.

Perhatian!!

noreply@blogger.com (sunnahmania) — Mon, 05 Oct 2009 03:00:00 +0000

Assalamualaikum kepada para pembaca sekalian yang dihormati, sekadar makluman ringkas,alhamdulillah pihak kami telah berjaya mengumpulkan seluruh artikel Yang Mana Satu Ek dari siri pertama sampailah ke siri yang ke 6.Buat makluman, mungkin sebelum ini anda pernah mendowload kompilasi artikel tersebut dalam Box kami, namun artikel tersebut masih belum lengkap dan tersusun. Jadi kepada sesiapa yang berminat, anda bolehlah mendownloadnya dari Box kami , atau klik pada link dibawah ini. sekian, semoga Allah memberkati kita semua insyaAllah.

Yang Mana Satu Ek Full Edition

Perhatian!!!

noreply@blogger.com (sunnahmania) — Mon, 17 Aug 2009 13:26:00 +0000

Assalamualaikum w.b.t.

Alhamdulillah dengan izin ALLAH dapatlah saya update blog ini setelah hampir 2 bulan

sepi dari sebarang update. Jutaan kemaafan saya pohon kerana ada yang menunggu-nunggu

update blog ini terutama artikel terakhir tentang manhaj tarjih. Ada hal-hal yang tak

dapat saya elakkan dalam tempoh dua bulan lepas yang sedikit menyusahkan saya untuk

mengupdate blog ini.

Ada yang mencadangkan supaya saya try pilih artikel-artikel yang baik lalu

copy dan paste kan ke blog ini supaya atleas nampak update. Saya tidak bersetuju dengannya

kerana hal ini merupakan cyber palagiarism yang sekarang sedang meluas. Dalam kecanggihan

features dalam blog ini, boleh sahaja kita recommend link instead of copy and paste.

Itulah yang dilakukan dalam sunnah mania ini pada ruangan 'posting terpilih'. Kenapa perlu

copy and paste, walaupun kita bagi credit kepada web atau blog asal, tetapi perbuatan kita

itu hanya menyemakkan storage data-data di server... hehe. Kita juga seolah-olah menunjukkan

banyakknya artikel dalam blog tetapi hakikatnya copy and paste.. hehe. Saya tak berminat

nak buat kerja macam tu. Oleh itu, walaupun makan masa, saya tetap update blog ini dan

ingin berkongsi dengan pembaca insyaALLAH dengan ilmu dan kajian saya tersendiri.Di samping saya memberi link kepada artikel-artikel yang baik di ruangan tersedia.

Dalam update kali ini, sunnahmania memuatkan bahagian terakhir dari artikel panjang

iaitu 'Fayattabi'uuna Ahsanah : Satu Kupasan Metodologi Memilih pendapat (Manhaj Tarjih).

Mudah-mudahan bermanfaat untuk pembaca. Bahagian terakhir ini agak panjang, maka dibahagikan kepada dua bahagian. A dan B. Selain itu ada permintaan supaya saya bukukan artikel ini kerana ia layak dijadikan buku "instead of article". InsyaALLAH saya dan saudara sani

akan menyusunnya dan jadikannya e-book dengan sedikit kemaskini. Saya bercadang juga untuk terbit buku sendiri secara tidak formal insyaALLAH. Supaya artikel ini dapat dibaca dalam bentuk cetakan.

Pada kesempatan ini juga, ada sajak baru yang dihasilkan bertajuk 'Band of Ikhwah'

Sajak ini saya tulis untuk meluahkan akrabnya persahabatan kami semua dalam dakwah ini.

Perasaan kecintaan sesama sahabat ini membuak-buak ketika aktiviti rehlah wida' yang dibuat baru-baru ini di anyer. Sekalung penghargaan buat semua sahabat yang menjayakan dakwah di bumi jakarta ini. Saya dedikasikan sajak ini buat anda semua, termasuk juga akhawat-akhawat sahabiah di dalam perjuangan dakwah ini. Mudah-mudahan ALLAH menyatukan hati kita dan memelihara ukhuwwah kita semua.

Walaupun blog sunnahmania lama tak di update, tetapi YouTube sunnahmania

Selalu diupdate dengan video-video bermanfaat selama dua bulan yang lepas.Sila kunjungi

dan tonton video-video sunnahmania. Terbaru kami mengupload, ceramah Syeikh Hakim semasa di Silaturahmi Du'at MUI yang menyaksikan perdebatan hangat di sesi soal jawab berhubung hadis-hadis dhoif dan palsu. Yang menarik juga tentang Dialog Syeikh Utsaimin dengan para dokter berserta sarikata.

Akhir kata, manfaat buat anda ibadah buat kami. Sila beri kritikan dan saranan

untuk meningkatkan produktiviti dan kualiti blog ini. Terima kasih.

Yang Mana Satu Ek? Part 6B(akhir)

noreply@blogger.com (sunnahmania) — Mon, 17 Aug 2009 10:55:00 +0000

BAB 12: ALLAH AKAN MEMBERI GANJARAN KEPADA ORANG YANG BERUSAHA MENCARI YANG BENAR

وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

Firman ALLAH ‘Dan mereka yang bersungguh dijalan KAMI maka KAMI pasti akan beri petunjuk di jalan KAMI, dan sesungguhnya ALLAH bersama dengan orang-orang yang berbuat ihsan.

(Surah Al-Ankabut, 29:69)

Ayat ALLAH yang mulia ini merupakan satu jaminan bagi sesiapa yang dengan ikhlasnya berusaha di jalan agama ini, pasti akan mendapat petunjuk dari ALLAH ke arah kebenaran. ALLAH S.W.T tidak akan menzalimi orang yang berusaha mendekatkan diri kepadanya termasuk dalam memahami agama ini dengan membiarkan mereka tersesat menuju jalanNYA. Kita semua sudah pasti wajib beriman dan meyakini ayat ini.

Bertitik tolak dari ayat inilah saya akan membincangkan tentang bab yang sangat penting yang menyudahi perbincangan tentang manhaj tarjih ini (manhaj memilih pendapat). Bab-bab sebelum ini semuanya menyentuh perbincangan dari sisi sifat dari pendapat dan kesimpulan hukum-hakam itu sendiri tentang mana yang lebih baik dan apa sifatnya. Bab terakhir ini pula akan menyentuh tentang orang yang berhadapan dengan persoalan perbezaan pendapat. Saya akan menghuraikan persoalan ini, dengan isi-isi penting berikut:.

a) Antara Ulama’ dan Ustaz bertauliyyah

Dalam persoalan ini kita harus kenali istilah mujtahid, yakni merujuk kepada orang yangberkemampuan mengeluarkan ijtihad seperti para ulama’. Haram bagi mereka taqlid kerana mereka memiliki ilmu langsung untuk memahami ayat-ayat ALLAH dan Rasul. Pada kebiasaannya mereka inilah yang menjadi sumber kepada pendapat-pendapat. Walaupun tidak dinafikan, orang ramai salah faham tentang siapakah ulama’? Adakah mereka ini wajib memiliki tauliyyah sarjana? Atau adakah semua lulusan agama yang bergelar ustaz dianggap ulama’? Atau adakah jika seseorang itu berwajah tawadhu’ mengenakan jubah dan serban dan seterusnya pernah berguru dipondok dianggap ulama’? Hal ini perlu diberi perhatian kerana status ulama’ ini bernilai disisi agama, bahkan dalam aqidah. Sabda Nabi S.A.W:

“Sesungguhnya ulama adalah pewaris para nabi. Sungguh para nabi tidak mewariskan dinar dan dirham. Sungguh mereka hanya mewariskan ilmu maka barangsiapa mengambil warisan tersebut ia telah mengambil bagian yang banyak.”

(Shahih Abu Daud)

Status seorang ulama’ disandarkan pada Nabi S.A.W. Oleh hal yang demikian penting untuk kita mengenalpasti siapakah ulama’. Akan tetapi ulama’ bukanlah Nabi S.A.W. Kerana hadis ini telah nyata disebut yang diwariskan itu ilmu, dan yang menerima warisan itu bergelar ulama’. Ulama’ tidak mewarisi kenabian dalam ertikata mereka maksum, tidak dapat menerima berita dari langit dan tidak wajib beriman dengan semua pandangan mereka secara individu. Mereka wajib dimuliakan dengan keilmuan mereka. Rasulullah S.A.W juga dengan jelas mengatakan ilmu itu mesti warisan dari baginda maka barulah seseorang yang memiliki ilmu itu berstatus ulama’ dalam agama ini. Maka ulama secara hakikat yang dimaksudkan dalam hadis ini adalah seperti yang disebut oleh Ibnu Qaiyyim r.h. dalam kitabnya; I’lam Muwaqqi’in 4/21, Madarikun Nadhar 155, iaitu orang alim atau ulama adalah orang yang menguasai ilmu tersebut serta mengamalkannya dan menumbuhkan rasa takut kepada Allah S.W.T. Ringkasnya syarat ulama’ adalah:

Menguasai ilmu. Ilmu yang dikuasainya adalah seperti mana yang disebut oleh Ibnu Qoyyim “Ilmu adalah berkata Allah, berkata Rasul-Nya, berkata para shahabat yang tiada menyelisihi akal sehat padanya.” (Al Haqidatusy-Syar’iyah: 119-120).

Mengamalkan ilmunya.

Menumbuhkan rasa takut dalam dirinya. Seperti firman ALLAH,

…إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ…

“Sesungguhnya yang takutkan ALLAH dari kalangan hambaNYA ialah Ulama’”

(Surah Al-Fatir, 35:28)

Syarat di atas merujuk kepada syarat ideal ulama’ yang dianggap pewaris Nabi
S.A.W. Jika kita lihat syarat pertama, kita akan sedar bahawa sesiapa yang tidak membawakan ilmu bersumberkan perkataan ALLAH, Rasul dan manhaj sahabat sebenarnya tidak termasuk dari kalangan ulama’. Jika mereka digelarkan ulama’ sekalipun, hanya dari sudut bahasa, seperti ALLAH merujuk kepada ‘Ulama’ Bani Israel’ dalam As-Syu’ara, 26:197. Begitu juga ulama’ yang tidak takutkan ALLAH, pada hakikatnya bukanlah ulama’ kalau digelar pun hanya dari sudut bahasa yang merujuk kepada orang yang memiliki ilmu. Maka Nabi S.A.W juga bersabda tentan Ulama’us Su’ (Ulama’ jahat). Maka kita kenali juga istilah ulama’-ulama’ syi’ah. Hakikatnya mereka bukanlah ulama’. Maka kita harus berhati-hati dengan sebarang slogan yang merujuk kepada ulama’ seperti ‘Kami menyokong kepimpinan Ulama’, ‘Membangun bersama Ulama’ dan sebagainya lagi. Kerana melabel seseorang ulama’ tidak semudah melihat seseorang

menganggotai mana-mana Dewan Syura atau Dewan Ulama’, tetapi berdasarkan sejauhmana dia telah bersikap seperti syarat di atas. Jika seseorang tidak memenuhi syarat tersebut mereka bukanlah ulama’ secara hakikat tapi hanya panggilan semata-mata.

Bagaimana pula dengan isu ustaz-ustaz bertauliyyah adakah mereka ini layak digelar Ulama’ yang memiliki tahap mujtahid? Jawapan ringkasnya, tidak. Tauliyyah-tauliyyah dengan sarjana ini berlaku pada kurun-kurun kemudian sahaja. Tidak semua orang yang bertauliyyah itu benar mengusai ilmu dan memenuhi persyaratan ulama’.Tetapi kehadiran mereka sangat diperlukan untuk memahamkan umat ini dengan ilmu dan menjadi pemudah cara bagi para ulama’. Jika hanya dengan seruan supaya mengambil ilmu dari ustaz-ustaz bertauliyyah tanpa melihat sikapnya dalam menyampaikan ilmu, adakah berdalil ataupun tidak, maka kita bolehlah berguru dengan Aminah Wadud, pensyarah agama di UIAM dan juga dengan Astora Jabat yang memiliki master dari Maghribi. Sudah tentu masyarakat tidak bersetuju hal ini. Ini menjadi bukti bahawa masyarakat sebenarnya memahami, jika seseorang tidak memiliki pemahaman yang benar dalam agama maka tidak wajar diambil ilmunya walaupun dia memiliki PhD sekalipun. Oleh itu, pemahaman masyarakat ini juga harus diperkemaskan lagi supaya mereka dapat menilai juga ustaz-ustaz, tok-tok guru dan kiyai-kiyai yang lain juga. Tauliyyah tidak menjamin seseorang memahami dengan benar agama ini, lihatlah Astora, Aminah Wadud dan tokoh-tokoh liberal dan teroris dunia ini. Namun, saya tidak nafikan ramai ulama’ sekarang lahir dari pentauliyyahan universiti. Yang penting adalah, setiap ulama’ sudah pasti memiliki guru dan ilmu.

b) Antara Muttabi’ dan Muqallid

Jika para ulama’ dianggap antara sumber yang mengeluarkan fatwa ataupun pendapat, maka muttabi’ dan muqallid pula adalah pihak yang memberi respon kepada fatwa-fatwa tersebut atau hukum-hakam yang disimpulkan para Ulama’. Dalam membincangkan hal ini saya berpandukan buku yang ditulis oleh Ustaz Maszlee Malik yang berjudul ‘Amalan Mazhab: Perlu atau Tidak’. Berikut definisi Muttabi’ dan Muqallid:

Muttabi’ ialah seseorang yag ittiba’ yakni mengikuti pandangan seseorang Imam atau Ulama’ dengan mengetahui dalilnya. Mereka ini terbahagi kepada beberapa peringkat, namun tidak akan saya perincikan di sini. Mereka tidak berkemampuan berijtihad namun dapat memahami satu-satu ijtihad.

Muqallid pula bermaksud, seseorang yang mengikuti pendapat dan kesimpulan hukum seseorang tanpa mengetahui dalilnya.

Perbezaan antara seorang muqallid dan muttabi’ adalah seperti berikut:

Seorang muttabi’ berkemampuan dan bebas memilih pendapat dan fatwa serta tidak wajib mengikuti satu-satu mazhab atau Ulama’ sedangkan muqallid wajib mengikuti satu-satu mazhab sahaja. Perbincangan ini ada dalam bab Talfiq (Beramal dengan Pelbagai Mazhab). Termasuk perkara yang perlu diberi penekanan adalah adab-adab seseorang muttabi’memilih atau mentarjih (mengkritik dan memilih) pendapat yang terbaik untuk diamalkan.
Seorang muttabi’ dapat melaksanakan perintah seperti dalam surah Az-Zumar ayat 18, yakni manusia dianjur mengikut yang terbaik dan ALLAH menjamin hidayah kepada mereka dengan keikhlasan mereka dan kesungguhan mereka. Muqallid pula hanya berstatus dhorurat, dia wajib bertaqlid dengan satu-satu Ulama’, Mufti dan seumpamanya. Sewajarnya dia berusaha keluar dari daerah muqallid kearah menjadi muttabi’. Muqallid lebih tinggi dalam risiko kesesatan jika dia tidak menjaga adab-adab muqallid seperti yang akan saya sebutkan dibawah.
Seorang muttabi’ boleh juga dari kalangan penuntut-penuntut ilmu agama sama ada secara formal ataupun tidak. Jika dia menghadiri pengajian-pengajian yang meningkatkan kemampuan ilmunya kepada muttabi’ maka dia wajib melihat dalil-dalil setiap dakwaan dalam agama. Muqallid pula, sewajarnya dari kalangan masyarakat yang tidak berkemampuan secara aqal, samada disebabkan kecacatan mental, kesibukan sehingga tidak dapat belajar agama atau terputus dia dari sumber-sumber ilmu. Sangatlah tidak wajar jika seseorang mengisytiharkan diri sebagai muqallid kerana seolah-olah telah berazam untuk taqlid seumur hidup sedangkan dia memiliki kemampuan. Apatah lagi di kurun ini, pendidikan telah berkembang, dan majlis-majlis pengajian agama banyak di masjid-masjid dan sebagainya. Maka tidak wajarlah seorang mahasiswa mengisytiharkan diri muqallid melainkan dhorurat kerana mungkin indeks akalnya dibawah 70 (retardasi mental) atau dia telah menghidap penyakit-penyakit mental yang menyebabkannyah telah tepu menelaah hanya sekadar bidang duniawinya sahaja.

Namun, perlu digarisbawahi, klasifikasi mujtahid, muttabi’ dan muqallid ini bervariasi mengikut kaedah ulama’masing-masing samada mengikut bahasa atau istilah. Saya hanya memilih pembahagian yang paling mudah sekadar mengaitkan dengan artikel ini.

c) Kepada sesiapa yang telah mengisytiharkan dirinya muqallid, di sini saya ingin bawakan beberapa adab yang wajib mereka pegang bagi menghindarkan kerosakan dalam agama pada diri mereka dan orang-orang sekeliling mereka. Hal ini penting, kerana banyak orang yang telah men’DNA’kan taqlid dalam diri mereka lalu menyanggahi adab-adab dan telah membawa banyak kerosakan dan fitnah dalam agama ini. Saya yakin kebanyakan pembaca di blog saya, adalah tholibul ‘ilmi (penuntut ilmu agama) yang bertaraf muttabi’, maka saya minta anda sampaikan mesej ini kepada para muqallid diluar sana. Antara adabnya ialah:

Anda wajib bertaqlid kepada seorang Ulama’ yang hidup dizaman ini yang telah diyakini bahawa dia seorang ulama’ ahlus sunnah yang menjaga manhaj atau metodologi yang betul dalam mengeluarkan fatwa, hukum dan penjelasan agama. Sangat tidak mungkin anda mengatakan yang anda bertaqlid kepada Imam ‘As-Syafi’e’, kerana anda tidak menghadiri majlis pengajiannya pun. Tidak ada mesin masa pada zaman ini. Tambahan pula, besar kemungkinan seorang muqallid tidak ada buku As-Syafi’e dirumahnya. Anda sebenarnya bertaqlid kepada ustaz-ustaz mazhab Imam As-Syafi’e, lalu jadilah anda pengikut mazhab As-Syafie. Hakikatnya pada hari ini muqallid-muqallid mengikut banyak ustaz-ustaz, sehingga apabila mereka melihat adanya perbezaan antara pendapat-pendapat dikalangan para ustaz, mereka keliru dan ada yang kemudian cuba memilih pendapat hanya bersandarkan ‘fatwa hati’. ‘Fatwa hati’ sebenarnya merupakan euphemism (nama lain yang lebih sopan) bagi nafsu serakah.

Jika muqallid melabelkan dirinya sebagai pendakwah, maka pola dakwahnya lebih kepada keumuman-keumuman agama, seperti mengajak orang mentauhidkan ALLAH, melaksanakan solat dan lain-lain. Mereka tidak mungkin dapat berhujjah apatalah lagi mengajarkan agama kepada orang lain termasuk anak, isteri dan ahli keluarga yang lain. Maka mereka lebih gemar menswastakan tarbiyyah anak-anak kepada ustaz-ustazah dan ini adalah terbaik buat mereka. Berbeza dengan muttabi’ yang memiliki kapasiti yang lebih dalam berdakwah dan tarbiyyah. Apatah lagi para Ulama’, yang sangat besar tanggungjawab dan kemampuan dakwah mereka.

Jangan bertindak menyebarkan agama secara semborono kerana anda tidak ada ilmu tentang itu. Banyak juga muqallid yang mempunyai blog-blog dan gemar meng’copy-paste’ artikel-artikel agama yang berunsur hukum-hakam, aqidah dan sebagainya. Maka, mereka sering mencampur-adukkan yang haq dan batil kerana kejahilan mereka. Di dalam blog mereka kadang dapat dilihat adanya maklumat-maklumat agama dari sumber syiah rafidhah, tarekat-tarekat sesat dan sebagainya. Mereka cuba bertindak dengan kapasiti muttabi’ (yang berkemampuan menilai secara umum maklumat-maklumat agama), sedangkan mereka sendiri telah mengisytiharkan diri muqallid. Saya akan bawakan satu contoh bagaimana wujudnya penyimpangan daripada kegiatan seperti ini di hujung perbincangan bab ini.

Saya masih ingat apa yang diajarkan oleh Syeikh Abdul Hakim Amr Abdat dalam Kuliah Shahih Bukharinya yang saya hadiri bulan lepas. Dia berkata ‘Jika datang kepada kita seseorang yang bertanya “Mengapa kamu mengikut dan memilih pendapat ini dan ini, bukankah pendapat ini lebih baik”, maka kita harus tanya dulu kepadanya, “Kamu seorang taqlid atau tarjih (ingin menilai dengan ilmu)?” Jika dia menjawab tarjih, maka ajaklah dia berbincang. Seandainya dia menjawab yang dia seorang taqlid maka katakanlah kepadanya “Tiada hujjah kepada muqallid”. Seketika saya agak tertekan dengan perkataan-perkataan muqallid yang menikam saya dari belakang dalam blog-blog mereka terhadap kempen-kempen saya dalam sunnah ini. Namun apa yang Syeikh sebutkan ini menghilangkan rasa sakit hati terhadap orang-orang yang tidak jelas ilmu tetapi ingin membantah orang-orang yang mengajar dan menyampaikan risalah dengan hujjah dan dalil.

d) Keikhlasan dan berprinsip kunci hidayah ALLAH

Saya menjelaskan keikhlasan ini dalam bab yang awal dan saya ingin ulanginya bagi menutupi perbincangan yang panjang mengenai manhaj tarjih (metodologi memilih pendapat). Antara tanda seseorang ikhlas dalam mencari kebenaran ialah berprinsip dalam agama selari dengan Al-Qur’an dan sunnah. Marilah kita sama-sama menilai dan muhasabah diri adakah kita telah ikhlas dalam mencari kebenaran-kebenaran dalam agama ini. Antara senarai semak yang boleh membantu kita dalam muhasabah dalam hal ini adalah seperti berikut:

Adakah kita hanya memilih pendapat yang menyokong organisasi, parti-parti politik atau kelompok-kelompok tertentu sahaja sehingga membelakangi dalil-dalil dan nas-nas Al-Qur’an dan Sunnah?

Adakah kita hanya mencari-mencari pendapat ulama’ yang menyokong perjuangan kita, pemahaman kita hatta perjuangan bapak kita? Tidakkah kita harus mencari pendapat yang lebih menepati sunnah?

Sediakah kita berubah keyakinan dan pemahaman kita dalam sesuatu hal, jika kita mengetahui kesalahannya satu hari nanti? Sebahagian orang agak alergik dengan kempen berdalil dalam agama hanya kerana dia gusar kalau-kalau dia mengetahui bahawa amalan-amalan yang dia lakukan dan dakwah-dakwahnya selama ini songsang dan menyanggahi sunnah. Oleh itu,lebih memujuk dan menenangkan hatinya jika dia isytihar diri taqlid dan meneruskan kegiatannya.\

Adakah kita risau jika kita mengakui kesilapan, kita akan kehilangan pengaruh dan kedudukan kita?

Mudah-mudahan senarai semak ini membantu saya dan para pembaca untuk paling tidak melihat dalam diri sendiri sudah ada ataupun tidak benih keikhlasan.
Sebelum saya menuntup bab ini saya ingin mengulas satu contoh pemahaman muqallid yang sekaligus menunjukkan betapa mereka tidak berprinsip dalam memilih pendapat-pendapat agama. Hal ini boleh terjadi kerana kedangkalan ilmu agama atau ketidakikhlasan. Misalnya, ada orang menganggap demonstrasi jalanan adalah sesuatu yang diharuskan berdasarkan fatwa yusuf Al-Qaradhawi. Sila lihat http://akhisalman.blogspot.com/2009/01/tunjuk-perasaan-atau-demonstrasi.html. Pada masa yang sama dia juga menganggap ISA adalah haram dan tiada dalam Islam. Sila lihat link ini http://shalehudin.blogspot.com/2009/07/tiada-isa-dalam-islam.html. Kedua-dua artikel ini dari blog yang berbeza namun dihimpunkan dalam satu blog (yang dirahsiakan identity). Mari kita lihat kesimpulan dalil-dalil yang digunakan dalam menyimpulkan kedua hukum-hakam ini. Kita akan lihat apabila seseorang menerima hukum dengan satu kaedah yang dia yakini sudah tentu dia menggunakan kaedah yang sama untuk perkara lain. Jika tidak, bererti dia telah mencacamarbakan aqidahnya hanya semata-mata ingin mencari fatwa-fatwa yang cenderung kepada pemikirannya.

Kes Demonstrasi diharuskan dengan kaedah berikut oleh Syeikh Yusuf Al-Qaradhawi:

Asal hukum sesuatu adalah harus. Maka hukum asal demonstrasi adalah harus
Mashalihul Mursalah yakni perkara kebaikan yang tiada zaman Nabi S.A.W tetapi tidak bertentangan dengan syara’.
Lilwasail hukmul maqasid. Hukum mengikut tujuan.

Seandainya seseorang menerima keharusan demonstrasi berdasarkan 3 kaedah ini. Maka, ISA juga dianggap harus dalam agama. Lihat penjelasan ini:

Asal hukum sesuatu adalah harus. Undang-undang ISA dianggap peraturan pemerintah dalam urusan kehidupan dan bukannya ibadah khusus. Maka sewajarnya ISA dianggap harus pada asalnya melainkan ada dalil yang mengharamkannya.
Mashalihul Mursalah. ISA juga banyak kebaikkannya untuk masyarakat zaman sekarang yang pola amal mafasid (perkara-perkara yang menimbulkan kerosakan) lebih cepat dan massive. ISA telah berjaya mengekang komunis, terrorist dan kerusakan masyarakat yang lain. Maka secara umumnya ia boleh dianggap bermaslahat untuk umat ini pada zaman sekarang.
Lilwasail hukmul maqasid. Seperti yang disebut Yusuf Qaradhawi, demonstrasi menjadi haram apa bila demonstrasi itu bertujuan keburukan dan ada unsur-unsur haram dalam mengerjakannya seperti bergaul lelaki dan perempuan, merosakkan jalan dan sebagainya. Seperti televisyen dan pisau, apabila digunakan untuk perkara haram maka, haramnya pada perbuatan bukan pada sifat televisyen dan pisau. Jika ini hujjah menghalalkan demonstrasi, bukankah pola fikir yang sama juga boleh dikaitkan dengan ISA? Jika ISA digunakan oleh pihak tertentu dengan tujuan politik buruk, tidak memberi layanan yang baik kepada tahanannya, tidak mengambil peduli keluarga tahanan, maka masalahnya bukan pada ISA, tetapi pada orang yang melaksanakannya. Maka seharusnya slogan ‘Mansuh ISA’ diganti dengan ‘Islah ISA’.

Pihak yang menghimpunkan artikel ini sebagai pendiriannya tidak mengetahui bahawa jika dia menerima demonstrasi, maka kaedah yang sama juga mengharuskan ISA. Namun seorang muqallid tidak dapat menilai hal-hal ini. Mungkin sebab mudahnya menaip di search engine “Hukum harus demonstrasi” dan “ISA haram”, maka dapatlah dia artikel-artikel ini. Cuba taip ‘Hukum demonstrasi’ dan ‘Hukum ISA’, anda akan menemui pihak yang mengharamkan dan mengharuskannya. Dan nilailah dengan adil dan kaedah yang konsisten. Sudahlah artikel dari link ‘ISA tiada dalam Islam’ tiada rujukkan riwayat hadis-hadisnya. Maka inilah antara punca bala’ ALLAH kepada umat ini yang berupa perpecahan apabila sunnah tidak menjadi neraca timbangan tetapi alat tunggangan nafsu sekadar mengatakan lihatlah parti aku, perjuangan bapa aku dan aku ini bertepatan dengan sunnah, walaupun secara ilmiahnya tidak. Dari sudut tentang hadis yang menunjukkan sahabat berdemonstrasi, anda boleh melihat bantahan ulama’-ulama’ lain yang menganggapnya qiyas firaq (qiyas yang tidak munasabah) dalam laman-laman web yang memuatkan hujjah haramnya demonstrasi.

Kalau pihak yang mengharuskan demonstrasi mengatakan ada dalil dan kaedah-kaedahnya, kenapa harus menutup mata terhadap penjelasan sebahagian ulama’ yang mengharuskan ISA berdasarkan kaedah saduz zara’id (menghalang kerusakan dan perkara haram). Mereka mengemukakan dalil juga seperti manhaj dikalangan para sahabat mengekang beberapa hak individu jika ia boleh menggugat keselamatan awam. Contohnya, Abu Zar diminta oleh Saidina Osman meninggalkan madinah kerana berbeza pendirian dengan khilafah atas nasihat Mu’awiyyah, Saidina Umar menghalang sejumlah besar sahabat-sahabat daripada keluar madinah kerana tidak ingin banyak ulasan atas satu-satu isu negara dan ada sahabat meminta Saidina Usman menahan semua pemberontak dihadapan rumahnya. Kisah-kisah ini boleh dibaca dalam kitab ‘Tarikh Khulafa’’ karangan Imam Ibnu Kastir. Maka jika ingin disandarkan dalil, maka ISA pun ada dalil. Sejauhmana kita melihat isu itu dengan keinsafan ingin mencari kebenaran, maka kita akan menemuinya. Mudah-mudahan ALLAH mengampunkan orang-orang jahil yang berkempen songsang dalam agama seperti ini dan mengampunkan diri kita semuanya serta memberikan kita hidayah untuk menelusuri jalan sirotal mustaqim ini. Ameen.

BAB 13: Kesimpulan dan resolusi

Sewajarnya saya sudahi artikel ini dengan menarik beberapa kesimpulan dan juga resolusi, yakni tindakan yang boleh kita lakukan setelah kita membaca artikel ini. Sesungguhnya ilmu tanpa amal, umpama pohon tanpa buah. Maka apa yang boleh dilaksanakan jika kita ingin menyahut firman ALLAH dalam Surah Az-Zumar ayat 18, akan saya sebutkan di sini berserta kesimpulan-kesimpulannya.

Perintah supaya kita mendengar dan memilih pendapat yang baik ini datang dari Rabbul ‘Alamin dan bukannya propaganda pihak-pihak tertentu

Tolaklah pendapat-pendapat agama yang tidak bersandarkan dalil, yang bersandarkan dalil palsu dan dhaif ataupun yang mengandungi pemahaman yang bercanggah dengan manhaj para sahabat. Hal ini ditekankan di Bab 3, 4 dan 5.

Berusalah memilih yang terbaik berdasarkan kaedah-kaedah yang disebutkan dalam bab 6 sampai 9.

Ada saja yang benar itu lebih dari satu seperti yang dihuraikan dalam bab 10.

Kaedah-kaedah bab 6 sampai 9 sebenarnya tidak spesifik, boleh sahaja seseorang menyimpulkan sesuatu yang berbeza dengan orang lain meskipun memilih kaedah yang sama. Maka berlapang dadalah dalam hal-hal furu’

Jangan salah faham dan ambil tahulah secara jelas sempadan-sempadan perkara furu’ dan usul

Ikhlas dan carilah ilmu yang bermanfaat yang membolehkan kita keluar dari taqlid kerana sesungguhnya taqlid berisiko kesesatan. Sesungguhnya para Nabi telah menentang kesyirikan dan taqlid yang telah membawa kepada kekafiran.

Hadirilah pengajian-pengajian agama dan kuliah-kuliah agama dari ulama’-ulama’ sunnah atau salaf yang mengajarkan ummat bukan hanya kesimpulan-kesimpulan ajaran agama tetapi membawa kita mengenali Firman ALLAH dan Sabda RasulNYA.

Akhir kata saya mengucapkan terima kasih kepada semua pembaca yang telah mengikuti siri artikel ini dari bahagian satu sehingga terakhir. Saya memohon ampun kepada ALLAH atas dosa-dosa yang saya jahil tentangnya dan yang tidak saya sengajakan. Saya memohon maaf jika ada perkataan-perkataan saya menyinggung hati sesiapa saja, saya hanya ingin menyampaikan kebenaran yang saya yakini dari sunnah. Mudah-mudahan artikel ini membuka lembaran baru bagi para pembaca dalam usaha memahami agama dan mencari kebenaran dicelah-celah kesesatan dan ketidakpastian yang mengelabui umat darsawarsa ini. Sekian terima kasih.

Yang Mana Satu Ek? Part 6A

noreply@blogger.com (sunnahmania) — Sun, 16 Aug 2009 02:30:00 +0000

FAYATTABI’UUNA AHSANAH: SATU KUPASAN METODOLOGI MEMILIH PENDAPAT PART IV

BAB 11: MENGENALPASTI KHILAF DALAM PERKARA FURU’ DAN USUL

Permasalahan seperti ini sering menjadi kekeliruan kebanyakkan orang terutama yang tidak ingin memahami agama ini dari 2 sumber utamanya yakni, Al-Qur’an dan Sunnah. Orang Islam pada zaman ini lebih cenderung dan terdidik untuk beriman dengan agama dengan hanya sekadar mendengar pandangan orang yang dianggap kononnya bertauliyyah tanpa bertanya hujjah dan dalil kepada mereka. Kesannya, ramai yang sering menyangka bahawa pendirian-pendirian mereka sangat tepat dan benar sedangkan hakikatnya tidak. Saya akan membincangkan hal ini mengikut beberapa subtopic seperti berikut:

a) Apa itu perkara usul?

Jika kita menelusuri kitab-kitab ulama’ yang besar dalam persoalan aqidah, kita akan dapati yang dimaksudkan dengan perkara usul adalah perkara yang melibatkan persoalan rukun Islam, rukun Iman dan Ihsan serta perbahasan-perbahasan aqidah yang dasar. Contoh kitab yang mengandung bab usul dalam Islam ialah ‘Al-Islam Usuluhu wa Mabaadi’uhu’ (Islam: Usulnya dan Prinsipnya) karangan Muhammad bin Abdullah bin Saleh As-Suhaim. Sesiapa yang memahami dan tersalah dalam masalah usul bererti dia mempunyai masalah pada aqidahnya. Dalam hal ini perkara usul boleh dibahagi kepada 2:

Perkara usul yang jika seseorang tidak memahami dan meyakininya secara benar dapat membawa kepada kekafiran seperti tidak mempercayai salah satu rukun Iman atau tidak beriktikad bahawa ALLAH yang menciptakan alam ini dan berkuasa ke atasnya.

Perkara usul yang jika seseorang tidak memahami dan meyakininya secara benar dapat menyebabkannya jatuh ke dalam golongan ahlul bid’ah (pereka agama) yang berisiko besar dihumban ke neraka ALLAH jika dia tidak bertaubat. Antaranya adalah seseorang yang salah memahami persoalan qadha’ dan qadar sehingga dia menganggap bahawa setiap perbuatannya adalah semata-mata kehendak ALLAH sehingga dia merasa tidak berdosa jika melakukan jenayah dan maksiat, maka orang ini dianggap Qadariyyah. Jabbariyyah pula yang sebaliknya. Mereka ini tidak dikafirkan secara langsung tetapi dianggap ahli bid’ah dan mereka berdosa dengan iktikad seperti itu. Orang-orang yang memiliki salah faham seperti ini boleh sahaja masuk syurga jika ALLAH mengampunkan mereka dan hal ini memiliki perbahasan tersendiri dari hadis riwayat Muslim.

Kesimpulannya perkara-perkara usul ini sangat penting untuk diyakini secara benar kerana menyangkut aqidah kita sebagai Islam, adakah kita ini Ahlus Sunnah Wal Jama’ah atau firqah (aliran-aliran aqidah) lain yang sesat. Perkara usul juga menentukan adakah keimanan ini sempurna, cacat atau terbatal langsung. Dalam hal usul ketegasan dakwah diperlukan dan kita tidak boleh bertolak ansur jika sesuatu perkara yang bercanggah dengan kebenaran itu dipaksakan kepada kita.

b) Apa itu perkara furu’?

Perkara furu’ dapat diertikan dengan mudah sebagai perkara cabang. Secara garis besarnya perkara furu’ berkait rapat dengan luasnya tafsiran Islam dan fleksibilitinya dalam urusan feqah.
Berikut adalah panduan perkara-perkara yang dapat saya simpulkan masuk dalam urusan furu’iyyah berdasarkan kitab Yusuf Al-Qaradhawi ‘At-Taiysirul Fiqh Lil Muslim Al-Mua’sir’ (Memudahkan Fiqh Untuk Muslim Kontemporari):

Kaedah pelaksanaan ibadah yang mungkin berbeza dalam beberapa hal, syaratnya, hukumnya dan kaifiyyatnya yang semuanya bersumberkan dalil, namun kaedah para Ulama’ berbeza dalam menyimpulkan hukumnya. Contohnya kebolehan membaca Al-Qur’an oleh wanita yang haidh. Sebahagian ulama’ mengharamkan atas sangkaan mereka pada beberapa dalil, sedangkan yang lain mengizinkan dengan alasan tiada dalil jelas pengharaman.

Perbezaan yang timbul disebabkan ‘zhonniyyatul dilalah’ (Ketidak jelasan maksud dalil) dikalangan ulama’. Contohnya, dalam Surah Al-Baqarah ayat 184, ALLAH S.W.T mengizinkan orang sakit dan musafir untuk menunda puasa. Perkataan "مرض" yakni ‘sakit’ mengundang perbincang luas dikalangan para Ulama’ tentang sakit ini sampai ke tahap bagaimana yang diizinkan untuk tidak berpuasa. Maka timbullah pelbagai penafsiran tentang sakit , sehingga ada mazhab seperti mazhab Zhohiri yang menganggap sakit apa pun tidak kira walaupun jari tangan yang sakit. Persoalan seperti ini agak banyak juga dalam agama seperti, penafsiran para Ulama’ tentang jarak yang disunnahkan atau diharuskan qasar solat dan sebagainya. Secara kesimpulannya, kewujudan dalil yang tidak jelas sempadan maksudnya menimbulkan pelbagai kesimpulan hukum. Oleh itu, hal inilah dianggap furu’ dalam agama.

Perkembangan zaman membawa kepada banyak perkara baru dalam hidup insan sehingga perlu pelbagai kaedah dalam menyimpulkan satu-satu hukum hakam dan penjelasan agama dalam mengaitkan hal-hal tersebut dengan firman ALLAH dan Sabda RasulNYA. Sudut pandang para Ulama’ berbeza-beza dalam hal-hal ini. Contohnya tentang zakat pendapatan. Ada yang menganggapnya bid’ah dan ada yang menganggapnya wajib seperti Dr. Yusuf Al-Qaradhawi. Hal ini bertitik tolak daripada perbezaan pola sosio-ekonomi yang memperlihatkan bagaimana sektor perkhidmatan telah diserap masuk menjadi antara sektor ekonomi yang dominan dan melibatkan sejumlah besar dari umat ini. Maka, Dr. Yusuf Al-Qaradhawi membawakan beberapa hujjah dan pandangan Ulama’ terdahulu tentang wajarnya zakat pendapatan ini walaupun dibantah oleh sejumlah Ulama’ yang lain yang menganggap pendapatan atau gaji tidak disyaratkan zakat dalam syariat.

Oleh hal yang demikian, sangatlah tidak wajar untuk satu-satu pihak berkeras terhadap pihak yang lain dalam hal-hal seperti ini. Bukanlah sengaja diizin-izinkan untuk berbeza dalam hal-hal seperti ini,akan tetapi fenomena perbezaan dalam hal feqah ini berlaku pada generasi benchmark agama yakni generasi sahabat. Hal ini berlaku disebabkan perbezaan sabda Rasululullah yang mereka dengar dan pemahaman yang berlainan atas hadis tersebut. Contoh yang mudah antara Ibnu Mas’ud dan Ibnu ‘Abbas; Ibnu Mas’ud menganggap bahawa mencuci muka ketika wudhu’ wajib mengalirkan air ke mata sedangkan Ibnu ‘Abbas menidakkannya. Hal ini menjadi hujjah yang kuat Ahlus Sunnah Wal Jama’ah bahawa wujud perbezaan feqah dalam agama ini dan hal ini tidak mencacatkan aqidah.

c)Antara salah faham yang wujud dalam persoalan ini adalah seperti berikut:

Menganggap bahawa amalan bid’ah sebahagian daripada masalah furu’.

Hal ini menunjukkan kedangkalan dalam memahami agama. Termasuk dalam perkara Aqidah meyakini bahawa tiada ibadah yang disyariatkan melainkan dengan petunjuk Nabi S.A.W. Perkara ini disebut dengan luas dan jelas dalam hadis-hadis Nabi S.A.W dan telah disepakati secara jumhur. Sila lihat kitab-kitab seperti Al-Ahkam fi Usulil Ahkam, Imam As-Syafi’e, Syarah Aqidah Wasathiyyah, Ibnu Taiymiyyah dan Al-I’tisam, Imam As-Syatibi. Antara kalimat yang masyhur adalah ‘ Sesiapa yang menganggap bahawa bid’ah diharuskan dalam agama berdasarkan syubhah(kekeliruan) terhadap Hadis-Hadis mulia Rasulullah dan amalan sahabat maka mereka telah menyimpang dari jalan Sirotal Mustaqim’. Sebagai tips kepada pembaca, perbezaan yang berpunca daripada pandangan yang tidak memiliki dalil, penggunaan hadis palsu dan dha’if dan pemahaman dalil dengan cara faham yang janggal dari amalan Nabi S.A.W dan sahabat ADALAH PERBEZAAN USUL, BUKANNYA FURU’. Hal ini disebabkan beramal dalam agama berdasarkan petunjuk Nabi S.A.W atas manhaj salaf ADALAH PERKARA AQIDAH bukannya cabang. Sila lihat Bab 3, 4 dan 5. Ketiga-tiga kaedah itu adalah usuluddin yang mendasari feqah. Ketiga-tiga kaedah ini bersifat objektif dan sangat mudah dikenalpasti bagi yang menginginkan kebenaran.

Mengganggap asalkan ada perbahasan Ulama’ maka hal itu furu’.

Pemahaman ini juga merupakan musibah kepada ummat ini. Saya yakin kita semua sepakat bahawa, selain Nabi S.A.W tidak ada sesiapa yang maksum termasuk para Ulama’. Ramai orang hanya bersetuju perkara ini pada mulut mereka sahaja, tetapi tidak dalam pengamalan agama sehari-hari. Jika mereka menganggap Ulama’ juga maksum maka mereka telah berbeza secara usul dan menyerupai syi’ah dalam memartabatkan Ulama’-Ulama’ mereka setaraf dengan Rasul. Dalam ertikata yang lain, kita tidak boleh menganggap apabila seseorang ulama’ berbeza pendapat dengan ulama’ lain maka hal itu furu’.

Lihatlah masyarakat kita, apabila kita menyebut tentang amalan tahlil, bacaan Yasin pada hari-hari tertentu dan sebagainya mereka cuba mencari dan mengorek kalau-kalau ada ulama’ yang menganjurkan amalan itu dan seterusnya mengatasnamakan hal furu’, mereka cuba menutup mulut para Ulama’ Sunnah ini atau lebih dikenali di Malaysia golongan tajdid. Akan tetapi, saya merasa sangat MAHA hairan, apabila Astora Jabat ‘membuka mata’ orang bahawa adanya Ulama’ yang mengatakan memakai tudung tidak wajib bagi wanita, tak ada azab kubur, boleh makan katak , wanita boleh jadi imam solat jemaah di Masjid dan sebagainya, orang ramai terkejut.Sebahagian ustaz menggelepar tak senang duduk sehingga menganggap Astora seperti Hitler yang telah membawa idea yang kejam untuk merosakkan umat. Tidakkah Astora ‘berjaya mencelikkan mata’ orang bahawa tudung itu furu’, mempercayai azab kubur itu furu’ dan makan kata itu hal furu’?

Fenomena ini menunjukkan bahawa sebenarnya, kebanyakkan orang bukanlah terima sangat prinsip ‘ada ulama’ sebut maka hal itu furu’, tetapi lebih kepada sentiment APA SAHAJA YANG BERCANGGAH DENGAN AMALAN MASYARAKAT MAKA IA DITOLAK. Amalan masyarakat dan keyakinan-keyakinan pelik yang diwariskan turun-temurun LEBIH DIANGGAP AGAMA DARIPADA APA YANG TERMAKTUB DI DALAM SUNNAH. Orang ramai belum lagi mengetahui bahawa ada Ulama’ dalam mazhab Maliki yang menghalalkan daging anjing, ada ulama’yang mengatakan solat Jumaat itu fardhu kifayah, tidak berdosa menonton filem lucah (atas alasan perkara tersebut dibalik screen), orang yang ingin meminang boleh meminta supaya wanita yang dipinangnya itu menunjukkan seluruh tubuhnya (berbogel) dan banyak lagi perkara-perkara aneh yang dapat diserapkan dalam masyarakat JIKA ORANG TERUS MENERUS BERPEGANG ATAS PENDAPAT ASALKAN ADA ULAMA’ SEBUT MAKA HAL ITU MENJADI HAL FURU’ DAN KITA TAK BOLEH BERKERAS PADA HAL FURU’.

Dalam zaman teknologi maklumat berkembang pesat, maka segala informasi ini boleh diakses dengan hujung jari sahaja. Maka yang kita perlukan adalah mendidik umat ini dengan kaedah yang benar dalam agama. Kita mesti yakin bahawa furu’iyyah itu adalah pada pola perbahasan dalil dan bukanlah HANYA KERANA ADA ULAMA’ YANG SEBUT. Inilah manhaj salaf yang sangat mementingkan hujjah dan dalil. Jika kita berpegang terhadap hal ini, maka umat akan terselamat dari ajaran-ajaran menyimpang.

Tidak boleh berdakwah dalam perkara furu’.

Sedikit salah faham juga timbul dalam hal ini. Sebenarnya kempen supaya orang beragama dengan berdalilkan Al-Qur’an dan Sunnah tetap mencelikkan mata mereka bahawa dalam agama ini yang paling benar bukanlah terletak pada Ulama’ mana yang kita ikut, mazhab apa yang kita pilih hatta kepada organisasi mana yang kita anggotai tetapi pada sejauh mana sesuatu itu menepati apa yang ALLAH dan Rasul ajarkan kepada umat Islam. Oleh hal yang demikian sesiapa yang berpegang pada prinsip ini mungkin seolah-olah memperlihatkan mereka beramal dengan sesuatu yang berbeza dengan apa yang diamalkan masyarakat walaupun dalam hal-hal tertentu apa yang masyarakat sendiri amalkan tetap tidak menyanggahi sunnah. Misalnya, masyarakat umum pada kebiasaanya hanya qasar dalam solat jika mereka bermusafir sejauh 2 marhalah (90km) seperti pandangan mazhab Syafi’e. Hal ini benar dalam agama. Akan tetapi bagi mereka yang membaca hujjah para Ulama’ yang mengatakan jarak musafir yang kurang dari 2 marhalah dan mereka meyakininya, adakah salah mereka mengamalkannya? Mereka juga benar.

Dakwaan bahawa tidak boleh berdakwah dalam perkara furu’ adalah dakwaan yang keliru kerana sebagai seorang mukmin, dia berhak untuk tahu dalil-dalil apa yang digunakan oleh mazhabnya dan berhak juga untuk mengetahui pendapat ulama’-ulama’ lain dan memilih yang lebih tepat. Hal inilah yang diajarkan Al-Qur’an seperti dalam surah Az-Zumar ayat 38, (sila lihat bab awal). Perbincangan seperti ini lebih terperinci dibincangkan dalam Bab Talfiq dalam kitab-kitab usul fiqh. Saya tidak akan membincangkannya di sini. Kempen supaya manusia tidak sekonyong-konyong dan taqlid buta telah disebut oleh ramai ulama’. Sesiapa yang memiliki buku Sifat Solat Nabi dari Syeikh Nasiruddin Al-Albani dapat membaca hal ini di muqaddimah buku itu. Antaranya ialah Imam As-Syafi’e sendiri yang mengatakan ‘Jika suatu hadis shahih maka ia mazhabku’. Hal ini menunjukkan betapa para Imam sangat menekankan persoalan dalil dalam agama kerana hal itu USUL DALAM AGAMA.

Melarang ummat ini mengetahui sesuatu dari sunnah dengan memenjarakan mereka atas nama mazhab wilayah dan membutakan mereka dengan taqlid ADALAH MENYANGGAHI SUNNAH. Suatu perkara lagi yang berlaku hasil daripada salah faham ini adalah pihak yang kononnya telah beriman berdalilkan ustaz dan amalan masyarakat cenderung berkeras pula kepada pihak yang menyanggahi mereka sedangkan mereka sendiri yang kata jangan berkeras dalam perkara furu’. Misalnya, dalam hal wanita haid dilarang ke masjid. Jika memang kita ini harus berlapang dada dalam hal furu’, mengapakah kalau ada wanita yang menganggap boleh pergi masjid walaupun haidh dimarahi? Hal ini sering berlaku dalam keluarga-keluarga konservatif melayu yang berkeras kepada anak perempuan mereka supaya ikut mazhab bapak mereka. Sikap ini double standard. Adakah maksud ‘jangan berkeras itu’ sebenarnya ‘jangan berkeras dengan kami sahaja, tetapi kami boleh berkeras dengan anda’ ? Tambahan pula, ada masyarakat kita kerap membantah sesuatu pendapat yang baru mereka dengar dalam agama bukan kerana dalil atau ilmu tetapi hanya kerana mereka tak pernah dengar dan sentimen mazhab tempatan. Al-Imam As-Syafi’e sendiri pun tak ada sentiment itu. Menolak sesuatu pendapat agama yang berdalil tanpa hujjah dan dalil menyebabkan mereka telah berselisih dalam hal usul. Banyak sahaja perkara yang disangka dari Imam As’Syafi’e tetapi sebenarnya bersumber dari mazhab ustaz-ustaz kampung. Kalau nama ustaz mereka Ustaz Awang misalnya, sepatutnya nama mazhab mereka ialah mazhab Awangi. Saya mencadangkan pembaca membaca buku ‘Imam Syafi’e Menggugat Syaifi’iyyah’ karangan Ustaz Abu Umar Basyir.

Apa yang dapat disimpulkan dalam bab ini adalah, persoalan agama dapat dibahagikan kepada persoalan usul dan furu’. Persoalan usul biasanya lebih bersifat objektif dan memiliki kebenaran yang concrete dalam agama sehingga undebatable melainkan seseorang tersebut memiliki masalah aqidah. Perkara furu’ pula lebih luas persoalannya dan boleh memiliki beberapa pendapat yang benar dalam sesuatu hal. Kita boleh berpegang pada mana-mana pendapat asalkan benar dan berlapang dada dengan orang yang berbeza dengan kita.

Band Of Ikhwah

noreply@blogger.com (sunnahmania) — Sun, 16 Aug 2009 02:20:00 +0000

Look the sky,

Feel the high,

Our friendship,

Above then high,

The strongest bond is blood,

The tightest bond is tribes,

The noble bond is nation,

But, Our bond is beyond horizon,

Bond by faith,

Boosted by sincere,

Fancied by love,

Enhanced by struggle.

Nothing comes between us,

Neither greed nor fame,

Even death, can never spell a break,

As our heart is curved by the verses of the God

For us to come together and never be apart,

In the path of dakwah and jihad,

With one vision, one mission,

For Islam to rise in the universe,

Again, to rule the world…

We are the army of ALLAH,

Marching in the field of jahiliyyah,

To preach the Haq,To encounter Batil,

Bombard the Syirik,

To free the mankind from being enslaved by human law,

To independence submission to the Almighty Lord,

As long, as we take the oath,

To work side by side by the guide of the deen,

With firm principles of sunnah,

It’s ALLAH that binds us together,

The titanic bind that will not allow a scratch,

Even Band of Brothers won’t believe,

That our friendship is greatest than all,

And so the story of us,

The Band of Ikhwah…

By Holyprince.

Pengumuman

noreply@blogger.com (sunnahmania) — Fri, 03 Jul 2009 15:32:00 +0000

Assalamualaikum,

Sekadar makluman buat para pembaca yang budiman, pihak kami telah mengumpulkan artikel

"Yang mana satu ek" sampai ke bahagian yang terbaru. Walaupun masih ada satu lagi bahagian yang belum lengkap namun untuk memudahkan anda membacanya, kami telah menyediakan artikel ini dalam bentuk pdf yang dapat anda download di box yang telah disediakan di atas kanan anda, atas judul : Fayattabi’una Ahsanah :(Manhaj Tarjih).

Sekian makluman dari pihak kami, mudah-mudahan kita sama-sama dirahmati Allah, insyaAllah.

Pengumuman

noreply@blogger.com (sunnahmania) — Sun, 21 Jun 2009 17:37:00 +0000

Assalamualaikum w.b.t. Saya memohon maaf atas kesengangan waktu yang begitu lama utk

update blog ini. Saya personally sangat sibuk 2 minggu lepas. Kehadiran Family saya yang

dicintai ke Jakarta membuatkan saya tidak dapat fokus untuk mengupdate blog.

Disusuli pula dengan ujian bertubi-tubi sesudah itu, agak mengekang saya untuk menulis

artikel tentang metodologi memilih pendapat. Sekarang ini pun saya masih belum mampu

menulis bahagian terakhir dari siri artikel ini kerana otak saya dah penuh dan tepu

dengan maklumat ophtalmology, pediatrics, internal medicine, obstetric&gynecology,

dermatology dan forensic.

Akan tetapi, dengan izin ALLAH kami dapat mengupdate blog ini dengan sedikit celah-celah

waktu yang ada ditengah2 kesibukan mengulangkaji pelajaran untuk menghadapi Ujian Akhir.

Antara update kami adalah, YouTube; kami sajikan pembentangan kertas kerja Dr. Asri lebih

kurang 7 tahun lepas tentang 'Pertelingkahan Sahabat: Antara Ketulenan Fakta dan

Pembohongan Sejarah'. Video ini sangat penting untuk kita ikuti kerana memperbetulkan

persepsi kita terhadap generasi sahabat. Perang dikalangan sahabat ini telah membuat

kekeliruan zaman berzaman hatta ke zaman teknologi maklumat ini. Sewajarnyalah kita

mengetahui kebenaran yg sebenarnya tentang kisah pertelingkahan sahabat, kerana pendirian

kita terhadap kedudukan sahabat dalam agama ini adalah bahagian dari Aqidah Ahlus Sunnah

Wal Jamaah. Di samping itu kami sajikan juga Kuliah Syeikh Yazid tentang Jihad dan

Video Harun Yahya tentang 'Perished Nation'(kaum-kaum yang pupus) untuk kebaikan bersama.

Bersempena dengan tema sahabat ini juga, kami berkongsi 2 buku tentang sahabat Nabi S.A.W

dalam ruangan 'Pearl Of the Week'. Posting terbaru dari kami pula adalah sekadar berkongsi

satu surat yang mengandung beberapa jawapan terhadap soalan-soalan yang timbul kepada

pendakwah yang baru mengenali dakwah ini dan ingin komited dengannya.

Jangan lupa juga posting2 pilihan kami kali ini... Mudah-mudah2an pengunjung mendapat

manfaat. Terima Kasih.

Sekadar makluman, untuk mendownload file dari filefactory, anda hanya perlu mengklik nama file yg ingin anda download , kemudian anda pilih "free download". Setelah itu anda tunggu selama beberapa saat sebelum download. Pihak kami meminta maaf atas kesulitan yang anda hadapi, sebb kami masih belum dapat filesharing yang betul2 sesuai untuk mengupload file2 tersebut. InsyaAllah dr masa ke masa pembaikan akan terus kami lakukan dan sebarang cadangan dan kritikan sangat-sangat kami alukan.

3 Soalan "Past Year"

noreply@blogger.com (sunnahmania) — Sun, 21 Jun 2009 16:13:00 +0000

Assalamualaikum w.b.t. Di sini saya ingin berkongsi ulasan saya terhadap tiga soalan asas bagi mereka yang baru berjinak-jinak dengan usaha-usaha dakwah sunnah ni. Ini adalah surat yang pernah saya tulis kepada 2 orang sahabiah saya atas kekeliruan yang mereka luahkan kepada saya tentang dakwah dan tarbiyyah sunnah ini. Saya merasakan jawapan saya kepada mereka ini ingin saya kongsikan di blog ini dengan nama mereka dirahsiakan. Walaubagaimanapun, saya mohon maaf kerana latar waktu saya menulis surat ini adalah pada pertengahan 2006. Maka adalah satu dua isu yang agak outdated. Di samping itu, saya menggunakan laras bahasa yang santai kerana ini hanyalah surat saya kepada 2 orang teman seperjuangan.

SURAT KEPADA SAHABIAHKU: 3 SOALAN ‘PAST YEAR’ BUAT PENDAKWAH

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh

Sahabiati A & B,

Maaf pasal jawab dalam kertas je. Saya harap apa yang saya jawab dibawah ni korang boleh faham. Dari masalah yang A ceritakan pada saya, dapat saya deduce 3 persoalan besar. Mudah-mudahan kalau not exactly pun tapi seputar itulah persoalan A.

Macam mana kita nak mengamalkan agama dalam keadaan tak menjadikan masyarakat sekeliling merasakan kita ni terasing?
Macam mana nak buat orang tertarik dengan perwatakan islamic kita instead of diorang rasa tertolak dengan cara kita.
Macam mana nak jadikan dakwah itu bukan sekadar berceramah n bernaqibah je tapi buat orang faham agama dari cara kita hidup.

Subhannallah. Maha Suci ALLAH yang menjadikan setiap dugaan di dunia ada jalan keluar. Saya sebenarnya bila fikir2 balik, soalan seumpama inilah saya pernah bertanya kapada salah seorang Ustaz saya –Ust Maszlee bin Malik. Masalah macam ini sebenarnya‘masalah2 past years’. Siapa yang rajin tanya orang2 terdahulu dapatlah dia jawapan. Kerana dakwah ni bukanlah kerja yang kita mulakan tetapi ia adalah warisan. Maka orang-orang terdahulu yang telah menceburi sunnah yang besar ini pasti telah melalui masalah yang sama dan menulis penyelesaiannya kepada pewaris-pewarisnya dengan penjelasan2 dari Al-Qur’an dan Sunnah. Saya nak jawab semua tu dengan beberapa point.

Alhamdulillah. Seandainya kita merasa terasing dari orang dan orang merasakan kita terasing dari mereka itu dalah satu petanda awal kita telah berada atas track yang benar. Nabi S.A.W bersabda ‘Islam itu bermula dengan ASING dan akan KEMBALI menjadi ASING SEPERTIMANA ASALnya. Maka BERUNTUNGLAH orang-orang yang terasing.’(Hadis riwayat Muslim dalam Shahihnya). Jadi saya melihat ini bukan satu masalah tetapi satu indicator yang baik menunjukkan kita ada ciri-ciri terasing yang Rasulullah sebutkan. Tidak dapat tidak kita mesti beriman dengan hadis ini. Maka orang-orang yang mempraktikkan Islam yang sebenar maka mereka akan dipandang pelik oleh orang sekeliling termasuk keluarganya sekiranya mereka tak tahu. Tidakkah ini merupakan berita gembira kerana Rasulullah menyebutkan bahawa beruntung orang-orang yang macam tu. Bererti kita senasib dengan Nabi kita dan para sahabat-sahabatnya yang awal. Kita mungkin rindu pada Nabi dan ingin membantunya sepenuh jiwa raga seandainya Nabi hidup pada zaman ini. Kalau andainya Nabi ada pada zaman ini dan Islam yang dibawanya pelik, adakah kita akan ikut? Walaupun terpaksa merasakan terasing daripada orang-orang yang kita sayangi? Tetapi Nabi tidak ada sekarang, sekurang-kurangnya dengan berhadapan dengan keterasingan ini membuatkan baginda sentiasa di hati. Bahkan inilah salah satu zahir cabaran daripada Sabda Rasulullah S.A.W ‘Sesungguhnya tidak sempurna iman seseorang dari kamu sehingga dia mencintai ALLAH dan Rasul melebihi anak-anak (family), harta dan dirinya’ (Riwayat Bukhari dalam Shahihnya). Kalau keterasingan itu satu syarat untuk kita dalam mengikut sunnah ini sanggupkah kita terima? Adakah iman kita masih belum sempurna untuk kita meragui ‘kos lepas’ yang harus kita tanggung.

Walaubagaimanapun perlu saya ingatkan satu perkara, di dalam hadis riwayat muslim diatas ada perkataan SEPERTIMANA (KAMA – arabnya). Bererti rasa terasing itu mesti timbul disebabkan oleh keyakinan, pemahaman, perasaan dan keperibadian yang sama SEPERTI yang diajarkan oleh Rasul dan difahami oleh para sahabah. Kalau keterasingan itu timbul bukan kerana ajaran Nabi tapi cuma kerana sebab kita sendiri maka kita tidak tergolong dalam orang-orang terasing yang dimaksudkan Nabi. Contoh, kalau orang merasakan kita pelik kerana kita teguh berpegang dalam menjaga aurat maka insyaALLAH kita tergolong dalam orang-orang yang Nabi maksudkan. Tapi kalau kita ni mengada-ada nak mengamalkan atau berperwatakkan sesuatu yang kita sangka menunjukkan keagamaan kita tetapi itu bukan dari perintah Nabi maka tak termasuklah.Contoh, asyik pakai jilbab warna hitam je kononnye minah arab selalu pakai macam tu. Jadi kita ni islamik lah. Nabi tak datang untuk ajar warna pakaian yang sesuai dipakai macam feng shui dok ajar orang pakai warna itu dan ini. Dalam hadis2 shahih bukhari muslim menunjukkan Nabi pakai pelbagai warna. Cuma untuk ihram dan mayat je pakai putih (bukan cadaver). Atau pun orang yang asyik duduk diam, tak bergaul dengan orang, tak bergurau senda lalu orang mengasingkan dia, dia juga tidak termasuk dalam golongan beruntung tu. Nabi bergurau juga seperti dalam hadis shahih bukhari muslim. Dalam sebahagian riwayat dalam Kitab Isabah fi Tamyiz Sahabah karangan Al-Hafiz Ibn Hajar Al-Asqalani menunjukkan sahabat ada yang bergurau sambil membaling2 buah-buahan, Umar bergurau bergusti dengan anaknya, dan Aisyah berlumba lari dengan nabi. Jadi tak benarlah kalau kita diasingkan orang kerana perwatakkan-perwatakkan yang bukan dari Nabi S.A.W. Terasing disini benar-benar merujuk kepada keagamaan kita semata-mata.

Harus juga saya ingatkan sindrom orang-orang yang baru kenal tarbiyyah sememangnya dia sukar nak bezakan mana yang merupakan tuntutan agama mana yang tidak. Mana yang menunjukkan identiti sunnah dan mana yang hanya budaya dan tradisi atau hanya kebiasaan sahaja.Contoh, orang selalu ingat kalau nak jadi kuat sunnah, bila bercakap mesti cakap ‘ana’,’anta’, ‘akhi’, ‘ukhti’ dsb. Ini menjadikan orang jauh dari kita. Saya pernah berjumpa dengan ikhwah yang tyco2 tapi bercakap sesame diorang guna ‘lu’ dan ‘gua’. Begitu juga dengan pakaian, masuk sunnah kena pakai kopiah, serban dsb. Ini adalah kesilapan. Menjadi tanggungjawab para murabbi menerangkan sunnah agar dapat dibezakan mana yang sebenarnya dituntut dalam agama dan mana yang tidak.Mungkin menjadi kesilapan orang2 macam saya yang seolah-olah memperlihatkan muslim tu kena idle sangat penampilan dan rigid. Itu hanya sifat dan sikap saya bukan dari sunnah. Saya cakap ‘ana anta’pun dengan member yang ada latar belakang sekolah agama dan tahu bahasa arab. Tapi penggunaan kata ‘mahram’ oleh A tu juga tak ada masalah sebenarnya. A lebih kenal family A, sesuai atau tidak A yang tahu. Saya mungkinlah tak dapat selami masalah korang kerana family saya Alhamdulillah ada fahaman sunnah. Saya sangat bersyukur. Dan saya pun kalut juga fikir macam mana kalau terpaksa berhadapan dgn mertua yang agamanya ‘lebih kurang’. So, saya memang salute korang dalam berhadapan dengan masalah ni. Cuma saya pernah cakap dengan mak cik saya pasal aurat tapi saya tak guna perkataan mahram, sebaliknya guna ‘nanti ada lelaki yang tgk’. Krn saya rasa pemilihan itu paling sesuai untuk dia. Adik saya pun tak ada pernah saya guna perkataan bombastic dalam agama, atau menerangkan agama dgn laras tinggi, sebaliknya menyesuaikan dengan keadaan si pendengar. Kerana sunnah itu adalah bercakap dengan manusia menurut kadar akalnya (maksud hadis shahih muslim).

Rasa tertolak orang terhadap kita kerana kita mengamalkan agama juga mungkin juga datang dari diri orang yang menolak sendiri. Sesungguhnya diri yang jahil dan dikuasai hawa nafsu tetap merasa Islam itu sesuatu yang hanya sekadar di mulut dan amalan-amalan solat puasa zakat haji je. Tak masuk dalam hati. Jadi totally nak salahkan pengamal agama tak leh juga. Seperti yang difirmankan ALLAH ‘..dan sesekali tidak, bahkan apa yang mereka lakukan menutup pintu hati mereka..’ (83:14). Nabi yang memiliki peribadi yang mulia pun bukan semua yang bertemu dengan Baginda menerima hidayah Islam. Bahkan munafik yang selalu bersama baginda juga sesat sehingga keakhir hayat. Baginda bukan sahaja diASINGkan oleh kaum kerabat dan masyarakat sekeliling bahkan diPULAUkan oleh mereka. Adakah nabi TAK TAHU cara amalkan agama / sebarkan agama sampai tak perlu diasingkan atau dipulau??? Sedangkan baginda menerima wahyu dari EMPUNYA manusia dan YANG PALING MENGUASAI PSIKOLOGI MANUSIA. So fikirkan. Abu Lahab yang berperang dengan baginda itu bapa saudaranya. Abu Talib tu bapa saudara kesayangan baginda. Mengapa mereka semua menolak Nabi??? Nabi tak gheti cara mengamalkan agama? Walaupun dalam sejarah menunjukkan ramai juga yang masuk islam kerana tertarik dengan keperibadian yang didasarkan agama tetapi itu semua kehendak ALLAH. Kita amalkan agama dengan cara yang diajar Rasul. Alhamdulillah, kalau ada orang tertarik mudah-mudahan kita dapat pahala. Tetapi itu bukan satu-satunya cara. Kerana pintu islam itu tidak terletak pada akhlak sesiapa tetapi pada kejelasan akidahnya terlebih dahulu. Saya sendiri dalam pengalaman hidup saya, seseorang yang membenci saya dapat suka saya dalam hanya satu malam kerana tertarik dengan cara saya memuliakan dia sebagai tetamu (tuntutan dari hadis riwayat Bukhari dalam shahihnya). Alhamdulillah. Ada juga yang tertarik kerana saya je yang pegi ziarah dia masa sakit sedangkan, orang lain buat bodoh. Sunnah2 yang tsabit(terbukti) menunjukkan anjuran menziarahi orang sakit. Tapi yang penting amalkan je sunnah. Adapun orang tertarik atau tak itu urusan lain. Kewajipan kita mengamalkan agama dengan kefahaman yang benar bukan untuk orang tertarik dengan kita.

Tambahan pula sebagai insan biasa, kita sentiasa ada kekurangan yang menjadikan sebahagian orang selesa dengan kita dan sebahagian yang lain kurang selesa. Tapi pastikan orang-orang yang benar imannya selesa dengan kita. Saya sendiri banyak kekurangan, sikap skema dan serius menjadikan orang tak suka dan tak senang pada saya. Tapi mak saya sangat suka saya macam tu. Dalam keadaan tertentu might be personality macam tu sesuai dan dalam keadaan yang lain tak sesuai. Tapi saya insan yang lemah. Sekadar apa yang saya faham sunnah saya amalkan. Contohnya dalam keadaan umat Islam dibedil dan dilanyak oleh Yahudi di Palestin dan Lubnan, dan dalam keadaan umat islam di Malaysia dicabar akidah mereka menerusi perlembagaan, saya memang serius dan saya tak boleh tunjukkan muka ceria kerana kesedihan dan kemarahan. Tak ada masa nak bincang pasal Siti dengan datuk K ke L ke M ke. Suka hati dialah nak kahwin dengan siapa pun. Bahkan saya menyampah orang membicarakan hal ini dalam keadaan umat islam mempunyai banyak isu lain yang besar dan tragis. Seolah-olah artist tu pejuang kebenaran yang diharapkan kebahagiaannya sedangkan umat islam serata dunia yang tak bahagia tu entah kita doakan atau tidak kita pun tak ambil tahu . Cubalah bayangkan kita bercakap benda macamtu dihadapan Rasulullah?? (This is just my personality and thought y might be ada orang lain yang tak leh masuk. Nothing related to hukum hakam) .So naturally pun kita memang tak perfect. So what do we aspect people to get to know islam JUST through our personality? Maka yang penting di sini adalah risalah yang kita perjuangkan, bukannya diri kita. Dr. Asri pernah mengungkap satu kalimah yang sangat menyentuh hati saya “Dalam berdakwah tak semestinya orang perlu terima diri kita, tapi yang penting adalah orang menerima dakwah dan risalah kita”. So, saya tak pentingkan sangat orang nyambung atau tak dengan saya, yang penting mereka konsisten menerima sunnah ini. Ramai pemimpin yang diri mereka diterima masyarakat tetapi perjuangan mereka tidak disambut rakyat sepeti Abraham Lincoln (Sorryla, saya tak tefikir contoh yang lebih mudah dari tu. Dia dilantik sebagai Presiden Amerika kerana kredibiliti dia, tapi perjuangan menghapus penghambaan kulit hitam ditentang dan dia mati dibunuh). Tapi Margeret Tetcher sebaliknya (bekas perdana menteri Britain yang hanya kekal sepenggal dalam pentadbirannya kerana orang tak berapa senang dengan dia, tetapi rakyat menerima usaha dia membangungkan ekonomi Britain yang dia perjuangkan).

Last but not least. Kalau kita semak Al-Qur’an dan hadis2 tidak dinafikan saluran utama dakwah itu terdapat pada lisan. Akan tetapi dakwah itu satu sistem yang besar, mengajar sahaja tak memadai seperti yang saya sebut pasal tarbiyyah tempoh hari. Akan tetapi sememangnya para sahabat dan Nabi berjaya menzahirkan Islam dari sudut perbuatan dan amalan dan kita doakan agar dapat buat macam mereka InsyaALLAH. Jadi pada pengamalan Nabi dan sahabat mereka sudah juga dapat gambarkan tentang Islam. Tetapi dalam kebanyakkan keadaan lisan memainkan peranan. ALLAH berfirman dalam surah An-Nahl ayat 125 ‘Berdakwahlah ke jalan ALLAH dengan hikmah, nasihat yang baik dan berdebatlah dengan mereka dengan cara yang lebih sopan..’ Hikmah bermaksud setiap individu tu diseru berdasarkan keadaan, kefahaman, penerimaan dan pelaksanaannya. (Al-Syeikh Al-Sa’di rahimahallah dalam kitab Taisir Al-Karim Ar-Rahman).Contoh nak dakwah orang mesti mengambil kira keadaan dia – yang miskin diseru bersabar bukannya diajarkan fadhilat2 sedekah. Kefahaman – sekolah rendah dan universiti kadar aqal mereka berbeza. Penerimaan – masyarakat yang runsing dengan akidah jangan bahaskan bab fiqh pula. Anak kecil cara penerimaan berbeza dari besar. Pelaksanaan – Menyeru poligami pada orang yang belum lagi berkahwin pun satu benda yang tak hikmah. Ini just contoh simple. Step by step kita belajar sama-sama ok? Dalam ayat tadi menunjukkan bahawa lisan memainkan peranan yang dituntut. Begitu juga maksud dari kebanyakkan hadis. Jadi tak kenalah kalau kita kata tak nak bernaqibah n berceramah tapi nak sampaikan agama dengan berbuat amal yang menarik orang je. Islam tertegak atas hujjah. Tapi kalau gebang bagi ceramah tapi diri sendiri banyak benda2 basic tak betul pun tak boleh juga. So tak benarlah pandangan A bahawa tak selesa sangat dengan bernaqibah n berceramah je. Dalam persoalan akhlak or fekah boleh lah kita tunjuk contoh. Tapi kalau dasar2 kefahaman akidah nak kaut dari mana? Tajuk At-toriq ila ma’rifatillah (Jalan-jalan Mengenal ALLAH) tu boleh ke korang faham dengan hanya lihat cara saya beramal? Atau mana2 ulama dunia berakhlak. 1000 tahun pun tak boleh dapat melainkan diajarkan ayat ALLAH dan Rasul. Akidah mesti di TERANGkan secara jelas. Bukan dengan harap orang tertarik dengan akidah. Mesti menyeru, mencegah, mengkaji, menjelaskan, membanding, meneliti dan sebagainya. Sama lah, nak jadi doctor tapi juz dengan tengok dosen praktik je tak jadi. Bahkan dalam kebanyakkan subjek dan materi kita terpaksa terkurung dalam kelas untuk mendengar lecture2 yang membosankan macam alat gerak (musculoscletal).Walhal bukannya kita nak ajar patella,ossa dekat pesakit. Tapi proses tu berlangsung macam tu untuk mengubati masyarakat. Samalah dengan agama ni, kena faham bab2 akidah untuk meluruskan amalan-amalan kita agar umat islam ini benar2 terubat dengan seribu satu penyakit yang sedang dialami sekarang.

Sekian saja. Sekadarnya saya sampaikan. Maaf kalau ada bahasa2 ‘direct’ yang mungkin kurang menyenangkan. Malas nak kias2 nanti ga nyambung. Again maaf. Mudah-mudahan terjawab soalan2. Terima kasih. Sekian.

Yang Benar

Holyprince.

Pengumuman!

noreply@blogger.com (sunnahmania) — Wed, 03 Jun 2009 18:48:00 +0000

Assalamualaikum Warahmatullah.

Kepada pengunjung-pengunjung yang dihormati, kami telah menyediakan beberapa lagi ruangan untuk anda seperti ruang Mp3 nasyid dan lagu-lagu nasihat, download ta'lim dan kuliah dari 4 shared dan akan datang kami akan update juga ta'lim dengar langsung dari blog ini disebabkan eSnips ada sedikit masalah sekarang. Mungkin kami akan pindahkan mp3 itu kepada filehosting yang lebih sesuai dan 'ringan'.

Di ruangan YouTube kali ini kami upload video2 istimewa iaitu nasihat dari kibarul ulama' (ulama'2 besar) kontemporari seperti Syeikh Saleh Fauzan, Syeikh Bin Bazz Syeikh Albani dengan sari kata bahasa melayu. Jangan terlepas pandang sambungan artikel metodologi memilih pendapat part 5. Saya sebenarnya, ingin sangat untuk mengulas isu-isu semasa tentang mogok lapar dan LTTE (pejuang tamil ellam) serta artikel yg pernah saya janjikan. Namun selagi artikel ini tidak saya kongsikan dengan pengunjung, kurang lengkaplah usaha saya untuk berkongsi serba sedikit ilmu dan pandangan saya. Hal ini kerana, saya ingin pengunjung menilai tulisan-tulisan saya dengan ilmu dan kefahaman dan bukan emosi. Maka artikel metodologi memilih pendapat ini antara bekalan penting dalam kerangka menilai satu-satu pandangan dan artikel. Saya kongsikan dulu ilmu ini sebelum hal-hal lain. Sebelum ini ada sahaja artikel saya yg mendapat cercaan dan kata-kata biadap yang terpaksa saya tidak approve agar blog ini tidak dicemari dengan comment2 kurang bertamadun seperti itu.

Saya harap penilaian pembaca lebih baik setelah mengikuti siri artikel tentang metodologi memilih pendapat ini insyaALLAH. Sebarang kritikan dan saranan pengunjung sangat dialu-alukan untuk menambah baik blog ini untuk kebaikan bersama. Semoga blog ini dapat terus menjadi amal dakwah kami yang dapat persembah kepada ALLAH dan amal ilmu kita bersama yang insyaALLAH memudahkan jalan kita ke syurgaNYA. InsyaALLAH. Terima kasih atas kunjungan dan dukungan anda sekalian....

Yang mana satu ek? Part 5

noreply@blogger.com (sunnahmania) — Wed, 03 Jun 2009 17:52:00 +0000

Assalamualaikum, saya memohon maaf atas kelewatan menyambung artikel ini. Sebelum saya mulai menulis artikel ini yang sebenarnya boleh dijadikan makalah, saya telah pisah-pisahkan perbincangannya kepada 10 Bab pada awalnya bagi memudahkan perbincangan dan saya bahagikan penulisannya kepada 5 Bahagian. Namun, di pertengahan penulisan saya dapati ada 2 Bab penting yang menyangkut metodologi memilih pendapat atau manhaj tarjih ini yang saya tertinggal. Oleh hal yang demikian, saya akan memasukkan perbincangan dua bab tambahan ini sebelum dua bab terakhir yang saya janjikan dalam artikel yang lepas.

FAYATTABI’UUNA AHSANAH: SATU METODOLOGI MEMILIH PENDAPAT

(PART V)

BAB 9: ADA PERBEZAAN YANG HAKIKATNYA VARIASI PENGAMALAN YANG KEDUA-DUANYA MEMILIKI TARAF YANG SAMA.

Persoalan seperti ini tidaklah banyak dalam perbahasan agama. Kes-kes seperti ini hanya menunjukkan variasi satu-satu amal yang boleh dipilih oleh kita. Wujudnya perbezaan pendapat atau ajaran ulama’ dalam hal seperti ini hakikatnya tidak mencerminkan pertembungan pendapat. Di dalam Ilmu Fiqh hal seperti ini dikenali sebagai “Ikhtilafut Tanawwu’” yakni khilaf yang pelbagai. Hal ini berbeza dengan ‘Ikhtilafut mudhaddaat’ yakni khilaf yang bertentangan. Maka dalam bab seperti ini dikenali istilah ‘taghayyur’ iaitu kebebasan memilih. ‘Taghayyur’ secara istilahnya ditakrifkan sebagai kebebasan individu beragama Islam untuk memilih mana-mana pendapat mazhab dan tidak terikat dengan satu Mazhab sahaja (sila rujuk buku Talfiq karangan Ustaz Mazlee Malik). Terdapat beberapa hal yang harus dititikberatkan dalam menyikapi perbezaan seperti ini:

a) Dalil yang menunjukkan adanya perbezaan seperti ini iaitu ikhtilaf tanawwu’ adalah seperti berikut: Perbezaan para sahabat tentang cara bacaan Al-Qur’an

Dari Abdullah bin Mas'ud Radhiyallahu 'anhu, ia berkata :"Saya mendengar seseorang membaca ayat yang saya pernah mendengar Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam membacanya berbeda dengan orang itu, maka saya pegang tangannya lalu saya bawa kehadapan Rasulullah S.A.W. Saya laporkan hal itu kepada baginda, namun saya melihat tanda tidak suka pada wajah baginda, dan baginda bersabda.

"Artinya : Kalian berdua bagus (bacaannya), jangan berselisih ! Sesungguhnya umat sebelum kalian berselisih lalu mereka binasa"

(HR Bukhari)

Ulama yang paling baik menulis masalah ikhtilaf tanawwu’ ini dan menjelaskannya adalah Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah Rahimahullah, yaitu ketika beliau berkata : "Ikhtilaf tanawwu' ada beberapa macam, diantaranya adalah ikhtilaf yang masing-masing dari kedua perkataan (pendapat) atau perbuatan itu benar sesuai syari'at, seperti bacaan (Al-Qur'an) yang diperselisihkan itu dicegah oleh Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam. Rasulullah Shallalahu 'alaihi wa sallam bersabda.

"Artinya : Kalian berdua bagus/benar (bacaannya)"

Dalil ini menunjukkan bahawa meskipun wujud dua pendapat, kedua-duanya benar dan memiliki kesamaan dalam darjat pengamalannya. Selain hadis ini ada juga hadis tentang Bani Khuraizah dalan Shahih Bukhari di mana Nabi S.A.W mengiakan dua pendapat para sahabat.

b) Antara khilaf jenis ini adalah macam-macam sifat adzan, iqamah, do'a iftitah, tasyahhud, shalat khauf, takbir ied, takbir jenazah, dan lain-lain yang semuanya disyari'atkan, meskipun dikatakan bahawa sebagiannya lebih afdhal. Jadi memilih yang mana satu pun tidak menjadi masalah, kerana semuanya benar. Ada juga melibatkan khilaf antara ulama’, akan tetapi hujjah mereka masing-masing sangat kuat dan ulama’-ulama’ besar pula berbeza-beza dalam hal ini. Contohnya:turun ke sujud dari I’tidal, adakah lutut dahulu atau tangan yang dahulu dan penetapan Hari Raya Idul Adha berdasarkan anak bulan setempat atau hari wukuf di Mekah. Maka, dalam hal ini kita tidak boleh berkeras dan taksub dengan satu-satu pendapat dan mengatakan dengan keras sesuatu itu lebih benar dari yang lain dan menghabiskan waktu berdebat tentangnya. Yang harus dilakukan adalah meneliti kebenaran kedua hujjah tersebut dan pilihlah yang mana satu. Boleh sahaja beramal dengan kedua-duanya dengan berganti-ganti juga. Dilarang sama sekali taksub dengan mana-mana ulama’ atau mazhab.

c) Harus diyakini bahawa kesemua dalil untuk pendapat-pendapat itu adalah dari Nabi S.A.W. dan mesti diikuti dan jangan diubah-ubah. Dalam bacaan ruku’ misalnya, kita akan dapati Nabi S.A.W mencontohkan lebih dari satu bacaan. Sebahagian ulama’ boleh sahaja mengetahui bacaan lain dari hadis Nabi S.A.W yang tidak diketahui oleh sebahagian yang lain disebabkan jangkauan mereka terhadap Kitab Hadis dan perawi berbeza-beza. Ada juga amalan-amalan zikir yang tidak spesifik diajarkan Nabi S.A.W, maka kita dapatlah mengambil riwayat dari para sahabat. Misalnya dalam hal takbir raya, Ibnu Mas’ud dan Ibnu Abbas bertakbir dengan bacaan yang berbeza. Hal seperti ini bukanlah pertembungan pendapat, tetapi hanya contoh amalan yang boleh kita pilih salah satu daripadanya. Yang penting adalah perbezaan ini mestilah bersumber dari wujudnya hadis-hadis dari Rasululullah yang menunjukkan Baginda sendiri mengamalkan atau mengiakan kedua-dua perbezaan tersebut.

d) Kebanyakan orang masih terkeliru memilih pendapat yang lebih baik dari hadis shahih. Misalnya, terkenal dalam masyarakat kita doa makan versi berikut;

اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِيمَا رَزَقْتَنَا وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

‘ALLAHUMMA BARIKLANA FIMA RAZAQTANA WAQINA ‘AZABAN NAR

(Ya ALLAH, Berkatilah apa yang kamu rezkikan kami dan jauhilah kami dari api neraka)’

(HR Imam Malik dalam Muwatto’)

Amalan doa sebelum makan di atas ini HANYALAH amalan seorang dua sahabat dan tidak disandarkan pada Nabi S.A.W. Doa ini adalah dari ‘Urwah bin Zubair dan dalam riwayat lain dari Saidina Ali. Hal seperti ini disebut sebagai hadis maqtu’ (terputus dari Nabi S.A.W). Maka kebanyakkan ulama’ mendhaifkan amalan ini. Akan tetapi inilah yang diajarkan dengan meluas di Malaysia. Usatazah yang mengajar tadika saya juga mengajarkan hal ini. Dari sekolah rendah sampai menengah juga inilah ajarannya. Yang anehnya lagi, doa ini hanya potongan dari doa panjang dalam amalan sahabat itu.

Doa sebelum makan yang tsabit (yang jelas disandarkan pada Nabi S.A.W) adalah seperti berikut;

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ أَطْعَمَهُ اللَّهُ الطَّعَامَ فَلْيَقُلْ اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِيهِ وَأَطْعِمْنَا خَيْرًا مِنْهُ

‘Rasulullah S.A.W bersabda “Sesiapa yang diberi ALLAH makan, lalu dia hendak makan maka doalah ALLAHUMMA BARIKLANA FIHI WA AT’IMNA KHAIRAN MINHU

(Ya ALLAH, berkatilah pada makanan ini dan berilah kami makan yang lebih baik darinya)’

(Hadis Shahih Riwayat Tirmizi)

Saya sangat hairan, dengan lambakan lulusan agama di Malaysia sejak sebelum merdeka dan lepas merdeka ini, kebenaran ini hanya saya ketahui 10 tahun yang lepas apabila menekuni pengajian agama dari ulama’-ulama’ Ahlus Sunnah Wal Jamaah seperti Dr. Asri, Dr. Radhi, Ust. Rasul Dahri, Maulana Ustaz Asri Yusuf dan yang lain-lain. Alhamdulillah, diharapkan usaha-usaha sunnah ini dapat mencelikkan dari kebutaan nyata seperti ini. Satu lagi keanehan adalah doa iftitah yang diajar di sekolah-sekolah, saya minta pembaca cari sendiri dalil doa iftitah dan anda akan menjumpai sesuatu yang ‘Pelik…. Tapi benar’ iaitu doa iftitah yang diajar dalam PAFA (Penilaian Asas Fardhu ‘Ain) ada satu inovasi doa dari doa-doa Nabi S.A.W yang asal. Versi doa sunnah yang ringkas pula tidak diambil peduli. Itulah nasib Islam di Malaysia.

Maka diharapkan jelaslah prinsip ini iaitu, ada pendapat yang boleh dipilih salah satu kerana kedua-duanya benar dari Nabi S.A.W. Kendatipun, hati-hati dengan sandaran-sandaran yang lemah dan tidak bersumber dari Nabi S.A.W

BAB 10: KELUAR DARI KHILAF ITU DISUKAI

Saya telah berbicara panjang dalam 9 bab sebelum ini tentang pedoman berhadapan dengan kepelbagaian pendapat-pendapat dan perbezaan ijtihad-ijtihad dalam agama. Prinsip berikutnya ini adalah antara yang penting dipegang dan disedari oleh setiap muslim iaitu ‘Khuruj minal ikhtilafi mustahaab’ bermaksud ‘keluar dari khilaf itu disukai’. Prinsip ini disebut banyak ulama’, antaranya Ibnu Taimiyyah dalam Majmu’ Fatawa. Prinsip seperti ini hanya berlaku untuk kes-kes perbezaan pendapat dalam perihal seseorang boleh meninggalkan sesuatu amalan yang didebatkan para ulama’ status hukum hakamnya. Contohnya banyak. Saya bawakan sebahagiannya tanpa perincian dalil kerana bukan di sini untuk dikupas dalil-dalilnya:

a) Persoalan isbal yakni pakaian lelaki yang melebihi buku lali (malleolus bahasa anatominya). Telah jelas hadis Nabi S.A.W melarang lelaki memakai pakaian, sama ada seluar ataupun jubah melebihi buku lali. Akan tetapi ulama’ berbeza pendapat, adakah larangan ini mengandung sebab (terminology feqahnya- ‘illah) iaitu mengelakkan kesombongan. Adakah larangan ini bersifat menghindarkan kesombongan ? Adakah kerana adat budaya arab pakaian melebihi buku lali membawa kesombongan? Persoalan seperti ini tidak mendapat jawapan yang putus. Akan tetapi seseorang boleh sahaja keluar dari khilaf ini dan tidak mengenakan pakaian yang melabuh di bawah buku lali. Hal ini menghindarkannya dari terjebak dalam khilaf ini. Namun jika dia harus kenakan pakaian yang melabuh ke bawah buku lali seperti pakaian seragam dan pakaian keselematan maka tidak menjadi masalah jika di memilih pendapat yang membolehkan isbal.

b) Penggunaan tasbih (untaian biji-biji an) untuk menghitung zikir. Dalam persoalan ini ada dua pendapat, ada yang mengatakan tasbih itu sama sekali perkara baru (bid’ah) dalam agama dan ada yang berpendapat tasbih itu hanya alat atau media mengira zikir. Pendapat yang kedua ini menggunakan dalil dari amalan seorang dua sahabat dan ulama’ salaf yang menghitung zikir dengan biji kurma. Tasbih ini tidak ada nilai dari sisi syara’ tetapi hanya medium menurut mereka. Pendapat yang pertama pula membantah keras pendapat yang kedua. Meskipun kedua-duanya memiliki sandaran hujjah, namun lebih baiklah bagi seseorang keluar dari perdebatan ini dengan berzikir menggunakan ruas jari seperti yang disabdakan Nabi S.A.W dalam Hadis Hasan Riwayat Imam Tirmizi. Hal ini disebabkan, kedua-dua pihak sepakat mengatakan berzikir dengan jari adalah sunnah, tetapi berbeza dalam hal tasbih. Adalah baiknya kita ambil sahaja bahagian dari amalan ini yang disepakati sunnahnya.

c) Pengharaman alat muzik dan nyanyian juga mengundang polemik yang tidak berkesudahan sejak dari zaman salafus soleh sehingga hari ini. Sungguhpun majoriti Ulama’ (jumhur ulama’) mengharamkan alat muzik dan nyanyian, masih terdapat hujjah-hujjah yang kuat mendokong pendapat bolehnya mendengar nyanyian dan irama dari alat muzik. Dr. Yusuf Al-Qaradhawi dalam kitabnya ‘Al-Ma’azif’ dan ‘Al-Halal wal Haram’ menyebutkan sejumlah dalil dan hujjah tentang dibolehkan nyanyian dan alat muzik. Hanya bagi seseorang, keluar dari khilaf adalah baik dan mengambil pendekatan meminimalkan mendengar muzik dan nyanyian yang tidak berfaedah, dan beralih kepada mendengar Al-Qur’an dan berzikir kepada ALLAH dan juga digalakkan mendengar nyanyian-nyanyian nasyid serta lagu-lagu bermanfaat adalah lebih disukai. Hal ini disebabkan tidak mendengar nyanyian dan menggunakan alat muzik disepakati tidak menjadi masalah. Akan tetapi, mendengar nyanyian itulah yang menjadi persoalan. Oleh hal yang demikian lebih baik bagi mania-mania lagu yang hampir setiap hari menjadi lagu sebagai zikirnya dan alunan lagu sebagai ‘Qur’an’nya beralih kepada zikrullah dan alunan Al-Qur’an yang nyata. Mendengar muzik dan nyanyian yang tidak bermanfaat juga bahagian dari perkara lagho yakni sia-sia dalam agama. Kalau nak dengar pun, pilih-pilihlah yang berunsur manfaat seperti nasyid atau lagu-lagu nasihat dengan harapan kuranglah jurang khilaf dalam hal ini.

Saya mengharapkan dua bab yang dibahaskan kali ini bermanfaat buat pembaca sekalian. InsyaALLAH sesudah ini saya akan sambung bahagian akhir dari siri perbincangan ini insyaALLAH. Terima kasih.

Ya Rasulullah, kenapa dunia?

noreply@blogger.com (sunnahmania) — Wed, 03 Jun 2009 06:36:00 +0000

Ya Rasulullah...Kenapa dunia..

Ku tuliskan sajak ini bukan untuk dibaca,

Oleh insan yang kabur arus hayatnya,

Bukan juga untuk ku hayati,

Di saat diriku ditipu penuh dramatis,

Oleh dunia yang hakikatnya fana’,

Sajakku ini,

Sekadar meluahkan gejolak rinduku,

Padamu wahai Rasulullah,

Andainya engkau di sisi,

Ingin ku muntahkan sisa-sisa dunia,

Yang tidak dapat dicernakan imanku,

Agar bermanfaat untuk rohku.

Ya Rasulullah,

Aku rindu padamu,

Wahai Insan Termulia,

Engkau permata pilihan.

Ya Rasulullah…

Ku tahu,

Telah kau tuturkan hakikat dunia,

Namun,

Masih ingin daku bertanya,

Kerana cahaya penghayatanku..

pada sabdamu masih kelam…

Ya Rasulullah,

Mengapakah kurasa sering ditipu dunia?

Dunia ibarat drama penuh sindiran,

Terhadap keteguhan prinsip keimananku,

Bila kuhalau,

Ia umpama anjing yang mengejarku,

Bila ku panggil,

Ia umpama lalat yang bertebaran,

Tidak dapat kugenggam walaupun satu.

Ya Rasulullah,

Alangkah indahnya jika kau bersama,

Agar dapat kubulatkan cintaku,

HANYA untuk ALLAH dan dirimu,

Alangkah bahagia jika kau di sisi,

Agar dapat kusasarkan niat amalku,

Putus HANYA untuk ALLAH dan dirimu.

Ya Rasulullah,

Cintaku pada manusia,

Sering mengundang kecewa,

Tanpa sebab dan punca,

Seolah-olah hanya satu yang telah disunnahkan,

Agar manusia tidak menyandarkan diri pada cinta dunia,

Namun,

Ya Rasulullah,

Ramai yang buta dari kebenaran ini,

Juga diriku……

Holyprince

noreply@blogger.com (sunnahmania) — Tue, 26 May 2009 15:02:00 +0000

Assalamualaikum, saya sebagai editor memohon maaf atas kelewatan mengupdate blog ini. 2 minggu bergelut dengan masalah kesihatan ditambah kesibukkan menguruskan program rehlatul wida' (Rehlah Perpisahan) membuatkan kami tidak sempat mengupdate blog ini. Namun, kunjungan terus memberangsangkan alhamdulillah sehingga jumlah kunjungan sekarang mencecah 4000.

Disebabkan beberapa aduan yang telah kami terima berikutan blog ini disifatkan 'heavy' oleh sebahagian pengunjung terutama dari Jakarta (kerana kelajuan internet kita masih tidak sebarapa) maka kami ingin mengurangkan box ta'lim esnips hanya kepada satu box sahaja. Ta'lim ABC yang telah mencapai siri terakhirnya untuk dikongsi diblog ini akan dipindahkan ke laman web 4shared. Bagi sesiapa yang berminat boleh mendownloadnya di 4shared. Antara ta'limABC yang di upload di 4shared adalah: Sila Klik Link Berikut: ta'lim ABC atau ke column khusus yg telah kami sediakan di sebelah kanan anda.

a) Benarkah imanku?
b) Signatures of God In The Qur'an
c) Human errors in bible and authenticity of hadeeth
d) Thoriq ila ma'rifatillah (Jalan2 Mengenal ALLAH)
e) Mawani' fi Ma'rifatillah ( Penghalang2 Mengenal ALLAH) Part 1 and 2
f) Memahami hadis-hadis berkaitan kerasulan Nabi s.a.w

Selain itu, ta'lim2 para ulama' seperti shahih bukhari juga akan di pindahkan ke 4shared bagi sesiapa yang berminat mendownload. Semua update ta'lim boleh didengar di ruangan esnips di blog. Apabila ada update terbaru, ta'lim2 yang lama akan dipindahkan ke 4shared bagi pengunjung yang terlepas mendengar boleh mendownload. InsyaALLAH akan disediakan link bagi memudahkan pengunjung untuk mengakses ke file ta'lim.

Kita juga akan memulakan kempen kepada kitab tauhid Fathul Majid. Akan disediakan ta'lim Syeikh Yazid yang mensyarahkan kitab ini dan kami akan berusaha mendapatkan kitab ini dalam format e-book untuk memudahkan pengunjung membuat rujukan sambil menimba ilmu dari ta'lim syarah kitab tersebut.

Jangan lupa juga layari YouTube sunnahmania kami untuk mendapatkan ceramah Syeikh Amir Abdat tentang 'Keutamaan Sahabat' dan 'Firqoh-Firqoh Sesat'. Video 'Firqoh-Firqoh' sesat ini membahaskan tentang aliran-aliran utama yang menyesatkan umat ini dari jalan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah. Mudah-mudahan kita semua mendapat manfaat insyALLAH. Terima Kasih..

Yang Mana Satu ek? Part 4

noreply@blogger.com (sunnahmania) — Tue, 26 May 2009 08:18:00 +0000

FAYATTABI’UUNA AHSANAH: SATU KUPASAN METODOLOGI MEMILIH PENDAPAT
(PART IV)

BAB 7: MEMILIH PENDAPAT YANG MUDAH ANTARA DUA PENDAPAT YANG KUKUH SANDARAN DALILNYA

Prinsip berikutnya yang boleh dijadikan panduan dalam berhadapan dengan perbezaan pendapat adalah memilih yang lebih mudah untuk dilaksanakan. Sudah tentulah metodologi ini hanya bagi pendapat dalam menyimpulkan hukum-hakam atau kesimpulan-kesimpulan syara’ yang berkaitan dengan perlaksanaan sehari-hari. Prinsip ini bertitik-tolak daripada dalil-dalil berikut: .
a) Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ

“Allah menghendaki kemudahan bagimu dan Dia tidak ingin menyulitkanmu.” (Al-Baqarah, 2:185)

b) Aisyah Radhiyallahu ‘Anha berkata, “Apabila Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam disuruh memilih di antara dua perkara, niscaya beliau memilih yang lebih mudah di antara keduanya, selama itu tidak dosa. Adapun jika itu adalah dosa, maka beliau adalah orang yang paling jauh dari dosa.” (Muttafaq Alaih- Disepakati keshahihannya oleh Bukhari dan Muslim)
c) Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda,

يَسِّرُوا وَلَا تُعَسِّرُوا وَبَشِّرُوا وَلَا تُنَفِّرُوا .

“Mudahkanlah dan jangan kalian mempersulit. Sampaikanlah kabar gembira dan jangan membuat mereka lari.” (Muttafaq Alaih)

Ayat-ayat di atas mengandung maksud bahawa antara dasar agama ini adalah memudahkan penganutnya. Kata Dr.Yusuf Al-Qaradhawi dalam bukunya Taysirul Fiqh lil Muslim fi Mu’ashhir (Mempemudah fekah untuk umat kontemporari):

"Memilih yang lebih mudah (taysir) dalam melaksanakan ajaran agama merupakan suatu keharusan, kerana hal ini merupakan sesuatu yang dituntut oleh syariat itu sendiri. Bukan disebabkan tuntutan realiti semasa atau menyesuaikan dengan zaman, sebagaimana yang disangka oleh sebagian orang. Pada dasarnya syariat Islam berdiri di atas prinsip kemudahan dan keringanan, sebagaimana disebutkan dengan sangat jelas dalam ayat-ayat Al-Qur‘an dan Sunnah nabawiyah."
Sememangnya ada kemungkinan wujudnya kesimpulan hukum-hakam yang sama-sama memiliki sisi kebenarannya. Hal ini telah pun wujud zaman sahabat lagi sehingga sebahagian Ulama’ ada yang berkomentar bahawa Ibnu ‘Abbas terkenal dengan fiqh yang lebih mudah jika hendak dibandingkan dengan Ibnu Mas’ud. Maka tidak hairanlah jika ada sahaja satu-satu kesimpulan hukum hakam dari Ulama’ kemudian juga mempertembungkan kebenaran yang mana salah satunya lebih mudah dari yang lain.

Misalnya, dalam urusan wajib atau tidak ma’mum membaca Al-Fatihah dibelakang imam dalam solat jemaah pada rakaat yang dinyaringkan bacaannya. Bagi yang memilih untuk membaca Al-Fatihah kadang-kadang timbul banyak persoalan-persoalan seperti bagaimana kalau tidak sempat membaca, bila waktu yang sesuai, kenapa imam tidak diam sejenak dan sebagainya. Sedangkan ada yang berpendapat bacaan imam adalah bacaan ma’mum sehingga ma’mum tidak lagi perlu membaca Fatihah sendiri. Jika kita telusuri dalil-dalil dua pendapat ini (saya tak bawakan di sini), kita akan mendapati kedua-duanya memiliki sandaran hujjah yang sukar untuk dipertikai dan masing-masing ada ulama’ muktabar dan mujtahid yang mendukungnya. Jika hal ini dipersembahkan untuk saya pilih, pasti saya akan pilih mana yang lebih mudah untuk saya laksanakan iaitu pendapat kedua yang mengatakan ma’mum tak wajib baca Al-Fatihah setelah imam membacanya. Ini adalah salah satu contoh pertembungan yang masing-masing memiliki hujjahnya dan kita dapat memilih yang mudah.
Akan tetapi perlu diingatkan beberapa hal seperti berikut:

a) Agama itu mudah bukan dipermudah-mudahkan. Ramai yang mungkin salah faham hal ini. Mempermudah-mudahkan agama adalah mengambil mudah urusan agama disebabkan dorongan hawa nafsu dan bukan kerana keimanan dan keilmuan ingin mencontohi nabi dalam memilih kemudahan dan memudahkan urusan umat ini.

b) Mestilah pertembungan yang membawa memilih yang mudah itu kedua-duanya memiliki dalil yang kuat dan kedua-duanya benar disisi syara’. Lafaz hadis di atas ‘bukan dalam urusan dosa’ menunjukkan bahawa perkara yang diharuskan memilih yang mudah mestilah perkara haq dan shahih, bukannya yang batil kerana memilih kemudahan yang batil adalah dosa. Misalnya, di sana ada pandangan batil beberapa Ulama’ tentang urusan jilbab (tudung bagi wanita). Disebabkan mereka manusia biasa, terjerumus dalam kesalahan adalah perkara yang tak mungkin dielakkan. Tinggal kita yang harus menilai dengan penilaian yang tepat. Ibni ‘Asyur antara ulama’ tafsir yang terkenal dengan ‘Tafsir Ibni ‘Asyur’, mengatakan bahawa jilbab tidak wajib bagi wanita kerana ianya hanya perintah ALLAH berkaitan dengan budaya Arab. Ulama’ ini mengemukan sandaran hujjah yang lemah dan telah disepakati kebatilannya dalam hal ini. Namun, tetap sahaja dipopularkan oleh orang-orang yang salah faham bahawa di sana ada pendapat ulama’ yang memudahkan wanita dalam urusan jilbab dan aurat. Astora Jabat pernah menggemparkan negara dengan isu ini. Hal ini umpama ‘pucuk dicita ulam mendatang’ bagi wanita free hair. Hanya sekadar ‘ada ulama’ kata boleh’ bukanlah menjadi sebab kita boleh memilih pendapat itu kerana lebih mudah, tetapi wajib pendapat atau kesimpulan hukum itu disandarkan pada nas dan dalil yang jelas dan kuat. Begitu juga haram bagi kita menganggap nikah mut’ah (nikah kontrak) syi’ah jalan keluar bagi gejolak nafsu dalam keadaan susah untuk menikah secara syar’i. Terdapat mahasiswa-mahasiswi di luar negara bersekedudukan sepanjang tempoh belajar dan menikah tanpa izin wali seperti ajaran songsang syiah. Kita tidak boleh menganggap ini option bagi kita dalam urusan pernikahan.
c) Nilailah dahulu pertembungan pendapat ini berdasarkan neraca-neraca sebelum ini seperti melihat ada tidaknya dalil, pemahaman dalil yang shahih, melihat menyeluruh tidaknya perbahasan dan melihat keserasian dengan roh Islam sebelum sampai ke prinsip ini. Rumus-rumus pada bab 3,4,5 dan 6 memiliki pemberat yang lebih diutamakan sebelum rumus ini. Hal ini disebabkan rumus-rumus itu lebih merujuk kepada validity pendapat itu sendiri, sedangkan rumus bab ini merujuk kepada keharusan kita dalam memilih dua pendapat yang valid. Tak mungkin kita memilih pendapat yang mudah tetapi pendapat itu tanpa dalil atau pemahaman dalilnya tidak tepat.
Maka, jelaslah perbincangan tentang panduan berikutnya iaitu jika bertembung dua pendapat yang sama kuat perbahasan dalilnya pilihlah yang mana lebih mudah pengamalan kerana itu lebih mendekati sunnah dan konsep kemudahan dalam Islam.

BAB 8: ADA KETIKA YANG LEBIH BAIK ANTARA KEDUA KEBENARAN ADALAH RELATIF

Kita harus tahu bahawa para Ulama’ menyimpulkan hukum hakam bukan sahaja dengan dalil Al-Qur’an dan sunnah semata-mata, tetapi mereka harus menilai objek yang dihukumi. Perkembangan hal-hal yang perlu kepada hukuman ulama’ ini relatif kepada masa, zaman, tempat dan budaya. Maka di sana dalam Usul Fiqh (ilmu mengatur cara hukum-hakam) adanya istilah ‘dalil-dalil tidak disepakati’ iaitu sistem-sistem yang mengatur pemahaman terhadap isu yang hendak dihukumi seperti ‘uruf (budaya setempat). Sudah tentu hal seperti ini juga hanya bersangkut paut urusan feqah. Contohnya, ada ulama’-ulama’ terdahulu sepakat 4 mazhab mengatakan haram transfusi darah. Sekarang fatwa berubah lagi membolehkan transfusi darah. Hal ini disebabkan, ilmu perubatan sebelum ini belum menemui antigen-antibodi sehingga sejumlah besar transfusi darah berahkhir dengan kematian. Maka, ulama’ menyimpulkan perbuatan transfusi darah membahayakan nyawa manusia. Perkembangan mutakhir meniadakan masalah ini sehingga, tidak timbul lagi incompatibility antigen-antibody yang boleh berakibat kematian. Oleh itu pertembungan pendapat ini relatif kepada zaman. Oleh sebab itu terkenal istilah ‘Fatwa berubah mengikut masa dan tempat’.
Satu contoh lagi, sebahagian Ulama’ seperti Syeikh Bin Baz dan Ibnu Utsaimin mengharamkan wanita memakai seluar kerana perintah nabi tentang larangan wanita menyerupai lelaki. Sebenarnya ‘menyerupai lelaki’ ini sangat relatif dan mesti ditafsirkan oleh budaya setempat dan bukannya universal. Misalnya, di negara Arab sendiri, jubah adalah pakaian lelaki dan perempuan. Sedangkan lelaki sahaja yang biasa pakai seluar. Oleh hal yang demikian di daerah arab, wanita yang memakai seluar sering mengundang kecurigaan setempat. Suasana ini tidak seperti di Malaysia, yang mana seluar adalah pakaian lelaki dan wanita. Wanita yang memakai seluar (sudah tentulah seluar yang tidak menampakkan bentuk tubuh) tidak mengundang kecurigaan. Di pasaraya-pasaraya, ada beza pun cutting seluar lelaki dan seluar wanita seperti halnya cutting jubah lelaki dan jubah wanita di Arab. Kesimpulannya, fatwa ini boleh apply di daerah atau wilayah-wilayah Arab tertentu sahaja dan janganlah dipaksakan di Malaysia dengan kenyataan ‘Ini pendapat dan ijtihad ulama2 muktabar’. Ulama’ atau mufti-mufti di Malaysia walaupun sangatlah tidak sehebat ulama2 di Arab, tetapi dalam urusan ini, fatwa dan ijtihad mereka lebih menepati keadaan budaya dan kondisi setempat.

Secara garis besarnya, ada pendapat-pendapat yang kelihatan bertembung, tetapi kedua-duanya lebih baik untuk diikuti relatif kepada zaman, tempat dan budaya masing-masing. Artikel ini akan bersambung dengan bahagian terakhir yang membahaskan tentang apa itu perkara furu’(cabang) dan usul (tunjang) dan ganjaran ALLAH kepada hamba yang berusaha memilih pendapat. Mudah-mudahan ALLAH merezkikan kita hidayah di jalannya. Terima kasih.

Andainya hari ini... (sebuah madah buat ibu)

noreply@blogger.com (sunnahmania) — Thu, 14 May 2009 17:48:00 +0000

Andainya hari ini..

Ku dijemput seorang pendeta,

Bertandang ke rumahnya,

Ku dipanggil sang raja,

Singgah di Istananya,

Ku dipersila seorang seniman,

Mampir ke rumahnya…

Danku diminta sang Ibu,

Hadir ke terataknya…

Pasti ku ketemu mu ibu.

Kerana padamu berkumpulnya

Hikmah nasihat,

Engkaulah bertakhta megah

di singgah sana hatiku,

Melihat wajahmu sudah cukup

menjadi penghiburku

Ibu,

padamu terkumpulnya semua kemuliaan

dari jendela naluri diri ku

anakmu ibu.

by Holyprince

Sajak ini untuk dikongsi bersama. Mengenangkan hari ibu yang berlalu 5 hari yang lepas. Ini adalah hadiah saya buat ibu... Buat dikongsi pembaca. Terima kasih

Pengumuman!!

noreply@blogger.com (sunnahmania) — Thu, 14 May 2009 06:00:00 +0000

‘dan apabila berkata Isa anak Maryam “wahai Bani Israel, sesungguhnya aku Rasul ALLAH untuk kamu dan membenarkan apa yang termaktub dalam taurat dan MEMBERI BERITA GEMBIRA AKAN KEHADIRAN SELEPASKU INSAN YANG DIBERI NAMA AHMAD” dan apabila datang kepada mereka kebenaran mereka mengatakan ini sihir yang nyata’
(Surah As-Saff: 6)

Update kali ini kami bawakan satu perbahasan yang menarik tentang penemuan fakta-fakta tentang Nabi Junjungan kita. Ayat di atas menunjukkan bahawa Nabi Isa a.s telah memberitakan kehadiran nabi kita kepada umat sebelum ini. Lalu, pendeta-pendeta mereka merubah ayat-ayat Nabi Isa. Sungguhpun begitu masih tersisa beberapa ayat di dalam bible mereka tentang kedatangan Nabi Muhammad S.A.W. Hal ini membenarkan apa yang ada di dalam ayat ALLAH.

Selain pada itu terdapat juga beberapa fakta tentang Nabi Muhammad S.A.W dalam kitab-kitab suci agama yang lain. Mengapa hal ini boleh terjadi? Aneh tetapi benar. Jika semua kitab agama lain itu mungkin berasal dari seorang Rasul yang diutuskan kepada bangsa tersebut, lalu diselewengkan, maka tak mustahil kita dapat melihat wujudnya satu dua fakta tentang Nabi kita dalam kitab tersebut. Hal ini disebabkan antara risalah yang sama dikhabarkan kepada semua Nabi dan Rasul antara lain Tauhid kepada ALLAH, Syurga dan neraka dan kedatangan Rasul akhir zaman kepada semua kaum dan bangsa. Ini satu penemuan yang dapat meningkatkan keimanan kita kepada Nabi Muhammad S.A.W adalah Rasulullah dan Rasul akhir zaman. Sila dapatkan perbahasan hal ini dalam ‘pearl of the week’ dan update terbaru YouTube sunnahmania bertajuk ‘Muhammad according to Various World Religious Scriptures’ by Dr. Zakir Naik. Kukuhkan juga kefahaman anda dengan mengikuti ceramah khas maulidur rasul Dr. Asri yang menghurai tentang ilmu hadis.

Selamat melayari blog sunnahmania….!!

Manhaj Ahlus Sunnah dalam Memahami Hadis Rasulullah

noreply@blogger.com (sunnahmania) — Thu, 14 May 2009 04:46:00 +0000

Update ta’lim ABC kali ini menghuraikan tentang manhaj atau metodologi ahlus sunnah dalam memahami sunnah yang dapat diamalkan daripada hadis-hadis Nabi S.A.W. Ada tindakan-tindakan Nabi S.A.W bukan untuk diikuti oleh umatnya kerana baginda melaksanakannya atas ‘authority’ baginda sebagai Rasul. Mudah-mudahan ta’lim ini dapat memahamkan pendengar tentang kedudukan Nabi S.A.W di sisi umatnya.

Untuk pengetahuan pendengar juga, ta’limABC ini adalah siri ta’lim yang terakhir. Saya bukanlah ingin berterusan berkongsi ta’lim ini kerana dalam blog ini kami lebih kempen kepada ceramah-ceramah ulama’. Apa yang menjadi matlamat ta’limABC ini adalah untuk memberi pemahaman paling mendasar tentang Aqidah Islam yang benar yakni Ahlus Sunnah Wal Jama’ah. Oleh hal yang demikian diharapkan pendengar semua mendapat manfaat sepanjang mengikuti ta’lim-ta’lim ini dan saya mengharapkan sasarannya tercapai. Mungkin sesekali saya akan mengupload ta’lim-ta’lim lain seperti ‘fiqh zikir’ dan ‘syarat penerimaan ibadah’ dan sebagainya. Akan tetapi ta’lim-ta’lim ini tidaklah termasuk dalam bahagian siri ta’limABC ini.

Walaubagaimanapun, dalam sesi ta’lim saya di satu dua universiti di Jakarta ini, ta’lim ini tidaklah terhenti sampai tajuk ini. Siri ini tetap berterusan dengan kesinambungan beberapa sasaran pemahaman aqidah tentang Rasul, Al-Qur’an, Islam, Mazhab, Syahadah, Dakwah, Tarbiyyah dan seterusnya. Rakaman-rakaman ta’lim ini tidak ada dan saya tidak dapat berkongsi di sini. Namun siri-siri ta’lim yang telah di Upload sebelum ini sudah cukup mencapai sasaran insyaALLAH. Terima kasih atas dokongan para pengunjung blog selama ini. Mudah-mudahan ALLAH merezkikan kita hidayah dan taufiq dalam meniti jalan menuju pengabdian kepadaNYA yang MAHA ESA. Syukron…

Seperti biasa sila ke link mp3 yg telah disediakan untuk mendengar atau mendownload ta'lim ABC yang bertajuk " Rasullalllah rasul diantara rasul". Selamat mendengar.

Yang mana satu ek? part 3

noreply@blogger.com (sunnahmania) — Wed, 13 May 2009 11:56:00 +0000

FAYATTABI’UUNA AHSANAH: SATU METODOLOGI MEMILIH PENDAPAT PART III

BAB 5: MEMILIH PENDAPAT YANG LEBIH MENYELURUH PERBAHASAN DALILNYA

Para Imam dan Ulama tidaklah maksum dalam mengeluarkan satu-satu hukum dan ijtihad. Salah satu masalah dalam ketidakmaksuman ini adalah kemampuan mendapatkan semua dalil terutama daripada hadis-hadis Nabi S.A.W. yang harus dipertimbangkan dalam mengeluarkan pendapat dan hukum. Hal ini dapat terjadi disebabkan beberapa hal seperti berikut :

a) Para Imam-imam Hadis seperti Imam Bukhari dan Muslim lahir setelah kebanyakkan Imam-imam Feqah seperti Imam Hanbal, Syafi’e dan Hanafi berada di penghujung hayat mereka. Oleh hal yang demikian ‘excess’ kepada hadis-hadis Nabi secara keseluruhannya agak kurang pada zaman perkembangan mazhab-mazhab feqah. Hal ini menyebabkan ada hukum-hakam yang disimpulkan para ulama tidak mengambil kira hadis-hadis yang mungkin tidak mereka ketahui. Sedangkan hadis-hadis itu seharusnya mempengaruhi hukum-hakam yang dikeluarkan.

b)Hadis-hadis yang dianggap dhaif oleh sebahagian ulama’ boleh jadi dianggap shahih oleh ulama’-ulama’ zaman kemudian. Salah satu perkara yang menimbulkan hal ini adalah ulama’2 kemudian dapat ‘excess’ kepada kitab-kitab hadis lebih banyak daripada ulama’ kurun awal sehingga mereka dapat menemui jalur sanad yang lain yang mengangkat derajat satu-satu hadis. Apatah lagi ulama’-ulama’ kontemporari di zaman kini, dengan segala kecanggihan teknologi dan penulisan kitab-kitab hadis membolehkan mereka melihat perbahasan dalil dengan lebih menyeluruh daripada ulama’-ulama’ kurun awal. Perlu diingatkan bahawa hal ini tidak menafikan keafdhalan dan kehebatan ulama’-ulama’ terdahulu kerana mereka banyak menyumbangkan penulisan-penulisan ke arah berkembangannya ilmu agama dan pemahaman umat terhadap ayat-ayat ALLAH dan Hadis-hadis Rasullullah. Cuma, dalam beberapa hal kesimpulan hukum hakam dan pendapat agama, masing-masing ulama’ mungkin sahaja memiliki kekurangan satu-satu hadis Nabi.

c) Para Ulama’ kemudian juga tetap tidak terlepas daripada kemungkinan tidak dapat menjumpai keseluruhan dalil yang perlu dipertimbangkan untuk mengeluarkan satu-satu hukum. Hal ini disebabkan begitu banyaknya hadis Nabi S.A.W yang berjumlah jutaan dengan puluhan kitab-kitab hadis yang berjilid-jilid. Maka sebagai manusia, ada ulama’ yang dapat melihat keseluruhan dalil dan ada yang tidak. Maka, kita perlu menilai apa sahaja dalil yang mereka sandarkan dalam satu-satu pendapat dan ijtihad mereka, dan memilih siapa yang lebih menyeluruh.

Contohnya, dalam mazhab Imam Syafie, menyentuh atau tersentuh isteri atau wanita bukan mahram batal wudhu’. Hal ini disimpulkan kepada penafsiran Imam terhadap ayat ALLAH:

وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ أَوْ لَامَسْتُمُ.. ..النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا

“…dan jika kamu sakit atau dalam perjalanan atau buang air atau
MENYENTUH/BERSETUBUH dengan perempuan dan kamu tidak menjumpai air maka bertayammumlah…” (Surah An-Nisa’,4:43)

Para Imam ada yang berbeza pendapat apakah perkataan ‘لَامَسْتُمُ' bermaksud ‘sentuh’ atau ‘setubuh’. Perbezaan tafsiran ini membawa perbezaan hukum adakah batal wudhu’ ataupun tidak dalam menyentuh wanita disebabkan yang menafsirkannya dengan ‘setubuh’ sudah tentu mengatakan sentuh sahaja tidak batal wudhu’. Banyak dalil yang dibahaskan oleh kedua-dua pihak. Namun, pihak yang menafsirkan ‘setubuh’ menyatakan disana adanya hadis shahih dari Abu Daud mengatakan Nabi mencium sebahagian isterinya lalu keluar untuk menunaikan solat tanpa berwudhu’ lagi. Maka mereka menyimpulkan ayat ALLAH ini merujuk kepada ‘setubuh’ baru batal wudhu’ bukannya sentuh kerana Nabi S.A.W cium (sentuh) isterinya sebelum solat. Di sini kita dapat lihat, ada pihak yang lebih menyeluruh dalilnya daripada pihak yang lain. Saya disini cenderung mengikut pendapat yang membahaskan dalil dengan lebih menyeluruh iaitu pendapat yang mengatakan tidak batal wudhu’ menyentuh perempuan. Perlu diingatkan bahawa menyentuh wanita bukan mahram tetap HARAM berdasarkan dalil-dalil yang shahih, tetapi ia tidak membatalkan wuhdu’. Bukan semua perkara yang haram dilakukan membatalkan wudhu’. Orang yang mengambil wudhu’ lalu mengumpat dan fitnah TETAP HARAM, namun batalkan wudhu? Tak ada dalil Nabi S.A.W, maka sah solat dia. Namun dosa tetap dosa.

Bab 6: JIKA BERTEMBUNG PENDAPAT-PENDAPAT YANG DIANGGAP KUAT PERBAHASAN HUJJAHNYA PILIHLAH YANG LEBIH MEMENUHI RUH ISLAM SECARA UMUM

Di sana adanya manhaj-manhaj umum (Kefahaman-kefahaman dasar)dalam Islam yang diatur oleh para Ulama’ yang disimpulkan daripada ayat-ayat ALLAH dan Hadis-hadis Nabi S.A.W. Sesungguhnya Islam ini syumul dalam segala lapangan kehidupan. Ada tajuk khas dalam membahaskan Sistem-Sistem Umum Islam dalam 12 cabang kehidupan. Saya tak akan dapat bahaskan satu persatu di sini. Tajuk ini khusus dalam perbincangannya.

Pertembungan pendapat-pendapat yang mungkin masing-masing pihak memiliki perbincangan dan huraian yang kuat ini banyak timbul di akhir zaman disebabkan banyak perkara yang perlu ijtihad para ulama’ disebabkan perkara itu baru dan tiada dalil yang jelas dapat dijadikan sandaran. Maka para ulama’ berusaha berijtihad berpedomankan dalil dan hujjah masing-masing. Contohnya, ada sebahagian ulama’ menghalalkan ‘interest’ dalam pinjaman oleh bank kontemporari. Hujjah mereka adalah seperti berikut:
"Sekarang ini bank perlu biaya untuk elektrik, bayar pegawai, sewa bangunan dan barang-barang pejabat seperti perabot, pen dan kertas. Maka susah untuk untuk tetapkan upah bila menjalankan transaksi perbankan. Oleh sebab itu, kita tetapkan ‘upah’ apabila orang buat pinjaman dengan peratusan. Misalnya, apabila upahnya 10%, jika dia pinjam RM10,000 maka upahnya adalah RM1000. Jika dia pinjam RM100,000 maka upahnya adalah RM10,000. Maka 10% ini bukanlah riba’ tetapi upah"

Yusuf Al-Qaradhawi juga pernah menyatakan bahawa ‘Kalau dilihat pada hujjah-hujjah mereka sepertinya halal transaksi seperti ini’. Cuma Roh Islam secara umum, mengharamkan riba’ untuk mengelakkan dizalimi orang yang meminjam. Pihak yang meminjam biasanya pihak yang susah. Sungguhpun mereka mengatasnamakan 10% ini dengan ‘upah’ , hakikatnya ia tetap riba. Tetaplah seseorang harus mengembalikan duit yang dipinjamnya dengan lebihan tertentu. Saya tidak ingin membahaskan hal ini dengan terperinci. Cukup sekadar saya memberi contoh bagaimana Roh Umum Islam dalam hukum-hakam ini dapat menjadi ‘touch stone’ memilih pendapat yang lebih baik. Timbul nanti persoalan, kalau bank diharamkan untuk kenakan ‘surcharge’ ini, tutuplah bank. Saya ada jawapannya, tetapi saya tidak akan huraikan di artikel ini.

Contoh yang lain, pada kes seorang pasangan telah berzina dan wanitanya hamil, lalu lelaki tersebut mengaku silapnya dan mengahwini wanita tersebut. Ada sebahagian mazhab yang menganggap anak zina halal dinikahi dan HARAM di ‘binti’kan dengan ‘biological father’nya sedangkan mazhab yang lain mengatakan HARAM menikah dengan anak zina dan WAJIB di’binti’kan dengan ‘biological father’nya kerana ayahnya mengaku dan telah pun mengahwini ibunya. Jika kita lihat pada pertembungan ini, manakah pendapat dan ijtihad yang lebih memenuhi Roh Islam yang bersifat menutup aib orang. Sedangkan anak susuan pun haram menikah dengan ayah susuan (suami kepada ibu susunya), inikan pula ayahnya sendiri. Apa akan jadi jika anak tersebut membesar lalu melihat pada surat beranaknya ‘bin’ atau ‘binti’ Abdullah sedangkan adik-beradiknya di’bin’ atau di’binti’kan dengan nama ayahnya. Apa perasaannya. Dua pendapat tersebut memiliki hujjah yang disokong daripada hadis-hadis Nabi, namun tetap bercanggah. Maka pilihlah yang mana bersifat memenuhi Ruh Islam yang menjaga aib manusia dan kerukunan keluarga kerana pasangan tersebut telah pun insaf. Dalam hukum Islam yang sebenarnya seharusnya mereka disebat, dan dinikahkan. Namun tiada dalil yang jelas menyebut status anak zina itu disisi ayahnya. Maka para Ulama’ mengeluarkan pendapat berdasarkan dalil-dalil umum sehingga timbul percanggahan.

Saya mengharapkan pembaca dapat memahami artikel ini. Saya mengaku artikel ini agak ‘high level’. Sesiapa yang masih keliru boleh je komen atau ‘buzz’ saya jika saya online. InsyaALLAH artikel ini akan bersambung tentang memilih pendapat yang lebih mudah pengamalannya dan tentang kebenaran pendapat relatif kepada masa dan tempat masing-masing. To be continued…. Terima kasih.

Yang mana satu ek? Part 2

noreply@blogger.com (sunnahmania) — Fri, 08 May 2009 13:35:00 +0000

Assalamualaikum warahmatullah,

Alhamdulillah Allah S.W.T memberi kesempatan kepada saya kali ini untuk menyambung artikel tentang Manhaj Tarjih ini. Sebelum saya melanjutkan isi-isi penting berikutnya, perlu saya ingatkan bahawa contoh-contoh yang akan saya kemukakan bersifat mudah dan diringkas perbahasan dalilnya. Bahkan ada yang saya tidak akan sertakan nas-nas yang disandarkan para ulama’ dan hujjah-hujjah mendalam sehingga membawa perbezaan pendapat dikalangan mereka. Hal ini disebabkan saya bukanlah ingin mengetengahkan perbahasan fiqh itu tetapi ingin memahamkan tentang manhaj tarjih ini. Jika setiap contoh saya rincinkan maka akan menyusahkan pembaca kerana perhatian untuk memahami tajuk ini akan tertarik kepada memerhatikan perbahasan feqah contoh-contoh tersebut. Hal ini juga mengelakkan artikel ini terlalu panjang, banyak dan terlampau ilmiah untuk dicerna pembaca. Saya harus menegaskan hal ini kerana prinsip asal dalam memberi hujjah agama hatta contoh sekalipun sebaiknya disertakan dalil atau nas yang bersangkutan. Saya meminta ‘excuse’ dari hal ini atas tujuan yang telah saya maklumkan.Readmore!.

Fayattabi’uuna Ahsanah : Satu Kupasan Metodologi Dalam Memilih Pendapat Agama Part II

Bab 4: Jika berlaku percanggahan, pemahaman terhadap nas mesti dikembalikan selari dengan Nabi dan Para Sahabat

Sesiapa yang mengikuti ta’lim saya bertajuk “mawani’ fi ma’rifatillah” akan menyedari bahawa banyak salah faham terhadap ayat-ayat Al-Qur’an dan Hadis telah membawa umat ini berpecah-belah dalam urusan agama dan masing-masing mendabik dada bahawa dia memiliki kebenaran dan dalil. Hal ini berat jika melibatkan permasalahan aqidah. Sesungguhnya Nabi dan Para Sahabat merupakan ‘banch mark’ dalam memahami agama ini. Mereka adalah generasi terbaik dan diiktiraf sikap dan cara beragama mereka. Sila lihat video ceramah bertajuk ‘Lau kaana khairan’ yang disampaikan oleh Syeikh Abdul Hakim Amir Abdat. Firman ALLAH:

فَإِنْ آَمَنُوا بِمِثْلِ مَا آَمَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوْا وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللَّهُ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

“ Maka jika mereka beriman SEPERTIMANA KALIAN BERIMAN maka mereka telah mendapat hidayah. Dan jika mereka berpaling sesungguhnya mereka dalam perseteruan. Maka ALLAH mencukupkan engkau (dari mereka) dan DIA Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui”
(Surah Al-Baqarah; 2:137)

‘SEPERTIMANA KALIAN’ dalam ayat di atas merujuk kepada Nabi S.A.W dan para sahabat baginda. Kerana sesungguhnya merekalah yang telah beriman ketika ayat ini turun dan ALLAH S.W.T telah mengiktiraf iman mereka sebagai neraca kepada diterimanya iman orang sesudah itu. Oleh hal yang demikian sewajarnya keimanan kita terhadap satu-satu nas mesti sama dengan pengamalan para sahabat bukannya atas keimanan palsu dan buta akibat diyakini secara jahil oleh ‘fatwa hati’ kita. Meskipun seseorang itu memiliki 1juta PhD dalam agama sekalipun jika para sahabat mengimani sesuatu yang bercanggah dengannya, maka keimanannya tertolak sama sekali. Contoh perbezaan hal akidah yang terbit dari dalil adalah hujjah golongan sufi sesat yang menganggap bahawa syarat wajib ibadah ini terhapus setelah kita memiliki keyakinan kepada ALLAH. Hal berdasarkan ayat 99 surah Al-Hijr :

وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ
“Dan sembahlah Tuhanmu sehingga datang kepadamu KEYAKINAN”

Mereka menafsirkan secara jahil ‘keyakinan’ ini dgn lafaz umumnya sedangkan jika kita lihat nabi S.A.W telah menafsirkan dalam hadis yang shahih bahawa ‘yaqin’ itu bermaksud kematian. Jika mereka tidak mahu menerima hadis itu sekalipun, jika dilihat pada kehidupan nabi dan para sahabat adakah mereka berhenti beribadah sedangkan merekalah orang paling yakin kepada ALLAH? Maka pemahaman sebahagian sufi terhadap dalil ini apabila bercanggah dengan nas yang lain maka kita dapat melihat bahawa Nabi dan Sahabat tidak beriman dengan ayat ini dengan pemahaman seperti golongan-golongan sufi sesat.

Contoh yang masyhur dalam persoalan Feqah adalah ‘Qunut Subuh’. Dengan penuh penghormatan kepada Imam Mazhab yang Mulia, mazhab yang sedang saya anuti sekarang iaitulah Imam As-Syafie Rahimahullah, saya bawa contoh ini. Sesungguhnya saya yakin ajaran Imam Syafie berkehendakkan pengikut mazhabnya supaya jangan taqlid buta dan mengikut pendapat yang terbaik dan lebih mendekati kebenaran seperti kata-katanya yang masyhur ‘Apabila Sah sesuatu hadis maka ia adalah mazhabku’. Kita juga tidak wajar fanatik sehingga menganggap wajib mengambil semua ijtihad mazhab walaupun mazhab dan ulama’ lain telah memberi jawapan dan dalil yang lebih tepat. Antara dalil yang dianggap ‘Qunut Subuh’:

Dari Anas (bin Malik), ia berkata: "senantiasa Rasulullah s.a.w. berqunut pada shalat shubuh sehingga beliau berpisah dari dunia (wafat)". (Shahih Bukhari)

Pendapat 1 : Maksud ‘sentiasa’ di atas adalah satu perbuatan yang rutin dan ‘qunut’ bermaksud (seperti yang kebanyakkan orang melayu lakukan sekarang)

Pendapat 2 : Maksud ‘qunut’ di atas adalah qunut nazilah (yang dikerjakan apabila hendak mendoakan keburukan atau kebaikan sesuatu kaum atau orang). ‘Sentiasa’ bermaksud sentiasa dikerjakan apabila ada tujuan mendoakan org lain dan nabi berqunut dalam solat Subuh, baginda juga qunut dalam waktu-waktu lain (seperti dinukilkan juga Imam Bukhari dalam Shahihnya).

Jika kita nilai percanggahan antara pendapat pertama dan kedua kita harus melihat adakah sahabat memahaminya seperti pendapat 1 atau 2. Sekarang kita nilai astar (perkataan sahabat) berikut:

Dari Said bin Thariq al-Asyja'I, ia berkata: "Aku pernah bertanya kepada bapakku: "Wahai Bapak! Sesungguhnya engkau pernah shalat di belakang Rasulullah s.a.w., Abu Bakar, Umar, Utsman, dan Ali. Apakah mereka itu semuanya mengerjakan qunut shubuh (terus menerus)Jawab ayahku: "Hai anakku! Itu
adalah perbuatan BID'AH (yang tidak diajarkan nabi dan diada-adakan).
(Hadis Shahih diriwayatkan Amad, Tirmidzi, Nasa'I, Ibnu Majah)

Penjelasan hadis: Jika kita lihat pada dalil ini, maka kita tahu bahawa sahabat-sahabat Nabi S.A.W yang solat belakang nabi tidak memahami qunut subuh seperti mana yang sebahagian orang fahami sekarang. Jelas bahawa jemaah sahabah tidak mengerjakan qunut subuh dalam keadaan terus menerus, apatah lagi dengan doa qunut witir yang ‘inovasikan’ oleh orang sekarang untuk dibacakan dalam qunut subuh. Pertanyaan Said juga menunjukkan kesalahfahaman ini telah berlaku sejak zaman tabi’in lagi.

Kesimpulannya, pemahaman dalil yang lebih tepat adalah tidak ada qunut subuh kerana sahabat tidak melakukannya dan merekalah lebih arif tentang tatakrama ibadah yang diajarkan nabi. Pendapat kedua didokong oleh majoriti besar ulama’. Sesungguhnya kita harus sedar bahawa para Imam dan Ulama’ tidak maksum, dan mereka beroleh pahala dalam ijtihad mereka kerana mereka telah berusaha memahami ayat-ayat ALLAH dan Rasul untuk diajarkan kepada umat. Sabda Nabi S.A.W:

“Apabila seorang hakim memberi keputusan, lalu ia berijtihad, kemudian ia benar maka baginya dua pahala, dan jika ia beri keputusan, lalu berijtihad kemudian salah, maka baginya satu pahala” [HR Bukhari dan Muslim]

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah menjelaskan bahwa tidaklah setiap orang yang berijtihad dapat mencapai kebenaran. Tetapi selama ia berdalil dan bertaqwa kepada Allah sesuai dengan kesanggupannya, maka itulah yang Allah bebankan kepadanya. Allah tidak akan menghukumnya apabila ia salah. Ancaman dan hukuman itu baru berlaku bagi orang yang meninggalkan perintah dan melanggar larangan setelah tegak hujjah kepadanya (Sila rujuk Majmu Fatawa juz 19, hal. 213, 216, 217,227). Beliau juga mengatakan bahawa Ijtihad yang salah ini tidak boleh diikuti apabila kita mengetahui mana yang benar dan mana yang salah.
Hal yang dipermasalahkan adalah orang kemudian yang melihat percanggahan namun tetap ingin mengikut secara membabi buta (bukan selesema babi) kerana fanatik terhadap ustaz kampong mereka (yang dibandar pun sama) dan tidak ingin taat kepada perintah ALLAH dalam menyelediki perbezaan, maka merekalah yang tercela. Sesungguhnya ALLAH S.W.T telah berfirman:

وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا
“Dan barang siapa yang menyanggahi Rasul setelah datang kepada mereka penjelasan dan mereka mengikut jalan selain orang-orang mukmin (para sahabat) maka kami biarkan mereka dalam kesesatan yang mereka kuasai dan mereka dihumbankan ke dalam neraka dan itulah seburuk-buruk tempat kembali” (Surah An-Nisa; 4:115)

Oleh hal yang demikian telitilah pendapat mana yang berdasarkan pemahaman dalil yang selari dengan apa yang Nabi S.A.W ajarkan, yang difahami oleh generasi sahabat dan diamalkan oleh generasri salafus soleh. Nantikan part III yg akan menghuraikan tentang memilih dalil yang menyeluruh dan pendapat yang lebih memenuhi ruh umum Islam. To be continued…Syukron
.

Penghalang-penghalang mengenal ALLAH

noreply@blogger.com (sunnahmania) — Tue, 05 May 2009 19:09:00 +0000

Assalamualaikum, pada update ta'lim kali ini kita akan mengikuti sambungan ta'lim tentang penghalang-penghalang mengenal ALLAH dengan pebincangan yg memfokuskan penyakit-penyakit syahwat.Di samping itu pendengar akan memahami kenapa kita perlu berada di atas manhajsalafus soleh yakni manhaj agama Nabi dan Para Sahabat bukannya manhaj ciptaan sendiri. (Manhaj bermaksud sistem atau metodologi atau cara sikap).

Update YouTube sunnahmania pula tentang ceramah Syeikh Abdul Hakim Amir Abdat yang bertajuk'Lau kaana Khairan'. Tajuk ini dalam bahasa melayu adalah 'Jika itu baik..'. Tajuk ceramah ini adalah jawapan dan provokasi terhadap dakwaan pelaku-pelaku amalan bid'ah yang mengatakan "kenapa tak leh buat benda ini, ini amalan baik..'. Syeikh akan mengupas ttg satu prinsip yang penting dalam agama iaitu 'jika sesuatu ibadah khusus itu dikatakan baik oleh orang sekarang, sudah tentulah sahabat melakukannya' atau dalam lafaz panjangnya dalam bahasa arab 'Lau kaana khairan lasabaquuna ilaihi'. Hal ini menunjukkan, jika sesuatu ibadah khusus yang diada-adakan (tahlilan, yasinan, hajatan dan sbgnya) baik di mata masyarakat sekarang, jika tidak dikerjakan sahabat, maka dianggap buruk. Ikutilah perbincangan lanjut mengenai persoalan ini yang akan memuatkan hujjah kenapa generasi sahabat dianggap 'banch mark' dalam melihat pengamalan agama dan pemahaman yang tepat. Selamat mendengar!

Yang mana satu ek?

noreply@blogger.com (sunnahmania) — Tue, 05 May 2009 16:15:00 +0000

Fayattabi’una Ahsanah : Satu Kupasan Metodologi Memilih Pendapat (Manhaj Tarjih) Part I

الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُولَئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ
‘.. orang-orang yang mendengar dan mengikut mana yang terbaik itulah orang yang diberi hidayah oleh ALLAH dan merekalah orang-orang ulul albab’
(Surah Az-Zumar, 38:18)

Di zaman yang mana semua informasi dapat diperoleh hanya dengan hujung jari ini, umat Islam telah banyak terdedah dengan pelbagai pendapat dalam agama. Pengamalan dan ilmu agama ini sudah tidak lagi disempadankan dengan batasan daerah. Ramai yang berhijrah ke luar negara dan melihat dunia umat ini dengan kaca mata yang lebih luas. Maka, pendedahan terhadap kepelbagaian pendapat dan pengamalan dalam agama ini mustahil untuk ditepis dari singgah ke benak fikiran kita yang mungkin akhirnya menimbulkan kecelaruan dalam agama itu sendiri. Sesungguhnya ALLAH S.W.T, telah pun menitahkan seperti ayat di atas yang merupakan ayat yang sepatutnya menjadi pedoman hambaNYA dalam berhadapan dengan permasalahan seperti ini.Readmore.

Bab 1: Penjelasan Tafsiran Firman ALLAH di atas dari Kitab-Kitab Tafsir

Imam As-Syaukani dalam kitabnya Fathul Qadir menyebutkan, maksud ‘mendengar perkataan-perkataan dan mengikut mana yang baik’ seperti berikut; mereka adalah orang yang mendengar yang baik dan yang buruk lalu menceritakan yang baik dan meninggalkan yang buruk, mereka mendengar sesuatu dari Al-Qur’an dan selain dari Al-Qur’an lalu mengikut Al-Qur’an, dan mereka mendengar perkataan yang sengaja memudah-mudahkan dan mendengar perkataan yang berusaha ke arah kebenaran dan mengikut yang ke arah kebenaran. Ibnu Katsir pula menafsirkan bahawa yang dimaksudkan ‘dan merekalah orang yang diberi hidayah oleh ALLAH’ sebagai orang yang bersikap mendengar pendapat-pendapat dan penjelasan-penjelasan dan ALLAH menghubungkan mereka dengan kebenaran adalah orang-orang yang diberi petunjuk.‘Ulul Albab’ menurut Ibnu Katsir adalah orang yang memiliki aqal yang shahih.
Kesimpulannya bahawa, seseorang mestilah bersikap melihat dan meneliti penjelasan-penjelasan tentang sesuatu hal yang berkaitan dengan agama, dan menggunakan aqal yang sudah tentulah di dasari dengan ilmu untuk memilih yang terbaik. Daripada penjelasan ulama’-ulama’ di atas kita dapat tahu bahawa sikap taqlid buta dan ‘mengikut fatwa hati’ bukanlah sikap yang dituntun dalam agama bahkan bercanggah dengan perintah ALLAH. Sikap menutup telinga daripada mendengar dalil dan penjelasan adalah sikap yang tercela. Berikut saya akan jelaskan serba sedikit panduan dan rincian terhadap tafsiran di atas tentang pedoman memilih penjelasan. Secara literalnya pendapat dan penjelasan di sini dapat merangkumi dari dasar iaitu memilih agama mana yang benar sehinggalah ke fahaman-fahaman dan kesimpulan-kesimpulan feqah dari para Ulama’ yang bercanggah antara satu sama lain. Di sini saya ingin mengkhususkan pedoman dan memilih percanggahan-percanggahan pemikiran dalam agama sendiri. Perlu diingatkan bahawa saya tidak akan membahaskan secara mendalam, hanya sekadarnya untuk membuka minda para pembaca sekalian.

Bab 2 : Hidayah bermula dengan keikhlasan dalam mencari kebenaran

Sesungguhnya sesiapa yang ingin mendapatkan kebenaran di celah-celah kekusutan dan kecelaruan pemahaman-pemahaman yang ada, wajib dengan hati yang benar-benar ikhlas ingin mendapatkan kebenaran dalam agama ini. Kita tidak boleh sama sekali mengharapkan hidayah ini berpihak kepada keinginan kita. Jauh juga dari sikap sengaja mencari-cari pendapat dan pemahaman yang sesuai dengan impian kita. Misalnya, seseorang yang terbiasa melakukan suatu amalan yang sesat atau berfahaman dengan fahaman yang sesat, lalu dikhabarkan kepada dia tentang kesesatan itu lalu dia mencari kalau-kalau ada pemahaman dan dalil yang dapat di ‘tune’ kearah membenarkan dirinya, maka orang ini selama-lamanya tidak akan mendapat kebenaran. Firman ALLAH,

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
‘ Maka demi TuhanMu, mereka tidak akan beriman sebelum mereka menjadikan engkau (Muhammad) sebagai hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan, (kemudian) TIDAK ADA RASA KEBERATAN DALAM HATI MEREKA TERHADAP KEPUTUSAN YANG ENGKAU BERIKAN, dan mereka beriman dengan sepenuhnya’
(Surah An-Nisa’, 4:65)

Di dalam ayat di atas jelas mengisyaratkan bahawa orang yang beriman seharusnya berlapang dada sebelum masuk dalam dunia hidayah yang akan memutuskan perselisihan antara mereka. Darsawarsa ini, ramai yang ingin berdebat dan mencari-cari dalil untuk memenangkan diri bukan kebenaran. Maka kita akan melihat apabila dia telah berazam dengan sesuatu lalu dijelaskan kepadanya dalil-dalil yang bercanggah dengan keyakinannya maka dia akan berkata ‘Oh, aku keliru dengan dalil engkau’. Lalu, apabila dia telah berjumpa dengan keterangan-keterangan songsang yang mungkin juga datang dari golongan agamawan maka dia akan kata ‘Alhamdulillah, aku telah berjumpa dengan penjelasan’. Selagi tidak ber jumpa orientasi penjelasan yang memenangkan keyakinannya maka selagi itulah dia akan berkata ‘Oh, aku masih keliru dengan dalil ini (hanya kerana menyanggahi keyakinannya). Sikap seperti ini hanya menjarakkan seseorang dari kebenaran.

Bab 3 : Memilih penjelasan dan pendapat yang bersandarkan dalil dan bukti

Di dalam sesuatu hal dalam agama, ada sahaja pendapat dan pemahaman yang sebahagiannya bersumber dari keterangan Al-Qur’an dan hadis-hadis nabi, dan sebahagian lain hanyalah pemikiran manusia dan maklumat-maklumat dongeng turun-temurun. Maka kita wajib memilih pendapat yang bersandarkan dalil dan bukan akal semata-mata. Ada juga yang menyandarkan pemahaman dan pendapat atas dalil, namun dalil tersebut adalah lemah atau palsu. Secara spesifiknya pendapat yang disandarkan kepada hadis-hadis dha’if , maudhu’ dan cerita-cerita israiliyyat (cerita-cerita Bani Israil). Contoh yang mudah, ada sebahagian Ustaz, bahkan keyakinan ini yang berlegar di Malaysia, mengatakan bahawa iblis ini asalnya malaikat dan dia adalah ketua malaikat. Ada keterangan lain yang mengatakan, bahawa iblis ini berasal dari jin. Keyakinan ini bersandarkan pada Firman ALLAH yang berikut,

وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآَدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ
‘Dan apabila kami memerintahkan malaikat supaya sujud kepada Adam, maka mereka sujud, akan tetapi (apabila diperintahkan) iblis (dia menyanggahinya), sesungguhnya dia (Iblis) dari bangsa Jin, fasik terhadap urusan Tuhannya’
(Surah Al-Kahfi, 18:50)

Contoh di atas adalah contoh mudah. Banyak lagi contoh yang dapat kita semua lihat jika kita memiliki pola fikir untuk mencari tahu dalil dan bukti atas satu-satu dakwaan. Timbul persoalan , apa sahaja yang diperlukan dalil? Berikut ada beberapa hal yang akan saya sebutkan:

a) Semua perkara-perkara berkaitan ibadah khusus, aqidah, sifat-sifat ALLAH, perkara-perkara ghaib yang menyangkut hari akhirat, syurga, neraka dan sebagainya yang akal manusia tak akan dapat mengetahuinya melainkan dengan keterangan dari ALLAH. Maka berhentilah dari membuat apa-apa kenyataan tentang hal-hal di atas dan pilihlah kenyataan-kenyataan yang bersumberkan dalil. Firman ALLAH,

مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلا الإيمَانُ وَلَكِنْ جَعَلْنَاهُ نُورًا نَهْدِي بِهِ مَنْ… …نَشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا
‘… dan sesunggunya engkau tidak tahu tentang Kitab (Al-Qur’an) dan tidak juga tentang iman melainkan kami jadikannya (Al-Qur’an) cahaya yang KAMI beri petunjuk dengannya kepada hamba-hamba yang kami kehendaki…’
(Surah AS-Syura: 42:52)

Maka terkenal dalam kaedah Usuluddin kalimah ini ‘ Asal sesuatu ibadah( Ibadah khusus seperti solat, puasa, zakat, haji dsb) adalah haram dilakukan melainkan ada dalil yang menyuruhnya. (Al-Ahkam fi Usulil Ahkam karangan Imam Syafi’e rahimahullah)

b) Asal sesuatu hal dalam urusan dunia adalah boleh dilakukan dan boleh ditinggalkan melainkan ada dalil yang mengharamkan, memakruhkan, mensunnahkan dan mewajibkan. Sering orang terkeliru dengan menganggap bahawa urusan-urusan ibadah-ibadah khusus termasuk dalam bahagian kedua ini. Lalu ahli-ahli bid’ah yang jahil murakkab, apabila dikatakan kepada mereka jangan lagi berbuat ibadah ini dan itu kerana tiada dalil yang mensyariatkannya maka mereka kata, “bukankah asal sesuatu itu dibolehkan? Sehingga ada dalil mengharamkannya”. Ini adalah kesilapan yang sangat menjahanamkan ummah. Adapun urusan sehari-hari, misalnya kita tidak perlu cari dalil halalnya makan siomay, ketoprak, nasi kandar dan halalnya minum sirap, air teh dan lain-lain. Itu semua asalnya boleh. Jika ada makanan yang diharamkan maka akan turun dalil, contohnya babi dan arak. (sila lihat kitab Al-Ahkam fi Usulil Ahkam karangan Imam Syafi’e). Firman ALLAH;

وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلَالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِتَفْتَرُوا عَلَى …اللَّهِ الْكَذِبَ
‘Dan janganlah kamu mengatakan apa-apa dari lisan kamu ini halal dan ini haram untuk mengadakan kebohongan terhadap ALLAH…’
(Surah An-Nahl, 16:116)

Maka seseorang tidaklah boleh mengharamkan hal-hal kehidupan ini melainkan dengan dalil. Banyak lagi persoalan-persoalan yang perlu berdalil misalnya, ibadah yang sah kalau nak dikatakan batal oleh sesuatu hal maka pembatalan itu harus dengan dalil. Saya tidak dapat mendatang semua perkara itu. Dua prinsip di atas sudah mencukupi buat permulaan dan itulah yang paling banyak ditemukan dalam kehidupan seharian muslim.

Maka nilailah pendapat atau pemahaman atau keyakinan yang manakah yang berdalil dan yang manakah tidak berdalil. Ini adalah perkara asas dalam memilih yang terbaik. Berikutnya saya akan sambung artikel ini dikesempatan yang lain dalam menghuraikan hal-hal berikut;

a) Jika terjadi percanggahan-percanggahan pendapat yang masing-masing memiliki dalil, maka pilihlah yang mana pemahamannya selari dengan Rasulullah dan para Sahabat.

b) Pilih pendapat yang lebih menyeluruh perbahasan dalilnya dan tidak terperangkap hanya dengan satu-satu dalil.

c) Jika tidak jelas pemahaman dalil yang lebih menepati Nabi S.A.W dan para Sahabat maka pilihlah pendapat yang lebih memenuhi ruh umum dari Islam sendiri.

d) Jika masih terdapat pemahaman-pemahaman yang bercanggah walaupun kesemua syarat di atas telah dinilai, pilihlah yang mana paling mudah.

e) Boleh sahaja terjadi dalam sesuatu hal lebih dari satu kebenaran, dan masing-masing boleh jadi terbaik relatif kepada masa, tempat dan keadaan.

f) Berlapang dada terhadap urusan khilafiah dan furu’?… Apa itu khilafiah dan apa itu furu’?

g) Ganjaran ALLAH kepada hambaNYA yang berusaha memilih yang terbaik untuk pengamalan agamanya.

Nantikan sambunganya…..(to be continued)

Pengumuman!

noreply@blogger.com (sunnahmania) — Mon, 27 Apr 2009 02:39:00 +0000

Assalamualaikum w.b.t.
Menjelang minggu-minggu peperiksaan ini agak menyusahkan saya untuk menulis artikel-artikel untuk dikongsi. Saya berharap pengunjung tidak jemu mengunjungi blog ini. Saya mempunyai rencana terdekat ini untuk post artikel ttg metodologi dalam memilih pendapat agama. Setelah posting ini, maka insyaALLAH akan menyusul artikel saya tentang 'Ketaatan Kepada Pemerintah: Perintah Dari Langit'. Saya memilih untuk berkongsi metodology dahulu supaya orang tidak mudah mengatakan 'aku mengikut fatwa hati' dalam memilih pendapat.

Ikut rasa binasa, ikut hati mati, ikut Ilmu tak jemu, ikut iman, aman

InsyaALLAH saya akan kupas juga ttg situasi negara sekarang pasca AGM UMNO, "Demokrasi: Antara pertempuran ideologi dan kuasa" Mudah-mudahan ALLAH memudahkan saya untuk terus berdakwah.

Alhamdulillah, kali ini kunjungan mencecah 1000 per minggu. InsyaALLAH kami akan terus mengupdate blog untuk kepentingan bersama. Kami telah mewujudkan ruangan baru untuk koleksi Mp3 Dr. Asri tentang Shahih Bukhari bagi yang terlepas mendapatkan kuliah-kuliah ini. Hal ini disebabkan kuliah ini adalah kuliah di sekitar lembah klang sejak tahun 2003. Kami juga mempertimbangkan untuk mewujudkan ruangan forum untuk diskusi isu-isu semasa dan ruang soal-jawab InsyaALLAH jika dirasakan perlu. Terima kasih atas sokongan semua pengunjung blog sunnahmania. Semoga ALLAH memberikan Taufiq dan Hidayah.. amin! 'Sebarang kritik dan saran diharap dapat diemailkan kepada kami.

Editor

Penghalang2 dalam Ma'rifatillah

noreply@blogger.com (sunnahmania) — Mon, 27 Apr 2009 02:31:00 +0000

Alhamdulillah, kami telah uploadkan MP3 ta'lim ABC yang terbaru , iaitu "Mawani' Fi Ma'rifatillah". Setelah membincangkan tentang jalan mengenal ALLAH, ta'lim lanjutan ini mengupas pula penghalang-penghalang yang timbul dalam menjejaki jalan menuju ALLAH dan hal-hal yang menyebabkan manusia tersasar dalam memilih jalan agama ini. Ta'lim ini menjelaskan hal yang paling dasar dalam mengetahui kewujudan aliran-aliran sesat dan sikap2 umat ini yang dianggap menyimpang dari jalan salafus soleh. Ta'lim ini juga akan memahamkan pendengar tentang siapakah Ahlus Sunnah Wal Jama'ah insyaALLAH. Penyebab-penyebab manusia terhalang dari sampai kepada darjat ibadah yang diterima disisi ALLAH dapat dibahagikan kepada dua penyebab utama yang digelar (مرض) iaitu penyakit; Penyakit syubhah atau syak (مرض الشبحة) dan penyakit syahwat (مرض الشهوة). Justeru, ta'lim ini ada dua bahagian. Pada kali ini, ta'lim ABC mengupas tentang bahagian pertama iaitu penyakit syubhah. Anda juga boleh memmbaca parody perbincangan ini dalam blog dr Razi yg mengumpamakan penyakit ini dalam laras bahasa perubatan dgn tajuknya 'Why Can't We KnowGod. Part I & II' (Sila klik di judul). Seperti biasa, bagi yang berminat boleh mendengar langsung dari ruangan MP3 yg telah disediakan ,atau boleh juga mendownload dengan menekan "track detail" pada playlist tersebut. Nantikan sambungan bahagian kedua. InsyaALLAH, Mudah-mudahan kita semua beroleh manfaat.

Khurafat

noreply@blogger.com (sunnahmania) — Tue, 21 Apr 2009 16:19:00 +0000

"Feng shui? Mandi bunga? boleh ke amal? Betul ke baca SurahYusuf ketika hamil anak jadi handsome?"

Ikuti siri ta'lim berikut bro. Nasim tentang membongkar amalan khurafat dan cara-cara mengenalpasti apa sahaja amalan atau pemikiran khurafat. Mudah-mudahan kita semua diberi hidayah oleh ALLAH untuk menjauhi amalan yang dapat membawa kepada syirik ini. Anda boleh mendengar MP3 secara langsung atau mendownloadnya diruangan mp3 yang telah disediakan,selamat mendengar.

Siapa Nasim??

noreply@blogger.com (sunnahmania) — Sun, 19 Apr 2009 16:39:00 +0000

Siapa Nasim?
Siapa Nasim,
Hanya insan biasa,
Berlegar di alam buana,
Mengharungi hidup merentas usia,
Seorang yang terlebih sasa,
Suka bercanda,
Secara fitrahnya,
Sama dengan anda semua,

Tapi,
Nasim ini,
dahulu tertipu agamanya,
Ditindas pemikirannya,
Dibelenggu kebebasannya,
Ditahan dari mendengar Firman Tuhannya,
Di elak dari menghayati sabda Rasulnya,

Nasim ini,
Dahulunya ditambat dengan taqlid,
Buta kerana kejahilan,
Dihimpit dengan tradisi,
Hangus kerana semangat yang tidak tahu asal membaranya
Terpenjara dengan fanatik,

Nasim ini,
Ingin mencari kebenaran Agama,
Memperjuangankan kebebasan mengikut Sunnah,
Memartabatkan pemikiran yang Haq dari salaful ummah,
Sanggup bergelut asalkan dapat mendengar langsung Firman ALLAH,
Rela bergulat asalkan dapat menghayati terus sabda Rasulullah,

Nasim ini,
Ingin merungkai taqlid dengan ittiba’,
Mencelikkan mata dengan ilmu,
Meluaskan lapangan hidup dengan Islam yang murni,
Menyalakan api perjuangan dengan wahyu Ilahi,
Memboloskan diri dari penjara fanatik kepada pemahaman yang suci.

Nasim ini,
Bukannya nama seorang insan semata,
Tapi tamsilan ummat sebahagiannya,
Salahkah Nasim ini menyelamatkan orang lain,
Dari terus menjadi ‘nasim’ dulu kepada ‘nasim’ sekarang?

Jika ini tamsilan Nasim?
Siapakah pula engkau???
Wahai …..! (nama seorang manusia yg pernah mempertikai usaha dakwah aku dgn perkataan siapa nasim ni (utk bawa dakwah)? )

By Holyprince

Jalan kepada mengenal Allah

noreply@blogger.com (sunnahmania) — Fri, 17 Apr 2009 04:12:00 +0000

Ikuti penjelasan dan pengkajian tentang cara berfikir yang benar dalam mengenal ALLAH dalam
siri ta'lim terbaru bro Nasim. Ta'lim ini akan menghurai jalan yang harus dipilih oleh orang
Islam dalam mengenal ALLAH yang membezakannya dengan orang kafir. Pendirian ini sangat
dasar dalam manhaj Ahlus SUnnah Wal Jamaah. Selamat mendengar...
Anda boleh dengar langsung, atau anda boleh mendownloadnya di link ini:
at thoriq ila ma'rifatullah 1
at thoriq ila ma'rifatullah 2