La Terminal

La Serie de la Semana

Mon, 9 Nov 2009 14:39:52 -0600

Publicado por JC Conde de Orgaz
Este fin de semana he escrito una serie de seis artículos con el objeto de responder a los planteamientos que Sam (un amigo co-autor de este blog La Terminal) expresó en su última contribución.
La serie se titula “Palabras, Pathos y Cátaros” y tiene seis partes.
Palabras, Pathos y Cátaros
(A) Mentiras y vídeos
Resumen: Es posible comunicarse para persuadir a otros llamando a los sentimientos y a las emociones: es una técnica de comunicación legítima llamada Pathos. ¿Legítima? Sí. Pero, al igual que el discurso racional, puede cometer errores, transmitir falacias y manipular a la audiencia. En esta primera parte se recomienda la lectura de un artículo de un bloguero salvadoreño que –mediante la crítica racional y serena– desmonta un discurso emocional audiovisual: “La Vida Loca” de Christian Poveda.
(B) Prestidigitaciones de la escritura
Resumen: Sam entresaca en su último artículo citas de una obra escrita eclesiástica (Summa Poenitentiarum de Pablo de Hungría) escrita en la Edad Media. Mediante una hábil elipsis termina atribuyéndole al autor y por extensión a la Iglesia Católica una posición sobre la Naturaleza Humana que en realidad no sostienen. En este artículo se desmonta gramaticalmente el párrafo en cuestión para evidenciar los errores lógicos cometidos por Sam.
(C) Exégesis de bolsillo
Resumen: También Sam entresaca en su artículo citas de la Sagrada Escritura muy bien seleccionadas con el resultado de dar la impresión de que el rechazo de las prácticas homosexuales por parte de la Tradición Judeo-Cristiana es algo coyuntural surgido en el siglo XI y fruto de la inmoralidad de la Jerarquía Católica. Cometí un error que Sam me señaló y lo corregí como debe ser.
(D) El dualismo y el elitismo Gnóstico
Resumen: Primera Parte del análisis histórico que pretende explicar el contexto de la Obra Medieval eclesiástica que escogió Sam para su discurso en su último artículo. Un resumen sobre las partes conducentes del Platonismo y el Gnosticismo.
(E) Odio medieval contra la Maternidad y la Familia
Resumen: Primera Parte del resumido análisis histórico que pretende explicar el contexto de la Obra Medieval eclesiástica que escogió Sam para su discurso en su último artículo. La historia de los Cátaros y la respuesta a las preguntas: ¿Quién era Pablo de Hungría? ¿Con qué propósito específico escribió esa obra medieval Summa de Poenitentia? ¿En qué contexto histórico escribió la Summa y cómo se relaciona éste con sus contenidos?.
(F) “Una victoria de la razón y del sentido común”
Resumen: Parte conclusiva de la serie que tiene por objeto desmontar las falacias conclusivas del artículo de Sam. Basándome en el contexto histórico anteriormente expuesto, contesto a las preguntas: ¿Se refería Pablo de Hungría a los sodomitas en general o a algunos en particular? ¿Por qué pone en la boca de esos sodomitas tales palabras? ¿Cuál es la razón de fondo de los calificativos apocalípticos que utiliza Pablo de Hungría en su lenguaje?
Supongo que con estos artículos mis lectores que tengan la paciencia de leerlos tendrán para toda la semana. Mientras tanto continuaré con mi serie sobre “Filosofía de la Naturaleza Humana” que me parece más conducente sobre este debate en torno a lo que la prensa nacional ha llamado “debate sobre las bodas gay”
Se agradecen, como siempre, los comentarios en esos artículos, las preguntas, los saludos y sobre todo las refutaciones o alusiones hostiles. Gracias por leernos y venir.
FIN
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Palabras, Pathos y Cátaros: (F) “Una victoria de la razón y del sentido común”

Mon, 9 Nov 2009 10:14:18 -0600

Publicado por JC Conde de Orgaz
Análisis crítico de una manipulación a través del Pathos
Esta es la sexta y última parte de una serie cuya primera parte pueden leer aquí. su segunda aquí, su tercera aquí. su cuarta aquí. y su quinta aquí.
Aclaraciones finales
Establecido de esta manera el contexto histórico de las citas que el artículo que hemos estado analizando desde una perspectiva crítica omitió, procedamos entonces a hacer las aclaraciones siguientes:
I) El hecho de que gran parte de los contenidos de la la Summa Poenitentiarum de Pablo de Hungría verse sobre el pecado de sodomía responde –no a una arbitraria o enfermiza fijación morbosa del autor o de la Iglesia Católica– sino a las peculiaridades y vicios particulares de una secta definida que son los cátaros (a quienes la obra iba dirigida), en un lugar concreto (Occitania), en una época específica (el siglo XIII medieval) y en unas circunstancias históricas muy peculiares;
II) En consecuencia se entiende que el tratado en cuestión tenía como objeto apartar a los simples y subordinados creyentes cátaros de la obediencia a su élite de perfectos. Cuando sin remilgo alguno, Pablo de Hungría habla de sodomitas se refiere –no a cualquier tipo de sodomitas– sino de modo especial a los dirigentes (autodenominados “perfectos) pertenecientes a la élite gnóstica cátara.
III) Se explica perfectamente entonces, dado el contexto, el recurso a calificativos fuertes, al momento de referirse a esos “sodomitas-cátaros”, como “adversarios de Dios”, “asesinos” (lo fueron de hecho antes y durante la guerra) y “destructores de la humanidad” (pues era efectivamente ese era el objetivo apocalíptico-místico de los cátaros: la extinción de los cuerpos humanos).
Ya he dicho antes que no confío a ojos cerrados en los contenidos de Wikipedia (y menos en la Wiki en español). Cuando leí las afirmaciones siguientes, simplemente no las creí, por no estar debidamente referenciadas o documentadas:
«....Paul Sabatier -historiador de la Edad Media e insospechado pastor calvinista- ha escrito: “El papado no ha estado siempre de parte de la reacción y del oscurantismo: cuando desbarató a los cátaros, su victoria fue la de la civilización y la razón”. Y otro protestante, radicalmente anticatólico y célebre estudioso de la Inquisición, el americano Henry C. Lea: “Una victoria de los cátaros habría llevado a Europa a los tiempos salvajes primitivos”....»

Historiador Paul Sabatier: “la victoria del papado sobre los cátaros fue el triunfo de la razón”
Mi escepticismo me llevó a consultar las obras de dichos autores, fui a la fuente. Y efectivamente en el libro más famoso del historiador francés Paul Sabatier, el autor dice lo siguiente:
“Some of these movements were for great and sacred causes; but we must not let our sympathies be so moved by the persecutions suffered by heretics as to cloud our judgment. It would have been better had Rome triumphed by gentleness, by education and holiness, but unhappily a soldier may not always choose his weapons, and when life is at stake he seizes the first he finds within his reach. The papacy has not always been reactionary and obscurantist; when it overthrew the Cathari, for example, its victory was that of reason and good sense.”
“Life of Saint Francis of Assisi” de Paul Sabatier en su edición de 1919 traducida al Inglés por Louise S. Houghton, páginas 35 y 36.

Que yo traduzco al castellano así:
“Algunos de estos movimientos [heréticos] existieron por grandes y sagradas causas; pero no debemos permitir que nuestras simpatías se alimenten tanto por las persecusiones sufridas por los herejes como para que obnubilen nuestro juicio. Habría sido mejor que Roma triunfara gracias a la dulzura, a la educación y a la santidad, pero lamentablemente un soldado no siempre puede escoger sus armas, y cuando la vida está en juego toma lo primero que esté a su alcance. El papado no ha sido siempre reaccionario y oscurantista; cuando derrotó a los cátaros, por ejemplo, su victoria fue la victoria de la razón y del buen sentido”

Es necesario recalcar que Sabatier no es, ni de lejos, un propagandista católico, sino más bien un crítico del catolicismo. Y para tranquilidad de los que afirman superficial y alegremente que sólo leen libros “prohibidos” (como si el hecho de estar o no prohibidos influyera en la calidad de lo que se escribe) debo decir que en su momento, ya no más, este libro sobre la vida de San Francisco de Sabatier estuvo prohibido por el Santo Oficio.
Henry C. Lea: “sólo podría haber tenido como resultado la extinción de la raza”
Busqué la otra cita del Historiador Henry C. Lea y no la encontré entre los libros disponibles, pero su obra de investigación histórica sobre la Edad Media es considerable y aunque en general no es nada amigable ni tolerante con la Iglesia Católica, encontré este fragmento que es aún más elocuente:
"Such was the faith whose rapid spread throughout te south of Europe filled the Church with well grounded dismay; and, however much we may deprecate the means used for its suppression and commiserate those who suffered for conscience' sake, we cannot but admit that the cause of orthodoxy was in this case the cause of progress and civilization. Had catharism become dominant; or even had it been allowed to exist on equal terms, its influence could not have failed to prove disastrous. Its ascetism with regard to commerce between the sexes, if strictly enforced, could only have led to the extinction of the race, and as this involves a contradiction of nature, it could have probably resulted in lawless concubinage and the destruction of the institution of the family, rather than in the disappearance of the human race and the return of the exiled souls to their creator, wich was the suum bonum of the true Catharan."
Henry Charles Lea, “A History of the Inquisition of the Middle Ages” 1955, página 106.

Que traduzco libremente de la siguiente forma:
“Así era esta fe cuyo rápido crecimiento en el sur de Europa llenó a la Iglesia de bien fundada consternación; y, por mucho que podamos detestar los medios utilizados para suprimirla y por mucho que sintamos pena por aquellos que sufrieron por razones de conciencia, no podemos sino admitir que la causa de la ortodoxia era, en este caso, la causa del progreso y de la civilización. De haberse convertido el Catarismo en la religión dominante; o incluso sólo el haberle permitido existir en igualdad de condiciones, su influencia no habría tardado en manifestarse desastrosa. Su ascetismo en relación a la relación entre los sexos, si se hubiese estrictamente hecho valer sólo podría haber tenido como resultado la extinción de la raza, y como implica una contradicción de la naturaleza, podría haber probablemente resultado en un anárquico concubinato y en la destrucción de la institución de la familia, más bien que en la desaparición de la raza humana y el regreso de las almas exiladas a su Creador, como era el anhelo más preciado de los verdaderos Cátaros”

Así, con diferentes palabras, un historiador francés calvinista y un historiador americano, coinciden en la exclamación de Pablo de Hungría (quien dicho sea de paso padeció martirio a manos de los tártaros):
«De nuevo los sodomitas son los adversarios de Dios y asesinos y destructores de la humanidad. Parecen decirle a Dios: “Tú creaste a los seres humanos para que se multiplicaran. Pero nosotros obramos para que tu obra sea destruida”»

...Decían los tres una gran verdad: estaban expresando –no lo que ellos o la Doctrina cristiana piensan– sino lo que los actos cátaros parecían expresar.
La duda sigue...
Ahora bien, si me preguntan, después de estos seis artículos, por qué el artículo que hemos analizado desde un punto de vista crítico se metió en los berenjenales de la Sagrada Escritura y a desempolvar una herejía sodomítica medieval para sostener sus posiciones en relación a los “matrimonios homosexuales”, mi respuesta sería:
“No sé, sigo con curiosidad. Sólo salí al paso de los vacíos y errores en los extraños campos que mi interlocutor decidió meterse”.
FIN
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Palabras, Pathos y Cátaros: (E) Odio medieval contra la Maternidad y la Familia

Mon, 9 Nov 2009 06:13:39 -0600

Publicado por JC Conde de Orgaz
Análisis crítico de una manipulación a través del Pathos
Esta es la quinta parte de una serie cuya primera parte pueden leer aquí. su segunda aquí, su tercera aquí. y su cuarta aquí.
La irrupción de los Cátaros en el siglo XII fue uno de esos momentos que puso a la civilización en peligro y que ocasionó una terrible conflagración de dimensiones continentales. Herederos del carácter violento de los petrobrusianos, que no dudaban en asesinar sacerdotes y –al mejor de los estilos del Ku Klux Klan– quemar cruces e Iglesias Cristianas, el movimiento de carácter gnóstico de los Cátaros se hizo fuerte en el Languedoc, en el sur de lo que ahora es Francia (al parecer importado de Bulgaria, Tracia y el Oriente por algunos Cruzados).
Un movimiento Gnóstico medieval muy popular
Algunas características particulares de este movimiento cátaro nos ayudarán a explicar su rápida propagación en el siglo XII y XIII. Si bien mantenían la naturaleza elitista gnóstica, establecieron una gradación de miembros que los dividían por un lado en los “perfectos” (la élite dirigente que se exigía con rigor todo el cumplimiento de su doctrina), y por el otro los simples “creyentes” a quienes prácticamente se les dispensaba de cualquier obligación moral y a los que se les animaba a disolver sus matrimonios, sus juramentos y a sus hijos. Esta diferenciación permitió que los cátaros pudieran captarse amplias capas del pueblo occitano (los habitantes del Languedoc).
Por otro lado, el nivel de organización de la Iglesia Gnóstica Cátara (con una sólida y disciplinada jerarquía de su élite de “perfectos”) gozó del apoyo moral, financiero y militar de los poderosos nobles feudales de la región occitana. De esa manera, de la mano de la jerarquía de aristócratas medievales del Languedoc, el movimiento Cátaro paso de ser una cerrada secta extravagante a convertirse en una seria y extendida amenaza para la Iglesia Católica.
Y es que los Cátaros mantenían, radicalizándolas hasta el extremo, las características básicas gnósticas. Sostenían un aborrecimiento agudo hacia lo material, al que calificaban de “obra de Lucifer”. Para ellos el matrimonio y tener y educar amorosamente a los hijos no era sino una colaboración directa con el demonio, un trabajo de exclusiva reproducción material y por ello condenaban el matrimonio y lo calificaban de grave pecado. De hecho, los comportamientos sexuales al margen del matrimonio (como los actos homosexuales) al no tener como propósito, según ellos, la “multiplicación diabólica de los cuerpos-materiales” no sólo carecían de gravedad sino que eran comportamientos alentados.
Homosexualidad ritual, suicidio y odio al cuerpo humano
Es en este contexto que se explica la propagación de la homosexualidad activa entre los cátaros, a lo que unían una visión apocalíptica bastante curiosa. Basados en la metempsicosis platónica creían que los espíritus, las almas, reencarnaban castigadas a los cuerpos (como a una cárcel diabólica), una y otra vez, en un “eterno retorno” y que la única manera de evitar este “maléfico” regreso constante era que ya no hubiese cuerpos materiales en donde las almas se reencarnaran, es decir, la solución era la extinción completa de la humanidad ayudados incluso de la promoción del suicidio ritual entre los miembros de su secta.
Con la aniquilación de los “cuerpos materiales” los Cátaros creían se iba a lograr su propósito apocalíptico-místico de ponerle fin a la reencarnación de las “almas exiladas” y conseguir así su definitivo encuentro con el Creador del espíritu en una especie de Nirvana oriental.
Extraña y curiosa doctrina que, cómo va a ser de otro modo, nos llena de incredulidad. Analizada desde nuestra época nos parecerán cuentos chinos absolutamente inverosímiles. Pero un mínimo de lectura seria sobre la época nos pondrán en autos y colocarán nuestros pies sobre la tierra. Los Cátaros y su revolución violenta dualista contraria al matrimonio, a la vida y a la reproducción de las personas, promoviendo la sodomía sobre todo entre su élite de “perfectos”, fue un movimiento real, muy real.
Y muy peligroso.
Apoyo de los poderosos y debilidad de sus adversarios
Los Cátaros unían a su repudio por el matrimonio heterosexual el rechazo rotundo de los juramentos, argumentando que los juramentos eran vínculos materiales que ataban al “espíritu-bueno” al “mundo pecaminoso de la materia”. Recordemos que eran precisamente los juramentos la base contractual que sostenía a toda la sociedad medieval, a todo el delicado y complejo entramado político y económico de la civilización de esa época. No sin razón fueron percibidos como una vigorosa, violenta y creciente amenaza a la cultura y a la civilización. Y como tal fue combatida por la sociedad medieval.
A los refinados señores feudales Occitanos les pareció atractivo eso de considerar los juramentos como algo que los unía a la materia y por ende malos. De esa manera podían estos aristócratas sofisticados liberarse –bendecidos por la élite Cátara– de enojosas responsabilidades políticas, económicas o matrimoniales adquiridas con anterioridad. Así, el apoyo que la nobleza Occitana dio a los Cátaros fue, al parecer amplio y profundo
La Iglesia Católica en esa época estaba recién empezando a salir de un profunda crisis moral, gracias a los movimientos reformadores de los monasterios de Cluny, pero esa reforma –que se desarrollaba lentamente en toda la Cristiandad– en el Languedoc era muy débil: casi completamente ausente. Es otro factor importante al momento de considerar la rápida expansión de la religión Cátara y sus disolventes creencias. De hecho la Iglesia Católica reaccionó tarde y lentamente al principio, al ritmo de más de cuatro concilios eclesiásticos regionales, hasta que en 1208, con ocasión del asesinato del representante del Papa, el monje cistercience Pedro de Castelnau, la Guerra estalló.
La Guerra, que duró casi medio siglo, y a la que se le llama “Cruzada Albigense” fue violentísima y particularmente cruel, como suele corresponder a las conflagraciones humanas que explotan al calor de la desesperación. Un relato pormenorizado de la Cruzada Albigense excede el objeto de éste artículo, por su complejidad y su extensión en el tiempo, pero me reservo la posibilidad de escribir sobre ella una vez tenga el tiempo y la oportunidad.
Dos Órdenes religiosas revolucionarias
Lo cierto es que la amenaza cátara fue exterminada al final de la guerra con ayuda de la recién estrenada Inquisición. Sin embargo el nacimiento y auge de este movimiento herético sirvió como revulsivo para que la Iglesia Católica apresurara su proceso de reforma. Éste proceso renovador estuvo a cargo de las dos Órdenes Mendicantes que se fundaron para esos efectos: La Orden Franciscana y la Orden de Predicadores (mejor conocidos como Dominicos).
Los Dominicos son una Orden Mendicante fundada por Santo Domingo de Guzmán con el expreso propósito de combatir en el Languedoc a la herejía Cátara. Con esa finalidad fundacional, los dominicos se transformaron en profundos estudiosos de la teología para poder argumentar contra sus adversarios cátaros y persuadirlos de regresar al seno de la Iglesia.
En ese contexto histórico, cuando la guerra empezaba a amainar, es que se escribió el primer tratado elaborado por un Dominico: la Summa Poenitentiarum que escribió Pablo de Hungría alrededor de 1220.
Me disculparán entonces que haya hecho este largo recorrido histórico y conceptual pero era necesario para entender al personaje y a la obra de la que en el artículo de Sam se abusa descontextualizándolas. Establecidos estos elementos históricos que nos brindan un contexto amplio sobre las citas descontextualizadas del artículo que estamos analizando desde un punto de vista crítico, hablaremos en la siguiente y última parte, sobre las conclusiones finales.
Continuará...
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Palabras, Pathos y Cátaros: (D) El dualismo y el elitismo Gnóstico

Sun, 8 Nov 2009 23:30:52 -0600

Publicado por JC Conde de Orgaz
Análisis crítico de una manipulación a través del Pathos
Esta es la cuarta parte de una serie cuya primera parte pueden leer aquí. su segunda aquí y su tercera aquí
Sigamos con nuestro análisis desde el punto de vista crítico del artículo en cuestión, pero ahora desde la perspectiva histórica. Describiré lo más brevemente y completamente posible el extraño contexto histórico del que el autor en cuestión entresacó las citas sobre las que basa su conclusión
Platón y la dualidad alma-cuerpo
La doctrina filosófica de Platón sobre la Naturaleza Humana, no alcanzó el realismo y sofisticación de la de Aristóteles, pero la superó en popularidad y vigencia entre las élites de la civilización occidental. Básicamente, y en lo que al objeto de esta serie interesa, hemos de resaltar que la doctrina platónica conducía a un dualismo que separaba de modo difícilmente conciliable las realidades espirituales (el mundo de las ideas) del mundo material.
Al surgir el cristianismo hubo quienes, en el siglo II y III después de Cristo, al mezclar estas ideas platónicas con ciertos elementos de la doctrina cristiana elaboraron conjuntos de creencias contrapuestas a las oficiales de la Iglesia Católica y que dieron en llamarse Gnosis. Aquí tienen un artículo serio bastante completo y no excesivamente largo en donde se explica la naturaleza de los movimientos gnósticos y cuál fue su papel en los primeros siglos de la Iglesia Católica. Me limitaré, en aras de la brevedad, a señalar que estos movimientos heréticos gnósticos (que diferían bastante entre ellos) tenían entre otras y aparte de su origen pagano, estas dos características comunes:
Afirmaban tener un conocimiento secreto especial (superior a la revelación cristiana) que sólo era accesible a una élite reducida; y
Eran esencialmente dualistas: para ellos la materia era mala en esencia y sólo el espíritu era el bueno. De ello concluían que Dios no pudo hacerse hombre (pues habría sido indigno de Dios-espíritu-bueno tomar un cuerpo-materia-malo) negando así el misterio central de la fe cristiana: la Encarnación de Cristo.
Hostilidad contra la reproducción humana y contra todo lo material
En virtud de ello se explica la oposición radical entre cristianismo y los movimientos gnósticos ya que estos desarrollan –en virtud de sus presupuestos platónicos– una hostilidad tal contra la “materia-cuerpo-maldad” que llegan a rechazar abiertamente la reproducción humana pues según ellos multiplicar los cuerpos equivalía a multiplicar la maldad. Por eso es un signo distintivo gnóstico tener una idea negativa del matrimonio, de la reproducción humana y de la consecuente educación de los hijos propios.
El trabajo evangelizador y doctrinal de San Ireneo de Lyon (130-202 D.C), de San Hipólito de Roma (235 D.C.) y del cartaginés Tertuliano (160-220 D.C) lograron diluir el peligro que significaron para la Iglesia estas sectas heréticas que negaban la Encarnación de Dios y condenaban la institución del matrimonio.
Así los movimientos gnósticos dejaron de ser un peligro doctrinal para la Iglesia pero no desaparecieron del todo. Eventualmente en los siglos siguientes levantaban cabeza con otros nombres y características propias (Maniqueos, Bogomilos, etc...) pero manteniendo su elitismo gnóstico y su dualismo que involucraba un fanático repudio por la materia y el matrimonio.
El eterno retorno de una herejía milenaria
La última vez que surgieron con fuerza estas corrientes gnósticas fue en la segunda mitad del siglo XII en Occitania (en el Languedoc), al sur de Francia, y se llamaron los Cátaros.
Hay momentos en la Historia de la humanidad en que la civilización y la cultura están en tal peligro de extinción que la crisis y/o las sangrientas conflagraciones son inevitables. En unos artículos anteriores conversábamos sobre uno de esos momentos trascendentales cuando los Pueblos del Mar arrasaron con las grandes culturas existentes excepto con los Egipcios que se defendieron deseperadamente, los atenienses y los fieros Asirios.
En el próximo artículo conversaremos sobre otro momento similar ocurrido en el siglo XIII D.C. en el que la Civilización estuvo en serio peligro de colapsar de nuevo
Continuará...
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Palabras, Pathos y Cátaros: (C) Exégesis de bolsillo

Sun, 8 Nov 2009 21:17:30 -0600

Publicado por JC Conde de Orgaz
Análisis crítico de una manipulación a través del Pathos
Esta es la tercera parte de una serie cuya primera parte pueden leer aquí y su segunda aquí
Sigamos analizando algunas de las falsedades y contradicciones expresadas en el artículo de Sam.
El rechazo judeo-cristiano a las prácticas homosexuales no es circunstancial
El artículo que analizamos, hilvanado en una vorágine de citas entresacadas de aquí y allá, pretende hacernos creer que el rechazo a las prácticas homosexuales por parte de la Tradición judeocristiana proviene de un miedo circunstancial surgido en el siglo XI después de Cristo. Lo que resulta en la creación de un estado de ánimo contrario a esta Tradición Religiosa
Está escrito en su párrafo 25:
“Tengo la impresión –mía y solo mía– que la auténtica aversión a estas prácticas [homosexuales] provienen del temor surgido dentro de la Iglesia Católica a que tales “costumbres” se impusieran en el clero; a esto parece apuntar cierta condescendencia atribuida hacia finales del año 1000 al Papa Juan XII –electo cuando tendría 17 o 18 años– y la licenciosa vida del Papa Benedicto IX poco después del año 1000 –electo con unos 11 años– de quien San Pedro Damiano afirmaría que “desde el inicio de su pontificado hasta el final de su existencia, se regocijó en la inmoralidad”.

Pues muy “suya” será esa impresión, pero es una impresión gratuita, sin bases y alejada de la realidad, es decir: falsa. Ya en ese artículo se reconocía que el mismo San Agustín de Hipona (seis siglos antes) exponía como doctrina cristiana auténtica el rechazo a las prácticas homosexuales ¡Seiscientos años antes!. Dice el párrafo 24 de ese artículo:
“...Posteriormente, con Agustín de Hipona, será que se empiece a relacionar el pecado de Sodoma con “iniquidades contra natura”...”

Si se afirma que tales pecados eran reconocidos como tales desde el siglo V (Siglo de San Agustín de Hipona) ¿Por qué se sitúa –líneas abajo– hasta el siglo XI tal reconocimiento? Eso es muestra de un grave tropiezo con el propio teclado. Cualquiera con la cultura de la que el artículo en cuestión hace gala, sabe que los pecados más extendidos entre el clero del siglo IX, X y XI eran el amancebamiento de los curas y pecados relacionados con la pobreza (simonía entre otros).
Pero más elocuentes son los silencios y omisiones inexcusables del artículo que estamos analizando. Si tanta erudición se nos mostró en la exégesis del antiguo testamento con una interminable andanada de citas, ¿Por qué no se trajo a colación el versículo 22 del Capítulo 18 del Levítico que dice expresamente: “No te ayuntarás con hombre como con mujer: es una abominación”? Y hay otras (como Levítico 20:13) que de modo inequívoco expresan el repudio de la Ley Judía a las prácticas homosexuales, aunque esa –por su meridiana claridad– debería bastar.
Silencios que no fundamentan nada
Pueden, si gustan, leer aquí una interpretación hermenéutica de los pasajes bíblicos hecho por alguien que no es católico sino luterano, pero que, a diferencia del articulista en cuestión y de mi, sí es una autoridad en la materia y que echa por tierra todas las elucubraciones sentimentales y emotivas del artículo en cuestión, al respecto de la palabra “Sodomita” y el juego semántico que se hace del término.
Ya vimos que la Ley antigua judía rechaza sin tapujos las prácticas homosexuales al menos desde el Siglo V antes de Cristo. El artículo en cuestión no menciona las citas siguientes, pero sí existen: Jesucristo (el χριστoς) confirma sin excepciones la Ley Antigua en Mateo 5, 17-18:
“...No penséis que he venido a abrogar la Ley o los Profetas; no he venido a abrogarla sino a consumarla. Por que en verdad os digo que mientras no pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará desapercibida de la Ley hasta que todo se cumple...”

También se condena las prácticas homosexuales tan temprano como en el siglo I después de Cristo en la Carta a los Romanos 1, 26-27
“...trocaron la verdad de Dios por la mentira y adoraron y sirvieron a la criatura. en lugar del Criador, que es bendito por los siglos amén. Por lo cual los entregó Dios a las pasiones vergonzosas, pues las mujeres mudaron el uso natural en uso contra la naturaleza; e igualmente los varones, dejando el uso natural de la mujer, se abrasaron en la concupiscencia de unos por otros, los varones de los varones, cometiendo torpezas y recibiendo en sí mismos el pago debido a su extravío...”

Y en la Primera Carta a los Corintios 6: 9
“...¿No sabéis que los injustos no poseerán el reino de Dios? No os engañéis: ni los fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los sodomitas, ni los ladrones, ni los avaros, ni los ebrios, ni los maldicientes, ni los rapaces poseerán el reino de Dios...”

[ACTUALIZACIÓN Y CORRECCIÓN (inmediatamente abajo se explican las razones)]
Así que las dos últimas líneas [Antes escribí: “Así que las dos primeras líneas”] del párrafo 24 del artículo, también contienen –al menos– una falsedad [Antes escribí: “dos falsedades al hilo”], cuando se lee:
“...En el Evangelio hay referencias a Sodoma vinculadas con actos sexuales, pero no con actos homosexuales, y los primeros autores cristianos entienden el pecado de Sodoma como un pecado de soberbia, de orgullo, el descaro en el pecar, la arrogancia...”

[La corrección se debe a que, en un comentario, Sam me señaló que no es lo mismo “Evangelios” que “Nuevo Testamento” y efectivamente yo había incurrido en tal confusión, así que lo corrijo y dejo constancia pública del cambio. Solicitó, Sam, más enmiendas que no he hecho por las razones que explicaré en el área de comentarios]
En todo caso el texto corregido queda (las negrillas son añadidas) así:
Así que las dos últimas líneas del párrafo 24 del artículo, también contienen –al menos– una falsedad, cuando se lee:
“...En el Evangelio hay referencias a Sodoma vinculadas con actos sexuales, pero no con actos homosexuales, y los primeros autores cristianos entienden el pecado de Sodoma como un pecado de soberbia, de orgullo, el descaro en el pecar, la arrogancia...”

En suma: el rechazo inequívoco a las prácticas homosexuales es constante y conteste desde los más lejanos orígenes de la tradición judeo-cristiana pues es fruto de una perenne visión positiva (santificadora de hecho) de la reproducción, y de la amorosa educación de los hijos. La impresión del articulista de que es algo sólo cultural, cambiante e históricamente circunstancial es una impresión que no se sostiene dados los argumentos que acabo de expresar.
Un atajo que se convierte en callejón sin salida
Ya había dicho yo que no es de mi gusto abordar este debate desde la perspectiva de las Sagradas Escrituras pero dado que el articulista optó por recorrer –atropelladamente– este sendero de naturaleza religiosa no tuve más remedio que entrar en él.
Ya he dicho también que mi posiciones en este debate se basan en cuestiones de racionalidad relacionados con la naturaleza humana y que estoy tratando con detalle en la serie “Filosofía de la Naturaleza Humana”. Es un hecho que la Tradición judeocristiana es absolutamente compatible con esta visión racional de la Naturaleza Humana, pero no es en esa respetable –y querida para mí– Tradición religiosa en la que basaré mis argumentaciones: la Teología no es campo de mi predilección.
En la segunda parte de esta serie vimos como en el artículo que estamos analizando se pretendió, sin éxito, atribuirle a un escritor cristiano una visión de la reproducción humana que no es ni cristiana ni suya. Ahora le dimos un repaso al intento de deformar el criterio perenne judeocristiano sobre la homosexualidad con un hábil encadenamiento de selectas citas descontextualizadas. Me parece curioso, casi inquietante, tanto esfuerzo vano en falsear la realidad.
Pasemos a un campo en el que me siento más cómodo: Pasemos a desvelar el contexto histórico sobre el que el artículo calla. Tal vez allí encontremos respuestas.
Continuará....
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Palabras, Pathos y Cátaros: (B) Prestidigitaciones de la escritura

Sun, 8 Nov 2009 20:14:52 -0600

Publicado por JC Conde de Orgaz
Análisis crítico de una manipulación a través del Pathos
Esta es la segunda parte de una serie cuya primera parte pueden leer aquí.
Haciendo uso del Pathos, de esa técnica de comunicación que apela a nuestros sentimientos y emociones, Sam (un amigo colaborador de esta bitácora) escribió hace unos días un artículo en cuyas primeras líneas nos aclaró que él no espera respuestas ajenas; algo así como que quiere hablar solo: craso error. Cuando uno escribe, aún cuando sólo se apele al sentimentalismo, el expositor debe someterse a la contradicción ajena. Y si además –como es el caso de ese artículo– se alegan falsedades o se discurren falacias, con mayor razón. Y dado que el artículista se ha negado reiteradamente a despejar dudas y contestar preguntas en el área de comentarios, procederé a poner en evidencia en estos breves artículos algunos de sus errores más notorios y que más disimulados subyacen tras sus líneas.
Apostando a ¿adonde está la chibolita?
Y es que Sam reconoció una vez (en el 13er comentario) que para él, las conversaciones más que ser racionales, las consideraba una apuesta. Efectivamente así está escrito este artículo: como un irracional juego de apostar a donde quedó la bolita.
Empecemos con su parte conclusiva. Lo cito en su párrafo 32 (el penúltimo):
“Pablo de Hungría hace culminar los pecados contra natura -ya de por sí catalogados como los más horrendos- con el “pecado de Sodomía” al cual atribuye no solamente la destrucción de Sodoma y Gomorra, sino también el Diluvio, el alegato de este buen pastor es sencillamente fantástico y aterrador: “La ley dice que debido a este crimen vienen hambre y plagas y terremotos... De nuevo los sodomitas son los adversarios de Dios y asesinos y destructores de la humanidad. Parecen decirle a Dios: Tú creaste a los seres humanos para que se multiplicaran. Pero nosotros obramos para que tu obra sea destruida”, ante esta sentencia palidece cualquier argumento, aunque parte de un presupuesto harto discutible: que el propósito de la creación humana sea su misma reproducción, algo así como los virus de las computadoras, que se crean para automultiplicarse.”

Escudándose en una elipsis poco sutil, el párrafo no dice explícitamente que el “presupuesto discutible” al que se refiere (que el propósito de la creación humana sea su misma reproducción) haya sido afirmado por Pablo de Hungría, de quien se burla con escasa sutileza al llamarlo “buen pastor”. En el texto del artículo no se le atribuye explícitamente ese dicho, pero lo sugiere. Sin embargo, en un comentario posterior, el articulista nos dice (4to. comentario del artículo en cuestión):
“...Reducir el quehacer humano a la procreación no es cosa mía, solamente cité a Pablo de Hungría, autor del Penitencial citado...”

En este segundo momento sí se le atribuye, ya sin disimulo, ese dicho a Pablo de Hungría. Pero, ¿Realmente dijo Pablo de Hungría tal cosa? Examinemos de nuevo la cita a la que se refiere (la numeración y separación de las frases es mía):
“ [1] De nuevo los sodomitas son los adversarios de Dios y asesinos y destructores de la humanidad.
[2] Parecen decirle a Dios:
[3] Tú creaste a los seres humanos para que se multiplicaran.
[4] Pero nosotros obramos para que tu obra sea destruida”

Autopsia de una falsedad
Es claro que la frase [3] (en negrillas) que contiene claramente el “presupuesto” al que hace referencia el articulista no puede ser atribuido a las convicciones de Pablo de Hungría. Al contrario: la afirmación “...Tú creaste a los seres humanos para que se multiplicaran...” está precedida por la frase [2]: “Parecen decirle a Dios:...”. Se trata obviamente (basta leer con un mínimo de atención) de palabras textuales que se reproducen dentro del enunciado en estilo indirecto. Esas palabras, (“...Tú creaste a los seres humanos para que se multiplicaran...”) debieron estar entrecomilladas, pero no lo están, facilitando la confusión (me pregunto: ¿De dónde habrá salido esa traducción?). Debieron estar entrecomilladas para evidenciar el hecho de que el autor (Pablo de Hungría) las atribuye hipotéticamente a otros (“Parecen decirle” precisa el autor). Pero, ¿Quiénes son estos “otros”?
Encontramos la respuesta en la frase previa [1]: “De nuevo los sodomitas son los adversarios de Dios y asesinos y destructores de la humanidad”.
Concluyo: El presupuesto “harto discutible” de que “el propósito de la creación humana sea su misma reproducción” no es atribuible a Pablo de Hungría sino a los “sodomitas” a los que él hace referencia y en cuya boca ese autor pone tal hipotética afirmación.
Preguntas necesarias que no tienen respuesta
Los silencios y las elipsis del artículo son más elocuentes que la confusión que se siembra con lo que en él está escrito. Tales omisiones inexcusables me mueven a hacerme muchas preguntas:
¿Por qué se falsea el discurso de Pablo de Hungría? ¿Se refería Pablo de Hungría a los sodomitas en general o a algunos en particular? ¿Por qué pone en la boca de esos sodomitas tales palabras? ¿Cuál es la razón de fondo de los calificativos apocalípticos que utiliza Pablo de Hungría en su lenguaje? ¿Quién era Pablo de Hungría? ¿Con qué propósito específico escribió esa Summa de Poenitentia (1220-21)? ¿En qué contexto histórico escribió la Summa y cómo se relaciona con sus contenidos? ¿Cuál es en verdad la doctrina de la Tradición Judeocristiana sobre el tema?
Continuará...
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Filosofía de la Naturaleza Humana (V): Palabras, conceptos y bolados

Sun, 8 Nov 2009 11:52:26 -0600

Publicado por JC Conde de Orgaz
Esta es la quinta parte de una serie cuya primera parte pueden leer aquí. su segunda aquí, su tercera aquí. y su cuarta aquí.
Describíamos rápidamente en el tercer párrafo del segundo artículo de esta serie el modo en el que se produce el conocimiento humano a partir de la experiencia. Describíamos cómo nuestra inteligencia abstrae de los datos sensibles que aportan nuestros sentidos corporales, los conceptos universales. Este proceso es un proceso inmaterial, pues su efecto (el concepto) es inmaterial. Detengámonos en esta noción:
Inteligencia, conceptos y lenguaje
Cuando (después de tener la experiencia de objetos con sólo tres lados, por ejemplo) abstraemos el concepto “triángulo”, no es que tengamos un triangulón físicamente en nuestra cabeza o en alguna parte de nuestro cuerpo material.
El concepto de “triángulo” o de “animal racional” (o cualquier otro concepto) es una realidad de razón que no es material y por ello podemos aplicar el concepto a cualquier realidad externa cuyas cualidades esenciales coincidan con él, independientemente de la constitución física de esos objetos o de sus características figurativas individuales. Podemos reconocer un triángulo (aplicando nuestro concepto inmaterial) en el conjunto de lados de una de las superficies de una pirámide de ladrillos, o en un dibujo de un triángulo isósceles o equilátero, por ejemplo. Y por otro lado, podemos reconocer un humano –aplicando nuestro concepto de animal racional– aunque este sea gordo, mujer, varón, alto, chino, pequeño, calvo o peludo.
Es decir, los conceptos que nuestro intelecto forja son inmateriales. Por lógica consecuencia, la facultad que los hace posibles es un principio de operaciones inmaterial también. El intelecto es inmaterial.
Las palabras significan las cosas, no son las cosas.
Es importante señalar esto al momento de considerar la naturaleza del lenguaje, fenómeno propio y sustancial en el entendimiento de la naturaleza humana. Las palabras que constituyen el lenguaje son realidades físicas. Las palabras son ondas vibratorias generadas por nuestras cuerdas vocales y los órganos relacionados y que se transmiten por el aire y otros objetos. O bien contrastes de color en una superficie más o menos sólida, cuando las palabras son escritas. Es decir, el símbolo verbal, la palabra, es algo material. Pero lo simbolizado sí es inmaterial: es el concepto intelectivo que es significado por la palabra. Dicho con más detalle: la palabra (realidad material) es signo del concepto (inmaterial intelectivo), que a su vez remite a la realidad (que puede ser material o no). O diciéndolo de otro modo: La relación significante de la palabra con el ente (con la realidad, el chunche, los bolados) está mediada por el concepto.
Por eso es que es natural que Shaka Zulu, Cicerón, George Washington, el Ogro de Ajaccio y mi suegra usen (o hayan usado) palabras diferentes –forjadas en circunstancias históricas y culturales diferentes y cambiantes– para significar a ese bolado brillante que surcando el cielo ilumina el día y lo calienta y que regularmente se levanta por el horizonte para ocultarse –regularmente también– de otro lado. “Ko’nagan”, “solis”, “sun”, “soleil” y “sol” son palabras distintas, ondas vibratorias audibles diferentes, pero que al remitir en última instancia, simbolizándolo, al mismo chunche, hace posible que los animales racionales (independientemente de su lenguaje y de sus variaciones espaciales y temporales) puedan comunicarse entre ellos intercambiando conceptos e ideas y enriqueciéndolas en el proceso.
Comunicación animal y lenguaje humano
Y no nos confundamos: también los animales se comunican entre ellos, eso es obvio. Pero cuando hablamos de logos, del lenguaje racional, no es a ese dato escueto al que nos referimos. La comunicación animal no es acumulativa, es decir, no es –como en el caso de los humanos– creativa de tal manera que permita hacer combinaciones nuevas.
Para decirlo de otra manera: las maravillas comunicativas que se descubren en las colmenas no cruzan el umbral generacional; la complejidad fascinante de los silbidos y de los cantos de algunos cetáceos superiores no muestra una capacidad combinatoria evolutiva de generación en generación que produzca un cambio en sus comportamientos naturales.
De allí la íntima relación que existe entre el lenguaje humano y la cultura. Sólo los humanos combinamos, desarrollamos, acumulamos y transmitimos conocimientos de una generación a otra.
Por otro lado, y está estrechamente relacionado con lo anterior, la comunicación animal es instintiva e innata, mientras que el lenguaje humano no lo es. Si el lenguaje no se aprende o desarrolla con ayuda de otro ser humano, no será.
En la próxima entrega seguiremos exprimiendo la realidad intelectiva para saber más de la racionalidad del homo sapiens y de su lenguaje, en suma: de la naturaleza humana.
Continuará...
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Palabras, Pathos y Cátaros: (A) Mentiras y vídeos

Sun, 8 Nov 2009 10:50:27 -0600

Publicado por JC Conde de Orgaz
Análisis crítico de una manipulación a través del Pathos
Me encanta conversar con quienes piensan distinto de mí, es una oportunidad de aprender más, de corregir errores, de despejar dudas y de aclarar conceptos. Y para ello, aunque no me es una virtud particularmente grata ni fácil, entiendo que el ejercicio de la virtud de la humildad, es un requisito sine qua non. La humildad de estar abiertos a la posibilidad de estar equivocados y la humildad de comprender que nuestros interlocutores tienen el derecho de responder y de preguntarnos.
A la yugular de los sentimientos y de la lágrima fácil
Este derecho de ser críticos con los discursos ajenos no se hace fácil cuando se recurre a la técnica de comunicación que los griegos denominaban Pathos. Y digo que no se hace fácil pues el Pathos es el llamado, no a la razón y a la lógica, sino a las emociones y a los sentimientos de la audiencia.
El que utiliza el Pathos para persuadir busca crear en sus audiencias simpatías o antipatías apelando a su imaginación con el objeto de que sus interlocutores se identifiquen emocionalmente con los puntos de vista y sentimientos del disertante.
Y como en los discursos que utilizan el Pathos, las creencias, convicciones y puntos de partida del expositor permanecen implícitos, escondidos, tras la narrativa o las historias que se comunican, entonces el esfuerzo que debe realizar la audiencia para entender y descubrir esas creencias, convicciones y puntos de partida es mayor que si el expositor usara la lógica y la razón.
Hollywood (y sus sucedáneos provinciales), esa fábrica industrial de sentimientos fáciles y emociones instantáneas, nos ha familiarizado (a veces de modo brutal) con el Pathos en la comunicación. Y como suele suceder que carecemos del conocimiento elemental de crítica de cine, es extendísimo en nuestros tiempos que a través de la comunicación audiovisual se nos manipule inadvertidamente de la manera más patética.
El antídoto de la manipulación
Carlos Ábrego, un amigo bloguero con quien solemos encontrar puntos de desacuerdo en algunas cosas, ha escrito un artículo en su bitácora que no puedo menos que encomiar y recomendar vivamente. A partir del documental “La Vida Loca” sobre las pandillas salvadoreñas del periodista español Christian Poveda (asesinado en nuestro país hace unas semanas), Carlos Ábrego realiza una desconstrucción ordenada y serena del discurso audiovisual, desvelando las creencias, convicciones y puntos de partida que subyacen escondidos tras la manipulación de la cámara.
Es, el artículo de Carlos Ábrego, una lección magistral de crítica racional de un discurso audiovisual que se basa casi exclusivamente en el Pathos. Es, en definitiva, una magnífica muestra de cómo la razón, la crítica y el cuestionamiento racional es un antídoto para la manipulación de las emociones.
Rescato para mis lectores un párrafo del mismo:
“El espectador sigue los caprichos de la cámara, es ella la que —tanto en la filmación, como en el montaje— va descuartizando la realidad. La secuencia de la panadería es una, la secuencia en el juzgado con Eric es otra, la secuencia de la muchacha tuerta, a pesar de su pertenencia a la panadería, tiene su momento individual. Incluso la historia de la panadería y de la muchacha tuerta con su problema, con su hija, no se juntan, pareciera que ni una, ni la otra tienen nada que ver entre sí. Este descuartizamiento, el encierro, el aislamiento lleva a un tratamiento de la realidad de las maras bastante particular. En realidad la “Mara 18”, en la película de Poveda, se ve sometida a un exterminio por parte de un enemigo fantasmático. Se ve enfrentada a la incomprensión de una jueza que habla en su jerga legalista, sin entrar realmente a comprender al marero, cuyo delito, cuya falta nunca se llega a saber cuál ha sido. Los mareros se ven enfrentados a otro hostigamiento, que en la película se muestra casi como injustificado, la hostilidad gratuita de la policía, en concreto los arrestos en la panadería y en sus alrededores. La única versión de algo que sucede afuera de la filmación proviene de los mareros, la policía no tiene realmente voz en la película. Me refiero a una voz que explique sus arrestos. Porque el discurso de Ávila, como jefe de la policía, es tan pobre como toda la política gubernamental de ARENA.”

[ACTUALIZACIÓN: Como bien dice el Garrobo en un comentario abajo, y Carlos Abrego creo que también lo señala, falta la voz de las viudas, huérfanos, madres con hijos asesinados, incapacitados por los ataques de estos tipos] Léanlo todo, se los recomiendo.
En la siguiente entrega de esta serie abordaremos, sin pretender igualar ni de lejos la soltura y maestría de Carlos, el Pathos de otro discurso; en este caso el de uno escrito: el último artículo de Sam.
[ACTUALIZACIÓN: Quiero reiterar que el documental “La Vida Loca” me parece una grosera manipulación de los sentimientos de los espectadores para intentar que sintamos simpatía por unos criminales. Lo peor del Pathos. Por eso me gusta el artículo de Carlos Abrego que con serenidad y sin aspavientos pone algo de eso en evidencia (Gracias Garrobo). Algo parecido pienso del artículo que escribió Sam, creo que es una barbaridad y en los siguientes artículos procederé a demostrarlo]
Continuará...
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Filosofía de la Naturaleza Humana (IV): λόγος - Logos

Fri, 6 Nov 2009 14:33:55 -0600

Publicado por JC Conde de Orgaz
Esta es la cuarta parte de una serie cuya primera parte pueden leer aquí. su segunda aquí y su tercera aquí.
¿Qué tipo de animal es el humano?
“... los humanos (...) estamos dotados de tejidos celulares muy diferenciados y especializados que incluyen músculos, que pueden contraerse para controlar el movimiento, y un sistema nervioso, que envía y procesa señales. La ciencia nos dirá también que somos eumetazoos...”

Así podemos seguir averiguando muchas cosas sobre el humano –ayudados por las ciencias particulares– que lo posicionan en el reino animal, hasta que nos convirtamos en consumados Doctores en antropología biológica, pero no es esa la pretensión de estos artículos. Bástenos saber que los conocimientos científicos sobre el humano –lejos de contradecirlos– no hacen sino confirmar –cada vez con mayor claridad– nuestros conocimientos naturales sobre el hecho de que es un animal.
Pero continuemos con nuestro ejercicio de razón.
Empezamos al inicio de esta serie conceptuando al humano como un ser vivo. Afinando nuestra reflexión (sin descartar, sino más bien confirmar, nuestro conocimiento previo, pero superándolo) lo conceptuamos luego de modo más preciso diciendo que es un animal. Hoy contestemos a la pregunta siguiente: ¿Qué distingue sustancialmente a los humanos del resto de especies del Reino animal? Planteo la pregunta así, no para ignorar el hecho de que en la clasificación de animales podemos ir aún más lejos, sino por el hecho de que necesito abreviar esta serie. Es decir, claro que podemos seguir profundizando en el hecho científico de que somos animales vertebrados, amniotas, de sangre caliente, primates, etc... pero como todavía no hay lo que podamos llamar una taxonomía “oficial” desprovista de controversias menores, no quiero entrar en debates –que no afectan la sustancia de esta cuestión– que me distraerían del objeto principal de este artículo.
Reitero: siendo “animal” el género del humano, ¿Cuál es su diferencia específica? O, dicho como lo planteé arriba: ¿Qué distingue sustancialmente a los humanos del resto de especies del Reino Animal? ¿Qué hacemos nosotros que los demás animales definitivamente no pueden hacer?
Logos: Lenguaje y raciocinio, efecto y causa
Lo que distingue de modo esencial al humano de otros animales es su capacidad, precisamente de llevar a cabo (al menos) operaciones intelectuales básicas como las que están reflejadas en este artículo: razonar, entender y elaborar conceptos a partir de la evidencia sensorial para expresarlos en lenguaje (en símbolos verbales o escritos en su caso).
Podría decirse, con cierto riesgo a extraviarse, que lo que distingue al humano del resto de animales es su evidente y obvia capacidad de hablar, de producir lenguaje. Y digo riesgo de extraviarse pues el lenguaje es sólo un efecto propio, no la causa. La causa de que el humano tenga lenguaje es su capacidad intelectiva, su habilidad para elaborar conceptos. Es decir que –más propiamente– puede decirse que lo que distingue al humano de los animales es su inteligencia.
Este entramado forjado entre el lenguaje hecho para comunicarse con otros y el raciocinio, es el que permitía a los filósofos griegos referirse a él con el término clásico de λόγος (Logos) que significa, englobándolos, a los conceptos de palabra, discurso y racionalidad. Regresaremos a analizar someramente las relaciones entre el lenguaje (las palabras) los conceptos y la realidad en otro artículo
Digamos entonces que el humano es un animal racional (animal es su género, racional es su diferencia específica). Ésta es la naturaleza humana: un animal racional. Y –debo reiterarlo– eso no es un “dato provisorio”, no es un “postulado provisional” como sugiere equivocadamente Karl Popper partiendo de los presupuestos gnoseológicos Kantianos y de los de Hume. Es un concepto verdadero, cierto y universal aplicable a todos los individuos de esa especie, hasta a aquellos que no hemos visto. No es una conjetura: es una verdad (sujeta a contradicción, por supuesto: soy todo oídos para los argumentos serios que tengan por objeto demostrar que el humano no es racional y a los razonamientos tendientes a demostrar que el ser humano no tiene lenguaje como algo propio de su naturaleza específica).
La naturaleza humana, perenne y universal
Cicerón fue un animal racional, Imhotep fue un animal racional; Sócrates, Alejandro Magno, Julio César, Boetius, Carlomagno fueron animales racionales (les aviso que ya fallecieron). También Colón, Moctezuma, Confucio, Buda, Shaka Zulu, Blas Pascal, el Ogro de Ajaccio, y mi suegra fueron animales racionales (bueno, mi suegra aún vive, así que sigue siéndolo).
La Naturaleza humana (el ser animal racional) es perenne y universal. Si bien es cierto que, a lo largo de la historia, las circunstancias accidentales de los humanos nombrados en el párrafo anterior han cambiado dramáticamente, eso no afecta el que hayan sido plenamente animales racionales. Y no sólo cambian las circunstancias accidentales de los animales racionales a lo largo de la Historia (costumbres, gustos, sensibilidades), sino también a lo largo de sus propias vidas: los animales racionales (en virtud de su inteligencia, de su logos), a diferencia de los otros animales, van acumulando conocimientos y por otro lado van –pues son animales– experimentando cambios biológicos de crecimiento y envejecimiento... Se trasladan de lugar y cambian sus relaciones con el mundo exterior, sus gustos y sus emociones... Pero todos esos cambios, ese flujo aparentemente caótico e inasible, en realidad acaece sobre un sustrato estable y perenne: la naturaleza humana.
La preguntadera no termina aquí
Empezamos redescubriendo que el humano es un ser vivo, de lo que se desprende –por pura lógica– que tiene una tendencia natural a la autoconservación individual y a reproducirse como especie. Seguimos luego redescubriendo que el humano, además de ser un viviente pertenece al Reino Animal, de lo cual se infiere (entre otras cosas) que tenemos propiamente sensibilidad, emociones e impulsos corporales.
Ahora, avanzando un poco más, confirmando, afinando y perfeccionando nuestro concepto primario, sabemos algo que suena de nuevo a perogrullada: somos animales racionales. Eso lo deducimos de sus actos (en particular del lenguaje que obviamente utiliza, entre otras cosas, para transmitir conceptos a otros humanos).
Es natural seguir preguntándonos: ¿Hay una diferencia real entre el lenguaje humano por una parte y los graznidos, aullidos y sonidos animales por la otra? ¿De haberlas, cuáles son las relaciones entre el lenguaje y la racionalidad humana? ¿En qué consiste la racionalidad humana? ¿Cuáles son sus características propias? ¿Qué implicaciones tiene en relación a su característica de animal? ¿Cómo se relacionan nuestras emociones e impulsos corporales con nuestra racionalidad?
Continuará...
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Filosofía de la Naturaleza Humana (III): Metazoa

Wed, 4 Nov 2009 16:14:47 -0600

Publicado por JC Conde de Orgaz
Esta es la tercera parte de una serie cuya primera parte pueden leer aquí y su segunda aquí.
Los humanos modernos nos desenvolvemos como peces en el agua en el mundo de la ficción, de los sentimientos y de las emociones pues en ese ambiente no hay necesidad de preguntarse ¿Por qué? Por ello se revive ahora esa repugnancia a lo más natural que tiene el hombre: su vida y su reproducción. Pero no es extraño: ya lo adelantaba en su obra de ficción Aldous Huxley, “A Brave New World”, cuando pintaba magníficamente con palabras a los Alfas y a los Betas horrorizándose con asco ante la sola idea de una mujer embarazada.
Y digo que no es extraño precisamente porque no nos agrada mucho poner los pies en la realidad y razonar sobre las verdades básícas del ser humano (y por ende reflexionar sobre sus obligaciones, nuestras obligaciones). Claro, reflexionar no es divertido como leer o garrapatear poesía, razonar es una tarea seria –y para algunos ardua– que exige un mínimo de rigor, método, humildad y predisposición a la contradicción o a las preguntas que exigen respuestas. Y disposición humilde a aceptar que probablemente nos hemos equivocado.
Por eso en mi artículo anterior no dije sólo: “el humano es un ser vivo” (que puede parecer una verdad de perogrullo) como algún impaciente puede haber sugerido que se resumiera; sino que intenté explicar el por qué de dicha aseveración, deteniéndome en algunas de sus implicaciones inmediatas y dejando en claro el sustrato gnoseológico que la hacía posible.
Dicho esto, y siempre asumiendo la posibilidad de equivocarme o de poder ser aún más claro, continuemos...
Provisionalidad del conocimiento y provisionalidad del ser
Acertamos plenamente (y sin necesidad de microscopios electrónicos ni experimentos en laboratorios) cuando decimos –en el artículo anterior lo platicábamos con un poco de detenimiento– que los humanos (nosotros incluidos) somos seres vivos. De ello se colige, sin lugar a duda alguna, que eventualmente moriremos y dejaremos de ser vivos.
Por eso no hay que olvidar dos cosas:
que no es inteligente confundir la provisionalidad de algunos seres de la realidad (que es un conocimiento constatable, real y no-provisorio, como el hecho indudable de nuestra eventual muerte) con la adecuación (que puede ser estable) de nuestros conceptos con esa realidad provisoria; y
La provisionalidad de la realidad misma es (valga la aparente redundancia) variable: hay realidades más provisionales y fugaces que otras, y detrás de toda provisionalidad hay sustratos más o menos estables que permanecen. Por ejemplo: la Luna sólo posee una posición en el espacio de modo provisional y efímera, se mueve constantemente. Pero tras ese movimiento constante, bajo ese flujo de provisionalidad siempre está la misma Luna en su sustancia lo suficientemente estable como para que noche tras noche podamos decir “Allí está la Luna (la misma luna de ayer)”. O sea: la provisionalidad, el flujo y el cambio no son absolutos. Podemos tener conocimientos estables y definitivos en medio del flujo constante y variado de algunas realidades
¿Que tipo de ser vivo es el humano y por qué?
Pero Sam acierta en parte cuando dijo que “...el conocimiento de la realidad es el resultado de una reflexión constante [que va alumbrando] de manera más precisa los objetos de su atención...”. Eso es verdad (verdad cierta, universal y perenne). Por eso el que sean seres vivos no es lo único que podemos afirmar sin dudar de los humanos: podemos abstraer conceptos más precisos de sus individualidades. Esos conceptos nos distinguirán a los humanos de otros seres vivos.
No necesitamos (al menos a los que no nos estorba el sentido común) estar en el Sanctasantórum de la Facultad de Biología de la Universidad Johns Hopkins para saber con plena certeza y verdad que los humanos están más que bien capacitados para vivir en el aire, así que sabemos con certeza y verdad que no somos protistas (algas y similares). Tampoco necesitamos ser Ph.D. en Biología para aprehender que los humanos no se reproducen de modo asexuado por lo que sabemos con certeza y verdad que no somos hongos.
Por otro lado, la observación –sí: la simple observación directa, atenta y recta– nos descubre que los seres humanos se mueven (se trasladan de lugar), se nutren por ingestión, se reproducen sexualmente y poseen una disposición bastante simétrica de sus cuerpos físicos. Las observaciones anteriores, abstrayéndolas de otras características más individualizadoras, nos conducen a entender –a la perfección– que los seres humanos pertenecen al Reino Animal, Animalia o Metazoa (aunque algunos delicados nos ofendamos) y no al Vegetal. Somos seres vivos animales, y no plantas, ni hongos, ni bacterias, ni protistas... Y eso no es provisorio, es el resultado definitivo de un conocimiento, limitado y perfectible, pero real. Somos definitivamente seres vivos del reino animal, punto.
...y seguido:
La ciencia confirma al sentido común: es posible saber con certeza y verdad
Los conocimientos (como el conocimiento de que el ser humano es un animal) pueden ser verdaderos y ciertos, pero eso no quiere decir que sean perfectos e inmejorables, admás de que hay distintos grados de certeza. Ya dije –con Sam– que el conocimiento es resultado de una reflexión constante que permite profundizar y, de ser necesario, corregir nuestra percepciones y conceptos primeros. Ya –ahora sí– con la ciencia y sus métodos e instrumentos podemos seguir sabiendo más cosas de los humanos que a la larga confirman y enriquecen el hecho indiscutible que somos del reino animal (Animalia o Metazoa). El grado de nuestras certezas originales se acrecienta.
Ya con un buen microscopio y un par de experimentos resultará obvio que los humanos no somos organismos unicelulares lo cual nos distingue definitivamente (no provisoriamente) de las arqueas y bacterias, lo que nos coloca con propiedad en el dominio Eukaryota al que pertenecen los protistas, los hongos, las plantas y los animales.
Ya la ciencia nos seguirá confirmando tales extremos al revelarnos que los humanos tenemos un metabolismo aerobio. Que poseemos colágeno como proteína estructural. Que consumimos oxígeno y que estamos dotados de tejidos celulares muy diferenciados y especializados que incluyen músculos, que pueden contraerse para controlar el movimiento, y un sistema nervioso, que envía y procesa señales. La ciencia nos dirá también que somos eumetazoos, es decir que poseemos una sistema digestivo con dos orificios exteriores, etc...
Desde nuestro artículo anterior, en el que concluimos observando y razonando que el humano es un ser vivo, hemos avanzado. Haciendo deducciones, y apoyándonos en hallazgos de la ciencia, hemos afinado nuestro conocimiento primero del humano; hoy –en este artículo– sabemos ya con certeza y verdad que somos un ser vivo más específico: somos animales. No sólo lo sabemos, sino sabemos por qué.
Pero ¿Es que acaso sólo somos animales?... ¿Qué tipo de animal es el humano y por qué? Seguiremos en esta exploración racional en el próximo artículo.
Continuará...
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Filosofía de la Naturaleza Humana (II): La capacidad de conocer se muestra, no se demuestra

Mon, 2 Nov 2009 13:48:15 -0600

Publicado por JC Conde de Orgaz
Esta es la segunda parte de una serie cuya primera parte pueden leer aquí
A poco que observemos a nuestros similares a nuestro alrededor, no tardamos en comprender que están vivos (a menos que trabajemos o vivamos en una morgue o en una funeraria). En circunstancias usuales vemos, sentimos, tocamos, olemos, (percibimos en suma) que esos bolados que pululan entrando y saliendo de las casas y edificios, con los que conversamos, que se reproducen y que se trasladan adultos en dos extremidades (y que no tienen pico ni plumas), son seres vivos.
¿Qué es el humano?
Entre otras cosas, nos damos cuenta de que son seres vivos, los humanos, pues tienen capacidad de variar ellos mismos sus movimientos y de cambiar sus organismos (como con la fiebre, o con la “carne de gallina” o con el sudor), adaptándolos a diversas circunstancias. Además crecen, se nutren y se reproducen.
Percibimos las características sensibles de cada uno ellos, abstraemos las propiedades que son comunes a todos ellos, descartamos lo que es meramente individual (como el lugar, la estatura, la figura, el color del pelaje que algunos llevan en su extremo superior, etc...) y reflexionando sobre esa abstracción de propiedades comunes forjamos el concepto “viviente” que es aplicable a todos esos chunches (chunche-yo incluido).
Ya sabemos algo de eso a lo que solemos designar verbalmente como humanos: son seres vivientes.
Esta operación mental de conocimiento –aparentemente tan sencilla– es un mentís rotundo a la parte conclusiva de la afirmación que hacía hace unos días Sam:
“...el conocimiento de la realidad -toda la realidad, también la de la naturaleza humana- es el resultado de una reflexión constante que ha ido alumbrando de manera más precisa los objetos de su atención y que, como todo conocimiento científico, siempre debe guardar cierto carácter de provisionalidad, a la búsqueda de un mayor y mejor conocimiento del objeto de atención, no es por tanto un dato inmutable, sino postulados provisionales que deben ser confrontados con la experiencia y aún cuando la experiencia los confirme, guardar el carácter de provisorios...”

Mi suegra, o: “Es definitivamente posible que la razón aprehenda la realidad”
Lo que afirma arriba Sam, sólo podría ser aplicable –con muchísimas reservas– a ciertas teorías de ciertas ciencias particulares (especialmente en Física) pero no es de alguna manera generalizable indiscriminadamente y sin matices a todo tipo de conocimiento de la realidad. No hay que confundir y hay que saber distinguir.
Yo me sé (conozco) el número de teléfono de mi suegra y eso no lo supe a través del “método científico”, me lo dio ella y lo he confirmado con la experiencia de marcarlo y llamarle. Ciertamente en este caso se trata en parte de un conocimiento provisional (pues mi suegra puede cambiar ese número cualquier día de estos) pero lo que no es hipotético ni provisional es el hecho que sé que –hoy por hoy– ése es su número telefónico y el hecho de saber que mi suegra es un ser vivo: eso no es provisional ni hipotético.
“Pero se puede morir mañana” interpelará un astuto. Sí claro, caso en el cual dejará de ser mi suegra: será el cadáver de mi suegra. Ese hecho (la muerte de mi suegra), es un futurible que no afecta la certeza ni la verdad de que ella es –hoy por hoy– un ser vivo (de hecho lo refuerza, pues no puede morir lo que no está antes vivo).
Lo que jamás va a ocurrir es que el día del funeral de mi suegra, viendo su lívido cadáver, Sam me diga: “Viste, te dije que no era un ser vivo, te equivocaste...”.
Se ha repetido en artículos y comentarios vertidos en este blog que la razón humana es incapaz de tener un conocimiento cierto y verdadero, perenne y universal. Estas son algunas de esas afirmaciones:
“... [las visiones] de la lex naturalis son construcciones históricas que deben interpretarse a luz de las coyunturas...”
Guarnieri

“...[El] conocimiento [de la Naturaleza Humana], no es por tanto un dato inmutable, sino postulados provisionales que deben ser confrontados con la experiencia y aún cuando la experiencia los confirme, guardar el carácter de provisorios...”
Sam

“...el contenido de la "naturaleza humana" depende de la concepción de mundo de cada momento histórico y quizá, de cada pensador...”
Ixquic*

El conocimiento y el movimiento no se demuestran, se muestran
Según nuestros colaboradores, articulistas o comentaristas anteriores no podemos trabar un conocimiento cierto, verdadero, perenne y universal de la naturaleza humana. Me habría agradado de que, además de decirlo, explicaran de donde surge tal imposibilidad y las razones que fundamentan de ese handicap humano. Han dicho el qué, pero no el por qué.
En todo caso, el sentido común los desmiente: podemos tener, para comenzar, un conocimiento cierto, verdadero, perenne y universal del humano consistente en que es un ser vivo (como lo hemos razonado arriba). No es todo lo que podemos saber del ser humano (como veremos poco a poco en los artículos subsiguientes) pero –repito– es un inicio de conocimiento cierto, verdadero, perenne y universal del cual ya podemos extraer obligaciones humanas igualmente perennes y universales: la reproducción como especie y la autoconservación individual.
Zenón de Elea era un gran filósofo griego que pugnando contra el sentido común afirmaba (siguiendo a Parménides) que el movimiento y el flujo de las cosas era imposible, que la realidad era de hecho estática. Legendario es el que Diógenes de Sinope, para refutar la verborrea de Zenón, se puso a caminar a su alrededor, mostrando que el movimiento sí es posible: no se demuestra. La razón y el sentido común contra el escepticismo, contra la rendición de la inteligencia.
El conocimiento cierto y verdadero se muestra: el humano es un ser vivo, lo sabemos con certeza y verdad. Los que digan que no podemos conocer con certeza y verdad las cosas –pugnando contra el sentido común– tienen, en virtud del principio ontológico, a su cargo el onus probandi. Deben probar que nuestra inteligencia puede dar impunemente la espalda a la realidad.
Continuará...
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Pathos, la Reforma Luterana y la última Disputatio

Sat, 31 Oct 2009 20:53:57 -0600

Publicado por JC Conde de Orgaz
Muchas cosas podemos decir de Lutero y de la Reforma, menos la de que sea un evento sin el cual pueda entenderse nuestra actualidad. Envuelta en mucha pasión desbordada, emociones fortísimas e incluso violencia, la Reforma Luterana no careció –entre sus defensores y detractores– de poderosas luminarias intelectuales que en su momento le pusieron racionalidad a los debates.
Cuatro gigantes del discurso racional
Y entre ellos –aparte por supuesto de Martín Lutero– no podemos olvidar al menos a tres gigantes del pensamiento y de la Dialéctica: Johann Maier von Eck; Philipp Schwartzerdt, mejor conocido como Melanchthon, Μελάγχθων (Tierra Negra en griego); y Andreas Rudolph Bodenstein von Karlstadt .
Estos tres prodigios de la memoria, de la oratoria y del raciocinio se involucraron en profundas y rigurosas conversaciones relacionadas con la Reforma que revistieron la forma de las enriquecedoras Disputatio universitarias de primer nivel. Hasta donde sé, se trataron de las últimas disputatio, a partir de ese momento el Logos abriría paso al Pathos.
Tanto Johannes Eck (Católico), como Melanchthon y Karlstadt (Protestantes ambos) eran académicos universitarios (en una época en la que los ambientes universitarios humanísticos eran algo más que el último Kinder). Algunos de ellos fueron Cancilleres de sus respectivos claustros. Aunque no fue la única, la Disputatio de Leipzig fue la más memorable, en donde Eck redujo las posiciones de Karlstadt y de Lutero sucesivamente en treinta arduos días de discusión intelectual. Eran lugares y tiempos tan alejados de los nuestros en los que no sólo no se temía, sino en los que se consideraba indispensable cruzar ideas con quienes pensaban distinto de uno.
La Leipziger Disputatio y nuestra actualidad de marsh mellow
Nuestros tiempos son distintos. Creemos que disputar es enojarse, hacer uso de sentimientos y de defender a toda costa lo que nos guste así sea en contra de la razón. Pensamos que reconocer un error equivale a ser humillados. Estamos convencidos equivocadamente de que argumentar con convicción una idea es fanatismo y, por lógica consecuencia, tememos y evadimos disputar. No nos damos cuenta que la disputatio así considerada no es más que una triste patología emocional de lo más propiamente humano: el discurrir, el razonar con ayuda de otros semejantes, el logos.
Se pensaba distinto en el Castillo de Pleissenburg (Leipzig), a mediados de 1519. Fue allí en donde tanto Eck, como Karlstadt y Lutero presentaron tesis, las defendieron, se retractaron, plantearon otras, contra-argumentaron, construyeron y destruyeron objeciones con tal magistralidad que el jurado compuesto por autoridades de la Universidad de Erfurt y la de París se abstuvieron de declarar –como procedía– a un ganador. A pesar de ello, desde ese momento había quedado la impresión de que el triunfo dialéctico –en esa ocasión– le correspondía a Eck quien logró que Lutero admitiera conclusiones que no había reconocido originalmente como derivaciones necesarias de sus argumentos iniciales.
La rendición de la razón y el triunfo de la emoción
Decía yo que el de Leipzig no fue el único diálogo: hubo muchos más en los que nuestros cuatro inteligentísimos protagonistas siempre tuvieron, de una u otra manera, un papel relevante. Todas esas discusiones y conversaciones estuvieron a punto de desembocar en un acuerdo, pero el sentimentalismo circundante prevaleció y nuestros artistas de la razón disfrutaron muy poco de sus logros.
Lutero murió viendo su obra desgranada en una miríada de sectarismos cada vez más ensimismados en la subjetividad individual; Eck –si bien salvó parte de Alemania a la causa Católica– vio perderse en medio de la violencia destructiva y para siempre a una gran parte de ella; Melanchthon murió triste sabiendo que su autoridad –qué ironía– era puesta en tela de juicio ya que era visto como un traidor por los suyos; y Karlstadt renegó de su amor por la razón sumiéndose en el sentimentalismo iconoclasta. Grandes hombres que en medio de sus defectos trataron, en algún momento de sus vidas, de poner racionalidad en donde faltaba.
Nos falta un quinto gigante (Luterano también) que dos siglos después de los acontecimientos que acabamos de pincelar sacó del acervo teológico de la Reforma (Melanchthoniano en gran medida) sus consecuencias últimas y más elevadas en lo que a belleza y mística se refiere: Johann Sebastian Bach.
Una firme fortaleza
Bach –no es necesario que recuerde que es mi compositor preferido– escribió tres exquisitas cantatas dedicadas a la celebración del día de la Reforma (este 31 de Octubre) que conmemora, precisamente, la invitación pública que Lutero hizo a una Disputatio. Para invitar a una Disputatio se debía anunciar públicamente los puntos sobre los que la conversación debía tratar y fue por ello que Lutero colocó sus famosas 95 Tesis en lo que en ese entonces hacía las veces de tablón de avisos públicos: las puertas de las Iglesias. El día de la Reforma, lejos de celebrar un irracional y emotivo impulso sentimental de rebelión, nos recuerda un riguroso paso formal de lo más propiamente humano: la discusión, la racionalidad, la disputatio.
Ein feste Burg ist unser Gott,
Ein gute Wehr und Waffen;
Er hilft uns frei aus aller Not,
Die uns itzt hat betroffen.
Der alte böse Feind,
Mit Ernst er's jetzt meint,
Groß Macht und viel List
Sein grausam Rüstung ist,
Auf Erd ist nicht seinsgleichen.Una fortaleza poderosa es nuestro Dios
Una defensa y blindaje seguros;
El nos libera de todas las miserias
Que hasta ahora nos han golpeado.
El antiguo enemigo malvado [el diablo],
Tiene crueles intenciones,
Es muy poderoso y engaña
Sus armas crueles son,
En la tierra no podrá contra Dios. Bach escribió la cantata BWV 80 Ein feste Burg ist unser Gott ("Una firme fortaleza es nuestro Dios") en Leipzig, en donde Lutero, Eck, Melanchton y Karlstadt se habían dado cita con el logos hacía poco más de dos siglos.
En su composición, Bach fundió la mística luterana con el rigor matemático pitagórico en una pieza incrustada de poderosos y excelsos coros contrapuntísticos. Para la primera parte de la cantata (tiene 8) Bach utiliza un himno compuesto en 1547 por el mismísimo Lutero con cuyos contenidos, creo, cualquier cristiano puede identificarse. A la izquierda tienen su texto en alemán y a la derecha una pobrecita traducción de cuya fidelidad no estoy tan seguro. Escuchémosla (vídeo de 7 minutos con 30 segundos)

Prefiero (lástima grande que no encontré una ejecución mejor) la versión de mi iTunes que les pongo a disposición en el audio siguiente. Es más rápida y consistente en las vocalizaciones (6 minutos con 10 segundos)

Pueden escuchar y descargar la Cantata completa BWV 80 Ein feste Burg ist unser Gott (con sus ocho partes) en nuestro podcast en los enlaces siguientes: Primera Parte, Segunda Parte, Tercera Parte, Cuarta Parte, Quinta Parte Sexta Parte, Séptima Parte y Octava Parte.
FIN
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Palabras, Putas y Sodomitas

Fri, 30 Oct 2009 13:01:58 -0600

Publicado por Sam
No voy a terciar acá en la disputa que con su habitual ardor plantea JC –disputatio la latiniza–; quizá en algún momento transcriba alguna de esas reflexiones personales que sólo pretenden bosquejar una respuesta personal más que recibir una ajena.
Este asunto –questio latinizaría nuevamente JC– me ha recordado en cambio la larga marcha de las palabras en su andadura por el mundo y cómo el paso del tiempo, los marcos culturales, el referente religioso, la concepción que se tenga de la propia corporalidad o de la ajena han llenado de significado a las palabras.
La palabra “palabra” es ya en sí misma una muestra de nuestra rodadura cultural.
En efecto, nuestra cultura -mestiza del helenismo y el judaísmo- se encontró con dos modos de significar “palabra”; para los griegos onoma es no solamente “palabra” sino también “nombre” mientras que para el mundo judaico davar es “palabra” pero también “cosa”. Dicho de otro modo, mientras los griegos distinguían lo nombrado de su sustancia, los judíos identificaban la sustancia con lo nombrado, de tal manera que verdad y palabra coincidían ya que ésta última poseía las propiedades de la realidad, un hecho interesante que señala Muñiz-Huberman en su obra “Las raíces y las ramas”.
Es en ese sentido que se entiende el “Y dijo Dios: Haya luz, y hubo luz.”; la palabra del Eterno, más que el simple decir, es una cosa, la herramienta creativa.
Hay otros textos bíblicos que muestran esta forma del lenguaje; en Génesis 2 se dice:
“Jehovah Dios, pues, formó de la tierra todos los animales del campo y todas las aves del cielo, y los trajo al hombre para ver Cómo los Llamaría. Lo que el hombre llamó a los animales, ése es su nombre”, esto es, el nombre de los animales es su “esse”, su única y particular forma de ser.
Más inquietante es un texto del Apocalipsis 2, 17: “Al que venciere, daré a comer del maná escondido, y le daré una piedrecita blanca, y en la piedrecita escrito un nombre nuevo, el cual ninguno conoce sino aquel que lo recibe”, entiendo -por lo anteriormente apuntado- que la participación del justo en el Paraíso, conlleva “un nombre nuevo”, una distinta forma de ser que solo conoce quien la alcanza.
Es en este marco conceptual que se comprende mejor el comienzo del Evangelio de Juan:
1] En el principio era la Palabra,
y la Palabra estaba ante Dios,
y la Palabra era Dios.
[2] Ella estaba ante Dios en el principio.
[3] Por Ella se hizo todo,
y nada llegó a ser sin Ella.

En otro marco religioso, el de la cultura sufí, se cuenta una hermosa historia: toda palabra antes de ser pronunciada pasa por tres puertas; en la primera hay un guardián que pregunta: ¿Es verdadera?, en la segunda otro guardián pregunta: ¿Es necesaria? y en la última el tercer guardián sonríe y pregunta: ¿Es amable?.
La historia de las palabras es la historia de nuestra manera de entender el hombre y el mundo, es la huella dejada por nuestros anhelos, nuestros miedos, nuestros celos... para muestra la palabra “puta”.
El cuentista Julio Londoño narra cómo su educación sexual dio inicio en los diccionarios donde se abocaba a la búsqueda de obscenidades, incluso cuando siendo ya hombre maduro, cayó en sus manos una obra oceánica y desproporcionada, el Diccionario etimológico de Francisco Commeleran y Gómez.
Transcribo las partes que interesan, tal como lo cuenta el propio Londoño:
“Encontré que el verbo latino puto, putas, putare, putavi, putatum, procedía de un vocablo griego, budza, que significaba sabiduría hacia el siglo VI antes de Cristo. Aunque ya Grecia podía jactarse de Homero, Pitágoras y Heráclito (...) también incurría en ... la subestimación a las mujeres. En Atenas ellas carecían de los más elementales derechos. Cuando una matrona ateniense moría, se le colocaba un epitafio indefectible: "Cuidó los hijos e hiló el telar". Una señora no debía asistir a fiestas, así se realizaran en su propia casa. Desde una cámara contigua al salón de los invitados podía escuchar la música, seguir las conversaciones y fisgonear un poco entre las cortinas, ¡faltaba más!, pero le estaba prohibido ingresar al salón, que estaba reservado a los hombres, los músicos, los sofistas y las hetairas -flores de la noche, máquinas de placer...
(...)También las mujeres milesias tomaron el camino de Atenas. Habían aprendido en su patria artes y ciencias, y en los caminos, el amor. Los atenienses quedaron maravillados de estas mujeres que además de bailar y cantar conocían de historia, astrología, filosofía o matemáticas; con las que se podía reír antes del amor, y conversar después.
Para sus esposas la fiesta fue entonces más triste. Estaban acostumbradas a que las hetairas les robaran por una noche el cuerpo de su marido, pero estas sabias, estas budzas, les estaban robando para siempre también el corazón... Entonces la palabra budza, que era noble y antigua, comenzó a tomar en los celosos labios de las matronas entonaciones ásperas y significados maliciosos. "Sabihonda". "Sabida". El fonema beta, suave y bilabial, se endureció en una pi también bilabial pero explosiva, pudza. Luego, como si no fuera suficiente, como si el nuevo vocablo no tradujera bien todo el odio que albergaban, se fue haciendo más fuerte, marchó a Roma en libros y viajeros, y cuando llegó ya no era una palabra, era un escupitajo: ¡puta! Significaba, hacia el siglo I después de Cristo, sapiencia y meretriz”

Aquí dejo un link para quien quiera leer la historia completa http://www.revistanumero.com/7malapa.htm
Otro tanto ha pasado con la palabra sodomía, procedente de un gentilicio -sodomita- proveniente a su vez del nombre de una ciudad, la nunca suficientemente vilipendiada Sodoma. Rastrear el origen de la palabra es rastrear cuándo se le otorgó el contenido sexual del que carecía y el repudio aparejado.
De la lectura del texto bíblico (Génesis 19) no se aprecia el castigo a Sodoma con motivo de un acto homosexual –que por cierto, nunca llegó a cometerse–; esta historia se entiende mejor comparándola con la contenida en el libro de los Jueces, capítulo 19, en ambos casos la población pide que se traiga ante ellos a unos ángeles para el caso de Sodoma (para violarlos) y un Levita para el caso del pueblo de Gibeah (para matarlo), en el primer caso el dueño de la casa ofrece a sus dos hijas para que sean violadas y en el segundo el Levita ofrece a su propia concubina, la cual es violada toda la noche hasta su muerte; el Levita corta en partes el cuerpo de la concubina muerta y los envía a las tribus de Israel reclamando venganza y, como resultado, se junta un ejército que acaba con la población de Gibeah y –por si las moscas– con la población de los pueblos vecinos, en un ejercicio de “guerra preventiva” que veremos ocurrir muchas veces a lo largo de la historia antigua y también en la muy cercana.
En los dos casos, lo que se plantea es la violación flagrante a una de las obligaciones fundamentales de los pueblos semíticos: la hospitalidad, las obligaciones con el viajero que se acoge a un techo.
Como señala el Profesor Mark D. Jordan, no debemos dejar pasar el hecho que no se acuñó una palabra para “el pecado de los benjamitas” –habitantes de Gibeah– pero sí se hizo para “el pecado de los sodomitas”, además los habitantes de Sodoma no logran su propósito al ser cegados por los ángeles, mientras que la benjamitas, pese a su criminal actuación, no resultan destruidos por la ira del Todopoderoso.
En un texto de Ezequiel (16, 49-50) se puede leer un mensaje realmente impactante sobre el pecado de Sodoma:
“Esta fue la iniquidad de tu hermana Sodoma: ella y sus hijas eran orgullosas, tenían abundancia de pan, riqueza y una vida regalada, pero no tendían su mano al pobre. Fueron elevadas y cometieron abominaciones ante Mí...”

Leyendo esto no puedo menos que estremecerme por ese “pero no tendían su mano al pobre” y como el Jefe de la aldea gala de Asterix, empiezo a mirar al cielo temiendo que en cualquier momento se desplome sobre nuestras cabezas.
En el Evangelio hay referencias a Sodoma vinculadas con actos sexuales, pero no con actos homosexuales, y los primeros autores cristianos entienden el pecado de Sodoma como un pecado de soberbia, de orgullo, el descaro en el pecar, la arrogancia. Posteriormente, con Agustín de Hipona, será que se empiece a relacionar el pecado de Sodoma con “iniquidades contra natura” –flagitia contra naturam, en concesión a JC–, si bien Agustín las reputa como efecto de un deseo desordenado, el verdadero pecado de Sodoma.
Tengo la impresión –mía y solo mía– que la auténtica aversión a estas prácticas provienen del temor surgido dentro de la Iglesia Católica a que tales “costumbres” se impusieran en el clero; a esto parece apuntar cierta condescendencia atribuida hacia finales del año 1000 al Papa Juan XII –electo cuando tendría 17 o 18 años– y la licenciosa vida del Papa Benedicto IX poco después del año 1000 –electo con unos 11 años– de quien San Pedro Damiano afirmaría que “desde el inicio de su pontificado hasta el final de su existencia, se regocijó en la inmoralidad”.
Digo que es una impresión mía, toda vez que siendo Soberano Pontífice León IX, reinante entre el año 1048 y 1054 E.C., es decir poco después de los Pontífices a que me he referido, se publica una obrita dirigida al Papa y llamada “Libro de Gomorra” (Liber Gomorrhianus) en el cual se insta al Pontífice a erradicar “un pecado extendido”; su autor, el citado San Pedro Damiano, teme una Iglesia sumergida en esta práctica, una jerarquía eclesiástica enferma que además enferma a los sacerdotes e incluso a los penitentes que escucha en confesión.
Parece ser que el esfuerzo de Pedro Damiano no resultó particularmente eficaz, pues hacia el siglo XII, Allan de Lille un brillante teólogo francés compone el poema “Lamentos de la Naturaleza” en el cual ésta -Doña Natura- se aparece al autor para exponer sus quejas, una de ellas es la existencia de “... muchos hombres jóvenes, vestidos por mi gracia con el don de la belleza, ebrios por la sed del dinero, cambiaron sus martillos de Venus por los papeles de yunques...” en una referencia clara a la prostitución masculina en favor de otros hombres.
Hacia el año 1215 el Papa Inocencio III convoca un concilio en Letrán y allí se establece la obligación de los fieles católicos de confesarse por lo menos una vez al año y, como resultado de ello se ve la Iglesia en la necesidad de proveer un adecuado entrenamiento a los confesores, publicándose para ello unos libros llamados “Penitenciales” que dan las pautas de qué y cómo debe el confesor hurgar en las almas de los parroquianos.
Leer estos “Penitenciales” es constatar que –diga lo que diga JC sobre los distingos entre las personas– hemos variado poca cosa; nuestra especie sigue siendo capaz de las virtudes de siempre y de las mismas torpezas de nuestros antepasados y también son los “Penitenciales “ un muestrario de la consideración que sobre el propio ser humano hace una cultura o sobre los temores que guarda ese modelo cultural o que merodean esa concepción del hombre.
Uno de estos “Penitenciales” que para su tiempo fue “best seller” es la Summa de la Penitencia escrito poco después del Concilio de Letrán y allí su autor se dedica a estudiar los pecados relacionados con cada uno de los vicios y virtudes; sin embargo llama la atención que dedica al “pecado contra natura” más atención que a la sumatoria de todos los pecados relacionados con la vanagloria, el rencor, la envidia, la pereza y la gula, representando casi el 40% de la Summa, aunque debemos hacer acá una interesante aclaración, se entiende “contra natura” en esta guía para confesores, todo acto sexual no vaginal según se desprende de la declaración siguiente: “Pero peor que todo esto es lo que se realiza contra natura, como cuando un hombre quisiera usar un miembro de una mujer que no ha sido dado para esto...”, llegándose a comparaciones de este tipo: “Nótese el grado en la fornicación, porque un adúltero peca más gravemente que un fornicador, y alguien que comete un incesto más que un adúltero. Pero más grave que todo esto es el delincuente contra natura. Así es menos pecado conocer a tu propia madre que pecar contra natura, como Agustín dice expresamente.”
Podemos todos imaginar el horror que una declaración como la anterior causaría en el ánimo de los confesores y naturalmente de los penitentes a quienes se atendía, y súmese que posteriormente este manual copia a Agustín cuando sostiene que “Los crímenes contra natura tienen que ser, en cualquier parte y siempre, detestados y deben ser castigados, como lo fueron los sodomitas”, acá vemos que la relación entre sodomía-contra natura-castigo se va perfilando como modelo cultural y forma parte de un ataque frontal a una práctica extendida, al punto que Pablo de Hungría, autor de esta Summa escribe que “en algunas regiones los hombres son abusados casi en público como si fuera una especie de urbanidad” y llega a establecer que el “pecado sodomítico” aparece con frecuencia entre ciertos cortesanos, entre clérigos y entre monjes enclaustrados.
Pablo de Hungría hace culminar los pecados contra natura -ya de por sí catalogados como los más horrendos- con el “pecado de Sodomía” al cual atribuye no solamente la destrucción de Sodoma y Gomorra, sino también el Diluvio, el alegato de este buen pastor es sencillamente fantástico y aterrador: “La ley dice que debido a este crimen vienen hambre y plagas y terremotos... De nuevo los sodomitas son los adversarios de Dios y asesinos y destructores de la humanidad. Parecen decirle a Dios: Tú creaste a los seres humanos para que se multiplicaran. Pero nosotros obramos para que tu obra sea destruida”, ante esta sentencia palidece cualquier argumento, aunque parte de un presupuesto harto discutible: que el propósito de la creación humana sea su misma reproducción, algo así como los virus de las computadoras, que se crean para automultiplicarse.
Me he impuesto la norma de no escribir más de cuatro páginas y estoy apenas excedido, ergo hasta aquí este post sobre el paseo de algunas palabras por el ancho mundo, recogiendo los celos y los miedos en su rodar por los caminos del hombre.

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Filosofía de la Naturaleza Humana (I): Pláticas de cantina

Wed, 28 Oct 2009 20:10:38 -0600

Publicado por JC Conde de Orgaz
Acicateados por un artículo del Caballo X en su blog, hemos tenido en éste, agradables conversaciones alrededor de los manteles de seis densos artículos y más de treinta comentarios, sobre la iniciativa del Arzobispo de San Salvador de promover una reforma constitucional que expresamente reserva la institución del matrimonio para parejas constituidas por personas de distinto sexo.
Alberto Chávez, Wirwin, Sam, Fonso, El-Visitador, El Caballo X, Ixquic*, los amigos de Tehuacán, y Guarnieri han intervenido en uno u otro sentido dando aportes o refutaciones a los argumentos planteados.
Creo que en resumidas cuentas la cuestión está así:
Unos (El Caballo X y su servidor) afirman que la iniciativa del Arzobispo es legítima y loable pues según ellos se respalda en la autoridad de una Ley Natural perenne y universal basada en la naturaleza del hombre, según la cual el matrimonio es una institución propia de un hombre por un lado con una mujer por el otro.
Otros, Sam e Ixquic* entre ellos, opinan que la iniciativa no es plausible pues la base de su apoyo es erróneo: no hay una naturaleza humana perenne y universal de la que puedan colegirse obligaciones inmutables en lo que al matrimonio respecta (al menos no en contra de que pueda ser asumido por personas del mismo sexo). Con diferentes exposiciones coinciden en que el conocimiento de la naturaleza humana es tan limitado por definición que éste sólo es válido en determinadas coyunturas históricas.
Afirman por otro lado que el matrimonio puede ser asumido por la ley civil para personas del mismo sexo basados en la igualdad de su dignidad (tesis apoyada por sendos artículos de Ixquic*) y en la reflexión de que lo que califica a un ente como persona se ha ido modificando con el tiempo y debe ya ahora incluir a las parejas homosexuales (asumiendo al parecer que el matrimonio es un derecho de las personas, con independencia del sexo del otro contrayente).
En lo que a mi respecta he ido contestando los diversos comentarios explicando que las razones que sustentan mi posición son difícilmente resumibles y prometiendo, a cada paso, artículos posteriores que darán razón de mis dichos.
Pues la realidad es que –aparte de mis habituales ocupaciones profesionales y familiares que me dejan corto el tiempo– no había tenido la chispa de inspiración para empezar a escribirlos.
Un guateque inspirador
Eso no sólo se debía a que –como ya he dicho en otras ocasiones– a mí, escribir me cuesta; sino que –además– el tema es lo bastante árido como para que yo pueda escribir fáćilmente de modo entretenido acerca de ellos.
Sin embargo, hace unos días, salí a departir a una cantina con Alberto Chávez (quien no bebe alcohol) y alrededor de un delicioso asado de carne, y en medio de la humareda de mis cigarrillos, conversamos sobre cine, trabajo, familia y... éste tema.
Sin necesariamente compartir nuestros puntos de vista, nos interpelábamos, preguntábamos, refutábamos, concedíamos y avanzábamos clarificando, compartiendo y entendiendo mutumamente los puntos de vista del otro. Al finalizar la larga conversación, probablemente la mayoría de diferencias se mantenían (no lo sé), pero estoy seguro que ambos disfrutamos la plática y no salimos de esa cantina como entramos (en cuanto a conocimientos y respeto por el otro, me refiero).
Lo cierto es que de tan agradable y sustantiva plática de cantina, extraje la inspiración necesaria para los artículos prometidos y a partir del próximo domingo los iré publicando.
No va a ser una serie de artículos corta ni muy sencilla, pero espero resumir en lo posible el abordaje que de la Naturaleza humana ha hecho la Filosofía Clásica, su definición y sus implicaciones en la sociabilidad humana en general y en la constitución básica de la Familia en particular. De allí concluiremos las características específicas de la Ley Natural en lo que a la institución del matrimonio respecta y las obligaciones de los legisladores en relación a ella.
Bienvenidos a esta serie.
Continuará...
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Naturaleza humana: vos y yo somos iguales

Sun, 18 Oct 2009 15:15:46 -0600

Publicado por Ixquic*
Días atrás dialogaba con JC sobre el derecho natural con el fin de llegar a un punto concreto de debate: ¿deben casarse las personas del mismo sexo? pareciera que mucho hemos andado sobre las ramas pero no. Hemos andado a penas por las raíces y de ahí el gusto por participar en este tema. Quisiera seguir con el asunto del iusnaturalismo, para poder aterrizar en el valor de la igualdad humana, como un principio esencialmente natural.
Las concepciones Iusnaturalistas en general pregonan la existencia de principios jurídicos universales y válidos que la humanidad reconoce y los incorpora a su propia ley (léase, ley humana o ley positiva). Sus características consisten en que es un derecho necesario, inmutable y universal. Actualmente, no ha faltado quien señale o critique la estructura de la naturaleza humana, pues ésta se ha adaptado acorde a lo que cada pensador –con el devenir del tiempo— ha considerado natural (Welzel, H.). Sin embargo, es preciso rescatar la idea que colocaré al final.
Iusnaturalismo Escolástico
Para esta escuela, éste es el verdadero derecho (ontológico y hasta cierto punto, deontológico) y tiene un carácter religioso: se fundamenta en la ley eterna (entendida como voluntad de Dios y ley divina), es decir en la naturaleza de las cosas dadas por Dios. Santo Tomás de Aquino (1225-1274) es la lectura obligatoria en esta corriente y sin duda brindó un invaluable aporte en desarrollo del derecho natural al retomar a los griegos y hacer avanzar el pensamiento o más bien en la formulación de principios universales que están a la base de la realidad (Sophos).
Aquino da luces entonces respecto al acto sexual: si el humano tiene un instinto de conservación, lo lleva al sexo entre el hombre y la mujer en busca de la procreación y de allí se deduce la “naturaleza del matrimonio”. Desde esta perspectiva, el matrimonio entre el mismo sexo resulta no natural.
Aquino reconoce que hay en el ser humano una tendencia a hacer el mal (naturaleza sensible que conduce a pecar), hay entonces una naturaleza humana de hacer el bien y por otra parte, la que nos conduce a hacer el mal. La salida que se ofrece es que lo “bueno” define lo natural (petitio principii iusnaturalista) y no a la inversa (a saber, lo natural no define lo bueno). Con esta fórmula, los valores cristianos se vuelven indudablemente el derecho natural (valores que son anteriores a todo). No entraré al detalle de la teoría de Aquino, me interesa entrar al contenido de lex natural, es decir a la noción “bueno” (ver Aristóteles) que Santo Tomás resume en el imperativo “Haz el bien y evita el mal” como la base de lo que se entenderá por natural. ¿fácil no?
Sin embargo, insistiré el cuestionar si el fin último del matrimonio no es sólo la procreación.
Iusnaturalismo Racional
Esta corriente nace obviamente del clima racional después de la época medieval y de allí que sea claramente emancipada la razón humana de la razón teológica. Entonces se entenderá por derecho natural, la naturaleza racional del humano. Acá cobran relevancia las leyes del comportamiento humano y social que se han descubierto a través de la razón
Aunque hay variantes entre sus exponentes, se puede decir que el elemento común de esta corriente es el método racional que nos conduce a poner las bases del derecho en elementos objetivos (libres del relativismo) y a establecer principios universales de la conducta homine. Pueden señalarse como estos principios: la libertad e igualdad. De acá surge la idea de tener un derecho “a priori” al que el derecho positivo deberá siempre ajustarse. Aparece, pues como un derecho natural ontológico.
************
Como abogada, puedo señalar que las escuelas de derecho tienden a enseñar derecho vigente bajo una concepción positivista, esto convierte a los profesionales del derecho en técnicos de leyes vigentes sin vigilar su trasfondo y fin último. La filosofía del derecho a parece en la formación a través de lejanos destellos académicos y lógicamente, poco se entra a reflexionar sobre el tema.
No obstante en la praxis una se encuentra con situaciones o realidades a las que utilizando el derecho se deben dar respuesta. Todas las normas que utilizamos (tome cualquier ley y lea sus considerandos como ejercicio) tienen un prefacio en el que se plasman aquellas intenciones o se invocan los valores bajo los cuales diferentes cuerpos normativos están enraizados. Esta voluntad manifiesta del legislador, es derecho natural. Asimismo, en la “litis” solemos invocar principios y valores que están contenidos en las normas para exigir su correcta interpretación y por ende, su ética aplicación
La igualdad entre los humanos ha sido un (valor, principio, fin) derecho cuya ausencia de realización histórica ha desembocado y ha explicado la diversidad injusticias y conflictos humanos. La falta de goce de esta prerrogativa está a la base de cualquier conflicto humano. La igualdad humana es para mí, esa invocación a lo “bueno” que Aquino señalaba. Hacer el bien, a través de la igualdad humana, es como decía un hombre divino hace muchos años “ama a tu prójimo como a ti mismo”. Ese es uno de los fundamentos de la igualdad. Respetar este valor, es parte también de la racionalidad humana y es por eso que encontramos este principio disperso en el 100% de normas vigentes en el mundo.
Si los humanos tenemos igual valor y eso es natural ¿por qué monopolizar los derechos derivados (como el matrimonio) a un conglomerado heterosexual?
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Hay que morir para vivir

Thu, 15 Oct 2009 20:14:59 -0600

Publicado por JC Conde de Orgaz
Todo lo bueno llega a su final. Esta vez, según esta noticia que circula en las principales agencias noticiosas del mundo, le toca el turno al blog de nuestro amigo Hunnapuh: “Hunnapuh Comentarios”.
Hunnapuh comentarios es (no tengo tienpo de revisar mi propio estudio de la blogósfera salvadoreña) uno de los más antiguos blogs vivos del país. No sólo era antiguo sino además muy, muy visitado.
Fue durante largos años el escaparate cibernético principal de la opinión progresista salvadoreña y contaba con las opiniones ponderadas y moderadas de nuestro amigo Hunnapuh.
Pues todo eso, a juzgar por la noticia, ha llegado a su final. Hunnapuh Comentarios ha muerto. Requiescant in Pace.

FIN