Diversidade Cultural Maranhense

Turismo no Maranhão

noreply@blogger.com (Juliana Nogueira) — Tue, 07 Feb 2012 04:34:00 +0000

Ainda da série TvBrasiltur, compartilho com vocês um belo vídeo que retrata muito bem o turismo no Maranhão.

TvBrasiltur - São Luís do MA

noreply@blogger.com (Juliana Nogueira) — Tue, 07 Feb 2012 04:23:00 +0000

adoooorei o vídeo, foi muito bem elaborado, destacou as principais belezas da cidade. Espero que gostem também!

Maranhão Maravilha: São Luís - Nas asas de um pássaro

noreply@blogger.com (Juliana Nogueira) — Tue, 07 Feb 2012 04:04:00 +0000

Maranhão Maravilha: São Luís - Nas asas de um pássaro: Um documentário produzido com muita dedicação e carinho com a cultura nacional, preocupado em registrar a emoção, suor e lágrimas dos ...

2º Feira do Livro Espírita em São Luís

noreply@blogger.com (Juliana Nogueira) — Fri, 03 Feb 2012 16:26:00 +0000

Gente, tenho uma ótima dica pra quem ta de férias e procura coisas interessantes pra fazer, ou para espíritas e simpatizantes da religião. Está acontecendo no shopping Rio Anil a 2º Feira do Livro Espírita na cidade, o evento começou dia 13 de janeiro e se estende até 21 de fevereiro de segunda a sábado de 10h as 22 h e Domingos e Feriados de 14h as20h.

Lá você pode encontra vários livros - infantis e adultos - da doutrina espírita, incluindo apostilas e clássicos, alguns com preços especiais.

Vale muito a pena!

Maranhão Maravilha: Blocos tradicionais se preparam para o Carnaval 20...

noreply@blogger.com (Juliana Nogueira) — Thu, 02 Feb 2012 04:35:00 +0000

Maranhão Maravilha: Blocos tradicionais se preparam para o Carnaval 20...: SÃO LUÍS - Os blocos tradicionais só existem aqui no Maranhão. Tanto que o ritmo está em processo de...

2 de Fevereiro - Dia de Iemanjá

noreply@blogger.com (Juliana Nogueira) — Thu, 02 Feb 2012 04:32:00 +0000

Hoje, é o dia de Iemanjá, a rainha do mar. Umas das mais famosas divindades cultuados no Brasil, Iemanjá conquistou tal popularidade por ser conhecida como a "mãe de todos", por ser protetora e acolhedora. Não podemos esquecer também que dia 2 de fevereiro é o dia da santa católica, Nossa Senhora dos Navegantes, embora muitos a confundam com Iemanjá, acredita-se que são seres distintos mas com a mesma função primordial, proteger os navegantes. Especulam-se ainda, que as duas são a mesma divindade, fruto do sincretismo católico e a Umbanda. Independentemente dos muitos nomes e variadas atribuições, a rainha do mar é sinônimo de alegria e celebração, e com esse fim é realizada uma grande festa na Bahia, onde os devotos vão prestar sua homenagem e exaltação!

Caixeiras da Festa do Divino

noreply@blogger.com (Juliana Nogueira) — Tue, 31 Jan 2012 04:18:00 +0000

Tipos de Caixeiras

Caixeira – régia: É a mais experiente e tem a função de guiar o toque, como um maestro em uma orquestra, ela rege todas as outras. Geralmente são devotas do Divino e já participam do terreiro há muito tempo. Elas têm autonomia sobre os cânticos e sabem todas as letras de cor, embora também possam improvisar se necessário. Também possuem liberdade para interferir na Festa, os donos do festejo lhes atribuem esse poder. Por terem a função de treinar e conduzir as demais, elas são escolhidas por grau de conhecimento sobre as etapas da Festa e pelo tempo que já tocam caixas.

Caixeira – mor: Fica em segundo lugar na ordem de hierarquia. Ela oferece ajuda diretamente a caixeira – régia, deve ser mais experiente do que as demais, já que é ela que substitui a caixeira- régia, caso aconteça alguma coisa e a mesma não compareça a Festa. Em alguns casos, a caixeira – mor de uma grande Festa, pode assumir o papel de caixeira – régia em Festas menores em outras épocas do ano. Elas também partilham da função de instruir as demais e ensina-lhes reportórios e os toques.

Caixeiras – ajudantes: Diferente das caixeiras – régia e mor, as ajudantes são representadas por um grupo. Possuem a função principal de ajudar e fortalecer as ladainha e toques. Não existem grandes exigências em relação às caixeiras – ajudantes, hoje é comum vê-las de várias idades, cor e vindas de diversos outros terreiros. É comum as mesmas caixeiras tocarem em várias outros festejos, inclusive é aconselhável para que ganhem experiência em Festas. Quando têm alguma duvida são instruídas pela caixeira – mor e em alguns casos pela caixeira – régia. Mas é de interesse próprio decorar os cânticos e toques, por isso devem estar atentas a todos os movimentos das que lhes guiam.

Um papel comum a todas as caixeiras além das obrigações com o Divino Espirito Santo é o de aumentar as relações sociais entre terreiros e atrair visitantes para a Celebração. Por participarem de Festas em muitos outros lugares, eles sempre têm um ciclo de contato mais aberto, geralmente quando vão tocar em alguma Festa levam parentes e amigos para prestigiarem a comemoração ao Divino. O que ajuda a fortalecer a ideia de comunhão que remete o festejo ao Divino.

Essa função de trazer mais participantes e visitantes para as Festas do Divino Espírito Santo foi atribuída as caixeiras em tempos remotos, onde as Folias do Divino, saíam em comitivas de caixeiras e outras pessoas, passando por várias cidades e vilarejos, arrecadando fundos e donativos para o Divino. Dessa forma havia o contato com várias pessoas e o interesse em participar da Festa era despertado nelas e relações eram estabelecidas e reafirmadas.

Maranhão Maravilha: Patrícia Pillar interpretará a A Viúva do Maranhão...

noreply@blogger.com (Juliana Nogueira) — Tue, 31 Jan 2012 04:13:00 +0000

Maranhão Maravilha: Patrícia Pillar interpretará a A Viúva do Maranhão...: As Brasileiras estreará no dia 2 de fevereiro, na Globo. Um dos 16 primeiros episódios da série terá como tema A Viúva do Maranhão , qu...

Etnografia no Mercado Central

noreply@blogger.com (Juliana Nogueira) — Fri, 27 Jan 2012 19:42:00 +0000

Fiz um trabalho para a disciplina de Antropologia sobre a etnografia do Mercado Central de São Luís do Maranhão. Foi sugerido pelo professor Jarbas e o texto de apoio foi o text da antropóloga Mundicarmo Ferretti, De segunda a domingo, etnografia de um mercado coberto mina, uma religião de origem africana. São Luís: Governo do Estado, 1985.

Etnografia no Mercado Central

Juliana dos S. Nogueira, 2011

Esta abordagem visa analisar o Mercado Central de São Luís do Maranhão em suas diversas manifestações e significâncias. Tem em vista também compreender e interpretar um pouco do cotidiano de cada pessoa que tem de alguma forma sua vida marcada por esse comercio que há muito tempo deixou de ser um mero centro comercial e assumiu um papel importantíssimo para a manutenção da historia e cultura da cidade.

Ainda nesse subprojeto serão abordadas temáticas que perpassam um estudo sistemático relacionado ao Mercado Central, temas como a formação de relações sociais, problemas enfrentados para a sustentação dos deveres no local e a hierarquia do poder, quem é portador do poder e por que. Entre outros que julgo características marcantes, como a comercialização de artesanatos locais, ervas e medicamentos religiosos “para todos os males”.

O Mercado Novo, antigo Mercado Central – nome disseminado e atualmente o mais usado – teve sua denominação mudada por uma reforma que recebeu em 1939. É um dos mais antigos centros comerciais da cidade, onde se pode encontrar uma infinidade de mercadorias, que variam desde bola de gude – peteca – a roupas. Ele é responsável pelo sustento de mais de 2.500 pessoas e embora passando por condições sanitárias e existenciais precárias ainda porta muita peculiaridade que não só o distingui de qualquer outro como marcam e definem a cultura popular.

O que é o Mercado Central?

O Mercado Central é um centro comercial, atualmente montado em um galpão entre a Rua de São João e a Avenida Magalhães de Almeida. Embora tenha sido construído em meados de 1864 ainda hoje sustenta um importante papel para a população ludovicense. Teve seu apogeu no inicio da década de 90 quando passou por sua segunda e mais importante reforma. Por ser de domínio da prefeitura, existem órgãos públicos como a COMAB (Companhia Maranhense de Abastecimento) e a CEASA – MA (Centrais de Abastecimento do Maranhão), responsáveis pela manutenção da ordem no local e por resolver assuntos relacionados aos direitos e deveres trabalhistas dos comerciantes.

Nos corredores e barracas dispersos pelo espaço que constitui o mercado, encontram-se uma variedade de coisas, podendo achar desde artigos ornamentais a utilitários, embora a mercadoria mais comercializada sejam os alimentos. Constituem o Mercado pessoas que trabalham lá ha anos e de lá sempre tiraram seu sustento e de sua família, vendedores, feirantes, sacoleiros, merendeiras, carregadores, ajudantes, comerciantes, vigilantes, entre outros trabalhadores.

O Mercado não tem um publico alvo visto que sua infinidade de mercadorias pode ser consumida por variados tipos de pessoas de quaisquer procedência, classe social, raça e credo. É comum ver turistas freqüentando o local em busca de algum artesanato peculiar da região ou ate mesmo para conhecer o local por já ser considerado um patrimônio cultural para a população.

Como funciona?

Os trabalhadores dão inicio as suas atividades comerciais por volta das 5 horas da manhã, onde começam a organizar suas barracas e prateleiras. Não existe nenhuma restrição para mercadorias, visto que se pode encontrar até produtos piratas como CDs, DVDs e outras tecnologias hitech. Os feirantes anteriormente são subdivididos pelo seu produto que estará à venda, exemplo são as verduras, utilitários, frutas, açougue, medicamentos, artesanatos entre outros. Existe algumas exceções no caso de um mesmo comerciante possuir mais de uma categoria de produto.

Geralmente o comercio não tem hora para encerar suas atividades, a lei é enquanto tiver clientes ou mercadorias continua aberto, mas é normal começarem a se recolher por volta das 19 horas que é quando a movimentação na Rua Grande diminui e as lojas começam a fechar as portas. Há dias com mais movimentação nas ruas que estendem suas atividades enquanto durar o estoque de mercadorias, são dias como vésperas de festas, onde as pessoas preferem esperar ate o ultimo momento para comprarem o que lhes é desejado.

O Mercado Central é aberto à população de segunda-feira a domingo, as pessoas entram, escolhe o que querem levar, pagam pela mercadoria – cujo preço geralmente é tabelo -, recebem o produto, e vão embora, podendo passar por outras barracas para comprar outros produtos. As pessoas não precisam necessariamente comprar algo sempre que vão lá, podem passar, olhar e sair. Geralmente acontece quando os produtos não estão “bons”.

Os corredores são estreitos, sem muita iluminação, possui um mau cheiro provocado por restos de comidas que estragam e ouvi-se um barulho quase ensurdecedor, causado pela grande quantidade de pessoas falando e oferecendo seus produtos ao mesmo tempo em uma tentativa incessante de atrair a atenção do cliente e fazer a propaganda de sua mercadoria. Visto por esse ângulo pode parecer assustador, mas o Mercado Central acaba por ser um lugar aconchegante onde as pessoas são na grande maioria das vezes carismáticas, com rostos amigáveis, sempre dispostas a agradar o cliente. O ambiente é adaptável visto que não se difere da grande maioria das feiras.

Raios-X do Mercado

· Construído em 1864

· Possui 450 estabelecimentos

· Mantém direta e indiretamente mil trabalhadores em média, além de todas as pessoas envolvidas na logística do processo

· Gera renda para quase 2.500 pessoas, incluindo flanelinhas e carregadores de sacolas

· Cada feirante paga uma taxa diária que varia de R$ 0,70 a R$ 7,85, dependendo do tamanho do Box

· A energia elétrica não é individualizada, e é paga de acordo com o número de congeladores existentes dentro do box, ou seja, R$ 15 por cada congelador

· O Mercado Central é administrado por apenas um gerente.

Fonte: Jornal Pequeno, Outubro de 2008 , página 90265 –

Índice da edição - Edição 22,772.

A formação das Redes Sociais

Assim como em muitos outros lugares a clientela do Mercado Central se dá por freguesias. Uma pessoa que tem o habito de comprar com um determinado feirante, sempre comprara com ele. Em troca dessa fidelidade, ele selecionara a mercadoria mais apresentável para o seu freguês e um preço “camarada”.

Geralmente um freguês sempre indica outra pessoa para comprar na determinada barraca. Como o Mercado Central carece de propagandas das mercadorias, o jeito é apelar pelas indicações, o famoso “boca a boca”. E sempre dá certo, assim a clientela só aumenta.

Quando o freguês é novo, o vendedor faz o possível para atrair sua atenção. Não é o suficiente os produtos estarem dispostos a mostra, ele faz questão de enfatizar que o dele é melhor e para comprovar que está certo oferece uma “provinha” para as pessoas experimentarem. É comum ouvir expressões como “Hoje ta docinha!”; “Laranjas desse jeito você só encontra aqui!”. Depois de ter a atenção do cliente, o vendedor lança mão de outros artifícios, como a simpatia, a garantia de qualidade e ate mesmo a auto valorização para conquistar a confiança do cliente.

O cliente que fica indeciso em meio a tantas investidas pode perguntar para outras pessoas que freqüentam o local, onde devem comprar. Neste caso a resposta é quase automática: “Ah, eu acho melhor na barraquinha de “fulano”, sempre compro lá e nunca me arrependi!” Dessa forma se dá a manutenção da clientela. E à medida que se perguntam as pessoas, sempre darão respostas diferentes, respostas que mais satisfaçam os seus interesses. Um produto que é exceção, inclusive que quase alcança a unanimidade é a carne de sol de um vendedor muito antigo no Mercado. Para qualquer pessoa que pergunta, qual é a melhor carne de sol? Sempre se ouvirá, a carne de sol de “fulano ¹” ! E costumam dizer que é a melhor da cidade, ele garante “Minha carne de sol é um “dom” de

_________________________________________________________________________ ¹ Optei por não citar nomes sem a prévia autorização.

família, eu herdei do meu pai e passei para os meus filhos que passaram depois para os netos. Dizem que a minha é a melhor da cidade!”

As pessoas parecem sempre estar dispostas a ajudar e com muita simpatia puxam assunto sobre qualquer coisa. É muito difícil ver uma discussão entre os clientes. Porem é comum ver os feirantes discutindo e brigando por atenção. Pude presenciar um desentendimento entre eles, o motivo era um balde que estava disposto na barraca do vizinho que se incomodou com a situação. Existe certa rivalidade entre alguns e sempre se percebe o clima pesado. Os motivos dos desentendimentos sempre variam, mas parecem ser coisas banais que se maximizam levando em consideração a antipatia antiga entre eles.

Também existem os feirantes queridos por todos, são os chamados “camaradas”, “parceiros”, “compadre”. A “política de boa vizinhança” é facilmente percebida neste caso, eles conversam entre si, riem, contam piadas, sempre com muito bom humor. Em uma situação corriqueira, um empresta mercadoria para o outro caso a dele já tenham acabado para que ele não perca o seu cliente.

A Hierarquia do Poder

Quando acontece algum imprevisto, ou os vendedores precisam resolver um problema que lhes incomodam á algum tempo, a quem recorrer? Uma das principais reclamações é que os órgãos responsáveis pelo Mercado Central não se importam com o bem-estar dos trabalhadores e só vão religiosamente buscar o dinheiro do aluguel e outros pagamentos afins, como água e luz.

É comum ver em cada lugar alguém com iniciativa que lidere e represente o grupo quando há alguma manifestação. Neste caso quem geralmente é o portador desse poder são as pessoas que trabalham a mais tempo no local. Eles sempre auxiliam os demais perante os órgãos responsáveis por eles. Possuem mais respeito de todos e sabem lhe dar com várias situações, tendo também o dom do improviso se necessário.

Quando há alguma reclamação os demais procuram o determinado vendedor que os representam e o comunica, ele posteriormente toma as medidas necessárias. Quando precisam entra em contato com algum “superior” para registrar algo, sempre se reúnem e entram em um consenso. O responsável por todos não possui nenhum cargo que o diferencia dos demais. Ele conquistou esse espaço de liderança por ser de confiança, respeito e sempre ser ouvido.

Eles funcionam como uma comunidade, onde existe uma ordem hierárquica que os distinguem. Os mais velhos não só possuem autoridade sobre os demais como também são portadores de mais sabedorias. Sempre tem conselhos para tudo, sabem lhe dar com diversas situações inusitadas e ainda contam historias de “causos populares”, lendas urbanas e coisas que já viram durante o tempo que ficaram lá. Dessa forma acabam por conseguir a atenção dos demais, inclusive dos consumidores que sempre se dispõe a ouvi-los.

Dentre as pessoas que partilham dos saberes populares, destacam-se também os vendedores de remédios naturais. Eles assumem o papel de um verdadeiro pai-de-santo, sempre com soluções e curas para os mais diversos problemas espirituais. Tem soluções para desde mau olhado a impotência sexual, as soluções esotéricas sempre vêem acompanhadas de muitas recomendações e garantias de satisfação.

Muito convincente também são os vendedores de garrafadas e lambedores, que prometem solucionar problemas que vão desde gripe a miomas, micoses na pele, dificuldade para engravidar e em alguns casos prometem ate curar alguns tipos de câncer, como úlceras. Tomando uma simples colher de sopa da garrafada ou do lambedor por dia, se o problema for muito grave, recomenda-se duas.

Principais Dificuldades

Dentre todas as dificuldades que enfrentam no Mercado Central, as que merecem destaque são principalmente, problemas relacionados a saneamento básico. Os consumidores reclamam do mau-cheiro, da grande quantidade de ratos e baratas que saem à noite para consumir as sobras de alimentos e transitam livremente pelas mercadorias estocadas em suas prateleiras.

Eles partilham também de falta de banheiros públicos no local, os que ainda restam estão em péssimas condições de uso. E atualmente, depois de mais de 15 anos sem reformas o Mercado passa por uma reforma que saiu do âmbito das promessas. É uma espécie de aterramento para drenagens na Avenida, que visa solucionar problemas de esgotos e de alagamentos. Quando chove fica praticamente intransitável, alaga tudo e geralmente os feirantes perdem muitas de suas mercadorias. No setor de peixes também existe um grande problema de condições de higiene por não possuir nenhum tipo de escoamento de água.

Enquanto a promessa de revitalização e padronização feita pela prefeitura em 2008, não saiu do papel, frustrando os comerciantes locais que á anos esperam por melhorias e ressaltam as condições desumanas de trabalho. A falta de iluminação publica no local também é um dos grandes problemas enfrentados por todos. Com o alto nível de criminalidade e esse desconforto relacionado à iluminação, o Mercado Central já foi palco para muitos crimes. Os ladrões de escondem na penúria e abordam turistas que freqüentam o local à noite e a população que vão aos teatros da redondeza.

Foram mencionadas também situações em que o local quando não está habitado é usado como refugio para pessoas se drogarem e casais desinibidos praticarem atos sexuais. Inclusive existem relatos de muitas camisinhas encontradas no local, principalmente em época de carnaval, que os blocos passam por perto facilitando a ação dos vândalos.

Conclusão

Para a elaboração da abordagem foram usadas teorias como a Clifford Geertz, sobre a interpretação cultural e a necessidade de uma descrição densa. Observei também os significados e o significante de cada ação buscando dar sentido aos acontecimentos aqui descritos. A interpretação dos códigos preestabelecidos e a escrita com uma tentativa de se aproximar de uma critica literária também foram perspectivas apreendidas do autor, que me guiaram na produção deste texto.

A maneira como Lévi - Strauss definiu conceitos culturais também foram primordiais para compreender os sistemas e linguagens formados pelos trabalhadores estudados. A pesquisa etnográfica também foi baseada em algumas produções de Malinowisk,que serão úteis não só para vida acadêmica mas também para produções literárias em âmbitos de pesquisas.

O Mercado Central é um dos mais tradicionais existente em São Luís, que resiste aos desgastes do tempo pela luta dos feirantes, que dali tiram tirar seu sustento e o mantém mesmo em condições mínimas de funcionamento. Passa por diversos problemas físicos, como a estrutura sucateada e a ação de vândalos percebidas por toda parte. Alem de pouca fiscalização sanitária, percebe-se cada vez mais a indignação por parte dos comerciantes que são obrigados a pagar impostos e alugueis cada vez mais caros mesmo sem perceberem um retorno da prefeitura.

Um dos mais antigos vendedores que esta no local a mais de 40 anos afirma que mesmo com todas essas dificuldades enfrentadas, o Mercado Central ainda continua sendo alem de sua fonte de renda uma representação comunitária de cultura e a prova de que força de vontade unida a qualidade de serviço e de atendimento, são ótimas estruturas capazes de vitalizar patrimônios esquecidos.

Referencias Bibliográficas

FERRETTI, Mundicarmo M. R. De segunda a domingo, etnografia de um mercado coberto; Mina, uma religião de origem africana. 2ª Ed. São Luís: SIOGE, 1977, 62 p. Premio Concurso Plano Editorial – 1985 (1ª Ed. SIOGE, 1995).

GEERTZ, Clifford. A interpretação das culturas. Rio de Janeiro: Zahar Editores, 1978 (Cap 1.: pp.13-41).

GEERTZ, Clifford. “Testemunha Ocular: os filhos de Malinowski”, Obras e Vidas: o antropólogo como autor, Rio de Janeiro:Editora UERJ, 2002, pp. 99-134.

LÉVI-STRAUSS, C., Tristes Trópicos, São Paulo, Companhia das Letras, 1996.

Ladainhas das Caixeiras

noreply@blogger.com (Juliana Nogueira) — Thu, 26 Jan 2012 18:53:00 +0000

Repertório dos Toques

Alvorada: Este toque faz referência à natureza, na forma de celebração ao ciclo aparente do sol (ao nascer, ao meio dia e às dezoito horas).

Alvoradinha: Depois que todas as Caixeiras botam seu verso no toque da Alvorada, elas começam a “dobrar”. É hora da Alvorada Dobrada ou Alvoradinha (três pancadas ou três pulsos básicos). No toque Alvoradinha, cada Caixeira canta uma quadra inteira, e o coro responde cantando o refrão composto por duas quadras.

Senhora Santana: Cantiga para saudar os Impérios, o Espírito Santo e para levar e acompanhar os Impérios à mesa.

Nossa Senhora da Guia: Cantiga para o Mastro (é cantada ao levantar ou derrubar o mastro). O mastro é um dos principais símbolos da Festa do Divino. Trata-se de um tronco de árvore que depois de batizado e ornado com frutas, galhos de murta, entre outros, poderá ser visto de longe, e guiará a todos aqueles que procuram a festa.

Espírito Santo Dobrado: É cantado na abertura da Tribuna (Reinado dos Impérios e do Divino) e na chegada do Espírito Santo da missa ou da Igreja.

Apareça Santa Crôa: Cântico livre pra chamar a Santa Crôa - Coroa do Divino.

No bater da minha caixa: Cântico livre.

Salva Coroa: Cânticos usados para salvar o Divino, que podem ou não estar ligados a um momento do ritual da festa.

Dança das Caixeiras: Cântico para saudar os Impérios (momento de dobrar o joelho como forma de reverência a eles).

Despedida das Caixeiras: Agradecimento ao Divino e aos seus assistentes pelo dia.

*Todas as músicas são de tradição oral (domínio público)

Letras das Músicas

Alvorada

Minha amiga folioa

Me diga que horas são

Se já deu Ave Maria

Eu quero tomar benção

Ave Maria já deu

Ave Maria está dando

Meu Divino Espírito Santo

Nos botai vossa benção

É seis horas, é seis horas

Hora de Cristo rezar

Maria traz o tapete

Pros anjos se ajoelhar

Já se vai o belo dia

Já se vem à triste noite

Meus senhores e senhoras

Deus vos dê uma boa noite

Boa noite, boa noite

Boa noite nos dê Deus

Salvação pra nossa alma

Graças pra servir a Deus

Alvoradinha

Eu vou cantar alvorada

Não sei se alvorada eu canto

Vou cantar alvoradinha

Do Divino Espírito Santo

Coro: refrão

Alvorada Nova, novas Alvoradas

De manhã bem cedo, sobre a Madrugada

Alecrim cheiroso, angeca dobrada

No sair da estrela, ela foi coroada

O sol pensa que me engana

Trago ele ao meu jeito

Ele sai eu me levanto

Ele se põe eu me deito

De manhã o sol é rei

Meio dia é rei croado

Às quatro horas ele é morto

Às seis horas sepultado

Lá vai o sol se escondendo

Deixando o mundo sem luz

Só peço que não me deixe

Pelas chagas de Jesus

Sem as chagas de Jesus

Nós não podemos ficar

Temos o Espírito Santo

Ele vai nos ajudar

Senhora Santana

Senhora Santa

Vó de Deus amada

Vós tem uma filha

Maria chamada

Senhora Santana

Que vós tá fazendo?

Peneirando trigo

Trigo está rendendo

Senhora Santa

Senhor São Joaquim

Queira nos valer

Senhor do Bonfim

Santana teve Maria

Maria teve Jesus

O nome que lhe botaram

Manoel da Vera Cruz

Ai Manoel, Manoelzinho

Nome do Nosso Senhor

Se Manoel fosse padre

Seria meu confessor

Nossa Senhora da Guia

(versos livres)

Refrão – coro

Nossa Senhora da Guia

Tá com a frente para o mar

Para ver seu bento filho

Quando vem de Portugal

Espírito Santo Dobrado

(versos livres)

Refrão – coro

Meu Divino Espírito Santo

Quem é vós e quem sou eu

Sou uma pobre pecadora

E Vós é um Senhor Deus

Apareça Santa Crôa

(versos livres)

Refrão – coro

Apareça Santa Crôa, apareça

Agora que eu vim salvar

No bater da minha caixa

(versos livres)

Refrão – coro

No bater da minha caixa

Estou convidando as folioa, aê

Bis

Salva Coroa

(versos livres)

Refrão – coro

Eu vim salvar coroa

Divina Maria

Dança das Caixeiras

(versos livres)

Despedida das Caixeiras

(versos livres)

Coro refrão

Arreia caixeira, arreia

Arreia a caixa no chão

Fonte: http://www.sesc.com.br/sonorabrasil/sagradosmisterios.pdf

Matéria da Revista de História - Ao som dos tambores.

noreply@blogger.com (Juliana Nogueira) — Thu, 26 Jan 2012 15:51:00 +0000

Essa foi uma matéria feita em 2009 pela Revista de História, onde o antropólogo Sérgio Ferretti fala um pouco sobre o uso e a importância do tambor para as religiões de matrizes africanas. Dá destaque a São Luís do Maranhão, o principal campo de pesquisa do antropólogo Sérgio Ferretti. Vale a pena conferir!

Ao som dos tambores

Herança dos escravos, o tambor-de-crioula resistiu aos preconceitos e continua agitando São Luís e o interior do Maranhão

Sergio Ferretti

Em volta de uma grande roda, homens negros tocam tambores, entoam canções em homenagem a santos católicos, desfiam casos de amor e provocam outros cantadores. No meio, mulheres trocam passos miúdos e rodopiam para um lado e para outro com suas saias coloridas. Ao compasso das melodias, de gritos e palmas, dão umbigadas e convidam outras dançarinas, que cumprimentam os tocadores e também se exibem em círculos.

É assim que os grupos de tambor-de-crioula se apresentam em festas e terreiros de São Luís, no Maranhão. A brincadeira, que no passado foi perseguida e estigmatizada como “vestígio da escravidão”, resistiu, espalhou-se por todo o estado e nos últimos anos chegou a diferentes cidades do país e até mesmo ao exterior.

Dizem que São Luís é uma cidade “que dorme ao som dos tambores”. Mas como sua elite se pretende “branca”, muitos não sabem distinguir que sons são esses. Até hoje existe confusão entre o tambor de Mina e o tambor-de-crioula. O primeiro é o nome mais comum para designar a religião afro-maranhense. O termo Mina vem do Forte de El Mina (ou São Jorge da Mina), antigo empório português de escravos na Costa da Mina, atual República de Gana. Por ser um elemento importante nesse culto religioso, o tambor foi incorporado ao nome da prática. Como as outras religiões afro-brasileiras, o tambor de Mina é caracterizado pela presença do transe ou possessão de entidades espirituais sobre as dançantes, em sua maioria mulheres.

O tambor-de-crioula, por sua vez, é uma dança popular. Incorpora alguns elementos católicos e da religiosidade afro-brasileira, mas não inclui obrigatoriamente o transe ou possessão. Freqüentemente é realizada como forma de pagamento de promessas a São Benedito (santo negro) e a outros protetores católicos ou entidades cultuadas nos terreiros. Nessas ocasiões, as mulheres carregam nos braços ou na cabeça a imagem do santo de devoção. Mas, normalmente, a dança é puro divertimento.

Trazido pelos escravos de diversas regiões da África – como Guiné, Costa da Mina, Congo e Angola – que desembarcaram em terras maranhenses entre os séculos XVIII e XIX, por um longo tempo o tambor-de-crioula foi proibido pelas autoridades. Mesmo depois de acabada a escravidão, as diversões populares continuaram controladas pela polícia, à qual se devia pedir licença e pagar taxas para a realização dos festejos. Na sociedade maranhense, prevalecia o preconceito. Jornais locais registravam inúmeras reclamações contra os divertimentos de negros. Só em 1938 é que Mário de Andrade faz a primeira documentação sobre a dança, em sua Missão de Pesquisas Folclóricas, registrando manifestações populares do Norte e do Nordeste do Brasil.

Danças que incluem a umbigada (denominada semba em Angola) se disseminaram em várias partes do país, em variações como lundu, baiano, coco, samba e jongo. Mas o isolamento geográfico do Grão-Pará e Maranhão desde os tempos coloniais resultou nas características peculiares do tambor-de-crioula. O ponto forte é mesmo a umbigada – ou punga – momento em que as coreiras (nome dado às dançarinas) se encontram, fazem saudações aos brincantes e chamam uma substituta para entrar na roda. Três tambores formam o conjunto conhecido como parelha, confeccionados com madeira de mangue, sororó, pau d’arco, angelim ou faveira. Para não sair do tom, o tronco deve ser cortado em períodos de lua minguante e recoberto com couro, de preferência de cavalo ou boi. Depois, é necessário atá-lo com cravelhas e amarrá-lo com corda ou couro. Os instrumentos são afinados no calor do fogo. Vem daí o dito popular preconceituoso: “O tambor-de-crioula é afinado a fogo, tocado a murro e dançado a coice”.

Os homens comandam os toques e puxam os cantos. Quem está de fora às vezes não entende as letras e acha que se trata de alguma língua africana. “Mistura-se um canto plangente, uma toada monótona, em que se repetem por horas e horas as mesmas palavras sem nexo”, escreveu Ozimo Carvalho em 1957, em texto comemorativo do bicentenário do município de Viana. Ele estava enganado. Como nas canções das sociedades ditas primitivas, as palavras são mais importantes do que a melodia, que é construída em cima delas. São difíceis de entender porque pronunciadas com um sotaque todo próprio, cheio de regionalismos e termos arcaicos. “Beiro bera má”, ou simplesmente “berô”, tem o sentido de “correu na beira do mar”. “Poierô” é levantou poeira. “Sou boiadô”, sou boiadeiro. Banzeiro é onda alta. Catraio, barco pequeno. Cofo, cesto. Paidégua, grande. E assim por diante...

Há cânticos de auto-apresentação e saudação (Eu sou filho da pelaja, / eu nasci no pelejá /Quando tu não souber, / me chama pra te ensiná), auto-elogio (Eu nunca cantei na festa / pra outro fama me vencê / E porque eu sei vencê / canto até o sol raiá), referência e homenagem a santos e outras entidades sobrenaturais (Meu São Benedito eu sou seu escravo / se´u morrer nos seus pés /eu sei que serei salvo), sátiras e descrições de fatos cotidianos (Alô quem mandou arriá bandeira/ (...) Quem mandou arriá, nesse brinquedo de tambor/ Quem mandou arriá, eu sou mais meu batalhão), recordações amorosas (Eu já fui no seu jardim/ chorei couro, eu já sei como ele é / chorei couro, eu não quero ser chamado / chorei couro, de foguete de mulher), desafios entre cantadores e despedidas (Vou cantar mais tu Felipe / até o dia rompê / se tu apanhar não esquece / que pra mim tu foi perdê).

Embora essas características estejam presentes em quase todos os grupos, o tambor-de-crioula apresenta variações, especialmente no interior. Em cada região há um ritmo diferente de toada, um modo peculiar de tocar, dançar ou se vestir. Boa parte das composições tem relações sutis com o bumba-meu-boi, a música popular e o samba de carnaval. Mas os cantadores e tocadores não se deixam levar tanto pelas influências externas. O melhor tocador é aquele que segue a forma mais tradicional, fiel às antigas raízes. E para cantar bem deve manter a voz muito compreensível e potente, mais alta que a percussão.

Enquanto em São Luís pessoas mais novas, sobretudo as meninas, participam das apresentações, nas cidades interioranas as dançantes são todas mulheres mais velhas. Em lugares do interior, ao lado da dança das coreiras, alguns homens executam pernadas ou rasteiras, também chamadas de pungas de macho, para derrubar companheiros ao chão. É por isso que alguns chegam a comparar a brincadeira com a capoeira. Em outros grupos, os homens fazem movimentos de corpo acompanhando a dança, e no Vale do Itapecuru, em certas ocasiões o tambor-de-crioula é realizado no cemitério, em homenagem a um morto. Tanto nas áreas rurais como na capital, a população negra e de baixa renda continua a predominar nas danças e nos toques, embora, nos últimos anos, mais pessoas brancas e com maior poder aquisitivo venham entrando na roda (ver box).

Só em São Luís funcionam atualmente cerca de 80 grupos cadastrados em órgãos oficiais. Cada um conta com 20, 30 ou até mais brincantes, entre homens, mulheres e crianças. No interior, também são muitos os praticantes. Sem data fixa, suas apresentações acontecem durante o ano inteiro, inclusive no período junino e no carnaval.

Tem gente que até hoje não vê o tambor-de-crioula com bons olhos. Fruto, ainda, do velho preconceito e da perseguição à cultura afro-brasileira. Ainda assim, essa genuína manifestação maranhense vem conquistando cidades do Brasil e do mundo, levada por músicos, artistas, estudantes, jornais, revistas e órgãos públicos. Principalmente depois que foi reconhecido pelo Iphan, em junho de 2007, como patrimônio imaterial brasileiro.

Sergio Ferretti é professor de Antropologia da Universidade Federal do Maranhão e organizador do livro Tambor de crioula. Ritual e espetáculo. 3ª ed. São Luís: SECMA/CMF, 2002.

Saiba Mais - Bibliografia:

ALVARENGA, Oneyda. Tambor de mina e tambor de crioula. Registros sonoros do folclore musical brasileiro. São Paulo: Discoteca Pública Municipal, 1948.

BRAGA, Ana Socorro R. (org.) Tambores do Piqui, Cartas de Liberdade. Memória e trajetória da comunidade Piqui da Rampa. São Luís: 2007.

RAMASSOTE, Rodrigo M. (coord.). Os Tambores da Ilha. Brasília: Iphan, 2006.

VIEIRA FILHO, Domingos. A linguagem popular do Maranhão. Rio de Janeiro: Gráfica Olímpica, 1979.

‘Festa de preto’

Hoje em dia, é comum verem-se jovens brancos de classe média aprendendo percussão ou dando umbigadas nas rodas de tambor-de-crioula. Mas até a década de 1990 era raro encontrá-los ali. Em depoimento de 1978, o falecido Leonardo Martins, mestre do tambor e amo de um dos grupos mais conhecidos de bumba-meu-boi (o “Padroeiro Poderoso”), comentou a participação de uns poucos brancos na brincadeira:

O senhor acha que o tambor-de-crioula veio da África?

Uns conta que o tambor-de-crioula foi inventado pelos pretos e escravos que fugiram por mato, que cortaram pau ocado e fizeram tambor para eles se divertir no mato no tempo da escravidão. Era preto fugido que fazia. Mas outros diz que tem origem africana, e eu fiquei aí aéreo nesse meio, contanto que eu não posso dizer assim positivamente. Eu sei que é festa de preto, é. Isso eu afirmo, que tambor só é bom quando tá a pretalhada todinha. É sério, branco se entrosa lá pelo meio, mas nunca é bom.

E os tocadores brancos?

Tem, mas é pouco. Mas a origem mesmo é dos pretos... Chega tem uns que a mão bate é noite todinha...

O senhor acha bom o tambor ser feito só por pretos?

Não, eu sempre... alguns caboclo se entrosam, mas que sabe fazer a festa mesmo é o diabo do preto. É a classe mais forte que existe no mundo. Chega quando a gente pega (o tambor para bater), tem sujeito que vai a briga para não dar – quer bater sozinho.

link da matéria: http://www.revistadehistoria.com.br/secao/artigos/ao-som-dos-tambores

Tambor de Crioula 2

noreply@blogger.com (Juliana Nogueira) — Tue, 24 Jan 2012 22:39:00 +0000

Fundamentação Teórica do Tambor de Crioula

O Tambor de Crioula, ou simplesmente Punga, é uma dança típica do Maranhão, geralmente de caráter profano, mas por vezes com conotações religiosas, podendo ser considerada uma brincadeira. Realizada em qualquer época do ano, a Punga é mantida pelos descendentes de escravos africanos. É também manifestação cultural afro-descendente de pagamento de promessas a São Benedito e outras entidades igualmente comuns no estado. Associado à manifestações culturais e tradição, o Tambor de Crioula em São Luis remete à noção de cultura para Santos (1994, p. 45), que afirmará a cultura enquanto construção histórica, ou seja, permeada pela tradição:

“Cultura é uma construção histórica, seja como concepção, seja como dimensão do processo social. Ou seja, a cultura não é algo natural, não é uma decorrência de leis físicas ou biológicas. Ao contrário, a cultura é um produto coletivo da vida humana. Isso se aplica não apenas à percepção da cultura, mas também à sua relevância, à importância que passa a ter.” (SANTOS, 1994)

Grupos de tambor costumeiramente se apresentam no período do Carnaval e em outras datas festivas, como o São João ou em apresentações turísticas. Segundo os próprios brincantes, as apresentações em palcos e arraiais pela capital é cada vez mais estimulada pelo governo. Esse estímulo se mostra na forma de auxilio financeiro para os grupos filiados à Associação e cadastrados junto às Secretarias de Cultura do Estado (SECMA) e do Município (FUNC-MA). O Centro de Cultura Popular Domingos Vieira Filho mantém uma lista com vários grupos cadastrados e que se apresentam regularmente. Ferretti[1] (1995) fala a respeito do Tambor:

“Mulheres cantam e dançam dando entre si ou com pessoas da assistência. A umbigada ou punga é uma espécie de convite a dança, os homens tocam tambores e entoam cânticos conhecidos ou de improviso.” (FERRETTI, 1995)

Ao pensarmos no caráter geralmente festivo dessa dança, logo percebemos a primeira diferença entre o Tambor de Crioula e o Tambor de Mina, Mundicarmo Ferretti trabalha com o conceito de Mina de modo a tornar mais clara essa distinção, a saber:

“O Tambor de Mina ou simplesmente a “Mina”, é uma manifestação de matriz africana surgiu no Maranhão em meados do século XIX. Seu marco inicial foi a fundação pelas mãos de africanas da Casa das Minas (Jejê), consagrada ao vodun “Zomadonu” [...] e da Casa de Nagô consagrada ao orixá “Xangô”, ambas ainda em funcionamento.” (FERRETTI, M., 1985)

Assim podemos tomar por base o caráter religioso versus profano de ambos os Tambores para distingui-los. Enquanto a Mina é uma manifestação religiosa de caráter ritualístico em que a presença do transe é marcante e há sempre um ritual a ser seguido para cada tipo específico de entidade, a Punga é predominantemente profana, e seus cânticos e toadas servem principalmente para diversão dos brincantes. Mas Ferretti (1995) afirma:

“O tambor de crioula é manifestação festiva não se caracterizando pela ocorrência do transe, mas na cultura popular onde uma manifestação nunca é totalmente profana, as fronteiras entre sagrado e profano são estreitas, existem muitas vinculações do tambor de crioula com catolicismo popular e com as religiões de origem africana como tambor de mina e a umbanda.” (FERRETTI, 1995)

O Tambor de Crioula[2] é praticado por inúmeros terreiros ao longo de todo o ano, sobretudo em homenagem a São Benedito ou aos Pretos Velhos, no dia 13 de maio. Ao ser praticado em um terreiro ou casa, o Tambor ganha outras conotações, uma vez que as apresentações no Carnaval e São João são realizadas geralmente para o público em geral, mas principalmente para turistas, fazendo com que a prática de Tambor seja quase “comercial”. Já em terreiros, temos os brincantes à vontade, com liberdade para entoar cânticos às diversas entidades do Candomblé e da Umbanda.

Normalmente é comum encontrar grupos de tambor filiados a alguma casa ou terreiro, tendo o pai ou mãe-de-santo como fundador. No que diz respeito à performance, tem-se que o Tambor é dançado apenas por mulheres em formação de roda, conta também com um grupo de percussão formado por três tambores, desempenhando cada qual uma função bem específica: o pequeno repica, o médio, também dito meião ou socador, mantém o ritmo enquanto o grande ou roncador marca o momento da umbigada. Alusiva à fertilidade, a umbigada ocorre quando duas dançarinas se encontram por um alegre choque de ventres e representa um convite para que a protagonista seguinte ocupe o centro da roda com seu solo de giros, evoluções e gracejos. Como de costume, os tambores são escavados a fogo e têm os seus couros aquecidos e afinados diante de uma fogueira. Sua composição não impõe um limite de brincantes, e qualquer pessoa pode se sentir livre para “entrar na roda” e participar da apresentação. Praticado em quase toda sua totalidade por negros, o tambor parece estar conquistando seu espaço junto a outras camadas da população. Ferretti (1995) descreve esse recente fenômeno:

“Atualmente estudantes e brancos da classe média começam a participar a participar ativamente, dançando ou tocando tambor de crioula. Trata-se, entretanto de manifestação de origem africana típica dos negros do Maranhão.” (Ferretti, 1995)

Isso parece reforçar a difusão cada vez maior do Tambor na sociedade. Porém, vale ressaltar que o interesse de outras camadas sociais pela Punga é relacionado ao incentivo governamental. Com o apoio financeiro das Secretarias de Cultura do Estado e Município, os grupos têm se apresentado em arraiais, durante as festas juninas, e palcos no período de carnaval, popularizando o acesso à dança. Mas, frisa-se o interesse mercadológico do Estado por trás da popularização da Punga. Ao tornar o Tambor um produto cultural, o Estado torna este também universal, pois graças à mídia, na pós- modernidade, nada é tão local quanto mundial. Nesse sentido, a cultura maranhense e a promoção do Tambor de Crioula tornam-se frutos de jogos de poderes, que lhes determinam essas identidades.

Em meio à produção das cantigas e toadas do Tambor de Crioula, objeto de estudo deste trabalho, vale ressaltar primeiramente o conceito de língua de especialidade, que serve de base para identificar a vertente lingüística que norteia este trabalho. Uma vez codificada a variação lingüística que ocorre na escrita das toadas, torna-se mais simples a transcrição do falar popular contido nas cantigas. Conceição (2009) define:

“O conceito denominado por língua de especialidade tem sido definido como um conjunto limitado de características de uma determinada língua natural. Características particulares a determinados contextos comunicativos e constitutivas de padrões de interação comunicativa específicos (comunicação especializada) que não se podem limitar às unidades lexicais atualizadas nos discursos técnicos e/ou científicos, isto é, os termos, ainda que estes sejam considerados o elemento do sistema linguístico que melhor caracteriza as línguas de especialidade.” (CONCEIÇÃO, 2009)

Assim, ao tomarmos as lexias das cantigas e toadas do Tambor de Crioula enquanto especialidades de uma língua maior, que é a portuguesa, podemos aferir o caráter de interação comunicacional por trás da produção. Normalmente, as cantigas são dotadas de um forte caráter pragmático, voltadas para eventos do dia-a-dia do brincante e têm como fonte de inspiração diversas situações do cotidiano dos participantes: a vida na periferia, o passado vivido no interior do estado, conselhos ou reprimendas de uma entidade espiritual, fatos que ocorreram na vida do participante ou mesmo a pobreza, entre outros. Porém, vale lembrar também algo bastante frequente entre os compositores de toadas, que é a criação de cantigas de improviso. Criadas no momento da apresentação, essas toadas podem se perpetuar ou serem esquecidas, pois geralmente não há uma preocupação dos próprios participantes em documentar tais cantigas. As cantigas que se pretende analisar serão retiradas do acervo em cd e texto “O Calor do Tambor de Crioula do Maranhão dá o tom à Cultura Popular”, em que três mestres têm suas cantigas gravadas e documentadas: Mestre Chico, Mestre Leonardo e Mestre Felipe.

Material colhido do documentário em VHS: “Religião e Cultura Popular: Festas da cultura popular na religião afro-brasileira do Maranhão” de autoria de Sérgio Ferretti (1995).

Tais observações foram realizadas pelo pesquisador em visitas a terreiros em um período anterior ao da realização deste trabalho.

Essa é uma outra etapa da pesquisa do Thiago Victor.

Tambor de Crioula no Maranhão

noreply@blogger.com (Juliana Nogueira) — Tue, 24 Jan 2012 22:31:00 +0000

É de conhecimento de todos, a grande importância do Tambor de Crioula para a cultura popular maranhense. Durante algum tempo vou compartilhar com todos a pesquisa de Thiago Victor sobre Tambor de Crioula e alguns pontos do seu vasto mapa lexical.

A importância desse trabalho alem da contribuição cultural é sem duvidas a de esclarecer alguns pontos das cantigas do Tambor de Crioula que as vezes podem passar despercebidos, interferindo no sentido da letra. As criticas para esse trabalho são as melhores possíveis, desde os autores utilizados até a metodologia de pesquisa.

O Tambor de Crioula

Tambor de Crioula no Maranhão é uma manifestação cultural através da dança e do toque de tambores, praticados prioritariamente por negros. É dança de umbigada semelhante a outras do mesmo gênero existentes no país, daí ser conhecida também como Punga[1]. No Maranhão o tambor de crioula possui características específicas, além de ser uma dança geralmente de caráter profano, ou seja, praticada por diversão, e só aqui é conhecido com este nome. O Tambor possui também conotações religiosas.

O Tambor de Crioula foi identificado e descrito por pesquisadores como “uma referência significativa no conjunto das manifestações culturais locais”, contribuindo para a formação do patrimônio e da identidade cultural negra e afro-brasileira da região abrangida pela Ilha de São Luís. Na ficha de identificação junto ao Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional - IPHAN, encontra-se transcrito o conteúdo que segue:

“É uma dança marcada por fortes traços africanos, na qual uma roda de mulheres baila diante da parelha de três tambores (grande, meião e crivador) tocados por homens. O canto é tirado pelo solo, como uma toada, e acompanhado pelo coro formado pelo resto do grupo. Na coreografia, destaca-se a punga, umbigada que as mulheres dão uma na outra, antes de sair da roda, seguindo o ritmo dado pelo tambor, que é uma constante em inúmeras danças de origem africana. Essas dançantes, também chamadas coureiras, vestem saias rodadas muito coloridas e blusas de cores fortes; a cabeça enfeitada por flores, colares e outros adornos. Os homens usam camisas coloridas e chapéus de palha. Embora Domingos Vieira Filho considere que não há nenhum elemento ritual nesta dança, caracterizada pela espontaneidade do simples gingado diante de um tambor, pode-se destacar seu aspecto religioso, expresso no louvor a São Benedito e na demanda às apresentações em outras datas do calendário litúrgico popular, como o São João ou os pagamento de promessa.” (IPHAN, 2005, p.9 In FERRETTI, “Mario de Andrade e o Tambor de Crioula no Maranhão)

Ressalvemos, nessa descrição sumária, os aspectos ponderados como algo que merece destaque dentro das apresentações: os elementos coreográficos (a dança, as vestimentas), poéticos (as toadas), musicais (os tambores), a dimensão religiosa (pagamento de promessas, o louvor a São Benedito, as apresentações em terreiros e em festa religiosas como a Festa do Divino Espírito Santo) e a relação estreita com os grupos étnicos afro-brasileiros (fortes traços africanos), os membros que participam da dança geralmente são negros e de classe subalterna. Dessa forma destacam-se as extensões presentes que ganhariam destaque nas etapas subseqüentes do processo de pesquisa. No que se refere às cantigas, utilizaremos no presente trabalho conceitos de língua de especialidade trabalhados por Manuel Célio da Conceição, para tratarmos da produção das toadas em questão, além de trabalharmos com autores que descrevem a manifestação cultural Tambor de Crioula, a saber, Sérgio Ferretti e Mundicarmo Ferretti. O conceito de cultura popular a que este trabalho faz menção foi retirado de José Luis dos Santos.

Ressaltamos ainda que as expressões e palavras utilizadas em nosso trabalho são integrantes, em sua maioria, do léxico do Tambor de Crioula. Assim, tomamos por hipótese de que boa parte dos termos explanados serão facilmente encontrados e reconhecidos nos diversos grupos de Tambor da capital. Infelizmente, por estarmos num período entrefestas, não foi possível realizarmos pesquisa de campo, tão fundamental à etnografia, mas nos propomos a analisar o material colhido junto à coletânea “O calor do Tambor de Crioula no Maranhão dá o tom à cultura popular”, composta por três cd's contendo toadas de Mestre Felipe, Mestre Leonardo e Mestre Chico, além de um encarte com as canções e um documentãrio em vídeo.

Destacamos, por fim, a hipótese de que tais termos podem ser oriundos de uma fusão da língua portuguesa com as lexias das línguas africanas, tomadas dos primeiros escravos que aqui aportaram e transmitidas desde então por séculos através da oralidade e da tradição das manifestações culturas afro, ainda que estas tenham sofrido certa repreensão das autoridades em determinadas épocas no decorrer do tempo.

Dessa forma, ao trilhar por caminhos supostamente tão diferentes, o aluno se propõe a realizar justamente a integração entre a vertente popular e o campo acadêmico, aliando o material colhido junto ao povo, em sua mais pura forma de manifestação cultural, à proposta de criação de um trabalho que visa integrar o popular ao erudito, de um modo que todo o material será preservado, para que, dessa forma, possamos manter para as gerações vindouras as tradições do passado do povo maranhense.

A Punga ou umbigada é uma espécie de convite a entrar na roda.

Créditos: Thiago Victor Nogueira

Divulgação

noreply@blogger.com (Juliana Nogueira) — Tue, 24 Jan 2012 14:29:00 +0000

Convido todos a comparecerem, além de muito interessante, é uma ótima oportunidade para prestigiar a cultura popular maranhense. Obrigada!

Luiza já voltou do Canadá e nos já fomos mais inteligentes!

noreply@blogger.com (Juliana Nogueira) — Fri, 20 Jan 2012 17:44:00 +0000

Adorei o comentário, pena que ainda demorou pra cair a ficha e alguém falar o que realmente os Brasileiros estão precisando ouvir!

Férias no Maranhão

noreply@blogger.com (Juliana Nogueira) — Fri, 20 Jan 2012 17:01:00 +0000

Vi no blog Maranhão Maravilha, e adorei! Uma ótima dica.

Festa do Divino na Casa das Minas

noreply@blogger.com (Juliana Nogueira) — Fri, 20 Jan 2012 06:57:00 +0000

Ultimo dia de festejo para o Divino no ano de 2011 da Casa das Minas, derrubada do mastro.

Samba de Oiá

noreply@blogger.com (Juliana Nogueira) — Fri, 20 Jan 2012 05:46:00 +0000

Uma linda música composta pelo meu amigo Heriverto!

Famosos sobre o Maranhão

noreply@blogger.com (Juliana Nogueira) — Fri, 20 Jan 2012 05:01:00 +0000

Arnaldo Jabor compara o Maranhão com o Afeganistão.

Marcelo Tas manda recado aos maranhenses.

Vamos aceitar os comentários como criticas construtivas e lutar contra essa terrível realidade!

Assassinato do professor Cleides Amorim

noreply@blogger.com (Juliana Nogueira) — Fri, 20 Jan 2012 04:50:00 +0000

Gostaria de postar sobre o assassinato de um amigo, um crime bárbaro que chocou todos nós. Conheça um pouco o caso:

Briga em um bar que aconteceu na madrugada desta quinta-feira (5), por volta das 02h30min terminou com a morte do professor e coordenador do curso de ciências sociais da UFT (Campus de Tocantinópolis), Cleides Antonio Amorim, 41 anos.

A confusão aconteceu quando o Bar Zero Grau já estava praticamente fechado, e, segundo informações das pessoas que estavam presentes o proprietário já havia fechado quase todas as portas e tinha avisado que estaria encerrando o expediente, quando um senhor conhecido pelo pré-nome de “Gilberto” chegou ao local de moto, visivelmente embriagado e sentou-se sem ser convidado em uma mesa onde havia dois homens e uma mulher. Na outra mesa do lado bebiam o professor Amorim com mais dois amigos, q uando segundo as testemunhas o senhor Gilberto virou -se para eles e disse que naquela mesa só tinha viado. Com isso iniciou-se um bate boca entre a vítima e o acusado que terminou em agressões físicas entre os dois, participando também os dois outros rapazes que estavam na mesa de Amorim. Uma das testemunhas contou ainda que na confusão Gilberto caiu perto da moto e que ao levantar disse: “vou pegar minha chave aqui na moto e vou embora”, momento este que meteu a mão embaixo do banco da motocicleta e puxou uma faca. Com isso todos se afastaram menos Amorim, que foi atingido por um golpe mortal do lado esquerdo debaixo do braço.

O professor caiu, e seus companheiros ao ver que ele havia sido esfaqueado armaram-se com paus que encontraram numa construção ao lado, mas, o acusado estava somente olhando de longe com a faca na mão, e ao perceber que os dois começaram a quebrar sua moto, o mesmo correu tomando a direção da Rua do Dergo destino Praça da Bíblia.

O proprietário do bar ao ver a vítima atingida pediu auxilio ao vigilante e o frentista do Posto Interlagos que chegaram logo após o acontecido, e colocaram o professor dentro de seu próprio carro que foi dirigido pelo dono do estabelecimento com destino ao hospital municipal.

Segundo os enfermeiros plantonistas, Cleides Amorim chegou ao hospital já sem vida, ele foi examinado pelo médico de plantão que constatou sua morte.

Os policiais militares que chegaram minutos depois do acontecido, após coletarem algumas informações sobre o autor do homicídio e preservar o local para os peritos, começaram a empreender buscas ao assassino.

Um dos amigos da vítima que presenciou tudo nos contou ainda que eles estavam bebendo na lanchonete da praça do Dóris e que Cleides chamou eles para irem até o Zero Grau ver se ainda estava aberto para comprar cigarros, e que ao chegarem no local resolveram tomar cerveja lá mesmo, disse ainda que já tinha combinado de tomar a ultima quando a confusão começou.

A VÍTIMA

Cleides Antonio Amorim Possuía graduação em Ciências Sociais pela Universidade Federal do Maranhão (1996) e mestrado em Antropologia Social pela Universidade Federal do Rio Grande do Sul (2001). Atualmente era professor assistente e coordenador do Curso de Ciências Sociais da Fundação Universidade Federal do Tocantins (campus de Tocantinópolis). Tinha bastante experiência na área de Antropologia, com ênfase em Antropologia da Religião e da Saúde, Sociologia da Educação, Metodologia da Pesquisa em Ciências sociais, atuando principalmente nos temas: tambor de mina, tradição, modernidade, medicina popular, educação, relações étnicas.

Um caso que só nos remete a tristeza e indignação. A mensagem que quero deixar é que primeiramente eu peço a Deus que console a família e amigos da pessoa tão querida que foi o Prof. Cleides. E que vamos andar de mãos dadas para combater a homofobia para que pessoas cruéis não façam mais uma vítima. Sentiremos sua falta, e não se esqueça: Você cumpriu sua missão como ser humano e guerreiro, sempre lembraremos de você!!!

Vídeo sobre Umbanda - Tabus

noreply@blogger.com (Juliana Nogueira) — Fri, 20 Jan 2012 04:15:00 +0000

Olá, estou postando um vídeo muito interessante que fala um pouco sobre a Umbanda. Assisti em uma série no
NatGeo, posso adiantar que vale a pena! :)
Até a próxima!

Caixeiras do Divino Espírito Santo

noreply@blogger.com (Juliana Nogueira) — Wed, 18 Jan 2012 05:17:00 +0000

Como disse anteriormente,a Festa do Divino Espírito Santo é muito popular na cidade de São Luís doMaranhão, deste modo, já é parte importante da identidade maranhense. Possuisuas peculiaridades que a diferencia das demais Festas realizadas para o Divinoem outros cantos do país. As caixeiras são fundamentais para a realização daFesta e só podem ser encontradas no Maranhão, sendo desta forma umaparticularidade local.

São caracterizadasbasicamente por serem do sexo feminino - embora no interior do Maranhão existamFestas com outra categoria de tocadores de caixas, os caixeiros. Ainda que sejammuito importantes, principalmente por ser aspectos impares do Festejo, não vemao caso aqui, por não ser uma característica predominante -, o grupo decaixeiras é composto principalmente por negras, embora já seja comum vermulheres brancas tocando caixa, há algum tempo, essas mesmas mulheres eramescassas até em terreiros.

A idade também é um fator que já foipreponderante, mas que hoje já não é muito característico. Para tocar caixas énecessário ter muita experiência, principalmente por ser tratado por obrigaçãoe promessa, o comprometimento é culminante por parte das mesmas. Levando emconsideração essa experiência, era comum associa-la a mulheres mais velhas, quejá haviam vivenciado muitas Festas do Divino e já estavam aptas a decorar asladainhas ou improvisar quando a situação permitisse. Como uma "obrigaçãohereditária" - no sentido figurativo do termo - o toque era passado de mãepra filha, e na maioria das vezes a filha substituía a mãe quando a mesma não tinha maiscondições de cumprir com suas funções na Festa.

As próprias caixeiras afirmam que não existianenhuma espécie de treinamento, e costumavam tratar a habilidade de manusear ospauzinhos para garantir o sucesso do som, um dom. As filhas viam as mãestocando e adquiriam essa capacidade com o decorrer do tempo. Hoje, embora aindaexista essa tradição, não são todas as filhas de caixeiras que estão dispostasa perpetuar a obrigação da mãe, o que faz com que essa classe esteja cada vezmais escassa.

Outras investidas são usadas para garantiresses membros tão importantes no festejo, algumas oficinas que ensinam a tocarcaixas, inclusive financiadas pelo governo do Estado como uma tentativa deconservar a tradição, já são oferecidas na cidade. Embora seja um grandeincentivo, não é muito comum saírem dessas oficinas mulheres dispostas acontinuar a obrigação, já que geralmente o publico alcançado são turistas e admiradores.Outra tentativa é a oferta de prendas ou agrados às caixeiras, esses agradospodem ser certa quantia em dinheiro ou presentes como tecidos, joias entreoutros. Além de ser um estimulo para elas continuarem tocando na casa- já queuma só caixeira muita das vezes toca em diversas Festas por ano- é também umaespécie de recompensa pelo fundamental papel de sustentar os saberes do Festejoe perpetuarem a tradicionalidade.

As caixeiras estão presentes em quasetodas as etapas do Festejo, com a principal função do toque de caixas, elas tambémpodem participar da organização, da preparação dos alimentos e de realizar as relações sociais da Festa, trazendo novos visitantes e divulgando o Festejo em outras casas de culto afro. As caixas tocadas pelas caixeiras, são pequenos tambores artesanais, feitos com uma cordapara pendurar no pescoço e sustenta-lo na altura da cintura, um fuste demadeira montado em formato cilíndrico e couro ou pele nas extremidades paragarantir o som. Acredito que a denominação “caixa” é oriunda das caixasutilizadas em baterias ou escolas de samba, por terem um formato semelhante. Ela é tocada com pequenas baquetas de madeiradenominadas “pauzinhos”. O tambor que é o que remete a caixa, é consideradoelemento fundamental do Tambor de Mina, talvez esse seja um dos fatores quelevou a ter a presença das caixeiras nas Festas do Divino Espirito Santo no Maranhão, já que aqui as Festas são realizadas emterreiros.

Valeu gente! Em um novo post, vou falar um pouco sobre as ladainhas cantadas pelas caixeiras e o cantochão. :)

Dicas de leitura

noreply@blogger.com (Juliana Nogueira) — Tue, 17 Jan 2012 04:26:00 +0000

Quem tem interesse por cultura popular maranhense, não pode deixar de ler certos autores, como Sérgio e Mundicarmo Ferretti, que não só contribuíram com uma vasta bibliografia como também colaboram para a manutenção dos saberes relacionados à cultural e religião de São Luís do MA.

Aqui vão algumas dicas:

FERRETTI, Sergio F. Repensando o Sincretismo. São Paulo/São Luís: EDUSP/FAPEMA, 1995, 234 p. Revisão da bibliografia sobre o conceito de sincretismo na literatura sócio-antropológica e nos estudos realizados no norte e nordeste do Brasil, com revisão das principais tendências teóricas que tratam do assunto. Ênfase no sincretismo como mistura, paralelismo e convergência. Análise de rituais realizados na Casa das Minas Jejeem São Luís do Maranhão. Conclusões contradizem o mito da pureza defendido por muitos, constatando a existência do sincretismo com o catolicismo popular e com outras religiões. Constata a inexistência de fronteiras nítidas entre sincretismo e tradição.

Pajelança do Maranhão no século XIX: o processo de Amélia Rosa – Mundicarmo Ferretti. São Luís: CMF/FAPEMA, 2004, 250p.

ISBN 85-87949-04-7

Pajelança do Maranhão no século XIX: o processo de Amélia Rosa, editado pela Comisão Maranhense de Folclore e pela FAPEMA é resultado de trabalho do grupo de pesquisa Religião e Cultura Popular (DCS-UEMA). Foi organizada pela profa. Dra. Mundicarmo Ferretti que, além de autora da apresentação e de dois capítulos sobre religião afro-brasileira e pajelança de negro no Maranhão, é coordenadora da pesquisa. Tem prefácio do prof. Dr. Flávio Gomes, da UFRJ, e está sendo recomendado pelos presidentes da CMF e da FAPEMA: prof. Dr. Sergio Ferretti e prof. Dr. Edson Nascimento. Pajelança do Maranhão no século XIX: o processo de Amélia Rosa tem como centro de interesse um processo-crime do final do período escravocrata (1876-1878), localizado do arquivo histórico do Tribunal de Justiça do Maranhão, e transcrito pela professora e historiadora Jacira Pavão. O processo foi movido contra Amelia Rosa - negra alforriada, cognominada “rainha da pajelança”, e nove mulheres negras do seu grupo. Na obra, a pajelança de Amélia Rosa é apresentada como manifestação religiosa de negros anterior ao aparecimento do Tambor de Minae do Terecô, sincrética, mas autônoma em relação à igreja e organizações católicas. O caso de Amélia Rosa é analisado por Mundicarmo Ferretti levando em conta o elevado grau de preconceito contra o negro existente na época e estabelecendo uma comparação entre ele e o processo-crime movido um pouco antes contra a futura baronesa de Grajaú, acusada de assassinar dois meninos escravos, filhos de uma das mulheres que foram condenadas com Amélia Rosa. Alem de comentários e interpretações sobre o caso de Amélia Rosa, encontram-se no livro a transcrição literal do processo-crime e de outros documentos relacionados a ele, localizados no Arquivo Público do Estado do Maranhão e na Biblioteca Pública Benedito Leite. A obra que está sendo lançada destina-se não apenas a estudiosos de antropologia, sociologia, história, direito, lingüística e de outras áreas de conhecimento, mas também a militantes do movimento negro e a pessoas ligadas às religiões afro-brasileiras e ao campo das medicinas alternativas.

FERRETTI, Sergio F. (Organizador). Tambor de Crioula. Ritual e Espetáculo. São Luís: Comissão Maranhense de Folclore. 2002, 193 p. Ilustr. Fotos de Márcio Vasconcelos. 3ª Ed. Revista.

ISBN 85-87949-02-0

Tambor de crioula é uma das manifestações mais expressivas da cultura popular maranhense, folguedo realizado muitas vezes como forma de pagamento de promessa. Fruto de pesquisas realizada em São Luís, Alcântara e Rosário, a primeira edição foi publicada em 1979. Teve segunda edição em 1995. Muito procurado pelos estudiosos é obra coletiva que documenta a história, as características da dança e da música, sua presença nos terreiros de tambor de mina e suas relações com o turismo além de dar exemplo de suas variantes na capital e no interior do Maranhão.

FERRETTI, Mundicarmo M. R.. Maranhão Encantado: encantaria maranhense e outras histórias. São Luís: UEMA. 2000, 123 p. Ilustrado com desenhos de Ciro Falcão. O livro é uma coletânea de narrativas maranhenses sobre entidades espirituais recebidas em transe mediúnico em terreiros de Mina, Terecô, Umbanda, salões de curadores e pajés. Apesar de muitas dessas histórias serem fantásticas, não podem ser classificadas na mesma categoria de “contos de fadas” e de “histórias de Trancoso”, e nem devem ser encaradas como como ficção, pois tratam de seres em cuja existência muitos acreditam e de experiências vividas por diversas pessoas conhecidas por sua comunicação com eles.

Para ver toda a lista dos livros publicados e com a colaboração dos autores, acesse:

http://www.gpmina.ufma.br/pastas/publica.htm

E boa leitura! ;)

XIII Simpósio Nacional da ABHR

noreply@blogger.com (Juliana Nogueira) — Mon, 16 Jan 2012 18:06:00 +0000

Divulgação do evento da ABHR - Associação Brasileira de Historia das Religiões - que acontecerá na Universidade Federal do Maranhão, dias: 29 de maio a 01 de junho de 201.

WEB PAGE / BLOG / E-MAIL

www.abhr.org.br

www.gphstereligiao.blogspot.com

simposio@abhr.org.br

CALENDÁRIO

Atividades	Data
Propostas de mini-cursos	Até 05/01/2011
Propostas de grupos de trabalhos	Até 05/01/2011
Divulgação dos resultados	15/01/2012
Submissão de comunicações orais	15/01/2012 a 29/02/2012
Divulgação dos resultados	30/03/2012
Recepção dos trabalhos completos	Até 30/04/2012
XIII Simpósio Nacional da ABHR	29/05/2012 a 01/06/2012

MINICURSOS

As propostas de mini-curso serão abertas aos associados da ABHR e deverão levar em conta uma apresentação de 10 horas de curso, sendo distribuídas da seguinte forma: 4h – (8h às 12h) no primeiro dia e 2h (8h às 10h) nos demais dias. Os temas dos mini-cursos deverão se enquadrar ao tema geral do simpósio.

A proposta deverá ser enviada pelo simposio@abhr.org.br . Deverá ser indicado o Título do Mini-Curso, Nome e Instituição do Proponente (no máximo 2) e e-mail para contato. O resumo deverá ter até 1500 caracteres com espaço, indicando Conteúdo programático, Metodologia e a Bibliografia Básica, com conteúdo compatível com a temática geral. (Formatação: Times New Roman 12, espaço simples e justificado).

GRUPOS de Trabalho (GT’s)

As propostas de grupos temáticos serão abertas aos associados da ABHR, com titulação mínima de mestre. Cada grupo receberá no máximo 18 trabalhos, sendo apresentado até 6 trabalhos por dia. Os coordenadores dos GT’S farão a seleção dos trabalhos aceitos para apresentação.

Cada GT poderá ter até 2 coordenadores. Cada coordenador poderá estar inscrito em apenas um GT. A proposta deverá indicar o Título do GT, Nome e Instituição do Proponente(s) e e-mail para contato. Os resumos deverão conter até 1000 caracteres com espaço, incluindo delimitação do tema e objetivos (Formatação: Times New Roman 12, espaço simples e justificado) a ser enviada pelo simposio@abhr.org.br

COMUNICAÇÕES ORAIS

As propostas poderão ser efetuadas por pesquisadores em qualquer nível de titulação, filiados ou não à ABHR. Cada autor poderá apresentar apenas um trabalho e cada trabalho poderá ter até 02 autores.

A proposta deverá ser enviada pelo site do evento. O resumo deverá conter até 1000 caracteres com espaço, incluindo nome completo, objetivos, métodos e resultados da pesquisa (Formatação: Times New Roman 12, espaço simples e justificado). Os trabalhos completos encaminhados até 30/04 serão incluídos nos Anais e publicados em DVD.

TAXA DE INSCRIÇÃO

Valores das inscrições no Simpósio

Até dia 29 de abril de 2012

	Comunidade/ Graduação	Alunos de pós-graduação	Professores/ Pesquisadores/ Profissionais
Participante ouvinte	R$ 20,00	R$ 60,00	R$ 60,00
Participante com comunicação em GT	R$ 35,00	R$ 80,00	R$ 100,00

*Taxa para participação em mini-curso R$ 10,00

Até 29 de maio de 2012

	Comunidade/ Graduação	Alunos de pós-graduação	Professores/ Pesquisadores/ Profissionais
Participante ouvinte	R$ 35,00	R$ 80,00	R$ 80,00
Participante com comunicação em GT	R$ 50,00	R$ 100,00	R$ 120,00

*Taxa para participação em mini-curso R$ 10,00

Fonte: http://www.abhr.org.br

Festa do Divino Espirito Santo no Maranhão

noreply@blogger.com (Juliana Nogueira) — Mon, 16 Jan 2012 17:54:00 +0000

A Festa do Divino Espírito Santo é uma das mais antigas tradições religiosas brasileiras, que resignifica a Festa de “pentecostes”, o episódio bíblico da descida do céu do Espírito Santo sob os apóstolos de Jesus. (Ver atos de Apóstolos, Capitulo2, 1-3). O Espírito Santo é representado por uma pomba branca e constitui uma das três pessoas da Santíssima Trindade ao lado do Pai e do filho.

O Culto festivo chegou ao Brasil por via de Portugal no século XVII. Presume-se que o festejo chegou junto com os casais de colonos vindos das ilhas açorianas, que aportaram em terras maranhenses entre 1615 e 1625, levando a Festa para Alcântara.

A Festa do Divino Espírito Santo no Maranhão possui diversas peculiaridades em relação à mesma festa em outros pontos de Brasil, uma dessas particularidades é a liderança da Festa do Divino ser por pobres, especialmente a população negra e seus descendentes. É muito comum entre as Casas de Culto Afro-Brasileiro de São Luís e municípios vizinhos, fazerem a Festa que homenageia o Divino Espírito Santo uma vez por ano. O fato da Festa do Divino Espírito Santo ser muito comum nos terreiros e Casas de Culto Afro Maranhense nos leva a pensar na sacralização da Celebração ao Divino Espírito Santo na Religiosidade popular.

O Universo da minha pesquisa gira em torno das Festas realizadas ao Divino Espirito Santo em Casas de Culto- Afro - mais especificamente nos terreiros de Mina - onde é feita a analise dos símbolos e as representações envolvidas na Festa para compreender a identidade religiosa dos grupos que a organizam.