ပြီးခဲ့တဲ့လရဲ့ နိုင်ငံရေးရုတ်ရုတ်သဲသဲ အခြေအနေတွေကြားထဲမှာ ဘယ်လိုနိုင်ငံရေး အုပ်စုမျိုးကမဆို (ပြီးတော့ ဒီထက်ပိုပြီး သိသင့်သိထိုက်တဲ့ လူတွေအပါအဝင်ပေါ့) လူတွေဟာ အနာခစ်ဝါဒီတွေက ကက်စထရို ကနေ ထရမ့်အထိ၊ မော်ဝါဒီတွေကနေ လက်ယာစွန်းသမားတွေအထိ အာဏာရှင်စနစ် မှန်သမျှကို တစ်စိုက်မတ်မတ် ရှုတ်ချဆန့်ကျင်နေကြတုန်းပဲဆိုတာကို သိသွားပြီး အကြီးအကျယ် ဒေါသတကြီး ဖြစ်နေကြတာ ထပ်ခါတလဲလဲ မြင်တွေ့ခဲ့ရတယ်။ အတိုချုပ်ပြောရရင် အနာခစ်ဝါဒီတွေက အနာခစ်ဝါဒီတွေ ဖြစ်နေကြလို့ သူတို့ခမျာ အလွန်အမင်း အံ့အားသင့်နေကြတာပေါ့။

ရယ်စရာကောင်းတဲ့ ဖြစ်ရပ်တစ်ခုမှာဆိုရင် ကျွန်တော့်ကိုကိုယ်တိုင် “အာဏာရှင်စနစ် ဆန့်ကျင်ရေးတစ်ခုတည်းကိုပဲ အသေဆုပ်ကိုင်ထားတဲ့ လူဖျင်း” လို့တောင် အပြောခံခဲ့ရတယ်။ အေးလေ… ဟုတ်တာပေါ့။ ဒါဖြင့်ရင် အနာခစ်ဝါဒီဆိုတာ ဘာအကြောင်းလို့ ထင်နေကြလို့လဲ? ဒီလိုမျိုး အံ့အားသင့်တုန်လှုပ်မိတဲ့ ရယ်စရာဖော်ပြချက်တွေဟာ လူမှုကွန်ရက်စာမျက်နှာတွေပေါ်မှာ အနှံ့အပြား ဖြစ်နေခဲ့တာ။ လက်ဝဲနွယ်ဖွားတွေကြားထဲမှာလည်း “နေပါဦး… မင်းတို့က လက်ဝဲအာဏာရှင်တွေကိုပါ ဆန့်ကျင်တာလား?!!”၊ “နေပါဦး… မင်းတို့က တိုင်းရင်းသားမျိုးချစ်ဝါဒီတွေကိုပါ ဆန့်ကျင်တာလား?!!” ဆိုတဲ့ ပြီးပြတ်မသွားတဲ့ ပွတ်လောရိုက်သံတွေ ကြားနေရတယ်။

(လက်ယာစွန်းဘက်က လူတွေဆီကလည်း ဒီထက်ပိုပြီး ရယ်စရာကောင်းတဲ့ စိုးရိမ်ပူပန်မှုတွေ ကြားရသေးတယ်၊ နိုင်ငံတော်အာဏာစနစ်ကို ဖျက်သိမ်းလိုက်ရင် နယ်စပ်စည်းခြားမှုတွေပါ ပျက်ပြယ်သွားမယ်ဆိုတာကို သိသွားပြီး လန့်ဖြန့်သွားကြတာမျိုး၊ ဒါမှမဟုတ် လွတ်လပ်မှုကို ကိုယ်ကျင့်တရားအရ ကတိသစ္စာပြုထားခြင်းဟာ လူဖြူအထက်လူကြီးဝါဒီနဲ့ မဟာဖိုဝါဒ လိုမျိုး အဆိပ်အတောက်ဖြစ်ပြီး ဖိနှိပ်ချုပ်ချယ်တတ်တဲ့ စုပေါင်းအုပ်စုလိုက်ဝါဒတွေကို မလျှော့တမ်း ဆန့်ကျင်တာမျိုး ဖြစ်တယ်ဆိုတာကို သိသွားပြီး အံ့သြကုန်ကြတာမျိုးပေါ့။)

လက်တွေ့မှာတော့ တစ်ခါတရံ ရှုပ်ထွေးတဲ့ မဟာဗျူဟာမြောက် စဉ်းစားချက်တွေ ရှိနိုင်တာမှန်ပေမဲ့ အနာခစ်ဝါဒီတွေကတော့ သူတို့ရဲ့ အနာခစ်တန်ဖိုးထားမှုတွေကို စွန့်လွှတ်မှာမဟုတ်သလို အနာခစ်ရည်မှန်းချက်တွေဆီ ဦးတည်လျှောက်လှမ်းနေတာကိုလည်း ရပ်တန့်မှာမဟုတ်ပါဘူး။ ဒါက ဘယ်သူ့ကိုမှ အံ့သြစရာ မဖြစ်စေသင့်တဲ့အရာပဲ။ ဒါပေမဲ့ အမေရိကန်ရွေးကောက်ပွဲရဲ့ အဆိပ်အတောက်တွေက လူအများစုဟာ အနာခစ်ဝါဒကို ကျင့်ဝတ်ဆိုင်ရာ ဒဿနတစ်ခု ဒါမှမဟုတ် တန်ဖိုးထားမှုစနစ်တစ်ခုအနေနဲ့ မမြင်ဘဲ၊ သူတို့အုပ်စု (ဒါမှမဟုတ် ရန်သူ့အုပ်စု) ထဲက ထူးဆန်းတဲ့ ဆပ်ကလပ်ချာ (Subculture) တစ်ခုအနေနဲ့ဖြစ်စေ၊ ဒါမှမဟုတ် နည်းဗျူဟာနဲ့ လက်နက်ကိရိယာ သက်သက်အနေနဲ့ဖြစ်စေ မြင်နေကြတယ်ဆိုတာကို နောက်တစ်ကြိမ် ထပ်ပြီး သက်သေပြလိုက်တာပါပဲ။

အနာခစ်ဝါဒဆိုတာ ဘယ်အသင်းအဖွဲ့နဲ့ ပတ်သက်နေလဲဆိုတာပေါ် မူတည်ပြီး အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်တာ မဟုတ်ပါဘူး။ အခြေအနေ ကြည့်သုံးရမယ့် အလံတစ်ခုလည်း မဟုတ်ဘူး။ သူ့ရဲ့ အဓိပ္ပာယ်က သူ့နာမည်မှာတင် ပါပြီးသား—an-archia ဆိုတာ “အုပ်စိုးသူမရှိခြင်း” ပါ။ ကျွန်တော်တို့က လူသားတွေအပေါ် လွှမ်းမိုးချုပ်ကိုင်မှုနဲ့ ဖိနှိပ်ချုပ်ချယ်မှု မှန်သမျှကို ဆန့်ကျင်တယ်။ ကျွန်တော်တို့ကို ကန့်သတ်ချုပ်ချယ်ထားတဲ့ အရာမှန်သမျှကို အမြစ်ပြတ်အောင် လုပ်တာ ဒါမှမဟုတ် ကျော်ဖြတ်သွားတာနဲ့အမျှ လွတ်လပ်မှုနဲ့ ဖြစ်နိုင်ခြေတွေ အစဉ်အမြဲ ကျယ်ပြန့်လာမယ့် ကမ္ဘာကြီးကို ကျွန်တော်တို့ ရှာဖွေတည်ဆောက်နေတာ။ တစ်ဦးတစ်ယောက်ချင်းစီရဲ့ လွတ်လပ်ခွင့်တွေဟာ တစ်ခုနဲ့တစ်ခု ပဋိပက္ခဖြစ်နေတယ်လို့ နောက်ဆုံးမှာ မမြင်တဲ့အတွက်ကြောင့် ဒီလိုမျှော်မှန်းချက်မျိုး ဖြစ်နိုင်တယ်လို့ ကျွန်တော်တို့ ယူဆတယ်။ ကျွန်တော်တို့က ကမ္ဘာကြီးကို သီးခြားအုပ်စုတွေ၊ စုအုံတွေအဖြစ် ပိုင်းခြားမထားဘူး၊ အပြန်အလှန် ချိတ်ဆက်မှု ပိုမိုအားကောင်းလာအောင်ပဲ တည်ဆောက်ချင်တာ။ ဘာလို့လဲဆိုတော့ ကျွန်တော်တို့က လွတ်လပ်မှုကို တစ်ခုလုံးအတိုင်းအတာနဲ့ ကြည့်လို့ပါပဲ။

အနာခစ်ဝါဒဆိုတာ ရိုးရှင်းတဲ့ ဖော်ပြချက်တစ်ခုပါပဲ။ ဘာကူနင် ပြောခဲ့သလိုပေါ့—

“လူတိုင်းရဲ့ လွတ်လပ်ခွင့်ဟာ ငါ့ရဲ့ လွတ်လပ်ခွင့်အတွက် မရှိမဖြစ် လိုအပ်တယ်။ အခြားစိတ်ဝိညာဉ်အားလုံး အညီအမျှ လွတ်လပ်နေတဲ့အချိန်မှသာ ငါဟာ အမှန်တကယ် လွတ်လပ်တာ ဖြစ်တယ်။ အခြားစိတ်ဝိညာဉ်တွေရဲ့ လွတ်လပ်ခွင့်ဟာ ငါ့ရဲ့ လွတ်လပ်ခွင့်ကို ငြင်းပယ်တာ ဒါမှမဟုတ် ကန့်သတ်တာမျိုး လုံးဝမဟုတ်ဘဲ၊ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေနဲ့ အဲဒါဟာ ငါ့လွတ်လပ်ခွင့်ရဲ့ မရှိမဖြစ်လိုအပ်တဲ့ အခြေခံအုတ်မြစ်နဲ့ သက်သေပြချက်ပဲ ဖြစ်တယ်။”

ကျွန်တော်တို့က လူသားအားလုံးကို ဂရုစိုက်ပြီး လူသားအားလုံး လွတ်မြောက်ဖို့အတွက် ရှာဖွေတာ။ ကျွန်တော်တို့ရဲ့ မိတ်ဆွေတွေ ဒါမှမဟုတ် မိခင်နိုင်ငံသားတွေလောက်တင် မဟုတ်ဘူး။ ယဉ်ကျေးမှုအရ တူညီတဲ့ အုပ်စုဝင်တွေလောက်တင် မဟုတ်ဘူး။ ကျွန်တော်တို့က လည်စီးပုဝါ စည်းထားတဲ့ လက်ဝဲသမားတွေ မဟုတ်သလို၊ လည်ကတုံး နက်ကတိုင် တပ်ထားတဲ့ လက်ယာသမားတွေလည်း မဟုတ်ဘူး။ ကျွန်တော်တို့က အနာခစ်ဝါဒီတွေ။ ကျွန်တော်တို့က မင်းတို့ရဲ့ အုပ်စုအတွက် တိုက်ပွဲဝင်နေတာ မဟုတ်ဘူး၊ လွတ်လပ်မှုအတွက် တိုက်ပွဲဝင်နေတာ။

ဒါဟာ ကန့်သတ်ချုပ်ချယ်မှု မှန်သမျှကို ဆန့်ကျင်တာကို ဆိုလိုတယ်။ အာဏာရှင်တွေ၊ ရဲတွေ၊ နိုင်ငံရေးသမားတွေကနေစလို့ အများစုရဲ့ ဆန္ဒကို အဓမ္မကျောက်ချ သတ်မှတ်တာတွေအထိပေါ့။ စုပေါင်းအမှတ်သညာတွေနဲ့ အဖွဲ့အစည်းတွေလိုမျိုး အကောင်အထည်မရှိတဲ့ အရာတွေကို အဟုတ်ကြီးမှတ်ပြီး ကိုးကွယ်နေတဲ့ ကင်ဆာလို အသိဉာဏ်လမ်းလွဲမှုတွေကနေစလို့ ဘုရားတွေ၊ နတ်ဝိညာဉ်တွေအထိပေါ့။ လူသန်းပေါင်းများစွာကို ဆင်းရဲမွဲတေမှုနဲ့ ငတ်မွတ်ခေါင်းပါးမှုထဲ တွန်းပို့ထားတဲ့ နာမည်တစ်မျိုးနဲ့ စီးပွားရေးစနစ်ကနေစလို့၊ တခြားနာမည်တစ်မျိုးနဲ့ လူသန်းပေါင်းများစွာကိုပဲ ဆင်းရဲမွဲတေမှုနဲ့ ငတ်မွတ်ခေါင်းပါးမှုထဲ တွန်းပို့ထားတဲ့ စီးပွားရေးစနစ်တွေအထိ ဆန့်ကျင်တာကို ဆိုလိုတာ။ စတာ စတာတွေပေါ့။

လွတ်လပ်မှုအတွက် တိုက်ပွဲဟာ ပိုင်ဆိုင်မှုအခွင့်အရေး ပိုကောင်းတဲ့စနစ်တစ်ခု တောင်းဆိုတာမျိုး ဒါမှမဟုတ် လူဖြူအထက်လူကြီးဝါဒနဲ့ ကိုလိုနီစနစ် အဆုံးသတ်ရေးလိုမျိုး ရိုးရှင်းလွယ်ကူတဲ့ တောင်းဆိုချက်တစ်ခုတည်းနဲ့တင် ပြီးဆုံးသွားတာ မဟုတ်ပါဘူး။ အဲဒါဟာ စကြဝဠာကြီးလိုပဲ အဆုံးအစမရှိ ကျယ်ပြောသလို၊ စိတ်ဝိညာဉ်နှစ်ခုကြားက ဆက်ဆံရေးလိုပဲ နက်ရှိုင်းလှတယ်။ “ဒီလောက်ဆို တော်လောက်ပြီ” ဆိုတာမျိုး မရှိသလို “ဒါပေမဲ့ ဒါကတော့ ချွင်းချက်ပေါ့” ဆိုတာမျိုးလည်း ဘယ်တော့မှ မရှိပါဘူး။ အနာခစ်ဝါဒဟာ အလျှော့မပေးသလို ရဲရင့်ပြတ်သားလှပါတယ်။

ခင်ဗျားတို့ဖက်ခြမ်းကို ကျွန်တော်တို့ သစ္စာဖောက်လို့ကို မရပါဘူး၊ ဘာဖြစ်လို့လဲဆိုတော့ ကျွန်တော်တို့ဟာ လွတ်လပ်မှုကလွဲလို့ ဘယ်သူ့ဘက်မှာမှ ဘယ်တုန်းကမှ မရပ်တည်ခဲ့လို့ပါပဲ။

C4SS relies entirely on donations. If you want to see more translations like this, please consider supporting us. Click here to see how

“向富人征税”（“Tax the rich”）是左翼中耳熟能详的口号，由于“左翼团结”，甚至许多自诩无政府主义者的人也附和了这一说法。另一方面，“税收即盗窃”（“Taxation is theft”） 这一口号，尽管更契合无政府主义理念，却因其与右翼自由意志主义者的关联，使得许多无政府主义者不愿重复。既然税收是军事警察国家的主要资金来源，而留给一个微乎其微的福利施舍体系的不过是些许残羹冷炙，无政府主义者又为何要支持为这个体系输送更多资金呢——无论最终由谁买单。

当你进一步追问所谓的“向富人征税”究竟意味着什么，事情便显得更加可疑。通常，这种主张主要通过两种方式实现：所得税和企业税。一方面，负所得税（negative income tax）长期受到右翼和左翼自由意志主义者的推崇，被视为一种为（非全民）基本收入制度提供资金的潜在途径。另一方面，所得税——即使是累进的——也存在直接掠夺个人劳动成果的问题，而对于一个经过资产审查而非全民覆盖的基本收入制度而言，这种做法似乎并不明智。没错，大多数富人自己并不劳动，而是攫取被剥削者的劳动成果；但让政府掠夺更多，只会让问题变得更糟，而不是在解决它。

至于对企业征税，企业本身并不承担这些税款。相反，它们通过提高物价将税负转嫁给消费者，这意味着这类税收对工人阶级的打击最为沉重。又或者，它们会迁往税收更低的地区，并带走就业岗位，这就是所谓的“资本外逃”；失业的加剧，结果依然是工人阶级首当其冲。

薪资税（payroll tax）与所得税一样饱受诟病，但对工人的伤害甚至更加直接。所得税的征税范围覆盖各种收入来源，而并非所有收入都直接来自劳动；而薪资税本质上与个人雇佣关系捆绑，因此会直接压低工人的实际工资，且往往还被拿去为那些大多数工人永远不会直接受益的项目买单。

销售税天然具有累退性，因为一个人越贫穷，用于消费而非储蓄的收入比例就越高，这意味着低收入人群因销售税扣除的收入比例远高于富人。许多右翼人士似乎对这种负面影响漠不关心，他们积极鼓吹“单一税”（Flat Tax），即废除国税局（IRS）及所有其他税种，取而代之的是单一的销售税。虽然这种方案废除了国税局并取消了所有其他税种是一个积极面，而且通过阿戈拉主义的（Agorist）的方式，销售税或许也比其他税种更容易规避。但在现阶段，我们无法仅靠阿戈拉主义经济模式生存，因此每当政府提高税率、物价上涨而收入未能同步提高时，我们依然会感受到其带来的冲击。

近几十年来主流讨论中，出现过一个较为激进的税收提案——“公平税”（Fair Tax）。该方案得到前总统候选人加里·约翰逊（Gary Johnson）等自由意志党成员以及“茶党”运动中许多人的支持，“公平税”主张废除国税局，转而采用单一销售税并结合全民基本收入（UBI）计划。虽然销售税由于穷人最终消费其净收入的较大比例而成为一种累退税，但若将其与设定在贫困线水平的 UBI 相结合，它实际上就成为了一项累进税方案。虽然穷人可能会预先支付更多税款，但那些低于贫困线的人通过其 UBI 支票收回的资金将超过他们所缴纳的税款，这意味着他们实际上承担了零税负，并且能从 UBI 中获得了足够的额外收入以维持在贫困线以上。这可以被视为向更公正的税收制度的一份尚可接受的过渡方案。

资本利得税是对出售股票、债券、贵金属、房地产以及其他价值超过一定额度的资产时所产生的利润所征收的税。虽然这类在高收入家庭中负担更重，因为他们更有可能持有能产生应税收益的资产；但他们也更有能力延期或规避税负，因为只有在资产出售时才会触发纳税义务。而且当富人把资产卖给穷人时，还能通过将税负直接计入价格，从而转嫁给低收入纳税人。资本利得税同样降低了低收入人群进行投资的自身承受能力，使他们更难摆脱贫困陷阱。

股息税是对企业向股东支付的股息所征收的税。这类税经常受到批评，因为在许多司法管辖区，股息收入还会作为所得税体系下的“非劳动收入”被再次征税，进而导致双重征税。

根据卡托研究所（Cato Institute）的观点：

首先，高额股息税加剧了所得税法规对储蓄和投资的普遍偏见。其次，高额股息税导致企业过度依赖债务融资，而非股权融资。高负债企业在经济低迷时期更容易陷入破产。第三，高额的股息税会削弱企业发放股息的积极性，转而倾向于保留收益。这可能导致企业高管投资于浪费或无利可图的项目。

此类税收不仅会抑制投资，还会抑制了企业将投资回报分配给股东，从而使普通人的投资变得更加困难。

从托宾税（Tobin Tax）到罗宾汉税（Robin Hood Tax），各种金融交易税提案都存在类似的问题，它们会不成比例地抑制那些无力承担投资成本增加的穷人的投资意愿。美国商会估计，此类提案可能会使相关交易成本翻倍。《卫报》进一步报道称，“一项由商会委托开展的研究估计，0.25% 的税率将使共同基金提供的股息率从 2% 降至 1.75%。投资者则会通过压低股价八分之一来恢复 2％ 的收益率，从而导致道琼斯指数从当时约 10,000 点的水平跌至 8,750 点”，这意味着股市将暴跌 12.5%。虽然这也许会在某些无关紧要的层面伤及富人，但对贫穷投资者造成的打击却会严重得多，伤害的将会是 r/WallStreetBets 散户群体，而不是华尔街本身。

关税，即对进出口征收的税，被各国用作一种保护主义手段，以鼓励国内的生产和消费。尽管出于经济、政治，究其是环境层面的原因，我们确实应该在可行范围内推动经济本土化，但经济学家几乎一致认为，这类税收会对经济福利产生负面影响。就连已故的马克思主义偶像弗里德里希·恩格斯（Friedrich Engels）也曾在 1888 年的《论自由贸易问题》（On the Question of Free Trade）中强烈抨击保护主义，并为自由贸易辩护。

“死亡税”，也就是遗产税或继承税，只要经过精心的财产规划就能够轻易规避，因此它实际上是一种专门惩罚那些未能提前规划、缺乏相关技能或穷到雇不起专业遗产规划师的人所征收的税。这意味着，即便许多遗产税会对一定金额以下的继承免税，它们仍然会沉重地落在了缺乏必要金融

管理资源来规避税负的穷人身上。对于小农户来说，这究其是一个问题，因为与其他行业相比，农业需要更多的资本资产才能产生相同的收入，这导致越来越多的小农户不得不为了避税而卖掉农场。遗产税最初是在大萧条时期为了快速筹集财政收入而设立，其逻辑是鼓励富人在生前转移资产，以规避死亡税。这再次使富人受益，而那些生前没有多少资产可供转移的穷人则承担了更多税负。

如果那些阻碍进出口的保护主义税，或者打压投资和储蓄的投资与储蓄税还不足以说明问题，那么对某些事物征税以抑制这些行为，就更说明了这一点。“罪恶税”（Sin taxes）正是对这一事实的承认，并被武器化以强行推行道德规范。这类税在社会层面上可以说最不符合自由意志主义，它将税收当作“毒品战争”的策略，用来限制烟草、酒精和其他合法药物的消费，同时也被用于限制赌博、色情和垃圾食品等行为。对这些所谓的“恶习”征税还催生了未纳税商品的黑市，包括非法赌博和私酿酒，并进一步滋生相关的暴力犯罪。

财产税是针对财产的总价值征收的税。这类税被证明具有累退性，不成比例地加重了低收入、高资产群体的负担，比如小农户和靠养老金生活的人。除了卖掉财产之外，财产税与个人支付能力之间往往几乎不存在任何关联。归根结底，财产税意味着个人实际上无法真正拥有自己的财产。政府才是实际所有者，只要你停止向他们缴纳“租金”，你的财产就可能被没收，而你也因此遭到驱逐。

相比之下，许多地缘自由意志主义者（geolibertarians）主张征收土地价值税（Land Value Tax），即只对土地本身的价值征税，而不考虑土地上的建筑物或其他改良设施。与其他税种不同，土地价值税具有累进性，因为土地所有权通常更能反映一个人的财富，特别是大多数土地价值税提案还会对个人主要居所给予豁免。这实际上允许了真正的住房所有权，仅对第二套及以上的房产征税。这类税背后的理念是，土地是人类未曾亲手创造的公共资源，因此应当服务于共同利益。由于住所是生存必需，让人们无偿使用部分公共土地作为首套住所符合我们的集体利益；但当有人希望将其他土地排除在公共使用之外，那么他们就应当根据土地价值向社区支付补偿，以弥补公共资源放的损失。与其他税种截然不同的是，土地价值税不会抑制经济发展，也不会造成经济低效，这使得许多人呼吁废除所有其他税种，转而支持单一的土地价值税。

许多土地价值税的倡导者也基于同样的原则支持碳税。其理念是，如果你通过碳污染损害了公共资源，那么你就应当补偿社区。虽然碳税与大多数税种一样对穷人的伤害最大，但它也重新引入了一种原本被各种政府干预所掩盖的负外部性。虽然这意味着天然气和电力价格会随之上涨，但它也会增加对更廉价、更环保的替代品（如可再生能源和公共交通）的需求。这是一个必要的转型；如果我们必须通过让高碳产品变得更昂贵来迫使这一进程，从而激励消费者购买更环保的产品，并刺激市场去满足这种需求，那么也只能如此。我们可以抱怨生产者才是问题所在，但如果激励机制不变，他们的行为也不会改变。

因此，归根结底，不，不要向富人征税。向富人征税只会伤害穷人。相反，我们应当争取废除国税局以及一切形式的税收，也许除了土地价值税和碳税。与其浪费时间倡导向富人征税，不如把时间投入到为穷人争取避税途径上。自愿贫困、地下工作、避税天堂、使用匿名或化名加密货币、在绿色市场上购买二手商品，或是在灰色和黑色市场中工作、购买和交易——这些才是左翼真正应该关注的策略，而不是帮助国家为监狱奴役和军队筹集更多资金。

C4SS relies entirely on donations. If you want to see more translations like this, please consider supporting us. Click here to see how

Sebuah Studi Perbandingan

“Modal adalah akumulasi hasil kerja manusia di masa lalu. Layaknya vampir, ia hanya dapat terus hidup dengan mengisap kerja manusia yang masih berlangsung. Semakin banyak kerja yang diisapnya, semakin besar pula ia berkembang.”
— Karl Marx, Capital Volume One, Bab 10

“Keterkaitan antara kemiskinan dan kemajuan merupakan teka-teki terbesar pada zaman kita…. Selama seluruh kekayaan tambahan yang dihasilkan kemajuan modern hanya digunakan untuk menumpuk kekayaan segelintir orang… maka kemajuan itu bukanlah kemajuan yang sesungguhnya dan tidak akan pernah bertahan.”
— Henry George, Progress and Poverty, Buku I Bab 1

Belum lama ini saya menyelesaikan Progress and Poverty karya Henry George, setelah tahun lalu membaca Capital, Jilid I karya Karl Marx. Sejak itu saya terus memikirkan perbedaan yang begitu mencolok, sekaligus kemungkinan titik temu, antara dua karya klasik ekonomi politik tersebut. Meskipun Marx dan George biasanya dipandang sebagai dua pemikir yang berada di kubu yang berbeda dan sampai pada kesimpulan yang berlainan, gagasan mereka sesungguhnya tidak sepenuhnya bertentangan. Analisis keduanya justru menawarkan sudut pandang yang berbeda mengenai kapitalisme dan kepemilikan tanah. Masing-masing menghadirkan perspektif yang khas, dan ketika dibaca secara berdampingan, tampak sejumlah perbedaan yang menarik sekaligus kemungkinan untuk saling melengkapi. Namun sebelum membandingkan keduanya, akan lebih baik jika kita terlebih dahulu memahami masing-masing karya agar dapat melihat dengan jelas titik berangkat kedua pemikir tersebut.

Pokok-pokok pemikiran Marx dalam Capital: A Critique of Political Economy, Jilid I, sebenarnya sudah cukup dikenal, yakni materialisme historis, eksploitasi kerja, dan fetisisme komoditas. Di antara ketiganya, materialisme historis merupakan konsep yang paling akrab karena telah muncul jauh sebelum Capital diterbitkan. Dalam The Communist Manifesto, yang terbit hampir dua puluh tahun sebelumnya, Marx menulis bahwa “sejarah seluruh masyarakat yang pernah ada adalah sejarah perjuangan kelas.” Dari sinilah fondasi utama pemikirannya dibangun.

Namun demikian, Marx juga memandang kapitalisme sebagai kekuatan paling progresif dalam sejarah manusia hingga masa hidupnya, meskipun ia tidak menutup mata terhadap asal-usulnya yang penuh kekerasan. Ia bahkan menulis bahwa “modal lahir dengan darah dan lumpur yang menetes dari setiap pori-porinya” (Bab 26). Menurut Marx, kapitalisme telah memperpanjang harapan hidup, melahirkan berbagai inovasi, dan membuka kemungkinan-kemungkinan baru bagi perkembangan manusia. Tetapi sebagai seorang kritikus sosial, ia juga melihat kontradiksi-kontradiksi yang melekat di dalam sistem tersebut. Dari kontradiksi-kontradiksi inilah seluruh analisis ekonominya berkembang. Pada akhirnya, ia berpendapat bahwa kontradiksi-kontradiksi tersebut akan membawa kapitalisme menuju kehancurannya sendiri. Sebagaimana ia tuliskan dalam Bab 25, “Akumulasi kekayaan di satu kutub pada saat yang sama berarti akumulasi kemiskinan, penderitaan kerja, perbudakan, kebodohan, kebrutalan, dan kemerosotan mental di kutub yang lain.”

Kini kita beralih kepada Henry George, yang memusatkan perhatiannya pada satu hal yang bahkan hingga hari ini masih sering diabaikan oleh banyak ekonom, yakni tanah. Narasi yang umum kita dengar dari para ekonom arus utama biasanya menyederhanakan asal-usul nilai menjadi “modal ditambah kerja menghasilkan nilai”. George berpendapat bahwa rumusan tersebut mengabaikan satu faktor penting, yaitu tanah.

Seperti banyak ekonom klasik lainnya, George menganut teori nilai kerja (labor theory of value), sebuah teori yang kini justru semakin jarang dianut, terutama oleh ekonom liberal modern. Menurut George, kerja mendahului modal. Bahkan tanpa modal sekalipun, kerja masih dapat menciptakan nilai. Sebaliknya, modal tidak mungkin ada tanpa kerja yang lebih dahulu menciptakannya. Namun, dari mana kerja itu sendiri berasal? Jika kerja adalah aktivitas fisik maupun intelektual manusia yang menghasilkan sesuatu yang berguna atau dapat dipertukarkan secara sukarela, lalu di mana aktivitas itu berlangsung? Dari mana manusia memperoleh ruang untuk bekerja?

George menjawab bahwa semuanya berawal dari tanah. Bumi telah ada jauh sebelum manusia muncul. Di atas tanahlah manusia berevolusi, bercocok tanam, membangun tempat tinggal, menciptakan teknologi, dan membentuk peradaban. Karena itu, apabila kerja mendahului modal, maka tanah mendahului kerja. Sebagaimana ia tuliskan,

“Kerja adalah kekuatan yang aktif dan menjadi penggerak pertama dalam produksi…. Tanah adalah faktor yang pasif. Tanpa tanah, kerja tidak dapat berlangsung; tetapi tanpa kerja, tanah tidak memiliki kegunaan.”
 (Progress and Poverty, Buku III, Bab 3)

Dari sini George berpendapat bahwa hak setiap orang atas tanah pada dasarnya bersifat sama. Tanah bukanlah hasil ciptaan manusia, sehingga tidak ada seorang pun yang dapat mengklaim hak moral yang lebih besar atasnya dibanding orang lain. Kepemilikan pribadi atas tanah mengubah sesuatu yang semestinya menjadi milik bersama menjadi objek monopoli. Sebagaimana ia tuliskan,

“Sebagaimana setiap orang berhak menghirup udara, setiap orang juga memiliki hak yang sama atas tanah. Hak itu muncul dari fakta paling sederhana bahwa manusia itu ada.”
 (Progress and Poverty, Buku VII, Bab 1)

Dari sinilah George menyimpulkan bahwa kemiskinan yang tetap bertahan di tengah kemajuan ekonomi bukanlah sebuah paradoks, melainkan akibat dari monopoli atas tanah. Semakin maju suatu masyarakat, semakin tinggi pula nilai tanah, dan semakin besar pula keuntungan yang dinikmati oleh para pemiliknya tanpa harus bekerja.

Setelah memahami pokok-pokok pemikiran kedua tokoh tersebut, kita kini dapat membandingkan keduanya secara lebih langsung tanpa terjebak polarisasi ideologi biner.

Gaya Penulisan yang Berbeda Mencerminkan Pendekatan yang Berbeda

Salah satu perbedaan yang paling mencolok antara Marx dan George terletak pada gaya penulisan mereka.

George menulis dengan gaya yang sangat hidup. Prosa yang digunakannya kaya akan ilustrasi dan mengalir dengan ringan. Seandainya ia lebih banyak menulis karya fiksi daripada ekonomi politik, mungkin ia akan dikenang sebagai seorang novelis.

Sebaliknya, Capital karya Marx lebih menyerupai sebuah risalah akademik yang padat. Hampir seluruh bukunya dipenuhi analisis ekonomi yang sistematis, meskipun sesekali diselingi permainan kata yang cukup jenaka. Perbedaan ini bukan sekadar persoalan gaya, tetapi juga mencerminkan pendekatan masing-masing terhadap persoalan yang mereka bahas.

Gaya bertutur George yang lebih sastrawi sejalan dengan penekanannya pada dimensi moral. Ia membangun kritik terhadap kemiskinan dan kepemilikan tanah bukan hanya sebagai persoalan ekonomi, tetapi juga sebagai persoalan benar dan salah. Baginya,

“Kepemilikan pribadi atas tanah adalah sebuah kesalahan yang sama besarnya dengan perbudakan manusia.”
 (Progress and Poverty, Buku VII, Bab 1)

Sebaliknya, Marx menulis dengan pendekatan yang jauh lebih sistematis. Perhatiannya tertuju pada mekanisme internal kapitalisme, bagaimana sistem tersebut bekerja, bagaimana eksploitasi terjadi, dan bagaimana kontradiksi-kontradiksi yang terkandung di dalamnya pada akhirnya akan membawa kapitalisme menuju krisisnya sendiri.

Fokus yang Berbeda terhadap Modal dan Tanah

Sebagaimana telah disampaikan pada bagian pendahuluan, Marx memusatkan perhatiannya pada kontradiksi-kontradiksi di dalam sistem kapitalisme, dengan menganalisis bagaimana kontradiksi tersebut melahirkan eksploitasi dan krisis yang bersifat sistemik. Meskipun dalam Capital ia mengkritik kapitalisme secara luas, ia tidak menawarkan solusi di dalam karya tersebut. Solusi itu telah ia kemukakan bertahun-tahun sebelumnya dalam The Communist Manifesto, yang ditulis bersama Friedrich Engels.

Sementara itu, melalui penelitiannya, George menyimpulkan bahwa kemiskinan yang terus meningkat disebabkan oleh para pemilik tanah yang memperoleh kekayaan tanpa bekerja dari kepemilikan atas tanah. Menurutnya, jalan keluarnya adalah menghapus kepemilikan pribadi atas tanah dengan menjadikannya milik bersama. Namun, sejalan dengan sikap libertariannya yang menolak penggunaan paksaan oleh negara, ia menegaskan bahwa hal itu bukan dilakukan melalui penyitaan tanah.

“Kita harus menjadikan tanah sebagai milik bersama… bukan dengan menyita tanah, melainkan dengan mengambil nilai sewanya melalui pajak dan menghapus seluruh pajak atas hasil kerja.”
(Progress and Poverty, Buku VIII, Bab 2)

George mengusulkan agar tujuan tersebut dicapai melalui pajak tunggal atas tanah yang belum dikembangkan (single tax on unimproved land), yang lebih dikenal sebagai Pajak Nilai Tanah (Land Value Tax). Menurutnya, kebijakan ini akan mendorong penggunaan tanah secara lebih efisien sekaligus mengurangi praktik spekulasi.

Meskipun fokus keduanya berbeda, baik Marx maupun George sama-sama berhasil mengidentifikasi persoalan mendasar dalam struktur ekonomi pada zamannya. Analisis Marx mengenai eksploitasi kerja dapat dibaca berdampingan dengan pandangan George mengenai pendapatan yang diperoleh tanpa bekerja dari kepemilikan tanah.

Menyintesiskan Gagasan Keduanya untuk Perspektif yang Lebih Luas

Terlepas dari berbagai perbedaannya, sebagaimana telah disinggung sebelumnya, gagasan Marx dan George dapat disintesiskan menjadi kritik yang lebih menyeluruh terhadap kapitalisme. Analisis Marx mengenai kecenderungan kapitalisme untuk menghancurkan dirinya sendiri melengkapi pandangan George mengenai tanah sebagai milik bersama.

Bukankah masuk akal jika kita menyimpulkan bahwa yang menjadi persoalan bukanlah apakah monopoli itu terjadi atas modal atau atas tanah, melainkan monopoli itu sendiri? Ketika suatu sumber daya terkonsentrasi terlalu besar di tangan segelintir orang dengan mengorbankan banyak orang, eksploitasi dan kemiskinan menjadi hampir tak terhindarkan. Bagi kedua pemikir ini, keadaan tersebut merupakan tragedi yang sebenarnya dapat dicegah, tetapi dimungkinkan oleh lembaga-lembaga yang diciptakan manusia.

Sebagaimana ditulis George,

“Di alam, tidak ada alasan mengapa kemiskinan harus ada. Penyebabnya terletak pada lembaga-lembaga buatan manusia yang merampas untuk segelintir orang apa yang sesungguhnya menjadi milik semua orang.”
(Progress and Poverty, Buku IV, Bab 3)

Seseorang dapat berpendapat, sebagaimana Marx, bahwa kapitalisme pada awalnya merupakan kekuatan yang progresif dibandingkan feodalisme, tetapi kini mulai memperlihatkan tanda-tanda kegagalan yang bersifat sistemik.

Di sisi lain, Pajak Nilai Tanah yang diusulkan George dapat menjadi cara untuk mengurangi ketimpangan ekonomi karena, dalam bentuk idealnya, rente tanah akan dihapus, sementara kelebihan penerimaannya didistribusikan kembali sebagai pendapatan dasar.

Sementara itu, kritik Marx terhadap kontradiksi modal serta usulannya untuk menghapus kepemilikan pribadi atas alat-alat produksi menunjukkan perlunya perubahan sistem yang lebih luas. Pendekatan dialektis semacam ini memungkinkan kita memadukan wawasan kedua pemikir tersebut sehingga menghasilkan pemahaman yang lebih kaya mengenai ekonomi politik.

Penutup

Secara pribadi, pandangan saya berada di antara Marx dan George. Saya sejalan dengan analisis Marx mengenai kapitalisme, dan banyak hal yang ia tulis masih tetap relevan hingga hari ini. Namun saya tidak menerima filsafat yang nyaris menyerupai agama maupun pandangan sejarah yang monokausal yang sering dikaitkan dengan Marxisme.

Di sisi lain, kritik George terhadap kepemilikan tanah sangat meyakinkan. Namun ia gagal melihat bahwa kritik yang ia tujukan kepada kepemilikan tanah juga dapat diterapkan pada kepemilikan pribadi atas modal.

Menariknya, meskipun saya seorang anarkis dan sosialis, saya justru merasa sedikit lebih dekat dengan George. Tulisan-tulisannya memancarkan harapan dan kecintaan yang tulus kepada kemanusiaan, sedangkan Marx sering kali terdengar getir dan penuh kemarahan terhadap kelas penguasa, meskipun kemarahan itu bukan tanpa alasan.

Sejak menyelesaikan Progress and Poverty, saya menjadi lebih sering memperhatikan papan bertuliskan “For Rent” ketika berkendara di kota. Hampir selalu papan tersebut mencantumkan nama perusahaan properti yang memiliki bangunan itu. Saya juga merasakan secara langsung bagaimana kepemilikan tanah menciptakan relasi kuasa yang tidak adil di tempat saya bekerja. Perusahaan tempat saya bekerja ingin menerapkan program daur ulang, tetapi pemilik tanah tempat usaha itu berdiri tidak mengizinkannya.

Namun kembali pada pokok pembahasan, pengaruh George melintasi berbagai spektrum politik, mulai dari ekonom libertarian kanan Milton Friedman hingga penulis dan anarkis abad ke-19 Leo Tolstoy. Hal ini menunjukkan luasnya daya tarik gagasan-gagasannya.

Di sisi lain, penerapan Marxisme oleh Vladimir Lenin, Joseph Stalin, dan Mao Zedong pada abad ke-20 memperlihatkan satu hal penting. Marx mungkin berhasil mengidentifikasi persoalan-persoalan dalam kapitalisme dengan sangat tepat, tetapi para pengikutnya sering kali menghasilkan solusi yang mengerikan.

Bahkan Noam Chomsky pernah mengatakan bahwa prediksi sesama anarkis Mikhail Bakunin bahwa negara-negara Marxis akan berubah menjadi kediktatoran kapitalisme negara merupakan “salah satu dari sedikit prediksi dalam ilmu-ilmu sosial yang benar-benar menjadi kenyataan.”

Sebagai penutup, bagi siapa pun yang tertarik mempelajari ekonomi politik, membaca Capital dan Progress and Poverty akan memberikan wawasan yang sangat berharga dan tetap relevan bagi berbagai perdebatan kontemporer.

Support Ameyuri Ringo by considering becoming his Patron.

By Kevin A. Carson

A new C4SS study by Kevin Carson (online pdf).

Ho appena finito di leggere, dell’anarchico russo Pëtr Kropotkin (1842-1921), La conquista del pane, libro che ha ispirato gli anarco-sindacalisti catalani della Guerra civile spagnola, il Magonismo messicano e il movimento Occupy. Ammetto che non mi aspettavo molto. Pensavo che un libro scritto nel 1892 mi avrebbe annoiato, ero sicuro che l’avrei trovato obsoleto, irrilevante. Con mia sorpresa, invece…

Sono rimasto affascinato dalla lucida analisi del capitalismo, dallo sguardo profetico, dall’ottimismo contagioso, dalla sincerità, dal pragmatismo e dal fatto che le sue idee sono ancora realizzabili.

Mi attirano soprattutto i capitoli in cui Kropotkin delinea la sua società ideale. Riuscirò a vederla? Io credo di sì, dietro la spinta di quattro questioni attuali: i cambiamenti climatici, la diseguaglianza economica, la sfiducia nei governanti e la voglia di comunità.

Tre sono gli ideali che trovo particolarmente profetici:

Cucine collettive

Kropotkin critica l’inefficienza, in termini di tempo, spreco di combustibile e mancanza di umanità, del modo di mangiare di oggi. Ogni sera, dice, in cinquanta case si cucinano cinquanta pasti diversi, in cinquanta cucine, da servire in cinquanta soggiorni su cinquanta tavoli. Sarebbe molto meglio, suggerisce, se queste cinquanta famiglie cucinassero e mangiassero insieme, usando alimenti presi in quantità, pentoloni, uno o due fornelli e un’unica tavolata: cucina e soggiorno in comune. Si risparmierebbero drasticamente energia, tempo e denaro, e si farebbero nuove amicizie con cui condividere progetti e sogni.

All’età di vent’anni partecipai a due cucine condivise a Davis, in California. Ne ho un buon ricordo: mangiare con gli altri è economico e divertente! Dopo di allora c’è stata un’interruzione durata trent’anni… e finita tre settimane fa. Ispirato da Kropotkin, mi sono offerto volontario per Food Not Bombs, cucino per i senzatetto di People’s Park (Berkeley). Io e mia moglie abbiamo anche organizzato un barbecue “per conoscere i vicini” a cui hanno partecipato quindici persone dell’isolato, un’esperienza che ripeteremo ogni tre mesi.

A livello internazionale, la cucina condivisa è molto diffusa in Brasile, Tamil Nadu (India) e Australia, ma c’è anche il langar, la cucina comunitaria dei Sikh. Potrebbero, anzi dovrebbero essere ubique.

Occupazione o esproprio di alloggi vuoti

Come me, anche Kropotkin crede che tutti abbiano diritto ad un alloggio decente in cui vivere, cosa di cui non c’è carenza. Questo altruistico rivoluzionario considerava ingiusto che gli aristocratici vagassero nei enormi palazzi mentre le famiglie dei lavoratori dei bassifondi di Parigi e Londra vivevano stipati in otto o dieci per stanza in bugigattoli decrepiti. Per questo approvava l’esproprio pacifico degli alloggi ricchi a vantaggio del popolo.

Oggi la situazione non è cambiata. Si calcola che a San Francisco ci siano 8.000 senzatetto e 40.000 alloggi vuoti. Senza contare le migliaia di locali vuoti negli edifici pubblici o le camere inutilizzate dei diurni per vedovi e vedove che vivono soli. Tra cui mia nonna, tra parentesi.

L’occupazione abusiva dovrebbe essere legalizzata. I senzatetto non vivrebbero più attendati sui marciapiedi o nei parchi ma potrebbero, dovrebbero, occupare edifici abbandonati.

MUTUO SOCCORSO (solidarietà, non carità)

Kropotkin, da biologo, pensa che la collaborazione tra animali (e tra uomini) sia il fattore che più contribuisce alla loro sopravvivenza. Questa cooperazione per il bene comune, ovvero solidarietà, lui la definiva “mutuo soccorso”. Così, sosteneva, si offrono le migliori garanzie di sopravvivenza, all’opposto del brutale concetto di “sopravvivenza del più adatto” che ancora oggi giustifica il colonialismo, le società verticali e gerarchiche, il capitalismo e la guerra.

Il concetto di mutuo soccorso mi attira anche come fondatore/presidente di un’associazione senza fini di lucro (Humanist Global Charity), che spesso però trovo frustrante. Ho notato come il sistema filantropico spinga i destinatari della beneficenza a farsi concorrenza per ottenere fondi. Capita spesso che, invece di aiutare qualche bisognoso, qualche beneficiato mi mandi un’email astiosa in cui denuncia i propri simili dicendo che fingono, che sono fraudolenti, avidi travestiti da poveri, eccetera.

Dopo aver letto Kropotkin ho pensato che è meglio lasciar perdere la beneficenza pura e semplice e promuovere il mutuo soccorso. L’associazione ha un’attività satellite, Share The World Club, che aiuta solo le collettività che dimostrano di voler aiutare tutti quelli che fanno parte della loro comunità. Abbiamo messo su gruppi di mutuo soccorso in India, Uganda, Nigeria e Zambia, e stiamo fornendo assistenza ad un gruppo in Myanmar.

Altri propositi lodevoli

Le proposte di Kropotkin viste finora sono… troppo estremiste? Sono ridicole, assurde, esagerate, oltre il limite? Sembrerà strano ma sono i suggerimenti più blandi de La conquista del pane. Cucine condivise, occupazione abusiva e mutuo soccorso sono solo l’aperitivo prima del banchetto anarco-comunista.

Così troviamo anche altre idee egalitarie come la giornata lavorativa di cinque ore, la parità dei salari, l’abolizione del denaro, l’abolizione della proprietà privata, l’abolizione dello stato e, ovviamente, l’abolizione del capitalismo, da sostituire con l’economia del dono e il mutuo soccorso che ha un obiettivo particolare: il benessere di tutti.

Kropotkin accompagna ogni proposta con ragionamenti logici e dati statistici impeccabili.

Riassunto

Leggere Kropotkin dà effetti psichedelici. Dopo, il mondo ti appare diverso, le sue idee realizzabili.

Vedi una realtà politica enormemente superiore: una società attenta, senza rapporti gerarchici e sfruttamento, che condivide ciò che ha perché pensa che sia giusto e naturale e perché fa sentire meglio, una società che vola gioiosamente unita, in armonia anche se nessuno li guida, come un volo di storni.

Le nostre traduzioni sono finanziate interamente da donazioni. Se vi piace quello che scriviamo, siete invitati a contribuire. Trovate le istruzioni su come fare nella pagina Sostieni C4SS: https://c4ss.org/sostieni-c4ss.

[Diskusi mendalam mengenai artikel ini dan berbagai isu yang dibahas di dalamnya dapat disimak melalui episode podcast The Enragés yang menyertainya.]

Nama Emma Goldman sering kali diasosiasikan dengan anarkisme sebagai fenomena historis. Perpaduan antara aktivisme anti-negaranya, dukungannya yang radikal terhadap gerakan feminisme dan cinta bebas (free love) pada awal abad ke-20, serta kehidupannya yang sepenuhnya didedikasikan bagi praksis anarkisme, terus bergema dalam cara kita memahami makna menjadi seorang anarkis hingga hari ini.

Sebelum membahas Goldman lebih jauh dalam tulisan ini, rasanya perlu ditegaskan bahwa ia adalah seorang anarkis komunis. Fakta ini mungkin menimbulkan pertanyaan di kalangan tertentu dalam spektrum libertarian mengenai sejauh mana pandangannya layak dijadikan rujukan. Namun Goldman merupakan sosok yang sangat menentang kontrol komunitas atas individu, menolak negara, dan mendukung individualisme.

Sahabat dekatnya sepanjang hidup, Voltairine de Cleyre, merupakan salah satu teoretikus favorit di kalangan anarkis individualis, dan bukan tanpa alasan. Keduanya memiliki perbedaan pandangan dalam bidang ekonomi, tetapi berulang kali saling membela di ruang publik karena sama-sama meyakini bahwa masing-masing memiliki kontribusi penting bagi diskusi anarkisme. Untuk tujuan tulisan ini, analisis Goldman tetap sangat berguna. Jika ada seorang “anarko-komunis” yang layak dihormati bahkan oleh anarkis di luar tradisi sosialis, Goldman adalah salah satunya.

Namun demikian, Goldman bukanlah figur yang bebas dari kontroversi di lingkungan anarkis. Bahkan di luar persoalan komunismenya, terdapat sumber perdebatan lain. Banyak tokoh dalam kanon filsafat politik kontemporer menganggap Nietzsche dan berbagai bentuk filsafat egois setidaknya memiliki unsur yang bertentangan dengan anarkisme. Goldman justru mengambil posisi yang berlawanan. Ia mengintegrasikan egoisme—khususnya yang dipengaruhi oleh Stirner dan Nietzsche—ke dalam versi anarko-komunisme yang ia anut. (Apakah Nietzsche sendiri sebenarnya seorang egois? Itu pertanyaan lain lagi.)

Dalam pengantar simposium yang ditulis Cory Massimino, diajukan berbagai pertanyaan mengenai bagaimana anarkisme dan egoisme pernah beririsan dalam sejarah, serta bagaimana keduanya dapat berinteraksi di masa kini. Beberapa pertanyaan tersebut, terutama yang berkaitan dengan praksis, empati, dan etika, dapat dijawab secara menarik melalui pembacaan terhadap Goldman maupun berbagai interpretasi revolusioner atas Stirner dan Nietzsche.

Rai Ling juga mengangkat perspektif yang penting untuk dibahas. Persoalannya bukan sekadar apakah terdapat kontradiksi antara egoisme dan anarkisme, melainkan apa manfaat yang dapat diperoleh kaum anarkis dari para filsuf individualis dan egois dalam sejarah. Tulisan ini berupaya menunjukkan beberapa cara bagaimana Stirner, Nietzsche, dan egoisme berinteraksi dengan anarkisme, dengan menggunakan—setidaknya sebagian—analisis Emma Goldman mengenai hubungan antara anarkisme dan individualisme.

Nietzsche Sang Otoritarian?

Sebagai titik awal, Nietzsche adalah figur yang agak sulit ditempatkan dalam perspektif anarkis. Ia bukan seorang “egois” dalam pengertian yang sederhana, dan juga bukan seorang “anarkis”. Namun demikian, gagasan-gagasannya tetap memiliki kegunaan bagi kita.

Kritik tajam Nietzsche terhadap mentalitas kawanan dan demokrasi memiliki gema yang kuat dengan argumen-argumen yang telah dikemukakan kaum anarkis individualis selama berabad-abad.

Pembacaan Goldman terhadap Nietzsche memberi kita sejumlah petunjuk penting mengenai karakter anarkisme individualis yang ia perjuangkan. Bagi Goldman, gagasan tentang Übermensch (manusia unggul) bukanlah visi tentang seorang penguasa. Sebaliknya, ia merupakan konsep baru tentang diri yang lahir tanpa otoritas dan tanpa penyangkalan.

Bagi seorang anarkis yang membaca Nietzsche melalui lensa Goldman, perluasan kekuatan (power) berarti penciptaan suatu kehidupan yang tidak menundukkan manusia ke dalam relasi tuan dan budak. Kekuatan adalah upaya membangun kehidupan yang memaksimalkan otonomi sebagai prinsip, tanpa didorong oleh ressentiment—sebuah konsep yang juga banyak dibahas oleh Gilles Deleuze dalam pembacaannya atas Nietzsche.

Sebagaimana ditulis Goldman dalam Anarchism and Other Essays:

“Kecenderungan yang paling menyedihkan yang umum ditemukan di kalangan pembaca adalah mencabut satu kalimat dari sebuah karya dan menjadikannya sebagai seolah keseluruhan gagasan atau kepribadian penulisnya. Friedrich Nietzsche, misalnya, sering dikecam sebagai pembenci kaum lemah karena ia percaya pada Übermensch. Para penafsir dangkal itu tidak pernah mempertimbangkan bahwa visi tentang Übermensch juga menuntut suatu bentuk masyarakat yang tidak melahirkan ras manusia lemah dan budak.”

Goldman juga menerapkan individualisme Nietzscheannya pada persoalan moralitas, sesuatu yang penting untuk diperhatikan oleh para anarkis masa kini. Gagasannya mengenai free-love dan feminisme bahkan lebih revolusioner pada masanya dibandingkan bagaimana gagasan-gagasan tersebut dipandang saat ini. Sejalan dengan Bakunin dan para anarkis sebelumnya, ia mempertanyakan setiap aspek moralitas sosial yang mapan.

Baginya, sistem moral yang juga menjadi sasaran kritik Nietzsche justru berfungsi mempertahankan struktur dominasi yang melahirkan “ras manusia lemah dan budak”. Dalam relasi tuan dan budak, misalnya, ressentiment menjadi mekanisme yang mempertahankan institusi seperti patriarki. Patriarki menjebak baik “tuan” (misalnya laki-laki) maupun “budak” (misalnya perempuan) dalam batasan-batasan ressentiment, sehingga menghalangi tujuan anarkis untuk memaksimalkan agensi manusia.

Melalui lensa Nietzsche, kita memperoleh cara baru untuk mengkritik relasi kuasa sekaligus membayangkan jalan untuk melampauinya.

Pada dasarnya, pembacaan anarkis terhadap Nietzsche berangkat dari gagasan bahwa sistem-sistem kekuasaan terus-menerus melahirkan mereka yang mendominasi dan mereka yang didominasi. Relasi kuasa semacam itu kemudian mereproduksi dirinya sendiri. Karena itu, kebebasan menuntut kita untuk memahami identitas manusia melampaui politik dominasi.

Nietzsche juga terkenal karena konsepnya tentang will to power atau “kehendak untuk berkuasa”, sebuah gagasan yang sering kali membuat banyak anarkis merasa curiga. Namun mengabaikan kemungkinan pembacaan revolusioner terhadap Nietzsche—termasuk terhadap konsep ini—merupakan bentuk penyederhanaan yang berlebihan.

Menafsirkan “kekuasaan” dalam pemikiran Nietzsche semata-mata sebagai dominasi atas orang lain adalah pembacaan yang dangkal. Goldman maupun Gilles Deleuze sama-sama menunjukkan bahwa kekuasaan yang dipahami Nietzsche bukan mengenai persoalan status sosial atau kemampuan memerintah orang lain.

Sebaliknya, kekuasaan lebih merupakan realitas ontologis yang mendasar. Secara sederhana, Nietzsche melihat kehidupan sebagai arus berbagai dorongan (drives) yang terus bergerak, sementara kekuasaan berkaitan dengan bagaimana dorongan-dorongan tersebut mengekspresikan dirinya.

Dalam bentuk yang paling sederhana, will to power dapat dipahami sebagai kehendak untuk menjadi, kehendak untuk mengaktualkan diri, bukan kehendak untuk menguasai manusia lain. Jika konsep ini memiliki dimensi sosial, maka dimensi tersebut lebih berkaitan dengan ekspresi hasrat dan kreativitas manusia daripada dominasi politik.

Dalam pengertian ini, anarki justru dapat dipandang sebagai tatanan yang paling memungkinkan berkembangnya will to power, karena ia memberikan ruang terbesar bagi individu untuk mengekspresikan dirinya tanpa hambatan hierarkis.

Menurut Goldman, kegunaan utama Nietzsche bagi kaum anarkis terletak pada kemampuannya menawarkan cara baru memahami identitas dan hubungan sosial di luar hierarki maupun penyangkalan. Penekanan Nietzsche pada afirmasi kehidupan dan penciptaan diri sejalan dengan tujuan anarkis untuk memaksimalkan agensi manusia.

Konsep Übermensch, misalnya, dapat membantu kita membayangkan pelaku ekonomi yang tidak dibentuk oleh kapitalisme. Jika dibaca melalui perspektif mutualis, konsep tersebut memungkinkan kita memikirkan bentuk pasar yang berbeda dari pasar kapitalistik.

Baik Goldman maupun Deleuze berupaya menghubungkan analisis Nietzsche dengan proyek revolusioner yang berorientasi pada pembebasan individu. Tugas kita adalah melanjutkan upaya tersebut dan menerapkannya dalam konteks kita sendiri.

Stirner Sang Narsisis?

Jika pembacaan Nietzsche telah memberi kita sejumlah alat konseptual yang berguna bagi anarkisme modern, maka tokoh yang bahkan lebih populer dalam lingkungan anarkis adalah Max Stirner dan filsafat egoismenya. Pengaruh Stirner sangat besar dalam tradisi anarkisme individualis. Ia bahkan menjadi inspirasi penting bagi sejumlah tokoh yang dekat dengan tradisi mutualisme, seperti Benjamin Tucker dan Dyer Lum.

Hubungan antara anarkisme pasar, egoisme, dan bahkan postmodernisme sebenarnya sangat luas. Namun untuk menjaga fokus, tulisan ini hanya akan membahas beberapa konsep utama dalam anarkisme egois kontemporer dan bagaimana konsep-konsep tersebut dapat berguna bagi perspektif mutualis.

Melalui pembacaannya atas Stirner, Goldman mengembangkan kritik anarkis terhadap demokrasi. Kritik ini muncul sejak bagian awal karya terkenalnya, Anarchism and Other Essays. Inti kritik tersebut adalah bahwa mayoritas tidak memiliki hak moral untuk memerintah individu. Agensi manusia, menurut Goldman, justru bertentangan dengan semangat demokrasi mayoritarian itu sendiri.

Pandangan ini berakar pada egoisme Stirner. Goldman memandang massa sebagai kekuatan yang sering kali berbahaya. Massa, menurutnya, cenderung tidak berpikir secara kritis dan lebih terdorong oleh naluri mempertahankan dirinya sendiri. Akibatnya, massa sering menjadi sarana reproduksi berbagai bentuk dominasi sosial yang sebenarnya tidak perlu.

Sebagai contoh, Goldman menunjuk pada keberlangsungan rasisme di Amerika Serikat. Meskipun banyak individu menolak rasisme, sistem tersebut tetap bertahan karena memperoleh dukungan dari mentalitas kawanan dari massa dan kebiasaan sosial yang tidak pernah dipertanyakan secara serius.

Bagi Goldman, kebebasan individu memiliki kedudukan yang lebih tinggi daripada segala bentuk dominasi rasial. Dari sini kita memperoleh pelajaran penting tentang bagaimana kaum anarkis secara historis menghubungkan analisis etis mereka dengan perjuangan melawan penindasan sosial.

Kritik terhadap mentalitas kawanan tentu bukan monopoli kaum komunis atau anarkis. Jika diterapkan pada persoalan ekonomi, kritik ini juga dapat digunakan untuk mempertanyakan berbagai model “perencanaan demokratis” yang sering diajukan oleh sebagian kalangan anti-kapitalis yang lebih kiri—meskipun Goldman sendiri tidak mengembangkan kritik tersebut dalam konteks ini.

Gagasan bahwa kebebasan mencapai bentuk tertingginya bukan melalui keputusan mayoritas, melainkan melalui ekspresi agensi individu yang radikal terhadap segala bentuk kontrol eksternal, membantu menjelaskan perbedaan mendasar antara anarkisme dan berbagai tradisi sosialis yang lebih otoritarian. Dalam kerangka ini, kesetaraan dan kebebasan tidak dihasilkan oleh kekuasaan kolektif atas individu, melainkan oleh pembebasan individu dari segala bentuk dominasi.

Salah satu konsep yang paling sering dikaitkan dengan Stirner adalah union of egoists (perkumpulan para egois). Konsep ini merujuk pada hubungan sosial yang dibangun sepenuhnya atas dasar partisipasi sukarela dan kepentingan individu yang bebas. Tidak ada kewajiban permanen, tidak ada kesetiaan yang dipaksakan, dan tidak ada otoritas eksternal yang mengikat para anggotanya.

Dalam banyak hal, konsep ini dapat diterima oleh berbagai tradisi individualis libertarian, mulai dari Emma Goldman hingga Benjamin Tucker, bahkan meskipun mereka berbeda dalam banyak persoalan lain.

Dalam bentuknya yang paling radikal, union of egoists juga menjadi kritik terhadap libertarianisme yang masih bergantung pada negara, khususnya ketika negara berfungsi sebagai penjamin kontrak dan mediator hubungan sosial.

Dari sudut pandang ekonomi, union of egoists dapat dibayangkan sebagai jaringan hubungan sukarela yang dibangun di atas kepercayaan dan kepentingan bersama, bukan di atas kontrak yang dipaksakan oleh negara.

Gagasan ini memiliki kedekatan yang cukup jelas dengan mutualisme. Kebebasan untuk keluar dari suatu hubungan kapan pun, serta tidak adanya pengawasan koersif dari otoritas eksternal, merupakan prinsip penting dalam kedua pendekatan tersebut.

Jika sebuah ekonomi dapat berjalan melalui jaringan union of egoists yang mampu memproduksi dan mendistribusikan kebutuhan masyarakat secara efektif, maka kita akan melihat suatu bentuk perdagangan yang sepenuhnya sukarela dan bebas dari campur tangan otoritarian.

Bukankah ini

“…mutualisme?”

Semua fakta ini menunjukkan betapa dekatnya konsep Stirner tersebut dengan cita-cita ekonomi yang selama puluhan tahun diperjuangkan oleh berbagai tradisi anarkisme pasar.

Analisis individualis Goldman terikat erat dengan anarkisme yang ia perjuangkan. Bagi penulis, hal inilah yang menjadikan pemikiran Goldman layak dieksplorasi oleh berbagai aliran anarkisme. Dalam Anarchism and Other Essays, Goldman menulis,

“Anarkisme mendorong manusia untuk berpikir, menyelidiki, dan menganalisis setiap gagasan yang diajukan kepadanya. Namun agar kemampuan berpikir pembaca rata-rata tidak terlalu dibebani, saya akan memulai dengan sebuah definisi, lalu mengembangkannya.

ANARKISME: filsafat mengenai suatu tatanan sosial baru yang didasarkan pada kebebasan yang tidak dibatasi oleh hukum buatan manusia; teori yang menyatakan bahwa semua bentuk pemerintahan bertumpu pada kekerasan, dan karena itu salah, merugikan, serta tidak diperlukan.

Tatanan sosial baru itu tentu saja bertumpu pada dasar material kehidupan. Namun sementara semua anarkis sepakat bahwa kejahatan utama saat ini bersifat ekonomikal, mereka juga berpendapat bahwa penyelesaiannya hanya dapat dicapai dengan memperhatikan setiap aspek kehidupan—baik yang individual maupun yang kolektif; baik yang internal maupun yang eksternal.”

Definisi ini menunjukkan bahwa bagi Goldman, anarkisme bukan sekadar program ekonomi atau teori politik. Ia adalah sebuah kerangka etis yang menolak seluruh bentuk dominasi dan kekerasan hierarkis. Pemahaman tersebut tidak hanya selaras dengan gagasan tentang union of egoists dan masyarakat sukarela, tetapi juga membantah stereotip umum bahwa anarkisme hanya menginginkan kekacauan dan kehancuran. Sebaliknya, sebagian besar kehidupan Goldman justru didedikasikan untuk menunjukkan bahwa anarkisme individualis yang ia anut berakar pada cinta, solidaritas, dan pembebasan manusia.

Salah satu aspek pemikiran Goldman yang sering menimbulkan kebingungan adalah sikapnya yang sangat kritis terhadap moralitas. Bagi banyak orang—terutama kaum libertarian kanan—hal ini mungkin terdengar mengkhawatirkan. Bukankah anarkisme sendiri merupakan posisi moral?

Kritik Goldman terhadap moralitas sering disalahpahami. Yang ditolak Goldman bukanlah kemampuan manusia untuk membedakan baik dan buruk, melainkan moralitas sebagai seperangkat aturan yang dipaksakan oleh masyarakat untuk mengendalikan individu.

Pembacaan Goldman atas Nietzsche dan Stirner sangat memengaruhi posisi ini.Kedua pemikir tersebut, dengan cara yang berbeda, menunjukkan bagaimana moralitas sering berfungsi untuk:

• menekan hasrat manusia,

• membatasi otonomi individu,

• menghukum mereka yang tertindas,

• melindungi mereka yang menciptakan penindasan,

• serta mengutuk ekspresi diri yang bebas.

Dalam kerangka pemahaman Goldman, moralitas bukanlah sumber kebebasan, melainkan sebagai alat disiplin sosial. Karena itu, kritiknya terhadap moralitas harus dipahami sebagai kritik terhadap dogma sosial yang dipaksakan, bukan sebagai pembelaan terhadap egoisme vulgar yang berbunyi: “lakukan apa pun yang kamu inginkan tanpa mempedulikan orang lain.”

Sebaliknya, Goldman mengembangkan suatu etika kebebasan yang sangat positif, yang berpijak pada penghormatan terhadap otonomi dan individualitas manusia. Ketika membahas anarkisme anti-moral, kita harus berhati-hati membedakan antara “menolak moralitas yang dipaksakan” dan “menolak seluruh pertimbangan etis”.

Goldman melakukan yang pertama, bukan yang kedua.

Sebagaimana dicatat Rai Ling, kritik egois terhadap moralitas juga berkaitan dengan persoalan identitas yang kaku. Banyak klaim moral mengandaikan bahwa kategori-kategori tertentu bersifat tetap dan universal, padahal kehidupan sosial jauh lebih cair dan berubah-ubah. Kritik ini juga diarahkan kepada beberapa teori hak milik yang populer dalam tradisi libertarian kanan. Misalnya kritik Dyer Lum atas konsep hak kodrati (natural rights) para pendukung kapitalis sebagai teori yang gagal memahami sifat dinamis dan kontekstual dari hubungan sosial yang nyata.

Dalam hal ini, ia justru memiliki kedekatan dengan para egois. Kritik tersebut tidak berhenti pada teori hak kepemilikan tertentu, melainkan meluas ke berbagai bentuk identitas sosial yang dianggap terlalu kaku dan absolut. Bagi mutualis dan sejumlah egois, hak milik terutama penting karena kemampuannya memperluas identitas dan agensi individu.

Karena itu, baik individualisme radikal yang dikembangkan Goldman, Stirner, dan Nietzsche dapat digunakan untuk mengkritik baik kiri maupun kanan ketika keduanya kembali jatuh ke dalam pola pikir kolektivis atau etatis.

Ada sebuah poin yang menarik. Banyak egois justru memandang diri mereka berbeda dari individualis kapitalis. Mereka menilai konsep-konsep seperti Non-Aggression Principle (NAP) maupun hak kepemilikan Lockean sering kali berubah menjadi kekuatan eksternal yang membatasi individu.

Dalam perspektif ini, bahkan prinsip-prinsip yang diklaim membela kebebasan dapat berubah menjadi dogma yang mengekang. Sebagian kritik mutualis terhadap kepemilikan absente (absentee property) lahir dari pertimbangan serupa. Baik mutualis maupun egois cenderung melihat kepemilikan sebagai sesuatu yang dinamis, bukan absolut. Mereka juga memandang monopoli sebagai bentuk penggunaan kekerasan.

Dari sudut pandang ini, kepemilikan tidak dipahami sebagai hak metafisis yang berlaku selamanya, melainkan sebagai hubungan sosial yang harus terus dibenarkan melalui penggunaan dan penghormatan terhadap agensi manusia.

Penulis kemudian mengingatkan bahwa meskipun Goldman adalah seorang komunis, ia bukan seorang Marxis dalam pengertian yang menginginkan kediktatoran komunitas atau negara pekerja. Komunisme Goldman adalah gagasan tentang penghapusan seluruh struktur yang menopang kepemilikan pribadi kapitalistik.

Di sinilah muncul perbedaan penting antara Goldman dan Voltairine de Cleyre.

Kaum mutualis mungkin akan lebih dekat kepada posisi De Cleyre, yang berpendapat bahwa meskipun banyak bentuk kepemilikan modern memang bergantung pada kekerasan negara, individu tetap dapat memiliki sesuatu melalui penggunaan langsung dan otonomi personal.

Dengan kata lain, terdapat bentuk kepemilikan yang bersifat emansipatoris. Meski demikian, penulis menilai kritik Goldman tetap memiliki banyak validitas. Ia menunjukkan berbagai masalah yang muncul dari sistem kepemilikan kapitalis:

• identitas kepemilikan yang terlalu kaku,

• teori hak milik Lockean yang kurang fleksibel,

• dukungan terhadap monopoli,

• reproduksi kemiskinan kelas bawah,

• serta ketergantungan hak milik kapitalis pada kekuasaan negara.

Karena itulah, menurut Goldman, pengambilalihan kembali (expropriation) atas properti yang dikuasai oleh negara dapat menjadi bagian dari perjuangan revolusioner anarkis. Pandangan ini juga mendapat pembelaan dari Voltairine de Cleyre.

Dalam salah satu esainya, De Cleyre membela Goldman sekaligus prinsip ekspropriasi sebagai strategi anarkis. Ia menolak anggapan bahwa norma-norma kepemilikan yang berlaku saat ini layak dihormati hanya karena telah menjadi hukum. Dan memang hingga hari ini, norma-norma itu masih belum layak mendapatkan penghormatan kita.

Warisan Emma Goldman memang pantas mendapat tempat yang kuat dalam sejarah. Sintesis yang ia bangun antara Kropotkin dan Stirner merupakan sesuatu yang inovatif. Pembacaannya terhadap Nietzsche juga bersifat revolusioner. Goldman memberikan sesuatu yang sangat dibutuhkan oleh gerakan anarkis: sebuah pengenalan yang komprehensif terhadap filsafat individualis non-anarkis, lalu membangun sebuah etika libertarian dari sintesis tersebut.

Dengan memadukan anarkismenya dengan berbagai gagasan yang ia ambil dari Stirner dan Nietzsche, Goldman mengkritik demokrasi, kekuasaan, pemerintahan kiri yang berwatak negara (left governmentalism), serta mayoritarianisme. Dalam proses itu, ia membantu menyoroti banyak hal yang membuat gerakan anarkis begitu berbeda dari tradisi politik lainnya.

Sebagaimana pernah saya tulis dalam artikel pertama saya untuk Center for a Stateless Society:

“Perlawanan kita harus berpusat pada imajinasi yang bebas, dinamis, dan individual.”

Itulah yang sebenarnya hendak dicapai Goldman melalui analisis individualisnya serta kritiknya terhadap masyarakat, demokrasi, kiri politik, dan berbagai bentuk dominasi lainnya. Ia sedang merumuskan sebuah etika anarkis yang jauh, jauh lebih mendalam daripada sekadar mayoritarianisme vulgar.

Pada akhirnya, anarkisme yang saya yakini adalah anarkisme yang secara radikal bersifat individualis, subjektivis, dan cair. Lum, Nietzsche, Stirner, maupun Goldman—terlepas dari perdebatan mengenai apakah mereka dapat atau tidak dapat disebut sebagai anarkis—menawarkan analisis yang layak dieksplorasi dan dapat membantu kita memahami otoritas serta perlawanan anarkis dengan lebih baik.

Bagi sebuah tradisi yang mengklaim menjunjung tinggi “individualisme”, termasuk dalam batas tertentu anarkisme pasar (market anarchism), sangat layak untuk menggali lebih jauh salah satu gagasan filsafat individualis paling radikal yang muncul dalam sejarah modern.

Hubungan antara anarkisme pasar dengan beragam interpretasi individualis, egois, dan anarkis bukanlah sesuatu yang berakhir di sini. Tulisan ini bukan sebuah kesimpulan, melainkan titik mulai.

Karena itu, ada satu pertanyaan mendasar yang layak terus diajukan ke depan: bagaimana egoisme dapat memperkaya analisis kita sendiri? Dengan cara apa ia mendorong kita untuk berpikir, mempertanyakan, dan melawan?

Support Ameyuri Ringo by considering becoming his Patron.

ช่วงหลังๆ มานี้ผู้ประท้วงและนักวิจารณ์ที่มีท่าทีต่อต้านคนข้ามเพศหันมาใช้คำขวัญว่า “อย่ามายุ่งกับลูกๆ ของเรา” (Leave our kids alone) นี่เป็นส่วนหนึ่งของความพยายามที่จะตีตราครู บรรณารักษ์ นักเขียน ศิลปิน หรือใครก็ตามที่ทำงานกับเด็กและสนับสนุนสิทธิของเด็กข้ามเพศในการนิยามอัตลักษณ์ของตนเองตามที่พวกเขาต้องการ ว่าเป็นพวก “กรูมเมอร์” (groomers) หรือผู้ที่คุกคามความปลอดภัยของเด็กด้วยการชักจูงล้างสมองอย่างแยบยล ความจริงแล้วฝ่ายปฏิกิริยาที่ใช้คำขวัญว่า “อย่ามายุ่งกับลูกๆ ของเรา” กำลังฉายภาพความคิดของตนเองไปยังผู้อื่นในแบบที่ทั้งงุ่มง่ามและรุนแรงเท่านั้น ลองพิจารณาวิธีการที่ฝ่ายปฏิกิริยาปฏิบัติต่อผู้มีอำนาจเมื่อเทียบกับพวกเสรีนิยมสายกลางที่แทบไม่มีจุดยืนสุดโต่งใดๆ ก็จะเห็นประเด็นนี้ได้ชัดเจน

โดยพื้นฐานแล้ว คนที่ต่อต้านคนข้ามเพศคือพวกอนุรักษนิยมทางสังคม และในบริบทนี้ จุดศูนย์กลางของความเป็นอนุรักษนิยมทางสังคมของพวกเขาคือการแบ่งโลกออกเป็นสองขั้ว “ตามขนบเดิม” คือ “ผู้ชาย” และ “ผู้หญิง” สิ่งนี้อาจดูเป็นข้อสังเกตที่ชัดเจนอยู่เอง แต่การหาจุดยืนที่มั่นคงท่ามกลางหนองบึงอันเน่าเหม็นของ “สงครามวัฒนธรรม” ซึ่งเต็มไปด้วยแนวคิดที่ขัดแย้งในตัวเองและไร้ความหมายนั้นเป็นสิ่งจำเป็นต่อการอยู่รอด เพราะเมื่อความเป็นอนุรักษนิยมทางสังคมเพิ่มมากขึ้น ก็ย่อมนำไปสู่การยอมจำนนต่อประเพณีและขนบเดิมมากขึ้นตามไปด้วย นั่นหมายความว่าความเป็นอนุรักษนิยมทางสังคมยังต้องอาศัยกลไกต่างๆ ที่คอยรักษาประเพณีดั้งเดิมให้เหนือกว่าวิถีชีวิตรูปแบบใหม่ ทางเลือกใหม่ หรือแนวทางที่แข่งขันกันด้วยความเข้มงวดมากขึ้นเรื่อยๆ ด้วยเช่นกัน ไม่ว่าจะเป็นสถาบันแบบลำดับชั้น การควบคุมข้อมูลข่าวสาร (รวมถึงการตีความข้อมูลเหล่านั้น) พลวัตอำนาจระหว่างบุคคลที่มีการจัดลำดับชั้น และอื่นๆ อีกมากมาย กลไกเหล่านี้ล้วนมอบอำนาจให้กับคน (อย่างน้อย) หนึ่งคน และให้อำนาจแก่พวกเขาในการจำกัดการกระทำของคนอื่น (อย่างน้อย) หนึ่งคนเช่นกัน เรื่องนี้อาจดูชัดเจนสำหรับหลายคนอยู่แล้ว แต่ก็ควรกล่าวย้ำอีกครั้งในที่นี้ เพราะคำว่า “เสรีภาพ” ถูกพวกปฏิกิริยาบิดเบือนเสียจนไม่เหลือเค้าเดิมราวกับว่าต้องมาพร้อมกับการบังคับควบคุมอยู่ตลอดเวลา

ลองเทียบสิ่งนี้กับผู้สนับสนุนสิทธิของคนข้ามเพศและเสรีภาพของเด็กข้ามเพศในการเลือกอัตลักษณ์ของตนเอง ซึ่งเป็นพวกเสรีนิยมทางสังคม (ในที่นี้ เราจะใช้คำว่า “เสรีนิยม” ในความหมายที่ใกล้เคียงกับสิ่งที่ชาวอเมริกันโดยทั่วไปเรียกว่า “liberal”) ยิ่งคุณมีแนวคิดเสรีนิยมทางสังคมมากเท่าไร คุณก็ยิ่งมีแนวโน้มที่จะสนับสนุนมาตรการที่ลดอำนาจของผู้มีอำนาจมากขึ้นเท่านั้น แน่นอนว่าความสม่ำเสมอของผู้ที่มีแนวคิดเสรีนิยมทางสังคมในเรื่องนี้ หรือเรื่องที่ว่าพวกเขาผลักดันการต่อต้านกลไกที่เพิ่มอำนาจให้ผู้มีอำนาจได้เพียงพอแล้วหรือไม่ ย่อมเป็นเรื่องที่แต่ละคนอาจเห็นต่างกันได้ (และควรเห็นต่างกัน) แต่โดยทั่วไปแล้ว พวกเสรีนิยมทางสังคมมักมีแนวโน้มจะคัดค้านสิ่งต่างๆ เช่น การลงโทษทางร่างกายในบ้านหรือที่โรงเรียน การให้พระคัมภีร์หรืออายุมีน้ำหนักเหนือประสบการณ์และความรู้สึกส่วนบุคคล การให้วินัยอยู่เหนือความคิดสร้างสรรค์ และอื่นๆ (และหากคุณยึดถือแนวคิดเสรีนิยมทางสังคมอย่างสม่ำเสมอมากพอ คุณจะพบผู้คนที่สนับสนุนให้ยกเลิกโครงสร้างบีบบังคับทุกชนิดที่สามารถพบได้โดยสิ้นเชิง)

ทีนี้ลองเอาชุมชนทั้งสองมาเทียบกัน ชุมชนของฝ่ายอนุรักษนิยมทางสังคมกับชุมชนของฝ่ายเสรีนิยมทางสังคม จากนั้นนำชุดความคิดใดๆ หรือแนวคิดใดๆ ก็ตามใส่เข้าไปในทั้งสองชุมชน ชุมชนไหนที่มีศักยภาพในการล้างสมองคนมากกว่ากัน ชุมชนที่ยกย่องผู้มีอำนาจและยกให้ธรรมเนียมประเพณีสูงส่งเหนือทุกสิ่ง หรือชุมชนที่ผู้มีอำนาจ เช่น ผู้ปกครอง ครูบาอาจารย์ ผู้บริหาร และอื่นๆ เผชิญข้อจำกัดอย่างเข้มงวดในสิ่งที่พวกเขาสามารถบังคับให้เด็กทำได้ ชุมชนซึ่งข้อความที่สอนว่าเด็กควรเชื่อฟังผู้ที่อยู่เหนือกว่าตนเสมอนั้นแทบไม่มีอยู่เลย

จะเกิดอะไรขึ้นถ้าเรานำ “วิวาทะ” ที่ว่าโรงเรียนควรเป็นพื้นที่ที่ปลอดภัยและเปิดกว้างสำหรับเด็กข้ามเพศหรือไม่ใส่เข้าไปในชุมชนเหล่านี้ ชุมชนไหนมีโอกาสมากกว่ากันที่จะยัดเยียดมุมมองของตัวเองให้กับนักเรียนโดยปราศจากการยินยอมหรือดำเนินการในลักษณะที่ขัดแย้งกับการรับรู้อัตลักษณ์ของตัวเด็กเอง ชุมชนที่ผู้มีอำนาจย่อมสูงส่งเหนือทุกสิ่ง หรือชุมชนที่เด็กๆ ถูกคาดหวังให้ต้องเดินทางออกตามหาตัวตนของตัวเองอย่างเป็นอิสระก่อนเป็นอันดับแรก

คำตอบชัดเจนอยู่แล้ว ต้องเป็นชุมชนอนุรักษนิยมทางสังคมแน่นอน

การล้างสมอง การบงการ การผลักดัน การขัดเกลา การประทับตรา การจัดหมวดหมู่ และการกำหนดหมายเลขให้ผู้คนเพื่อรักษาขนบประเพณีไว้เพียงเพราะมันเป็นประเพณี และเพื่อกำจัดทุกสิ่งที่ฝ่ายอนุรักษนิยมมองว่าเป็นภัยต่อวิถีชีวิต “แบบดั้งเดิม” นั้น เป็นสิ่งที่สอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับกรอบความคิดแบบอนุรักษนิยมทางสังคม พวกเขาไม่ได้ต้องการเสรีภาพสำหรับเด็ก แต่ต้องการกำจัดการแข่งขันทุกประเภทที่มีต่อการกำหนดทิศทางชีวิตของเด็ก รวมถึงความอยากรู้อยากเห็นตามธรรมชาติของเด็กที่มีต่อโลกด้วย ตรงกันข้าม การลดทอนลำดับชั้นทางอำนาจ การส่งเสริมการสำรวจค้นหา และการเคารพอัตลักษณ์ใดๆ ที่พร้อมจะเคารพผู้อื่นเช่นกัน ล้วนเป็นสิ่งที่สอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับกรอบความคิดแบบเสรีนิยมทางสังคม และเมื่อพวกเสรีนิยมไม่สามารถยืนหยัดอย่างสอดคล้องกับหลักการเหล่านี้ได้ นั่นก็เป็นเพราะพวกเขาไม่ยอมก้าวไปให้ไกลพอที่จะประณามลำดับชั้นทางอำนาจและการครอบงำผู้อื่นนั่นเอง

แน่นอนว่ามีเหตุผลอีกมากมายให้เราควรเรียกกระแสตื่นตระหนกทางศีลธรรมเกี่ยวกับเด็กข้ามเพศอย่างที่มันเป็นจริงๆ คือมันเป็นความพยายามอันไร้ศีลธรรมและเผด็จการ (ผมขอย้ำอีกครั้ง) ในการนำเด็กไปอยู่ใต้ส้นรองเท้าของพ่อแม่ที่เต็มไปด้วยความหวาดกลัวและความเขลา แต่หากยังมีใครก็ตามที่ยืนอยู่ข้างฝ่ายต่อต้านคนข้ามเพศด้วยความกังวลอย่างจริงใจต่อความเป็นอยู่ที่ดีของเด็ก พวกเขาก็ควรพิจารณาข้อถกเถียงข้างต้นนี้ให้ดี เพราะความขัดแย้งในสงครามวัฒนธรรมเหล่านี้ไม่ได้เกิดขึ้นจากสุญญากาศ ฝ่ายที่คุณเลือกเข้าร่วมนั้นบูชาอำนาจในฐานะสิ่งศักดิ์สิทธิ์และไม่ปรารถนาสิ่งใดมากไปกว่าการกระชับการควบคุมของตนเหนือผู้ที่เปราะบางและไร้อำนาจ.

C4SS relies entirely on donations. If you want to see more translations like this, please consider supporting us. Click here to see how

ในบทวิจารณ์หนังสือเรื่อง Offended Freedom: The Rise of Libertarian Authoritarianism ไบรอัน โดเฮอร์ตีจาก Reason สรุปว่าประเด็นของหนังสือเล่มนี้เกี่ยวข้องกับ “ผู้คนที่เดิมทีเคยเป็นฝ่ายซ้าย ซึ่ง ‘ครั้งหนึ่งเคยมุ่งมั่นที่จะปลอดปล่อยสังคมด้วยการเปลี่ยนแปลงระเบียบที่มีอยู่เดิม’ แต่ต่อมากลับหันมาเป็นปฏิปักษ์กับการเปิดรับชาวต่างชาติและโลกภายนอก อีกทั้งยังโกรธเคืองกับสิ่งที่ถูกนำเสนอในฐานะสิทธิอำนาจเชิงวิทยาศาสตร์ (scientific authority)”

เขาหักล้างว่า “อำนาจนิยมอิสรเสรีนิยม” เป็นคำที่ย้อนแย้งในตัวเอง และตั้งคำถามว่า “ไอ้ ‘อำนาจนิยมอิสรเสรีนิยม’ นี่มันคืออะไรกัน?”

มาดูกันว่าผมจะช่วยไขข้อข้องใจนี้ได้ไหม

คนแรกที่ผมนึกถึงก็คือตัวโดเฮอร์ตีเอง ซึ่งคอยเฝ้าโฆษณาชวนเชื่อให้กับ “เมืองเฉพาะกิจ” (charter cities) ที่บรรษัทเป็นเจ้าของ ซึ่งสร้างขึ้นบนที่ดินเดิมของชาวนาที่ถูกระบอบรัฐประหารทางทหารยึดไป

นอกจากเขาแล้วก็ยังมีทั้งแวดวงของผู้ที่เรียกตนเองว่า “อิสรเสรีนิยม” ซึ่งมีลักษณะเด่นอยู่ตรงทัศนคติที่ “เป็นปฏิปักษ์กับการเปิดรับชาวต่างชาติและโลกภายนอก อีกทั้งยังโกรธเคืองกับสิ่งที่ถูกนำเสนอในฐานะสิทธิอำนาจเชิงวิทยาศาสตร์” คนที่แสดงความคิดเห็นใต้บทความของ Reason สักเก้าในสิบคนก็คือคนประเภทนี้

อีกคนที่นึกออกก็คือฮาเวียร์ มิเลย์ จากอาร์เจนตินา ซึ่งได้รับยกย่องอย่างกว้างขวางโดยบทความที่ตีพิมพ์ใน Reason ว่าเป็นชาว “อิสรเสรีนิยม” ซึ่งผมได้วิเคราะห์ถึงความเป็นอำนาจนิยมของเขาไว้เมื่อเร็วๆ นี้

อีกคนคือวอลเตอร์ บล็อก ผู้ซึ่งยืนยันอยู่เสมอตลอดเส้นทางอาชีพของตนว่า “ความเป็นทาสโดยสมัครใจ” (voluntary slavery) สอดคล้องกับหลักการแบบอิสรเสรีนิยม

นอกจากนั้นก็ยังมีขบวนการอิสรเสรีนิยมแบบดั้งเดิม (paleolibertarian) ไม่ได้เป็นเรื่องเกินเลยไปนักหากจะกล่าวว่าพวกเขาเติบโตกลายเป็นแผลเน่าหนองขนาดยักษ์โดยมีซากศพแห้งเหี่ยวของขบวนการอิสรเสรีนิยมในอดีตห้อยติดอยู่ด้วย ย้อนกลับไปในทศวรรษ 1990 เราจะพบกับเมอร์เรย์ รอธบาร์ด ครึ่งมนุษย์ครึ่งเทพแห่งวงการอิสรเสรีนิยมฝ่ายขวาและทุนนิยมอนาธิปไตย ผู้ซึ่งเคยกล่าวอะไรคล้ายๆ กับโดนัลด์ ทรัมป์ไว้ในช่วงที่เขาเชื่อในอิสรเสรีนิยมแบบดั้งเดิม

ทวงถนนคืนมา: ขยี้อาชญากรให้สิ้นซาก แน่นอนว่าผมไม่ได้หมายถึง “อาชญากรคอปกขาว” หรือ “ผู้ซื้อขายหลักทรัพย์โดยใช้ข้อมูลวงใน” แต่หมายถึงอาชญากรข้างถนนที่ใช้ความรุนแรง พวกโจรลักปล้นชิงทรัพย์ นักข่มขืน ฆาตกร ตำรวจต้องได้รับอนุญาตให้กระทำการโดยเสรีและได้รับอนุญาตให้ลงโทษได้ในทันที โดยแน่นอนว่าต้องอยู่ภายใต้ความรับผิด หากพวกเขากระทำผิดพลาด

ทวงถนนคืน: กำจัดพวกคนจรจัด ย้ำอีกครั้ง ตำรวจต้องได้รับอนุญาตให้กวาดล้างพวกคนจรจัดและคนพเนจรออกจากท้องถนนได้โดยเสรี คนพวกนี้จะไปอยู่ที่ไหนน่ะเหรอ ใครจะสนล่ะ ผมหวังว่าพวกเขาจะหายไปเลย กล่าวคือ ย้ายออกจากสถานะชนชั้นคนจรจัดที่ได้รับการเอาอกเอาใจและประคบประหงม ไปสู่สถานะสมาชิกผู้สร้างผลผลิตของสังคม

คล้ายกับรอธบาร์ดผู้ล่วงลับ ชุมชนอิสรเสรีนิยมแบบดั้งเดิมยังประกอบไปด้วยเบื้องหลังผู้ทรงอิทธิพลอย่างฮันส์-แฮร์มันน์ ฮอปเปอ, ลิว ร็อกเวลล์ และบรรดาผู้เกาะกระแสที่ LRC ตลอดจนกลุ่ม Mises Caucus ซึ่งเข้ายึด คณะกรรมการแห่งชาติพรรคอิสรเสรีนิยม (Libertarian National Committee) และองค์กรระดับรัฐของพรรคอีกหลายแห่งอย่างไม่เป็นมิตร รวมถึงพรรคอิสรเสรีนิยมแห่งมลรัฐนิวแฮมป์เชียร์ พรรคเดียวกับที่เคยโพสต์ไว้ในทวิตเตอร์ว่า “ใครก็ตามที่เฉลิมฉลองวันจูนทีนธ์ (Juneteenth) ควรถูกเนรเทศออกจากอเมริกา”

นอกจากการบริหารจัดการที่ผิดพลาดและไร้ความสามารถอย่างร้ายแรงแล้ว แองเจลา แม็กอาร์เดิล อดีตประธาน LNC ยังมีชื่อเสียงจากการต้อนรับผู้ปฏิเสธการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิว (Holocaust deniers) ในฐานะ “เพื่อนผู้ร่วมแสวงหาความจริง” (fellow truth seekers) และจากการนำวลี 14 Words อันอื้อฉาวมาทวีตถึงด้วยสำนวนภาษาของเธอเอง ขณะที่โจชัว สมิธ ซึ่งเคยอยู่ในคณะกรรมการแห่งชาติของพรรคอิสรเสรีนิยมเช่นกันก็เคยเรียกร้องให้ยกเลิกบทแก้ไขเพิ่มเติมรัฐธรรมนูญฉบับที่ 19

ฮอปเปอและสาวกเป็นพวกอำนาจนิยมทางสังคม (social authoritarians) สังคมในอุดมคติของคนพวกนี้คือระเบียบแบบศักดินาใหม่ซึ่งที่ดินจะถูกจัดสรรเป็นกรรมสิทธิ์เอกชน 100% แบบจำลองทางสังคมที่พวกเขามีในใจคือระบอบกษัตริย์ที่ฮอปเปอนิยมชมชอบและระบอบเทวาธิปไตยแบบคาลวินนิสต์ของแกรี นอร์ท (แม้ว่าพวกเขาส่วนใหญ่จะแสวงหาการสร้างสังคมอำนาจนิยมในอุดมคติของตนด้วยวิธีการที่อย่างน้อยยังคงให้ภาพว่าไม่ขัดต่อหลักการไม่รุกรานก็ตาม) พวกเขาปรารถนาสังคมแบบลำดับชั้นที่ครอบงำโดยเจ้าของที่ดิน ซึ่งทุกคนที่ไม่ใช่เจ้าของที่ดินย่อมเป็นได้เพียงผู้เช่าหรือแรงงานรับจ้าง และปฏิบัติต่อ “ความโน้มเอียงในการเลือกที่สัมพันธ์กับเวลา” (time preference) แนวคิดที่ตัวมันเองก็น่าสงสัยอยู่แล้วเป็นทุนเดิม เสมือนเป็นลักษณะนิสัยประจำตัว ด้วยภาษาที่เกือบจะกลายเป็นสุพันธุศาสตร์ (eugenic) หรือการเหยียดเชื้อชาติ ตัวอย่างเช่น

พวกเราใช้ชีวิตอยู่ในประเทศที่ผู้อยู่อาศัยจำนวนมากคือกลุ่มคนที่มีความโน้มเอียงในการเลือกที่สัมพันธ์กับเวลาสูง (High Time Preference Peoples) คนพวกนี้ไม่ใส่ใจแม้แต่น้อยกับความสะอาด คุณธรรม ความน่านับถือ จริยธรรม หรือความรับผิดชอบต่อเพื่อนร่วมชุมชน สิ่งเดียวที่พวกเขาสนใจคือ วันนี้ฉันจะได้อะไรมาเพื่อทำให้ตัวเองรู้สึกดีในทันทีบ้าง

ชาวอิสรเสรีนิยมแบบดั้งเดิมเป็นที่รู้จักกันดีจากการตีโพยตีพายเรื่อง “การเปิดพรมแดน” (open borders) อยู่เป็นนิจ ส่วนฮอปเปอ (ซึ่งในที่นี้ถูกนำเสนอคู่กับเฮลิคอปเตอร์ อันเป็นการพาดพิงเชิงเสียดสีถึงเผด็จการปิโนเชต์) ก็เคยเรียกร้องให้มีการ “กำจัด” ผู้ที่มีทัศนะและวัฒนธรรมไม่สอดคล้องกับสังคม “อิสรเสรีนิยม” (เอ่อ…) “ออกไปในทางกายภาพ” (physical removal) พรรคอิสรเสรีนิยมแห่งนิวแฮมป์เชียร์ซึ่งมีจุดยืนไปในทิศทางเดียวกันอย่างชัดเจน ก็เคยทวีตข้อความว่า “จงขับไล่พวกเสื่อมทรามออกไปหากต้องการธำรงรักษาไว้ซึ่งระเบียบสังคมแบบอิสรเสรีนิยม” ท้ายที่สุด พวกอิสรเสรีนิยมแบบดั้งเดิมยังมิได้จำกัดตนเองอยู่เพียงการวิพากษ์มาตรการล็อกดาวน์จากมุมมองเสรีภาพของพลเมือง หากแต่กระโจนเข้าสู่การส่งเสริมแนวคิดต่อต้านหน้ากากอนามัยและต่อต้านวัคซีนอย่างสุดลิ่มทิ่มประตูจนแทบไม่เหลือเค้าของเหตุผลอยู่เลย

เมื่อพิจารณาว่าแนวคิดเหล่านี้ได้ก้าวขึ้นมาครอบงำขบวนการอิสรเสรีนิยมสายดั้งเดิมโดยส่วนใหญ่ ข้อความต่อไปนี้ของโดเฮอร์ตีจึงฟังดูค่อนข้างกลวงเปล่าอยู่ไม่น้อย

พวกอำนาจนิยมที่ผู้เขียนศึกษา ซึ่งเป็นโกรธเป็นเกรี้ยวกับนโยบายเปิดกว้างต่อการย้ายถิ่น จึงไม่ใช่อิสรเสรีนิยมเลยแม้แต่น้อย…

ผู้เขียนทั้งสองได้ค้นพบปรากฏการณ์ที่น่าสนใจอย่างแท้จริง นั่นคือผู้คนที่เดิมทีเคยเป็นฝ่ายซ้าย ซึ่ง ‘ครั้งหนึ่งเคยมุ่งมั่นที่จะปลอดปล่อยสังคมด้วยการเปลี่ยนแปลงระเบียบที่มีอยู่เดิม’ แต่ต่อมากลับหันมาเป็นปฏิปักษ์กับการเปิดรับชาวต่างชาติและโลกภายนอก อีกทั้งยังโกรธเคืองกับสิ่งที่ถูกนำเสนอในฐานะสิทธิอำนาจเชิงวิทยาศาสตร์”

Reason เองทุ่มเททรัพยากรไปไม่น้อยเพื่อส่งเสริมเรื่องเล่าเกี่ยวกับสงครามวัฒนธรรมแบบฝ่ายขวา นอกจากร็อบบี้ โซฟ และนิค กิลเลสพี ที่พร่ำบ่นไม่รู้จบเกี่ยวกับ “วัฒนธรรมการแบน” (cancel culture) และ “ฝูงชนคนโว้ก” (woke mobs) ประเด็นหลักในงานเขียนของโซฟแทบทั้งหมดก็สะท้อนและก้องกังวานมาจากบึงโคลนแห่งความเพ้อคลั่งอันเน่าเหม็นของ Quillette, สตีเวน พิงเกอร์, บารี ไวส์ และบรรดาผู้คนในเครือข่ายที่เรียกตนเองว่าปัญญาชนเว็บมืด (Intellectual Dark Web)

จริงอยู่ที่คนจำนวนไม่น้อยในขบวนการอิสรเสรีนิยมยังคงไม่ระบุตนเองว่าอยู่ฝ่ายขวาทางวัฒนธรรมในความหมายของการยอมรับการเมืองของการต่อต้านการทำแท้งหรือการต่อต้านสิทธิของผู้มีความหลากหลายทางเพศ กระนั้น แม้แต่อิสรเสรีนิยมฝ่ายขวาทางเศรษฐกิจที่มีจุดยืน “เสรีในทางสังคม” (socially liberal) ส่วนมากก็ยังคงปกป้องสิ่งที่พวกเขาเรียกว่า “ลำดับชั้นทางสังคมตามธรรมชาติ” ในมิติทางเศรษฐกิจและกระทำเช่นนั้นมาอย่างต่อเนื่อง อย่างน้อยนับตั้งแต่วันที่เมอร์เรย์ รอธบาร์ดขับคาร์ล เฮสส์ออกจาก Libertarian Forum และเครือข่ายอิทธิพลของตระกูลโคช (Kochtopus) ซึ่งถือเป็นจุดเริ่มต้นของการเดินทัพอันยาวนานผ่านสถาบันต่างๆ ของขบวนการอิสรเสรีนิยม

แนวโน้มอันถาโถมของอิสรเสรีนิยมฝ่ายขวาที่ปรากฏไม่เพียงแต่ในบทความแสดงความคิดเห็นตามวารสารสำคัญๆ ของขบวนการฯ แต่ยังรวมถึงระบบนิเวศทั้งหมดของบล็อก ช่องแสดงความคิดเห็น กระดานสนทนา เมลลิสต์ และพอดแคสต์ทั้งเล็กใหญ่ของอิสรเสรีนิยมฝ่ายขวาตลอดระยะเวลากว่าหนึ่งชั่วอายุคนที่ผ่านมา คือเมื่อใดก็ตามที่เกิดข้อพิพาทระหว่างนายจ้างกับลูกจ้าง หรือระหว่างเจ้าของที่ดินกับผู้เช่า พวกเขามักตอบสนองโดยอัตโนมัติด้วยการเข้าข้างนายจ้างหรือเจ้าของที่ดิน แม้อิสรเสรีนิยมฝ่ายขวาจะมักกล่าวอย่างลอยๆ ว่าสิ่งที่ตนสนับสนุนคือตลาดเสรี มิใช่ภาคธุรกิจหรือคนร่ำรวย และมิใช่ระบบเศรษฐกิจที่ดำรงอยู่ในปัจจุบันตราบเท่าที่ระบบนั้นถูกบิดเบือนด้วยสิ่งที่พวกเขาเรียกว่า “ทุนนิยมพวกพ้อง” (crony capitalism) แต่ในทางปฏิบัติ จุดยืนตั้งต้นของพวกเขามักเข้าข่าย “อิสรเสรีนิยมครึ่งๆ กลวงๆ” (Vulgar Libertarianism) คือปกป้องคนรวยในฐานะ “ผู้สร้างงาน” มองว่ากำไรของภาคธุรกิจเป็นผลตอบแทนอันชอบธรรมจากการสร้างคุณค่า และถือเอาระบบทุนนิยมบรรษัทข้ามชาติในปัจจุบันว่าเป็นตัวแทนของ “ตลาดเสรี” ดังที่คูล แฮนด์ ลุคกล่าวไว้ “เจ้านายแก่ๆ ผู้น่าสงสารพวกนั้นคงต้องการความช่วยเหลือทุกอย่างเท่าที่จะหาได้”

โดยสรุป อำนาจนิยมอิสรเสรีนิยมในระดับหนึ่งจึงกินความครอบคลุมถึงอิสรเสรีนิยมฝ่ายขวาแทบทั้งหมดนั่นเอง ชัดนะไบรอัน.

C4SS relies entirely on donations. If you want to see more translations like this, please consider supporting us. Click here to see how

Support Ameyuri Ringo by considering becoming his Patron.

Food Not Bombs adalah gerakan internasional independen yang melakukan aksi langsung dengan membagikan makanan vegan kepada siapa saja yang membutuhkan. Para aktivisnya percaya bahwa kegiatan ini merupakan bagian dari perjuangan melawan kemiskinan, militerisme, dan kekerasan. Seluruh kelompok Food Not Bombs yang ada di Rusia beroperasi secara terdesentralisasi, tetapi tetap berpegang pada gagasan yang sama. Di tengah situasi ketika pemerintah Rusia menghabiskan miliaran rubel untuk anggaran militer, setidaknya 20 juta orang masih hidup di bawah garis kemiskinan. Kehadiran para aktivis antifasis muda ini telah membawa perubahan bagi banyak orang. Kami menghubungi beberapa aktivis Food Not Bombs di Samara untuk berbincang mengenai gerakan mereka.

1. Bisa ceritakan bagaimana gerakan ini muncul di Samara dan nilai-nilai apa yang kalian perjuangkan?

Andrew: Gerakan ini mulai muncul di Samara pada tahun 2000-an. Saat itu para aktivis harus menghadapi serangan kelompok neo-Nazi. Mereka turun ke jalan dengan tutup panci di satu tangan dan pisau di tangan lainnya, mempertahankan diri dari serangan para neo-Nazi.

Kini situasinya sudah berubah. Jalanan jauh lebih aman, berkat mereka yang dahulu berani melawan para pelaku kekerasan tersebut. Generasi antifasis pun telah berganti.

Kami mulai mengorganisir kegiatan ini untuk menunjukkan bahwa orang-orang bisa melakukan kebaikan tanpa bergantung pada negara. Banyak dari kami merupakan pendukung komunisme libertarian, sementara banyak yang lain sekadar karena tidak bisa tinggal diam melihat penderitaan sesama.

Sekitar awal 2016 kami mulai aktif sebagai relawan, terutama dengan membantu tempat penampungan hewan. Pada Agustus 2018 kami mulai mempelajari pengalaman aktivis di Moskow dan St. Petersburg yang membagikan makanan kepada mereka yang membutuhkan. Pada akhir Oktober kami mengadakan aksi pertama. Sejak saat itu kami terus berjalan dengan mengandalkan sumber daya dan kemampuan kami sendiri, sambil perlahan membangun kekuatan bersama.

Oleg: Gerakan ini sebenarnya berawal pada dekade 1980-an dan sejak itu menyebar ke berbagai belahan dunia, termasuk Rusia. Samara bukan pengecualian. Sepuluh hingga lima belas tahun lalu, aksi serupa juga pernah diadakan di kota ini. Kami hanya berusaha menghidupkannya kembali.

Tujuan utama gerakan ini adalah menarik perhatian publik terhadap kebijakan destruktif banyak pemerintah di dunia, yang menghabiskan dana besar untuk militer sementara jumlah orang miskin dan tunawisma terus bertambah akibat perang yang dimulai atau didukung oleh para penguasa.

Pada suatu titik, banyak dari kami merasa perlu melakukan sesuatu yang nyata daripada sekadar mengeluh tentang buruknya keadaan. Karena kami semua pernah mendengar tentang Food Not Bombs, kami memutuskan untuk menjalankan kegiatan semacam ini. Kami yakin kami mampu melakukannya, dan ternyata benar.

Masalahnya, kami tidak punya pengalaman dan tidak ada tempat untuk belajar. Namun kami tetap memulai. Sejak musim gugur tahun lalu kami rutin turun ke jalan membagikan makanan. Awalnya kami banyak belajar dari kesalahan sendiri. Setelah setiap aksi, kami mengevaluasi apa yang perlu diperbaiki atau ditambahkan. Kini kami memiliki cukup pengalaman dan dengan senang hati membagikannya kepada siapa saja yang ingin memulai kegiatan serupa.

2. Orang-orang seperti apa yang biasanya datang kepada kalian?

Andrew: Sebagian besar yang kami bantu adalah para lansia yang harus bertahan hidup dengan uang pensiun yang sangat kecil. Selain itu ada juga pejalan kaki, pelajar, dan orang-orang yang tertarik dengan kegiatan kami lalu ikut makan bersama.

Oleg: Beragam orang datang kepada kami. Ada tunawisma, warga lanjut usia, pekerja metro, pengunjung pasar, hingga orang yang sekadar lewat. Lokasi kami berada di antara stasiun metro dan pasar, jadi banyak orang singgah.

Sebagian datang untuk makan, tetapi ada juga yang ingin mengobrol, mencari tahu siapa kami, berbagi gagasan, atau menceritakan masalah yang mereka hadapi.

Kebanyakan mendukung apa yang kami lakukan, bahkan menawarkan bantuan. Namun ada juga yang bersikap negatif. Mereka percaya bahwa “orang yang tenggelam harus menyelamatkan dirinya sendiri.”

Dari mereka kami sering mendengar komentar seperti, “Kenapa kalian memberi makan mereka?”, “Kalau lapar suruh saja mereka bekerja,” atau “Kalau perang terjadi, siapa yang akan melindungi kalian?”

Kami mencoba menjelaskan bahwa tidak ada masalah yang benar-benar hanya milik orang lain. Kami juga berusaha menjelaskan akar penyebab perang dan pentingnya solidaritas serta saling mendukung satu sama lain.

3. Sejauh mana warga Samara mendukung kalian?

Andrew: Kadang orang menghubungi kami setelah menerima selebaran yang kami bagikan. Sebagian menghubungi lewat media sosial dan menyumbangkan bahan makanan, sementara yang lain memberikan bantuan dana.

Oleg: Seperti yang sudah saya katakan, sebagian besar orang yang datang mendukung gagasan kami. Banyak yang menawarkan bantuan.

Gerakan ini juga cukup menarik perhatian anak muda. Ada yang membantu menyebarkan informasi, ada pula yang bergabung dan menjadi anggota aktif kelompok kami.

4. Bagaimana hubungan gerakan kalian dengan vegetarianisme dan veganisme?

Andrew: Sebagian besar anggota kelompok kami adalah vegan dan vegetarian. Beberapa lainnya masih mengonsumsi semua jenis makanan. Namun dalam setiap kegiatan kami hanya menyajikan makanan vegan.

Oleg: Pertama-tama perlu dijelaskan bahwa vegetarianisme dan veganisme adalah dua hal yang berbeda.

Vegetarian tidak mengonsumsi daging, umumnya karena mereka tidak ingin memakan tubuh hewan yang dibunuh manusia. Vegan tidak hanya menghindari daging, tetapi juga semua produk yang berasal dari hewan seperti susu, telur, dan keju, karena mereka menolak segala bentuk eksploitasi terhadap hewan.

Salah satu prinsip utama gerakan ini adalah non-kekerasan, yaitu menolak segala bentuk kekerasan yang dilakukan manusia. Perang adalah contoh kekerasan manusia terhadap sesamanya. Eksploitasi dalam bentuk apa pun juga merupakan kekerasan. Kemiskinan sendiri adalah akibat dari eksploitasi orang biasa oleh mereka yang kaya.

Eksploitasi terhadap hewan juga merupakan bentuk kekerasan. Karena itulah kami tidak menggunakan produk hewani dalam kegiatan kami.

Namun menjadi vegan bukan syarat untuk bergabung dengan Food Not Bombs. Memaksa seseorang berhenti mengonsumsi produk hewani juga bertentangan dengan prinsip kami. Itu adalah pilihan pribadi masing-masing individu. Di kelompok kami ada vegan dan ada pula yang tidak, tetapi hal itu tidak pernah menjadi sumber konflik.

5. Seberapa penting solidaritas dan gotong royong di bawah negara yang otoriter?

Andrew: Solidaritas dan gotong royong adalah dua hal yang dapat digunakan masyarakat untuk menghadapi tekanan dari negara.

Oleg: Solidaritas dan gotong royong penting dalam kondisi apa pun, bukan hanya di negara otoriter.

Setiap orang adalah bagian dari masyarakat dan karena itu bergantung pada masyarakat serta orang-orang di sekitarnya. Ketika kita membiarkan seseorang menghadapi masalahnya sendirian, kita turut membiarkan masalah itu menyebar. Pada akhirnya masalah tersebut bisa menimpa siapa saja, termasuk diri kita sendiri.

Karena itulah kami berusaha memperhatikan siapa pun yang membutuhkan uluran tangan.

6. Menurut kalian, mana yang lebih buruk, kemiskinan atau perang?

Andrew: Sulit mengatakan mana yang lebih buruk. Selama kapitalisme masih ada, orang miskin akan terus dimiskinkan dan banyak yang mati karena kelaparan. Sementara kelas penguasa di berbagai negara akan terus mengadu domba masyarakat agar saling membunuh demi kepentingan elite dalam perang.

Oleg: Sulit menjawabnya karena keduanya saling berkaitan.

Kemiskinan sering kali merupakan akibat dari perang. Karena perang, banyak orang kehilangan nyawa, keluarga, sahabat, dan orang-orang yang mereka cintai.

Sementara itu, orang-orang kaya justru mendapatkan keuntungan terbesar dari perang. Mereka tidak mempertaruhkan nyawa, kesehatan, atau rumah mereka sendiri. Mereka dapat dengan tenang menentukan nasib ribuan bahkan jutaan orang lain.

Dan sering kali, para tentara yang pulang dari perang justru berakhir miskin dan terabaikan. Jadi bagi saya, perang dan kemiskinan adalah dua hal yang tidak bisa dipisahkan.

7. Jika tidak rahasia, apa rencana gerakan ini ke depan?

Andrew: Kami berencana membuka titik distribusi makanan kedua di kawasan lain yang juga memiliki banyak warga membutuhkan.

Kami juga memiliki berbagai gagasan untuk proyek sosial dan lingkungan lainnya. Sayangnya, saat ini kami belum memiliki cukup waktu dan tenaga untuk mewujudkannya.

Oleg: Dalam waktu dekat kami ingin mulai membagikan makanan di dua lokasi sekaligus agar bisa menjangkau lebih banyak orang.

Kami juga ingin lebih aktif menyebarkan informasi tentang gerakan ini dan gagasan-gagasannya, sehingga kelompok-kelompok independen serupa dapat tumbuh di kota-kota lain.

Kami terus berusaha berkembang, menetapkan tujuan baru, dan mewujudkannya satu per satu.