Аристотель "О душе"

Видимое

2013-07-06T15:47:00.001+04:00

После рассмотрения общей формы чувства и того, что чувствуемо, Аристотель переходит к дальнейшему уточнению формы чувства уже на материале отдельных ощущений. Первое из них — зрение.

Или он говорит не о зрении, а о ощущаемом, т.е. о предмете зрения? В данном случае это разговор об одном и том же. Как уже было замечено, главная трудность при анализе формы чувства, заключена в пассивности ощущения: тело не действует, оно лишь способность приятия действия. Поэтому разговор о форме чувства оборачивается разговором о форме воспринимаемого; в чувстве нет ничего кроме воспринимаемого.

Видимое это цвет. Но в цвете различается сам цвет и его причина — свет.

цвет принадлежит к тому, что видимо само по себе; само по себе не в том смысле, что быть видимым — это существо его, а в том, что в самом себе заключает причину того, почему оно видимо [418a29–418b1].

Аристотель обнаруживает тьму, свет и цвет. Эти трое различаются между собой мерами действительности и возможности:

цвет есть действительность себя и света
свет есть возможность цвета (возможность в смысле “полководца за кашей”), но, с другой стороны:
- свет есть действие прозрачного (т.е. среды) как прозрачного; = свет энтелехия прозрачного.
лишь возможность света (тут возможность в смысле “мальчика до обучения”) даёт нам тьму = невозможность всякого восприятия, а не просто недостаток освещения
- тьма — только возможность прозрачного.

И хотя Аристотель, как и обещал, перешёл к анализу чувств по отдельности, но вышеприведённая структура свойственна всем ощущениям.

То же рассуждение приложимо и к звуку и запаху. <…> С осязанием и вкусом дело обстоит точно так же, но это очевидно не сразу… [419a25, 29–30].

Ощущение и ощущаемое

2013-06-09T14:49:00.001+04:00

Во второй книге дочитали пятую главу и полностью шестую. 5 глава — анализ общей формы чувства; 6 гл. — общая форма ощущаемого.

Форма чувства

До того, как дать определение форме чувства, Аристотель останавливается на важном вопросе:

почему чувства не воспринимают самих себя и почему их органы не вызывают ощущения без чего-то внешнего, хотя они и содержат в себе огонь, землю и другие элементы [417a3–5].

Вопрос двухчастный и более близким нам языком формулируется так:

почему глаз не видит себя видящим (ухо не слышит себя слышащим и т.д.)
хотя сам орган вещественно ничем не отличается от любого ощущаемого предмета.

Ответ прост и продуктивен:

способность ощущения не есть нечто в действии, а есть только нечто сущее в возможности [417a7–8].

Т.е. ощущение само по себе есть лишь возможность, ждущая внешнего раздражителя без которого просто не состоится акт ощущения (каковой акт есть претерпевание).

Аристотель выделяет 2 вида бытия-в-возможности:

обладающий знанием в смысле принадлежности к материальному роду (П.: мальчик есть стратег в возможности, т.е. может обучиться и стать стратегом);
знает в смысле может исследовать (если нет внешнего препятствия; П.: спящий стратег).

То же самое, но взятое со стороны претерпевания:

уничтожение возможного его противоположностью (безграмотный мальчик умирает в образованном);
“обладающий знанием переходит к действительному исследованию, это не значит, что он изменяется” [417b5–7].

Тут важно понимать: и возможность, и претерпевание рассматриваются как таковые в сфере мышления потому что там их виды представлены в наиболее отчётливой, чистой форме. Тогда как в самом ощущении ни возможность, ни претерпевание не представлены в такой чистоте и только благодаря обращению к мысли мы можем сформулировать определение ощущения.

Способность ощущения: есть сущее в возможности во 2-м смысле, но; как претерпевание оно есть в 1-м смысле.

Структура ощущаемого

Она трёхчастна. Первые 2 части вполне очевидны.

то, что воспринимается лишь одним отдельным чувством (глаз видит, но не слышит и проч.);
общее ощущаемое (= доступно всем чувствам)

движение
покой
число
фигура
величина.

“вот это бледное оказывается сыном Диара” — относится к ощущению привходящим образом.

3-й пункт, конечно, вызывает вопросы. Моя гипотеза такова: “сын Диара” есть только мыслимая определённость, она видна только “глазами души”, есть результат суждения, силлогизма и проч.

О душе в связи с питанием (4 глава 2 книга)

2013-05-10T22:02:00.001+04:00

На последнем семинаре читали только вторую половину четвертой главы, которая первоначально казалась не любопытной, поскольку рассматривает исключительно вопросы питания. Однако видимость обманчива...
Полагаю, что добавились некоторые определения того, что следует считать душой. Кстати, первая половина главы определяет душу как причинность в трех смыслах (кроме материального).
Итак, эта определенность раскрывает душу как logos, собирающий и полагающий предел. (416а15). Огонь тоже "питается", возрастая до бесконечности, но души не имеет и потому его возрастание имеет только внешние пределы (он возрастает, пока есть дрова как "пища"). То есть предел ему (его возрастанию) полагается гетерономно. Душа, в этом смысле, автономное полагание предела. То есть автономия здесь первично негативность - способность положить предел своему возрастанию. Тем самым и задается нечто, "что", определенное пределом. Какова причина по которой всякий раз полагаются различные "чтойности" - это безусловно вопрос и ответ на этот вопрос может объяснить как и за счет чего определяются предметности в качестве сущих и в качестве постигаемых. Я не знаю ответа на этот вопрос, хотя полагаю, что сущее в этом смысле потенциально бесконечно многообразно (однако прекрасно)).

Позволю себе отступление на эту тему души как способности задавать предел и вопроса о возникновении предметностей познания (наук в том числе). Не так давно в социологии и смежных дисциплинах возникла проблема, связанная с исследованием социальности у приматов (понятно, что сама тема попахивает эволюционной эпистемологией и редукционизмом). Проблема, понятно, была связана с тем, какова специфика (если мы продолжаем ее искать) социальных взаимодействий людей (отличающая их от социальных взаимодействий обезьян). Отмечу, что эпитет социальное в применении к приматам был вполне оправдан именно в веберовском смысле ожидания реакции и пр.. Итак, искомая специфика современными социологами определяется следующим образом - взаимодействия обезьян безграничны и бесконечно открыты (безграничный рай или ад интеракции). А вот взаимодействия людей локализуются и потом глобализируются. То есть люди создают фреймы, стены, заборы, делаю взаимодействия дискретными (дома я общаюсь с семьей, в офисе - с коллегами, в магазине - с продавцами; я относительно закрыт в каждой отдельной коммуникации). То есть социальное взаимодействие как предмет социологии, в отличие от социобиологии - взаимодействие, задавшее себе границы.

Еще одна любопытная проблема, связанная с душой как способностью к питанию, это проблема того, что мы едим и души. И здесь было высказано предположение, что предположенное питанию должно быть связано с питающимся своим происхождением, то есть необходимо предположенное единство, которое мы ретроспективно обнаруживаем у того что ест и того, что поедается. Более того, возможно, что сама идентификация питающегося (всегда отсылающая явно или неявно к генезису) связана с тем, что он ест.

И последний вопрос, который мы обсуждали - вопрос о непосредственной связи трех значимых характеристик деятельности души как способности питаться. Это питание (связанное собственно с взаимодействием трех элементов 416б20), сохранение (поскольку есть определенное нечто, душа как реализованная способность предела) и воспроизведение (порождение подобного). По поводу связи второго и третьего была высказана гипотеза о том, что конечное (смертное) сохраняет себя, повторяясь.

Начальные способности

2013-04-07T21:40:00.001+04:00

Вчера (6 апреля) читали 3 главу, она содержит самые предварительные соображения о способностях души. Простое перечисление.

растительная способность
стремление
ощущение
пространственного движения
размышление.

Любопытно как Аристотель увязывает ощущение и стремление.

кому присуще ощущение, тому присуще также испытывать и удовольствие и печаль … а кому всё это присуще, тому присуще и желание [414b4–7].

Т.е., ощущение не может быть нейтральным, оно окрашено удовольствием или неудовольствием (именно на это опирались младшие софисты). Как только мы это поняли, так сразу же оказывается, что мы не просто ощущаем нечто приятное, но стремимся к приятному и избегаем страдания.

Далее. Мы привыкли сейчас различать в себе 5 ощущений: тактильное, зрение, слух, обоняние и вкус. Аристотель же замечает следующее:

Что касается вкуса, то он одно из осязательных ощущений [414b11–12].

И последний важный момент в главе.

и у фигур, и у одушевлённых существ в последующем всегда содержится в возможности предшествующее, например: в четырёхугольнике — треугольник, в способности ощущения — растительная способность.

без растительной способности не может быть способности ощущений. Между тем у растений растительная способность существует отдельно от способности ощущения. В свою очередь без способности осязания не может быть никакого другого чувства, осязание же бывает и без других чувств.

Итак, растительная способность есть основа всех остальных, а тактильное восприятие — основа всех прочих ощущений.

Комментаторская литература

2013-03-23T15:05:00.004+04:00

Кстати говоря, замечательный - на мой взгляд - современный комментарий к DA:

http://libgen.info/view.php?id=256540

Философизмы: О трансцендирующей индивидуации

2013-03-20T23:39:00.001+04:00

Нет прямого отношения к трактату, но может будет интересен другим участникам.

Философизмы: О трансцендирующей индивидуации: Наша работа над трактатом " О душе " напомнила мне о старом тексте Учителя и я решил его тут опубликовать. Он (текст) содержит н...

Форма и энтелехия

2013-03-11T22:05:00.000+04:00

По прочтении 1-й главы 2-й книги фиксирую две группы соображений: касательно двоякого смысла энтелехии в целом и применительно к душе как форме тела в частности.

Анархия энтелехий

Подбираясь к определению души, Аристотель напоминает свой тезис о том, что во всяком определённом нечто различается материя и форма.

Материя есть возможность, форма же — энтелехия, и именно в двояком смысле — в таком как знание (ἐπιστήμη), и в таком, как деятельность созерцания (το θεωρειν) [412a9–11].

Энтелехия важнейшая характеристика формы; сказать форма этелехийна значит сказать, что форма закончена, она полностью готова, она совершенна в своей определённости. И эта завершённость формы есть в двух смыслах: знание и созерцание (первая и вторая энтелехии соответственно). Традиционный комментарий уподобляет знание простому обладанию [определённостью], созерцание же — обладанию, обнаруживающему себя в действии. Одно дело просто знать математику, и другое — производить вычисления и доказательства. Это же различение сближают с различием бытия-в-возможности и бытия-в-действительности. Вот стратег ест кашу. Он знает и умеет всё относящееся к своему ремеслу, но сейчас он занят другим делом (кашей) и, следовательно, как стратег он есть лишь в возможности. И только руководя своей фалангой он стратег в полном смысле слова. Так и знание есть бытие-в-возможности по отношению к созерцанию.

Но у этого отношения есть и обратная сторона. В самом деле, завершённость формы в смысле знания понятна вполне: знание есть в качестве так-то и так-то определённого, эта определённость обнаруживается нами в качестве готовой, ясной, детальной и проч. А в каком смысле энтелехия есть деятельность? Деятельность есть всегда движение (в том или ином смысле), переход от одного состояния к другому. Должна быть разница в состояниях для того, чтобы состоялся переход из одного в другое. Понятен переход “из A в B”, тогда как переход “из A в A” представляется бессмысленным и невозможным. Но если происходит переход из менее совершенного состояния в более совершенное, то энтелехия как деятельность созерцания содержит в себе не совершенное состояние (хотя бы только в качестве отправной точки движения), что, по видимому, противоречит самому смыслу завершённости, совершенства формы. Как говорится, “Путь с вершины Фудзи ведёт только вниз”.

Полагаю внутреннее противоречие энтелехии как деятельности разрешается через бытие-в-возможности. А именно. Деятельность созерцания есть переход и становление, но не по градациям совершенства, а от пустоты к форме. Конечно, “пустота” это не абсолютный ноль, не ничто — это определённое бытие-в-возможности. Быть стратегом в возможности значит не быть, но только мочь быть. С другой стороны, к чему устремлено наше движение θεωρειν? К επιστημη, целью деятельности созерцания выступает знание. Как видим, отношение в этой паре амбивалентно:

с одной стороны, знание есть лишь возможность, реализующаяся в созерцании;
с другой стороны, само созерцание есть возможность, действительностью которой выступает знание.

По этой причине я полагаю невозможным понять соотношение 2-х энтелехий как отношение формы и материи. Энтелехии анархичны друг по отношению к другу.

Душа и энтелехия

Попытаемся, вслед за Аристотелем, дать определение.

Душа: форма естественного тела с органами, обладающего в возможности жизнью; прежде всего (но не только) в смысле энтелехии как знания.

Аргумент (почему предпочтение отдано первой энтелехии) краток и туманен:

У одного и того же человека знание по своему происхождению предшествует деятельности созерцания [412a26–27].

Загадочны тут: “по своему происхождению” и “предшествует”. Сейчас не вижу путей прояснения — надо завязать узелок на память поискать их потом.

Что душа, тем не менее, есть энтелехия в обоих смыслах становится видно из немедленно следующих разъяснений.

Сначала уточняется, что любое в возможности живое тело есть тело с органами (я не вижу тут ничего кроме эмпирического обобщения). В наши дни важно подчеркнуть, что любое живое тело имеет душу. И тут же Аристотель выстреливает тезисом:

энтелехия есть единое и бытие в собственном смысле [412b8–9].

Тут совершенно необходимы пояснения и подробная развёртка тезиса. У меня есть некоторые намётки, но им надо ещё отстояться — вернусь к этой теме позже.

Душа есть и вторая энтелехия тела:

душа есть такая энтелехия, как зрение и сила орудия [412b28–413a1].

“Сила орудия” — имеется в виду “бытие топором” из примера выше по тексту.

Вопросы на дальнейшее раскрытие:

в каком смысле знание предшествует созерцанию;
энтелехия есть единое и бытие.

Старт семинара

2013-03-02T20:11:00.000+04:00

Сегодня мы собрались чтобы начать текстологический семинар по трактату Аристотеля "О душе". По этой ссылке доступен перевод 1937 года.

Пришли к соглашению не углубляться (во всяком случае пока) в содержание 1-й книги. Мы прочли и обсудили 1 гл. 1 книги. Остальное содержание каждый просматривает сам, а обсудим только наиболее впечатляющие места.

На следующей встрече читаем и обсуждает 1 главу 2 книги Περί ψυχής.