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È DECEDUTO PADRE TOMMASO BARBONA CRM

2014-08-11T05:34:00.002-07:00

Nei passi che accedono alla città celeste. All'età di 73 anni, oggi il 11 agosto del 2014, ha reso l'anima a Dio, il sacerdote religioso caracciolino padre Tommaso Barbona, nato il 6 gennaio del 1941, mentre oggi riposa nella pace eterna la salma esposta nella Chiesa di San Marco, Osimo - Ancona.
Porgiamo l'estremo saluto a questo grande missionario caracciolino nelle terre africane e attuale parroco della parrocchia di San Marco. Funerale domani alle 16 nella parrocchia di san Marco Osimo.

POVERTY: LIBERTY AND SHARING

2014-08-10T14:48:00.002-07:00

A cura di Fr. Mandolesi Raffaele

Preposito Generale

(Clicca qui per leggere quest'articolo nella lingua italiana)

There are two reasons that pushed me to face the theme of poverty. On one hand the crisis, not only economic but also cultural and spiritual that the world is facing, on the other hand true and proper event of the Spirit that are the gestures and words of Pope Francis who begun not only with the choice of his own name , living the motto of “ A poor Church for poor people”. I suggest some ideas emphasizing on the poverty in its human, social, economic and theological dimension.

As consecrated people who have put at the first place of their adherence to the call, the fact of living all in order to follow Christ, it is fundamental to do a serious discernment in order to understand whether the daily lifestyle we live in conforms to our initial choice.

Let us begin asking ourselves a question: is poverty what we want to fight or value to be assumed, a threat to our lifestyle or a horizon to be assumed for a lighter relationship with the world?

In all cases, poverty bothers us, but this is, may be, its highest value. It bothers if it threatens us and challenges the material certainties on which we base, after all, our daily existence and our ability to make projects; but it bothers even if we assume it to be a value, as lifestyle, for it requires us to deny ourselves external assurances to embrace an attitude of confidence with foundation in something (or better in someone) which goes beyond ourselves.

1. POVERTY: Human Socio-economic Dimension

a. In our society, when we talk of poverty, we tend to think immediately of something negative: the lack of things, in particular economic goods. To say the truth, human reality of poverty is so wide and articulated. Therefore, at the human point of view, poverty has positive aspects. And on one hand, even though it refers to negative aspects, it comprises more than a socio-economic fact.

Economic Poverty, in fact, or the lack of material goods, is an extreme fact even if it is important for man and his physical subsistence. This one is a basic and primordial poverty. There is poverty, therefore, even when there are goods but that are unequally distributed; for example, in a rich society we can find many poor. (Cf. Ecclesia in Asia, 40b). We can now talk of “relative” economic poverty, not when goods are not sufficient to live a worthy human life, but when economic and cultural possibilities would allow to all citizens a superior level, if corruption or the bad administration do not prevent it.

Therefore, sometimes people talk of poverty or shortage simply when they do not manage to gather goods more or less fictive, or consignment, stimulated by the propaganda of consummation.

In order to understand how this mentality (that we found also in a good number of religious) is contrary to Christian spirit, it is enough to think that, according to it, the more we have the more we are: it is in having that resides the ideal, the summit of life and of felicity. Whereas for a Christian: “there is greater joy in giving than receiving” (Acts 20:35) and “God loves the one who gives with joy” (2Cor 9:7); not only the one who gives, but the one who is pleased not in gaining but in giving. In total contraposition with the promise of consumption: (The more you will have the more you will be happy), Jesus and Paul proclaim that felicity is not in having but in giving.

But there are other profound types of poverty. For example, the lack of power to decide ( on his own life, family, society…), unemployment ( lack of job) for it denies not only the acquisition of goods but also it goes against the dignity and rights of the human person. There is poverty of a physically impeded or psychologically sick person, the crippled, the old person: he lacks the good of health; the poverty of the uninstructed or the unlearned: he lacks the good of culture; poverty of the one who is homeless or has no family or who has to emigrate because of economic or political reasons, particularly clandestine immigrant, the persecuted, the nomad, clochard. Again , poverty of the one who feels abandoned , forgotten , despised ,hated, mistrusted , discriminated against; of the one who feels exploited , reduced to the level of an object , manipulated, marginalized, crashed by structures or by the powerful; of someone who feels poor of quality and personal human resources; of the one who feels victim of his limitations, of his good character , of his psychological fragility, of his inconsistencies and sins. Also the poverty of “poor rich”, to mean those who are rich of things but poor of values; those whose life is engulfed in a work that they are unable to detach themselves from; a life full of things but empty of spirit, love, even health (cf. NMI 50). These are new poverties that the document vita consecrata talks about in no.63b. Negative poverty is therefore a very complex and wide reality, that of which, in some way, we are all victims.

b. But human poverty can also be a source of value, the space in which appear human virtues.

Like before, referring first to the relation of man and things and with other persons, poverty means to help man to maintain his role and his importance in the order of creation, without becoming slave (dependent) of any person, of a mode not conformed to his dignity. Thus it happens when man maintains himself free from things , does not cling to them, free from envy of possessing things or dominating others; when he uses things or when he fulfills his responsibilities , but frees himself and other people. When he does not bother of useless things, fictive things, needs created artificially (fruit of the society of consummation wild and mad), be it for saving its liberty in front of things, or in front of the one who would like to exploit it. When he understands that it is important to be than to have. Poverty as liberty and liberation, free for serving others, free for opening oneself and welcoming God.

The poor, in the positive , it is the one who conscious of his limitations , opens himself to others to receive from them with simplicity and humility, being able to share with them, to offer himself, the little or enough that he has, convinced that relationship between persons is the best , and the dignity of the other person is valid than things. He feels himself and recognizes himself in need of others at the same time able to give something, being enriched, to receive with gratitude and give generously. Thus, poor, not in the sense of the one who does not have, but in the sense of the one who “in his own humanity becomes dispensator of good” RD 5c

Poverty as solidarity, sharing, communion; not as privation but as self oblation; Thus, a “poor heart” becomes also inevitably a “fraternal heart”. The person with such a heart communicates not only material goods, little or many be they, but especially and first of all himself, his person ( the greatest good that everyone has but not the portfolio), his own time , his own qualities and capacities, his own humanity, his own love. And so, filled and free of power of giving what he has humanly or spiritually, seeing in that fact of giving himself not a lost or impoverishment but an unceasing source of human enrichment. He becomes aware that surely it is egoism , the fact of being self-centered, which is the most human impoverishment, because it jails the person in his shell of limits , prevents him to receive and grow; whereas in sharing and in loving people and things(goods) poverty gets its inexhaustible source of plenitude and human wellbeing. This is poverty understood as love, fraternity, solidarity.

Thus poverty means self-acceptance, acceptance of others and the realities the way they are, with the strengths and limits of everyone and of everything. Acceptance which is not passive resignation but a “Yes” to life, to people (beginning with his own life), to the entire creation: so, poverty as simplicity of life, welcoming, encouragement, promotion, life. Thus understood, poverty signifies liberation from concupiscence or cupidity of possession, from egoism and power, from exploitation and objectification of others or of the created order; it means self control before material things. The simplicity and finally, a certain austerity of life are a help so that man remains plainly himself, human, worth, lord of creation, not the one who destroys; free, not slave and destroyer; the one who loves and not an exploiter.

It is poverty which leads to the gratuity, to self-giving and sharing in overcoming the continual temptation of profit, of egoistic calculations, of exploitation and manipulation of others, of oneself or things in finding his own happiness in communication of oneself, in helping and loving. It is a virtue that we find always among people who are economically weak; they willingly share among themselves and with visitors what they have; moreover, they feel happy and honored for the sharing. The words of Jesus: “there is no greater love than to lay down one’s life for others” (Acts 20: 35) seem to correspond to the human nature also before being a revelation of something which is supernatural.

In conclusion, poverty becomes something positive when it is a fruit and manifestation of man’s love to the other person (including himself) and the entire creation. This is the human basis on which our decision of living everything through the vow of poverty stands, it is the premise on which the supernatural gifts grafts itself (grace presupposes nature, as Saint Thomas Aquinas said).

2. POVERTY: Theological dimension.

Let us look at the true meaning and the root of our poverty. In this regard, we are not impoverishing poverty by reducing it to the question of money! Of course money has something to do with poverty for the economic reality is an aspect of our life. But, the poverty revealed by Christ and in Christ is something which is much profound. If, speaking of the human reality of poverty we have discovered that it has a horizon more vast and rich, what more when we enter in its evangelical meaning?

One of the great merits of the Exhortation “Vita Consecrata” was certainly that of bringing us from the economical point of view and profoundly materialist religious poverty to its true vision which is the Christological-Trinitarian root. If it is in Christ, i.e., in the Incarnate Word that we should find the meaning of the mystery of our life, what the Father called us for, where we come from, where we are and where we are going…, it is evident that it is also the meaning of the consecrated life and all the elements which constitute it; in this case, poverty.

In brief, the Exhortation tells us of the Christological, Trinitarian, ecclesial and apostolic meaning of Christian poverty and religious poverty. The evangelical poverty says the Exhortation, is a clear and concrete mode of living and proclaiming that: “God is the sole true richness of man”. When poverty is lived according to the example of Christ (Christological aspect) who “though He was rich, became poor” (2Cor 8: 9; Ph 2: 5-11), it becomes an expression of the total gift of self which the three Divine persons (Trinitarian aspect) make to one another. It is a gift that overflows into creation and is fully revealed in the Incarnation of the Word and His redemptive death.” (VC 21c; Cf. 22b).

In this sense, the religious, “by imitating the poverty of Christ (Christological aspect), confesses him (prophetical-apostolic aspect) as the Son who receives everything from the Father, and gives everything back to the Father in love (cf. Jn17:7.10) (Trinitarian aspect)” (Vc 16c). If we are not able discover and do not root ourselves on this basis, we are still far from the Gospel; we have not yet understood anything of our life.

It is from this imitation that flows the external significance, apostolic, of witness and prophetic of our poverty. In fact, in front of a society in which there is a “materialism which craves for possessions, heedless of the needs and sufferings of the weakest, and lacking any concern for the balance of natural resources” (VC 89a), our poverty appears as a charism of simplicity, detachment, solidarity and fraternity with everybody, beginning with those who are most in need, “the predilection for the poor and the promotion of justice” (VC82, 90). A charism which pushes us to have a preferential love -not exclusive- for the poor (VC82, 90). The poor n fact, becomes the first-not the only one-, after the one who is the true First and Unique: God. And all this, the Exhortation adds, the religious lives with: “superabundance of gratuity and of love, and this more so in a world in which he risks to suffocate himself in the whirlpool of the ephemeral” (Vc105a). A charism which requires to be lived as Jesus Himself lived it (Christological aspect): in humility, simplicity, solidarity and hospitality in overcoming all kind of exploitation, of becoming middle class and of consumption.

a. We should see the meaning of our poverty in the context of Christian poverty in general; and this is no other than a representation, a prolongation and the complement of Christ’s poverty in history (cf. Col1:24).

When we think of Christ’s poverty, we seem to stay simply at something external, superficial. But, in Jesus, the external manifestations of something-of poverty, in this sense, have the true value but relative, as the expression of the internal reality as in each one of us.

When we read that “He had nowhere to put his head” (Mt 8:20; cf. Lc9,25), we speak of something that is external; the meaning and the root of his poverty however should be looked for in something more intimate and profound. To understand better, let us recall the words of the apostle Paul: “For you know the gracious acts of our Lord Jesus Christ, that for your sake he became poor although he was rich, so that by his poverty you might become rich” (2Cor8,9; cf. 5,21; VC21). An affirmation written in the Christological hymn in the letter to the Philippians “Have among yourselves the same attitude that is also yours in Christ Jesus, who, though he was in the form of God, did not regard equality with God something to be grasped at. Rather, he emptied himself, taking the form of a slave, coming in human likeness; and found human in appearance, he humbled himself, becoming obedient to death, even death on a cross.” (Ph 2,5-8). The fundamental poverty of Christ which is at the basis of all potential external manifestations, is that annihilation, that emptying, that impoverishment; in one word, the Incarnation.

In fact, this fundamental poverty consists in voluntary renouncement, for love to the Father and to the people who became his brothers in the flesh, at the precedent divine situation and to his prerogatives: the fact that he made himself like us, it means, “poor,” limited, subject to the human creature “in the flesh likened to that of sin” (Rm8,3), “made lower than the angels” (He2,9), “in becoming like his brothers in all” (He2,17), having been tested in every way, like us, yet without sin (He4,15). It means that subjected to poverty of the psychological suffering, the lack of means, of growing and learning humanly (Lk2,40.52), to the passion and death; subjected to poverty of psychical distress of misunderstanding, of not succeeding to make himself understood and accepted, of calumny, of insult…poverty which means renunciation of his divine powers in his favour as it appears in the temptations(Mt 4:3.6.9), in Gethsemane (Mt 26: 53-54), before Caiphas (Mt26: 63-64) and Pilate (Jn 18:37), on the cross (Mt 27:42-43): a constant provocation of using the divine powers in his favor to which he renounced.

To sum up, behind the external manifestations of poverty, that of Christ appears in profundity: He became like us so that he may make us like him (cf 2Cor8,9). And, the reason of this impoverishment (Incarnation) is his obedience to the Father (He10,7;Jn4,34;5,30;Ph2,8;Rm5,19;He5,8). Obedience which is not slavery or oppression, but rather the free expression of his unconditional love to his Father which carries him to live an attitude of an unconditional love the people and to his brothers, in making himself in solidarity to them until his death (Jn3,16; 15,9.12-14;17,21-23;Mc10,45; Ph2,5-8): “I lay down my life because I want and nobody takes it away from me” (Jn10,17-18). Following the visible external reality until the more profound reason, we see that the process is: the external poverty is as a consequence (effect) of the internal poverty (Incarnation), which is the consequence of his obedience to the Father, which is the consequence of his love to the Father.

That is the first and the final reason/meaning, foundation of Christ’s poverty and, so, of that of his disciples. The Trinitarian mystery and the mystery of salvation are a mystery of poverty, i.e., the total self-giving, for the love of the other.

In this sense, Christ becomes the poor par excellence: nobody has lived what He lived and, consequently, did not renounce like Him. He completely gives Himself, with love and freedom (Jn 10, 17-18); He lives in a total attitude of availability to all that the Father commanded to Him, detached from everything and from everybody (poverty), beginning from his natural family (celibacy), in favor of the received mission (obedience) (Lk. 2, 49; Mt. 12, 49-50). On the cross, He lived the climax of that poverty, acting with the major radicalism of the biblical poor: without richness (physical poverty), without dignity or recognized rights (social poverty and political one), oppressed by the political power (Pilate, the occupant) and, what was infinitely more dramatic for a Hebrew, by the religious power (the Sanhedrin, the High Priest, the political and religious authority recognized by Him…!); and even poor of a Father, by feeling Him being far, He who had said: even if everybody could desert Him, He could not remain alone because the Father is with Him (Jn 8, 29; 16,32)… And in that situation of poverty, of total eradication, He reacts with a cry that is, at the same time, of anguish (because he is a human) and of confidence to the Father in spite of all, the cry of the one who has remained without any power and security apart from that of that distant God: “My God, my God, why have you forsaken me?”(Mt 27: 46; Ps 22). In spite of everything: Father, in your hands I put my Spirit (Lk 23, 46; Ps31, 6). And thus he dies (Cf. VC 23). It seems to be a total failure; and on the contrary, it is the beginning of everything. Now the word is addressed to the Father, and the Father quickly will respond: by raising him!

That total availability to the Father till on the cross (Ph 2,5-11) had already brought Him, during his public life, to live ready and detached at the same time, in order to be free for the mission, moved by the love to the Father and to the brothers. He does not avoid any contact with no body (Jn 6:37); and, in fact, with the Gospel we find around Jesus each type of person. In the same time, therefore, he remains free from everything, from parents, from politics, from law and groups of power… His external poverty will only be an asceticism of Greek style, on the other side, He will be accused by some disciples of Baptizer of not being austere enough (Mt 9, 14; 11, 18-19), though He lived in insufficiency of things and of human security: His own family (Mt 19, 10-12), rejected in his native land in which He was brought up (Mt 12, 46-50), pursued by his compatriots of Nazareth (Lk 4, 16-30), without own possessions (Mt 8,20), guest in the house of a disciple, Peter (Lk 4, 31-41; Mk 2, 1), guest of the friends of Bethany (Lk10, 38-42), helped economically by some rich women (Lk8, 1-3), buried in a borrowed tomb (Jn 19,28; Mk16, 1; Lk23, 56)… His poverty is not, first of all a “renunciation to” “but a choice in favor of”, by love, with all the consequences, included the eventuality of the death on a cross.

b. At this point, what then, is the meaning of the evangelical poverty for us?

It should be, in a certain manner, like the one of Christ. We can summarize its meaning in three affirmations, each one being the consequence of the other.

b.1. Above all, poverty is an inner reality, an attitude and a reality lived interiorly (Cf. Mt 5,3), fruit and consequence of Faith. In concrete terms, we move from the acceptance of God in Christ as the center and mover of the proper life, i.e., the primacy of God on everything and on everybody. And, in consequence, The total donation to God in Christ as the unique necessary. In other words, a life of poverty which: “… confesses that God is the unique wealth of the human. Following the example of Christ who “though He was rich, He made himself poor (2cor 8,9)” becomes the expression of the total gift of oneself which the three divine persons do to themselves reciprocally (VC 21c). In that sense, VC “imitating Christ’s poverty, confesses Him as the son who receives everything from the Father and, in love, remits everything to Him (Cf. Jn17, 7.10)” (VC 16c), and shares the explicit desire of total conformation to Him” (VC 18c).

The Christological-Trinitarian dimension is the true “Christian” source of poverty. For us God/Christ is, indeed, the unique necessary good (Cf. Ps 15; Lk10, 42; VC21c). All the rest continues to be “valid and lovable,” but it comes emotionally and effectively later, not only goods but also the persons, even his own life: that is why each Christian must put, even in the plan of his life, the martyrdom (Cf. LG 42b, VC 86). This is the heart of the poor.” of each disciple, the poverty asked of all. The religious will live it in his particular manner, according to the characteristic of his vocation. His austerity of life, communitarian sharing of possessions, etc., will be exactly for the proclamation of that primacy of God and availability to the brothers.

b.2. Secondly, the evangelical poverty is availability in favor of the kingdom. It is only the consequence of what we have just said. The practical attitude of service and the external poverty will be the consequence of that internal attitude of freedom and availability to God and brothers, like Christ. In fact, imitating Him (Ph 2:7), the religious will deprive, empty and detach himself from all (persons: family-celibacy, possessions: physical poverty, and autonomy: obedience) with the aim of remaining opened and available to God and brothers. In this respect, he avails before everything his own person (the supreme possession he has); he gives himself without reserve, he makes himself all to everybody (1Cor 9:19-23). Thus, he becomes a visible representation, in the history, of the total donation of Christ to the Father and to his brothers. This means poverty as donation, as life of charity, of love and of communion (1Jn 1,3), because that is how God is (1Jn 4,8,16), that is how He manifested Himself (Jn3, 16s) and sanctified us (Rm5,5) not as pleasure of a void, as disregard of someone or something, or as simple asceticism. Asceticism will be necessary, but as indispensable aid for overcoming personal egoism and to favor the communion. As, in fact, said St Paul: "And when I will distribute all my possession for the poor's food (physical poverty, as did some Greek philosophers), when I will give my body so that to be burnt (a bloody death), if I don't have charity, all this is nothing (1Cor 13,3).

In this sense, the life of a religious is called upon to become a state of universal and unconditioned availability, of service, solidarity, simplicity, overabundant gratuity (Cf. VC 104-105), agility and continuous disinstallation, according to the characteristics of each charism. He becomes, particularly, a brother who shows solidarity, liberty, simplicity and availability. In addition, he becomes the “professional” of availability and of sharing, the “expert of communion” (Cf. RPU 24, RD 5, VC 46a). In fact, he puts at the disposal of God and of his brothers (obedience) his person, his life (the unique he has), his love (celibacy), his things (external poverty), his qualities, his time. For him, any form of individualism, of withdrawing into oneself, of egoism, of negation of the word or of human relationship, the lack of collaboration and laziness, etc., are all the faults against the evangelical poverty, for it could mean that he doesn’t give and share something that he could give! That is why the evangelical poverty teaches too, clearly, the economic reality; but it engages much than the wallet: the life, the entire person!

b.3. Even if it has been said, let us repeat it: poverty means sharing of goods. Let us remember that the ideal of the Jerusalem community, paradigm of Christian community, was not the lack of things, but the sharing of what was there (Cf. Acts 2,42-47; 4,32; 5,16). For the Christian, in fact, possession is not evil, but something to be shared, a mean of living and of expressing the communion.

For a religious, this will signify a double type of sharing and a double type of possessions: - a sharing in the group or community, among the members; that means, the fraternal life (VFC 44e-h) and towards outside, that means, the apostolic mission (VFC 59);

- and two type of possessions: those physical and human, and those spiritual. Each one gives what he can, he welcomes the other as he is and is disposed to receive. The fraternal life and the specific mission are, strictly speaking, the manifestations of the evangelical poverty.

Then concerning the external poverty, this last becomes secondary and inevitable at the same time. Secondary because it is inner poverty which is important; inevitable because man is a unique reality and so the simplicity of life and austerity become an indispensable help to make possible and credible the inner poverty. that is why in spite of it being secondary it is the blue print of the proof of the inner poverty. when one is poor this cannot be reflected on what one has though it refers at aspects mostly exterior and material, it is good to take into account:

- the historic time in which we live

- the place or society in which we are

- And the charism and mission to be accomplished.

What is austere in a period of time, in a place or according to a charism, can either or not be in another of for another. The creative faithfulness to proper vocational sources (Cf. VC 36-37) and the vigilant attention and critiques of the signs of time (Cf. VC 87-92), we will point out how it has to be understood and lived.

3. The current situation of the religious: vow of poverty or of good middle class? To talk about poverty is it a mode or a necessity?

In the course of history, the appreciation of poverty and poor people has been the most fitting torment to measure the sincerity and profundity of its reforms above documents and beautiful words always somehow abundant.

The same thing happened in the history of consecrated life. It is a fact that the evangelical counsel which is at the origin of many foundations, reforms and falls was not the celibacy or obedience to a superior, but exterior poverty: the calced became discalced, some dedicated their lives to the service of the poor and other to the service of the poorest… and today in which the reformed constitutions after Vatican II is it not said that those religious people want to dedicate themselves “in a special way to the poor?” it is also significant that in the exhortation Vita Consecrata, evangelical counsels are spoken of generally 38 times, of the group virginal-chaste-celibate 49 times, of obedient-obedience 41 times, and poor-poverty 76 times! All this want to tell us that in the current religious life too, the true torment of the authenticity of life, in as far as the evangelical counsels are concerned, above discussions on obedience and difficulties in the affective and sexual aspect, it continues to be (as usual) the understanding and the living of poverty.

Fr. Cantalamessa confesses that after writing two booklets on obedience and on virginity, he was not resolved to publish another one on poverty. and the reason he had given was “which which courage do we talk of poverty, while what was supposed to be considered almost heroic poverty today, for millions of human beings is a normal fact of everyday and of the entire life and a luxurious issue? Fasting at bread and water would be for us the maximum of austerity, while for millions of people to have ‘bread and water assured’ would be a kind of dream.” (CANTALAMESSA, Poverta, pp. 5-6).

How can we call “poor” in the society a religious who has a house, food, job, studies, and the possibility (that many call a right) of enjoying holidays every year or a sabbatical period (even one year), assured that he/she will get back what he/she had left when they went? It is possible that we have even lost the capacity of being ashamed of our lamentations about small (or great) bourgeoisies.

In fact, as Martinez notes, in religious life, the institution offers to its professes an adjustment without particular traumatism, a solution “light”. It is assured them, in words and facts, a total assistance in their basic needs, as vital and biological needs for survival and biophysical sufficient well being. Rarely, among us, there is one of us who has serious motives for complaints about food, rest, personal objects, usage of the items of the goods of the community, etc. In general, we have a dose of life which is placed in between the middle class and the upper class of “the first world,” with an exception that we work less than the people around us who need earn something for their subsistence. At times, our aspirations are, in this domain, those of disposing of more money, more time, doing things with less efforts, have more material things and leisure time.

The community provides for our subsistence, it offers us an occupation, company and cohabitation support in difficult time both personal and of the family, it guarantees us a future. The community is in one word, the “great mother” who takes care with solicitude and generosity of the needs of her sons and daughters. In return to all that, it is asked to the religious man or woman to be faithful to his or her commitment, this is traduced in living together in community, being what we call a “good religious,” who accomplishes his or her duties and does all that is required of him or her. It means the attitude both dependant, of order and discipline, of adequate evolvement of his or her proper duties, without major pretention, in a continuity which safeguards the principles, the norms and the projects of the institution. In this sense, he or she will see his or her esteemed needs of relationship and security attended to. (Cf. J.L. Martinez, Construir la vida, 123-124).

May be what Martinez said above is not to be generalized. But it gives some food for thought because, certainly there is some truth in it. In the assembly of the UGS (Union of General Superiors) of November 2013 a general superior affirmed: “in the West, in fact, most of the times we have given significant speeches, published interesting volumes on poverty, but we remained at the level of words. on the other hand, not rarely, the religious from the third world came to the West (in Rome for example) to talk to us of the poverty of their compatriots and of the urgency of incarnating ourselves in that reality; but sometimes, their words have left their listeners equally perplexed or sceptic looking at the tenure of personal life, the expensive clothes, the ornaments they had and/or the tourism tours they are going to made before reaching us or those they promised to do once again before they return to their poor people… in contrary to that attitude, how many times religious from here and there have talked and went simply to live poor lives among the poor to give them a hand of support with life than with words?

4. Some practical elements for a differentiated living, not always easy either on the charismatic or on the social point of view

It is not easy to offer suggestions on the mode of living poverty today. the reason for that is the diversity of circumstances, but also of the contradictory situation in which we find ourselves, either at the level of projects or at the level of the formation of the individuals. On one side, in the constitutions and rules we insist on a radicalism either in the personal living or in the encounter with the poor; on the other side, we are in a society which offers new and important possibilities, for instance, in the domain of formation, but also this leads us continuously and almost without us being aware to a consumption and progressive bourgeoisie which is one of great and urgent problems of the current consecrated life. It is a mentality contrary to poverty and also austere which tries to take hold of us daily and in a way at times insolent or subtile, creating “demands and rights” which do not resist in confrontation to the criteria set by the constitutions. I would like also to remind that all that, all these, thanks to the means of social communication, has no closed frontiers, conditions not only the religious of active life but also that of contemplative life, the religious of the first world and not less that of the third world be it when he/she is in the West or when he/she returns to his/her place.

Having said that, I would concretely like to insist on three points that I leave to your reflection.

a. One problem is how to form people to poverty today. there is a danger to give to those in formation many possibilities, facilitations and commodities (money, instruments for work, trips, leisure, etc.) in order to prepare them in an erroneous way to a life of happy self-denial, which will become their consecrated life in the future. Certainly we are not preparing a good future for the institute and for the Church if the candidates grow humanly and spiritually weak, lazy, capricious or bourgeois. This is a imminent danger not only for a candidate born and brought up in an economic situation sometimes of low and which for the time being finds himself/herself more “rich” than before and good only with the vow of poverty (Cf. PO 9a, RPU 23-24, PI 14, VC65-68).

Certainly, if is possible and prudent, but also in conformity with our charism and mission, we have to offer to the new religious those possibilities of human, cultural and spiritual formation which, may be, the previous generations did not have, but which, today are judged to be valid, or even necessary. In other words, it is no longer fitting to say: “At my time … this was not there, we did not have it, it was not necessary…” and so, “not you too…”. Life changes history is moving. In spite of that I believe that we should not fear to stop the obvious juvenile demands of the means always new and sophisticated or of continuous experiences when they lead only to loss of hope, to a butterfly like life, moving here and there to superficiality, to start many things but for achieving little or any, or to neglect the formation of the will, the spirit of personal or community prayer, or the collaboration with other confreres in humble work of the community.

The young person in formation needs, in this period of his life, a strong experience, inter alia, of the community life. And this does not happen if the individuals are left to themselves, as if their formators would not or do not have the strength to guide their formation, or because they are busy with other activities more “interesting” or rewarding.( cf. PI 28). Or, in the contrary, the formator is so omnipresent that he does not let those in formation breath, have their own initiatives and responsibilities (when for example, before entering into formation they had assumed social and apostolic responsibilities!).

Moreover, it is true that the formee must experiment in a some measure ( as and more again of his companions) that life costs and that he must earn his bread. In the formation house there is risk of sometimes keeping formees in a kind of unreal and anti formative, while the companions (obviously) normally become tired. In this way, are we not forming him for the future,(?) but we childish him, we keep him in a situation of immaturity and socially false. The convent is not the “big mother” who must provide and give everything to her “children”! But it is not said that , to avoid all this, the formee must go [ by force] to do a job which can earn a salary outside the house; also study, do catechism, manage the telephone or the door, clean the community areas, and other likewise engagements, are valid modes of earning one’s bread. Let us not forget that to nobody exist indignant or humiliating jobs or services if at the center there is charity and humility… and this , not only in the case of formees but also in that of the adults, no matter they have or do not have titles or important charges: it is enough to look at the life of our founders and mostly the life of Christ ( “ the Lord and Master” John 13, 14) by washing the feet of the disciples and exhorting them to wash one another’s feet ( John 13, 1-170, to mutually serve each other ( Mark 10, 35-45) as we are reminded by VC 75. And if some custom or culture do not admit all this, it is to be transformed , to be evangelized and converted, if it wants to be considered “Christian.”

b. The Management of Goods: the external poverty , as we have said, is the seat (bench) of the proof of the interior poverty, it is the mirror of the inner spirit which animates us, as in love of two young people , the exterior sign ( a kiss , a curding) are efficacious signs of the interior feeling that one has for the other; a particular attention towards the poor, be sober investment, the ability to mortification and renouncement: are all exterior signs of a true spirit of poverty.

The rapport which we have with the material things (money, goods…) tells us of what spirit of poverty we are animated. Also the management of goods enters in this logic. Many times inside our communities the one in charge of the management (Superior or bursar who should interact with the Superior) acts as if he manages his personal goods, without making account to nobody, taking decisions without consulting the local chapter. And all this notwithstanding that many times it has been reminded that there should be at least a trimestrial presentation of the financial report to the local chapter for a clear accountabiliy ( = management like the light of the sun and maximum honesty). This signifies to table the patrimonial state of the community or of the parish, giving account of the entries and outs and showing all what is saved (postal book, bank account…) or outs (ledges, bills).

Such behavior is required also to those who have the responsibility to guide a parish community; the requied organs within the parish (parish pastoral council and finance comity) cannot be left in the obscurity on the state of the patrimony and economy of the parish. Let us remember that we must answer of our management before God and human beings (civil responsibility)!

About this argument I do not understand the repulsion of many confreres to show to the Superior or the bursar the report of the personal expenses or the one related to the work they do! The sense of belonging to the Order is manifested in the way we manage the goods of the Order, to have at heart the projects of the same Order and contribute personally (as community) to the realization of its project, maintenance of the structures we use… all take part in living well the vow of poverty and to be credible witnesses before the world.

A transparent and shared management helps us to mop the risk, always at the Conner, of an dishonest management and fall into the claws of some dishonest people ( history is mistress of life: a remote or recent past talks to us of grave facts which occurred in our religious family and not only that, some have led to a significant loss of resources!!!).

All what is affirmed on this point is no else than the explanation of the Constitutions and Economic Rule.

c) Finally, one should not confuse the spirit of evangelical poverty with misery or lack of joy and happiness. In entering in the consecrated life, the religious is looking for what he thinks will be his happiness, not only spiritual , but also human! It would be to take a wrong path the fact of putting into relief or conceive the radicality of the consecrated life as a species of disguised masochism of spirituality, the earthly purgatory, or the fact of neglecting any type of satisfaction in awaiting the eternal happiness…The religious man, as every Christian , must surely accept with courage the joys and renouncements of his vocation; but , he must too be able to show and proclaim with his existence that the consecration to God and to the brothers make happy, not only spiritually but also humanly! There is no worse anti witness of a religious who is not mature; who is infantile, unsatisfied, frustrated, irritated, scrapper or sad. You may read well what says the document “Fraternal life in the community, no. 28).

In fact, one does not follow the Risen Lord by the route of interminable Good Fridays, but rather in the human and Easter joy of belonging totally to Him. The religious does not make the vows of perpetual affliction, as one does not consecrate himself to God for avoiding the embarrassments of the family. His life will be simple, austere, laborious and responsible, serene, realistic and joyful, human and christianly mature, and thus be the most possible available to God and brothers.

It is no then the matter of living worldly life (fleshy), neither of racketing nor confusion, or of creating in the community a place of continuous feast; but, that deep joy, adult and mature, which comes from faith, faith which illumine the life of the religious person and helps him to embrace with firmness, love and realism, may be the enjoyment of living, be the risks and difficulties of every human being and of his (hers) at the concert. “I know whom I have believed” as said Saint Paul (2 Tim 1, 12): this is the interesting source of seriousness and depth of his life and, at the same time, of his joy and serenity.

I am convinced that those are some aspects -among others - of the witness that our world awaits of us today concerning poverty. We cannot cheat. The world has the right to our coherence and fidelity, for our life is a gift that God has done in us. We cannot fool either the world or God.

( For futher reading: cf. Vivere la poverta nella communita intercuturale, Aa. Vv., ed. OCD, pag: 33-75; Esortatione “ Vita Consecrata”; La vita fraterna in Communita).

PAUVRETÉ : LIBERTÉ ET PARTAGE

2014-08-10T14:15:00.001-07:00

A cura di Mandolesi P.Raffaele

Preposito Generale

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Il y a deux motifs qui m’ont poussé à affronter le thème de la pauvreté. D’une part la crise, désormais clairement pas seulement économique mais aussi culturelle et spirituelle que le monde est en train de traverser, de l’autre, ce vrai et propre évènement de l’Esprit que sont les gestes et les paroles du Pape François qui a débuté pas seulement avec le choix de son propre nom, en laissant le slogan d’« une Eglise pauvre pour les pauvres ». Je propose quelques idées en faisant le point sur la pauvreté dans sa dimension humaine socio-économique et dans sa dimension théologique.

Comme consacrés qui ont mis à la base de leur adhésion à l’appel le fait de laisser tout pour suivre le Christ, c’est fondamental faire un sérieux discernement pour comprendre si le style de vie que nous assumons quotidiennement est conforme à notre choix initial.

Commençons en nous posant une question : la pauvreté est ce qu’on veut combattre ou une valeur à assumer, une menace pour notre style de vie ou un horizon à assumer pour un rapport plus « léger » avec le monde ?

La pauvreté, en tout cas, nous dérange, mais ceci est, peut-être, sa valeur plus grande. Elle dérange si elle nous menace et met en discussion les certitudes matérielles sur lesquelles nous fondons, après tout, notre existence quotidienne et notre habilité à faire des projets ; mais elle dérange aussi même si nous la posons comme valeur, comme style de vie, car elle nous demande de nous priver d’assurances extérieures pour nous poser en une attitude de confiance qui a des bases en quelque chose (ou mieux en quelqu’un) qui va au-delà de nous-mêmes.

1. PAUVRETÉ : Dimension humaine socio-économique.

a. Dans notre société, quand on parle de pauvreté, on tend à penser tout de suite a quelque chose de négatif : le manque de biens, en particulier ceux économiques. A dire vrai, la réalité humaine de pauvreté est assez plus ample et articulée. En effet, la pauvreté a aussi des aspects positifs au point de vue humain. Et, d’autre part, bien qu’elle se réfère aux aspects négatifs, elle comprend de plus que le simple fait socio-économique.

La pauvreté économique, en fait, ou manque de biens matériels, est un aspect externe même si c’est important pour l’homme et pour sa subsistance physique. Celle-ci est une pauvreté primaire, de base. Il y a pauvreté, cependant, aussi quand il y a les biens mais qui sont mal distribués de façon inéquitable ; par exemple, dans une société riche on peut y trouver beaucoup de pauvres (Cf. Ecclesia in Asia, 40b). Nous pouvons donc parler de pauvreté économique « relative », pas quand les biens ne sont pas suffisants pour vivre une vie humainement digne, mais quand les possibilités économiques et culturelles pourraient permettre à tous les citoyens un niveau supérieur, si la corruption ou la mauvaise administration ne l’empêchent pas.

En outre, parfois les gens parlent de pauvreté ou pénurie simplement quand ils ne parviennent pas à gagner des biens plus ou moins fictifs, ou les derniers apparus sur le marché, stimulés par la propagande de consommation.

Pour comprendre combien cette mentalité (que nous trouvons aussi dans non peu de religieux) soit contraire à l’esprit chrétien, il suffit de penser que, pour elle, plus on a plus on est : c’est dans l’avoir qu’il y a l’idéal et le point d’arrivée de la vie et de la félicité ; tandis que pour le chrétien : « Il y a plus de joie à donner qu’à recevoir » (Actes 20,35), et « Dieu aime qui donne avec joie » (2Cor 9,7). Pas seulement celui qui donne, mais qui se sent joyeux pas dans le gagner mais dans le donner ! En totale contraposition avec la promesse de consommation (« Plus tu auras, plus tu seras content »), Jésus et Paul proclament que le bonheur n’est pas dans l’avoir mais dans le donner.

Mais, il y a d’autres types de pauvreté humaine non moins profonde. Par exemple, le manque du pouvoir décisionnel (sur sa propre vie, famille, société …) ; le chômage (manque de travail) car elle ne prive pas seulement l’obtention des biens mais aussi elle va contre la dignité et les droits de la personne. Il y a la pauvreté du malade physique ou psychique, l’infirme, le vieux : il lui manque le bien de la santé ; la pauvreté du non instruit ou analphabète : il lui manque le bien de la culture ; de celui qui n’a pas de maison ou n’a pas de famille ou qui doit émigrer pour des motifs économiques ou politiques, en particulier l’immigré clandestin, le persécuté, le nomade, le clochard. Encore, la pauvreté de celui qui se sent abandonné, oublié, méprisé, haï, regardé avec méfiance, indifférence ou mépris ; de celui qui se sent exploité, instrumentalisé, manipulé, marginé, plagié, écrasé par les structures ou par des puissants de garde ; de celui qui se sent pauvre de qualités et de ressources humaines personnelles ; de celui qui se sent victime de ses limites, de son mauvais caractère, de sa fragilité psychologique, de ses incohérences et péchés. La pauvreté aussi des « pauvre opulents », c’est-à-dire de ceux qui sont riches de choses mais pauvre de valeurs ; dont la vie se noie dans un travail écrasant dont ils sont incapables de se détacher ; une vie pleine de choses, mais vide d’esprit, d’amour, voire même de la santé (cf. NMI 50). Ce sont-là les nouvelles pauvretés dont parle le document Vita Consecrata au n. 63b. La pauvreté négative est donc une réalité très complexe et étendue dont, en quelque mesure, nous sommes tous victimes.

b. Mais la pauvreté humaine peut être aussi source de valeur, l’espace dans lequel apparaissent des vertus humaines.

Comme avant, en faisant référence tout d’abord au rapport de l’homme avec les choses et avec les autres personnes, pauvreté veut dire aider l’homme à maintenir son rôle et son importance dans la création, sans devenir esclave (dépendant) de nul ou de personne, de mode non conforme à sa dignité. Ainsi se passe quand l’homme se maintient libre devant les choses, ne s’y attache pas, ne se laisse pas entrainer par la convoitise de possession de choses ou de domination sur les personnes ; quand il utilise des biens ou il s’acquitte de ses responsabilités, mais il se tient libre et rend libres les autres. Quand il sait faire abstraction de choses futiles, des biens fictifs, des besoins créés artificiellement (fruit de la société de consommation effrénée et insensée), soit pour sauver sa liberté devant les choses, soit devant celui qui voudrait l’exploiter. Quand il comprend que c’est plus important être qu’avoir. Pauvreté come liberté et libération, libre pour servir les autres, libre pour s’ouvrir et accueillir Dieu.

Le pauvre, dans le sens positif, c’est celui qui, conscient de ses propres limites, s’ouvre aux autres pour recevoir d’eux avec simplicité et humilité, étant capable de partager avec eux, de donner lui-même, ce peu ou beaucoup qu’il a, convaincu que le rapport entre les personnes soit le bien plus grand, et la personne de l’autre soit valide plus que les choses. Il se sent et se reconnait besogneux des autres et, en même temps, capable de donner quelque chose, d’être enrichi et d’enrichir, de recevoir avec gratitude et de donner avec générosité. Pauvre donc, pas dans le sens de celui qui n’a pas, mais de celui qui « dans sa propre humanité devient un dispensateur de bien » (RD 5c).

Pauvreté come solidarité, partage, communion ; pas comme privation mais comme oblativité. Ainsi, un « cœur pauvre » devient aussi inévitablement un « cœur fraternel ». Il communique donc pas seulement les biens matériels, peu ou beaucoup soient-ils, mais surtout et avant tout soi-même, sa personne (le bien plus grand que chacun a, pas le portefeuille), son propre temps, ses propres qualités et capacités, sa propre humanité, son propre amour. Et ainsi plein et libre de pouvoir donner ce qu’humainement et spirituellement a, en voyant en ce fait de se donner pas une perte, un appauvrissement mais bien une source incessante d’enrichissement humain. Il se rend compte que c’est justement l’égoïsme, le fait de se fermer en soi-même, le plus tragique appauvrissement humain, car ça emprisonne la personne dans la coquille de ses limites, lui empêche de recevoir et de croître ; tandis que dans le partage et l’aimer les personnes et les choses elle trouve la source intarissable de sa plénitude et bonheur humain. Donc, pauvreté comme amour, fraternité, solidarité.

La pauvreté signifie donc acceptation de soi-même, des autres et de la réalité de comme ils sont, avec les possibilités et limites de chacun et de chaque chose. Acceptation qui n’est pas résignation passive mais un « oui » à la vie, aux personnes (en commençant par sa propre vie), à la création toute entière. Donc, pauvreté comme simplicité de vie, ouverture, accueil, encouragement, promotion, vie. Ainsi entendu, la pauvreté apparait comme une vertu humaine entre les plus fondamentales. Elle signifie libération de la concupiscence ou cupidité de possession, de l’égoïsme et du pouvoir, de l’exploitation et de l’instrumentalisation des autres ou du créé ; ça signifie domination de soi et devant les choses. La simplicité et, finalement, une certaine austérité de vie sont une aide afin que l’homme reste pleinement soi-même, humain, digne, seigneur de la création, pas celui qui abîme ; libre, pas esclave et destructeur ; amant, pas exploiteur.

C’est la pauvreté qui porte à la gratuité, à se donner et à partager en dépassant la tentation continuelle de profit, de calcul égoïste, de l’exploitation et manipulation des autres, de soi-même ou des choses en trouvant son propre bonheur dans la communication de soi-même, dans le donner un coup de main, dans l’aimer. C’est une vertu que nous trouvons si souvent justement entre les gens économiquement faibles : ils partagent volontiers et spontanément entre eux et avec les visiteurs ce qu’ils ont ; en plus ils se sentent heureux et honorés de pouvoir partager. Les paroles de Jésus : “Il y a plus de joie à donner qu’à recevoir” (Act 20,35) nous apparaissent correspondantes à la nature humaine encore avant d’être une révélation de quelque chose de surnaturelle.

En conclusion, la pauvreté devient quelque chose de positif quand elle est fruit et manifestation de l’amour de l’homme à l’autre homme (y compris soi-même) et la création toute entière. Celle-ci est la base humaine sur laquelle appuyer notre décision de laisser tout à travers le vœu de pauvreté, c’est la prémisse sur laquelle ensuite se greffe le don surnaturel (la grâce suppose la nature, comme disait Saint Thomas d’Aquin).

2. PAUVRETÉ: dimension théologique.

Allons tout de suite à la signification plus vraie, à la racine de notre pauvreté. Et, à cet égard, nous n’appauvrissons pas la pauvreté en la réduisant à la question d’argent ! Certes que l’argent a quoi faire avec elle car la réalité économique est un aspect de notre vie. Mais, la pauvreté révélée par le Christ et en Christ est quelque chose de beaucoup plus profond. Si, en parlant de la réalité humaine de la pauvreté, nous avons découvert qu’elle a un horizon beaucoup plus vaste et riche, à plus forte raison quand nous avançons outre dans sa signification évangélique.

Un des plus grands mérites de l’Exhortation « Vita Consecrata » a été justement celui de nous ramener d’une vision économique et au fond matérialiste de la pauvreté religieuse à celle vraiment sienne qui est la racine christologique-trinitaire. Si c’est en Christ, c’est-à-dire, dans le Verbe Incarné d’où nous devons trouver la signification du mystère de notre vie, ce à quoi le Père nous a appelés, d’où nous venons, d’où nous sommes et où nous allons …, c’est évident que l’est aussi la signification de la vie consacré et tous les éléments qui la constituent ; dans ce cas, la pauvreté.

En une synthèse plus que jamais réussi, l’Exhortation nous parle de la signification christologique-trinitaire, ecclésiale et apostolique de la pauvreté chrétienne du religieux. La pauvreté évangélique, dit l’Exhortation, est un mode claire et concret de vivre et proclamer que : « Dieu est l’unique vraie richesse de l’homme. Vécue sur l’exemple du Christ (aspect christologique) qui « riche qu’il était, s’est fait pauvre » (2Cor 8,9; Ph 2,5-11), devient expression du don totale de soi que les trois Personnes divine (aspect trinitaire) réciproquement se font. C’est un don qui regorge dans la création et se manifeste pleinement dans l’Incarnation du Verbe et dans sa mort rédemptrice » (VC 21c ; cf. 22b).

Dans ce sens, le religieux : « en imitant la pauvreté du Christ (aspect christologique), il le confesse (aspect apostolique prophétique) Fils qui reçoit tout du Père et dans l’amour lui remet tout (cf. Jn 17,7.10) (aspect trinitaire) » (VC 16c). Si nous n’arrivons pas à découvrir et nous enraciner sur cette base, nous sommes encore loin de l’Evangile ; nous n’avons rien compris de notre vie.

C’est de cette imitation que jaillit la signification aussi externe, apostolique, de témoignage et prophétique de notre pauvreté. En fait, devant une société dans laquelle il y a « un matérialisme avide de possession, inattentif envers les exigences et les souffrances des plus faibles et privés de toute considération pour le même équilibre des ressources naturelles » (VC 89a), notre pauvreté apparait comme un charisme de simplicité, détachement, solidarité et fraternité avec tous, en commençant par des plus besogneux, « la prédilection pour les pauvres et la promotion de la justice » (VC 82,90). Un charisme qui nous pousse jusqu’à avoir un amour préférentiel – pas exclusif – pour les pauvres (VC 82,90). Le pauvre, en fait, devient le premier – pas l’unique -, après Celui qui est le vrai Premier et Unique : Dieu. Et tout cela, dit encore l’Exhortation, le religieux le vit avec : « surabondance de gratuité et d’amour, et cela tant plus dans un monde où il risque de se suffoquer dans le tourbillon de l’éphémère » VC 105a). Un charisme qui exige d’être vécu comme Jésus l’a vécu) aspect christologique) : en humilité, simplicité, solidarité et hospitalité en dépassant chaque forme d’exploitation, de s’embourgeoiser et de consommation.

a. Nous devons voir la signification de notre pauvreté dans le contexte de la pauvreté chrétienne en général ; et celle-ci n’est pas autre que la représentation, le prolongement et le complément de la pauvreté du Christ dans l’histoire (Cf. Col 1,24).

Quand nous pensons à la pauvreté du Christ, nous tendons à rester simplement dans quelque chose d’extérieur, superficiel. Mais, en Jésus, les manifestations externes de quelque chose – de pauvreté, dans ce cas, ont, oui, une valeur mais relative, en tant qu’expression d’une réalité interne. Comme en chacun de nous. Ainsi, quand lit-on qu’« il n’avait pas ou poser sa tête » (Mt 8,20 ; cf. Lc 9,25), on parle de quelque chose d’externe ; la signification et la racine de sa pauvreté, cependant, doit être cherchée en quelque chose plus intime et profond. Pour mieux comprendre, faisons appel à l’Apôtre Paul : « Vous connaissez la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ, qui pour vous s'est fait pauvre, de riche qu'il était, afin que par sa pauvreté vous fussiez enrichis (2Cor 8,9 ; cf. 5,21 ; VC 21). Une affirmation longuement décrite dans l’hymne christologique dans la lettre aux Philippiens : « Ayez en vous les sentiments qui étaient en Jésus-Christ, 6lequel, existant en forme de Dieu, n'a point regardé comme une proie à arracher d'être égal avec Dieu, 7mais s'est dépouillé lui-même, en prenant une forme de serviteur, en devenant semblable aux hommes; 8et ayant paru comme un simple homme, il s'est humilié lui-même, se rendant obéissant jusqu'à la mort, même jusqu'à la mort de la croix » (Ph 2,5-8). La pauvreté fondamentale du Christ, qui est à la base de toutes les éventuelles manifestations externes, est cet anéantissement, ce vidange, ce dépouillement, cet appauvrissement ; dans une parole, l’Incarnation.

En effet, cette pauvreté fondamentale consiste au renoncement volontaire, par amour au Père et aux hommes devenus ses frères de chaire, à la situation divine précédente et à ses prérogatives : le fait qu’il se soit fait comme nous, et donc « pauvre », limité, sujet à la réalité de créature humaine, « en une chaire semblable à celle du péché » (Rm 8,3), « fait inferieur aux anges » (He 2,9), « en tout semblable aux frères » (He 2,17), ayant été lui-même tenté comme nous en toutes choses, sans commettre de péché (He 4,15). Cela signifie : assujetti à la pauvreté de la douleur physique, du manque de biens, de devoir croitre et apprendre humainement (Lc 2,40.52), à la passion et mort ; assujetti à la pauvreté de la douleur psychique de l’incompréhension, de ne pas réussir à se faire comprendre et accepter, de la calomnie, de l’insulte … Pauvreté qui signifie renoncement aux propres pouvoirs divins en Sa faveur, comme il apparait dans les tentations (Mt 4,3.6.9), au Gethsémani (Mt 26,53-54), devant Caïphe (Mt 26,63-64) et Pilate (Jn 18,37), sur la croix (Mt 27,42-43) : une provocation constante à faire usage des pouvoirs divins en Sa faveur auxquels il avait renoncé !

En synthétisant, derrière les manifestations externes de pauvreté, celle du Christ apparait du fond : il s’est fait comme nous pour nous faire comme Lui (cf. 2Cor 8,9). Et, la raison de cet appauvrissement (l’Incarnation) est Son obéissance au Père (He 10,7; Jn 4,34; 5,30; Ph 2,8; Rm 5,19; He 5,8). Obéissance, enfin, qui n’est pas esclavage ou oppression, mais plutôt expression libre de son amour inconditionné au Père qui le porte à vivre une attitude d’amour inconditionné aux hommes Ses frères, en se rendant solidaire avec eux jusqu’à la mort (Jn 3,16; 15,9.12-14; 17,21-23; Mc 10,45; Ph 2,5-8) : « Je donne ma vie car je le veux et personne ne me l’enlève » (Jn 10,17-18). En partant donc de la réalité externe visible jusqu’à la raison plus profonde, nous voyons que la processus est : la pauvreté externe comme conséquence (effet) de celle interne (l’Incarnation), laquelle est conséquence de Son obéissance au Père, laquelle est conséquence de Son amour au Père.

Voilà la raison/signification première et ultime, fondante de la pauvreté du Christ et, donc, de celle de ses disciples. Le mystère trinitaire et le mystère du salut sont un mystère de « pauvreté », c’est-à-dire, de donation totale de soi, par amour à l’Autre.

En ce sens, Christ devient le pauvre par excellence : nul n’a vécu ce que Lui a vécu et, en conséquence, n’a pas renoncé comme Lui. Il se donne complètement, par amour et librement (Jn 10,17-18) ; Il vit dans une attitude de totale disponibilité à tout ce que le Père veuille de Lui, détaché de tout et de tous (pauvreté), en commençant par Sa famille naturelle (célibat), en faveur de la mission reçue (obéissance) (Lc 2,49; Mt 12,49-50). Sur la croix, Il vécut le moment culminant de cette pauvreté, en réagissant avec la majeure radicalité du pauvre biblique : sans biens (pauvreté matérielle), sans dignité ni droits reconnus (pauvreté sociale et politique), opprimé par le pouvoir politique (Pilate, l’occupant) et, ce qui était infiniment plus dramatique pour un hébreu, par le pouvoir religieux (le Sanhedrin, le Grand Prêtre, l’autorité politico-religieuse reconnue par Lui … !) ; et même « pauvre » du Père, en Le sentant maintenant loin, Lui qui peu avant avait dit que, même si tous l’auraient abandonné, Lui ne restait pas seul car le Père était avec Lui (Jn 8,29; 16,32) … Et dans cette situation de pauvreté, déracinement et dénuement totale, il réagit avec un cri qui est, en même temps, d’angoisse (parce qu’il est humain) et de confiance dans le Père malgré tout, le cri de celui qui est devenu totalement pauvre, de celui qui est resté sans aucun pouvoir et aucune sécurité en dehors de ce Dieu lointain : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? (Mt 27,46; Ps 22). Quoi qu’il en soit : « Père, en tes mains je remets mon esprit” (Lc 23,46; Ps 31,6). Et ainsi meurt-il (cf. VC 23). Ça semble l’insuccès total ; et, au contraire, c’est le début de tout. Maintenant la parole passe au Père, et le Père répondra vite : en le ressuscitant !

Cette disponibilité totale au Père jusqu’à la croix (Ph 2,5-11) l’avait déjà porté, durant sa vie publique, à vivre prêt et détaché en même temps, pour être libre pour la mission, mu par l’amour au Père et aux frères. Il n’évite pas le contact avec personne (Jn 6,37) ; et, en fait, au long de l’Evangile nous trouvons autour de Jésus chaque type de personne. En même temps, cependant, il se maintient libre de biens, des parents, de la politique, de la Loi, des groupes de pouvoir … Sa pauvreté externe ne sera qu’une ascèse au style grec, d’ailleurs, il sera accusé par certains du Baptiste de ne pas être assez austère (Mt 9,14; 11,18-19), si bien qu’il vécut dans une insuffisance de biens et de la sécurité humaine : sans propre famille (Mt 19,10-12), refusé par celle dans laquelle il était né et grandi (Mt 12,46-50), pourchassé par Ses compatriotes de Nazareth (Lc 4,16-30), sans propres biens (Mt 8,20), hôte à la maison d’un disciple, Pierre (Lc 4,31-41; Mc 2,1), hôte des amis de Béthanie (Lc 10,38-42), aidé économiquement par quelques riches femmes (Lc 8,1-3), enseveli dans une tombe empruntée (Jn 19,28; Mc 16,1; Lc 23,56)… Sa pauvreté n’est pas, avant tout un « renoncement à », mais un « choix en faveur de », par amour, avec toutes les conséquences, comprise l’éventualité de la mort sur la croix.

b. A ce point, quelle est alors la signification de la pauvreté évangélique en nous ? Elle ne pourra être, en quelque manière, que comme celle du Christ. Nous pouvons résumer sa signification en trois affirmations, chacune conséquence de l’autre :

b.1. Avant tout, la pauvreté est une réalité interne, une attitude et un vécu intérieur (cf. Mt 5,3), fruit et conséquence de la foi. Concrètement, on part de l’accueil de Dieu en Christ en tant que centre et mouvant de la vie propre, c’est-à-dire, le primat de Dieu sur tout et sur tous. Et, en conséquence, la donation totale à Dieu en Christ, comme l’Unique nécessaire. En d’autres termes, une vie de pauvreté qui : « … confesse que Dieu est l’unique richesse de l’homme. Vécu sur l’exemple du Christ qui « riche qu'il était s'est fait pauvre (2Cor 8,9), devient expression du don totale de soi que les trois Personnes divine se font réciproquement » (VC21c). Dans ce sens, la VC : « en imitant sa pauvreté (du Christ), le confesse Fils qui reçoit tout du Père et, dans l’amour, lui remet tout (cf. Jn 17,7.10) » (VC 16c), et partage « le désir explicite de totale conformation à Lui » (VC 18c).

La dimension christologico-trinitaire est la vraie source « chrétienne » de la pauvreté. Pour nous, Dieu/Christ est l’unique bien vraiment nécessaire (cf. Ps 15; Lc 10,42; VC 21c). Tout le reste continue à être valide et « aimable » ; mais ça vient affectivement et effectivement après ; pas seulement les biens mais aussi les personnes voire même sa propre vie : voilà pourquoi chaque chrétien doit mettre dans le devis de sa vie même le martyr (cf. LG 42b, VC 86). Ceci est le « cœur du pauvre » de chaque disciple, la pauvreté demandée à tous ! Le religieux le vivra dans sa manière particulière, selon les caractéristiques de sa vocation. Son austérité de vie, son partage communautaire des biens, etc., ne seront autre que proclamer ce primat de Dieu et cette disponibilité aux frères.

b.2. En second lieu, la pauvreté évangélique est disponibilité en faveur du Royaume. Elle n’est que la conséquence de ce qu’on a à peine dit. Et l’attitude pratique de service et la pauvreté externe ne seront autre que conséquence de cette attitude interne de liberté et disponibilité à Dieu et aux frères, comme Christ. En fait, à l’imitation de Lui (cf. Ph 2,7), le religieux se dépouille, se vide de soi-même, se détache de tout (personnes: famille – célibat, biens: pauvreté matérielle, et autonomie: obéissance) avec le but de rester ouvert et disponible à Dieu et aux frères. A cet égard, il met avant tout sa propre personne (le bien plus grand qu’il a) à disposition ; il se donne sans réserve, il se fait tout à tous (1Cor 9,19-23). Il devient ainsi la représentation visible, dans l’histoire, de la donation totale du Christ au Père et aux frères. Pauvreté donc comme donation, comme vie de charité, d’amour et communion (1Jn 1,3), car ainsi est Dieu (1Jn 4, 8,16), ainsi s’est-il manifesté (Jn 3, 16s) et ainsi nous a-t-il sanctifiés (Rm 5,5) pas comme plaisir du vide, comme mépris de quelqu’un ou quelque chose, ou comme simple ascétisme. L’ascèse sera certes nécessaire, mais comme aide indispensable pour dépasser son propre égoïsme et favoriser la communion. Comme, en fait, disait saint Paul : « Et quand je distribuerais tous mes biens pour la nourriture des pauvres (pauvreté matérielle, comme faisaient certains philosophes grecs), quand je livrerais même mon corps pour être brûlé (la mort sanglante), si je n'ai pas la charité, cela ne me sert de rien (1Cor 13,3).

Dans ce sens, la vie du religieux est appelée à devenir un état de disponibilité universelle et inconditionnée, de service, solidarité, simplicité, surabondante gratuité (cf. VC 104-105), agilité, désinstallation continue, selon les caractéristiques de chaque charisme. Il devient un frère particulièrement solidaire, libre, simple et disponible. Le « professionnel » de la disponibilité et du partage, l’ « expert de communion » (cf. RPU 24, RD 5, VC 46a). En fait, il met à disposition de Dieu et des frères (obéissance) sa personne, sa vie (l’unique qu’il a !), son amour (célibat), ses choses (pauvreté externe), ses qualités, son temps. Pour lui, n’importe quelle forme d’individualisme, de repliement sur soi-même, d’égoïsme, de fermeture, de négation de la parole ou du rapport humain, de manque de collaboration, de paresse, de moindre effort, etc., sont tous des manques contre la pauvreté évangélique, car ça signifierait qu’il ne donne pas, ne partage pas quelque chose qu’il pourrait donner ! Voilà pourquoi la pauvreté évangélique entraine aussi, clairement, la réalité économique ; mais, elle engage beaucoup de plus que le portefeuille : la vie, la personne toute entière !

b.3. Désormais il a été déjà dit, mais répétons-le : la pauvreté signifie partage des biens. Rappelons que l’idéal de la communauté de Jérusalem, paradigme de pauvreté chrétienne, ne fut pas le manque de biens, mais le partage de ce qu’il y avait (cf. Act 2,42-47; 4,32; 5,16). Pour le chrétien, en fait, les biens ne sont pas un mal, mais un bien à partager, un moyen pour vivre et exprimer la communion.

Dans le religieux cela signifiera un double type de partage et un double type de biens :

- un partage à l’intérieur du groupe ou communauté, entre ses membres, c’est-à-dire, la vie fraternelle (VFC 44e-h) et vers l’extérieur, c’est-à-dire, la mission apostolique (VFC 59);

- et deux types de bien : ceux matériels et humains, et ceux spirituels. Chacun donne ce qu’il peut donner, accueil l’autre ainsi comme est-il et est disposé à recevoir. La vie fraternelle et la mission spécifique ne sont pas donc autres que les manifestations de la pauvreté évangélique.

Puis, concernant la pauvreté externe, celle-ci devient secondaire et inévitable en même temps. Secondaire car l’important c’est la pauvreté intérieur ; inévitable car l’homme est une réalité unique et, donc, la simplicité de vie et l’austérité deviennent une aide indispensable pour rendre possible et crédible la pauvreté interne. Voilà pourquoi, nonobstant sa secondarité, elle est le banc de preuve (l’histoire le montre !) de la pauvreté interne. Quand on est pauvre, cela ne peut ne pas se refléter sur ce qu’on a. Bien que cela se réfère aux aspects plus extérieurs et matériels, il faudra tenir compte :

- du moment historique dans lequel on vit,

- du lieu ou société dans le/la quel/le on se trouve,

- et du charisme et mission à accomplir.

Ce qui peut être austère dans une époque, dans un lieu ou selon un charisme, peut ne pas l’être dans un autre ou pour un autre. La fidélité créative aux propres sources vocationnelles (cf. VC 36-37) et l’attention vigilante et critique aux signes des temps (cf. VC 87-92), nous dirons comment doit-elle être comprise et vécue.

3) La situation non moins de religieux aujourd’hui : vœu de pauvreté ou de bonne classe moyenne ? Parler de pauvreté est une mode ou une nécessité ?

Au cours de l’histoire, l’appréciation de la pauvreté et des pauvre a été le tourment plus adapté pour mesurer la sincérité et la profondeur de ses reformes, au-delà des documents et des belles paroles, toujours plus ou moins abondants.

La même chose s’est passée dans l’histoire de la Vie Consacrée. C’est un fait que le conseil évangélique qui est à l’origine de tant de fondations, reformes et chutes, n’a pas été le célibat ni l’obéissance à un supérieur, mais la pauvreté externe : des chaussés sont devenus des déchaussés, les uns se sont dédiés aux pauvres, les autres aux plus pauvres parmi les pauvres … Et aujourd’hui, dans quelles Constitutions reformées après le Vatican II ne se dit pas que ces religieux-là veulent se dédier « de manière particulière aux pauvres ? » C’est aussi significatif que dans l’Exhortation « Vita Consecrata » on parle des conseils évangéliques en générale 38 fois, de l’ensemble virginale-chaste-célibataire 49, d’obéissant - obéissance 41, et pauvre-pauvreté 76 ! Tout ceci veut nous dire qu’aussi dans la vie consacrée actuelle, le vrai tourment de l’authenticité de vie, quant aux conseils évangéliques, au-delà des discussions sur l’obéissance et les difficultés dans l’angle affectif-sexuel, elle continue à être (comme toujours) la compréhension et le vécu de la pauvreté.

Le P. Cantalamessa confessait que, après avoir écrit deux livrets sur l’obéissance et sur la virginité, il ne se décidait pas à en publier un autre sur la pauvreté. Et la raison qu’il donnait était : “Avec quel courage parlons-nous de pauvreté, quand ce qui serait parmi nous considéré aujourd’hui comme pauvreté presque héroïque, pour des millions d’êtres humains est un fait normal de tous les jours et de toute la vie, quand, voire même, c’est un luxe ? Jeûner pour la vie au « pain et eau » serait pour nous le maximum de l’austérité, tandis que pour des millions des personnes avoir « du pain et de l’eau assurés » serait déjà une sorte de rêve » (CANTALAMESSA, Povertà, p. 5-6).

Comment peut-on appeler « pauvre » dans la société un religieux qui ha une maison, nourriture, travail, études et voire même la possibilité (que plusieurs appellent « droit » !) de jouir d’une période de vacances annuelles ou une période sabbatique (même une année), sûr qu’au retour il trouvera également ce qu’il avait laissé à son départ ? Ce sera que parfois nous avons perdu même la capacité d’avoir honte de nos lamentations sur des petites (ou grandes) bourgeoisies.

De fait, note Martínez, dans la vie religieuse, l’institution offre à ses profès un ajustement sans traumatismes particuliers, une solution « light ». Il leur est rassuré, à paroles et aux faits, une assistance totale à leurs besoins basiques, tels que les besoins biologiques et vitaux pour la survie et le bien être biophysique suffisant. Difficilement parmi nous il y a qui a des sérieux motifs de plainte en matière de nourriture, repos, objets personnels, usage d’objets communautaires, etc. En général, nous avons une teneur de vie qui se place entre la classe moyenne et la classe haute du « premier monde », avec une exception – dit-il – nous travaillons de moins de la moyenne des personnes autour de nous qui nécessitent de gagner leur subsistance. De fois, nos aspirations sont, dans ce domaine, celles de disposer plus d’argent, plus de temps, faire les choses avec moins d’effort, avoir plus d’objets et passetemps. La communauté pourvoit à notre subsistance, nous offre une occupation, compagnie et cohabitation, un appui dans les moments difficiles, personnels et familiaux, nous garantit le futur. Elle est, en un mot, la « grande maman » qui a soin avec sollicitude et générosité des besoins de ses fils et filles. En échange de tout cela, au religieux ou religieuse est demandé d’être fidèle à son engagement, ce qui se traduit dans le vivre en communauté, être ce que nous appelons un « bon religieux ou bonne religieuse » qui accomplit ses devoirs et fait tout ce qui lui est demandé. Une attitude, donc, dépendante, d’ordre et de discipline, de déroulement adéquat de ses propres devoirs, sans majeure prétention, dans une continuité qui sauvegarde les principes, les normes et les œuvres de l’institution. En ce sens, il verra ses besoins d’estime, de rapport et de sécurité atteints (cf. J.L. Martinez, Costruir la vida, 123-124).

Peut-être que tout ce que Martínez dit là n’est pas à généraliser. Mais il fait penser car, certainement, il y a du vrai. Dans l’assemblée de l’U.S.G (Union des Supérieurs Généraux) du mois de novembre 2013, un Supérieur général affirmait : « En Occident, en fait, souvent nous avons fait des grands discours, publié des volumes plus ou moins intéressants sur la pauvreté, mais nous sommes restés aux paroles. D’autre part, pas rarement, les religieux du Tiers monde sont venus en Occident (à Rome, par exemple) pour nous parler de la pauvreté de leurs compatriotes et de l’urgence de s’incarner dans cette réalité-là ; mais, parfois, leurs paroles ont laissé les auditeurs mêmement perplexes ou sceptiques en voyant la teneur de vie personnelle, les habits de marque, les appareils dont ils étaient ornés, ou les tournées touristiques qu’ils avaient faits avant d’arriver chez nous et/ou celles qu’ils se promettaient de faire encore avant de retourner chez leurs pauvres … En contraposition avec cette attitude, combien de fois, religieux d’ici et de là, ont-ils parlé de moins et sont allés simplement vivre pauvres parmi les pauvres pour leur donner un coup de main avec la vie plus que les paroles ! »

4) Quelque élément pratique pour un vécu différencié, pas toujours facile soit au point de vu charismatique que social.

Il n’est pas facile offrir des suggestions sur le mode de vivre la pauvreté aujourd’hui. La raison est la diversité des circonstances, mais aussi la situation contradictoire en laquelle souvent nous nous trouvons, soit au niveau d’œuvres que de formation des individus. D’une part, dans les Constitutions et Règles on insiste sur un radicalisme soit dans le vécu personnel que dans la rencontre avec les pauvres ; de l’autre, nous sommes dans une société qui offre des possibilités nouvelles et utiles, par exemple, dans le domaine de la formation, mais aussi cela nous pousse continuellement, et presque sans que nous nous rendions compte, vers une consommation et progressive bourgeoisie qui est une des problèmes graves et urgents de la vie consacrée actuelle. C’est une mentalité contraire à une vie pauvre et, voire même, austère qui tente de s’emparer de nous quotidiennement et en mode parfois insolent et parfois subtile, en créant « exigences et droits » qui ne résistent pas à la confrontation avec les critères des Constitutions. Et je voudrais aussi rappeler que tout cela, grâce aux moyens de communication sociale, n’a pas des frontières fermées, ne conditionne pas seulement les religieux de vie active mais aussi contemplative, les religieux du Premier Monde mais aussi et non moins ceux du Tiers Monde que ce soit quand ces derniers se trouvent chez-nous ou quand ils retournent chez eux.

Cela dit, je voudrais concrètement m’arrêter sur trois points que je laisse à votre réflexion.

a) Un problème est comment former à la pauvreté aujourd’hui. Il y a le danger d’offrir aux formandi tant de possibilités, facilitations et commodités (argent, instruments de travail, voyages, passetemps, etc.) pour les préparer de manière erronée pour une vie de joyeuse abnégation, quelle devra être leur vie consacrée plus tard. Certainement nous ne sommes pas en train de préparer un bon futur pour l’Institut et pour l’Eglise si les candidats grandissent humainement et spirituellement faibles, paresseux, capricieux ou bourgeois. Danger pressant pas seulement dans le cas d’un candidat né et grandit dans une situation économique parfois basse et qui, maintenant se trouve plus « riche » qu’avant, et bien qu’avec le vœu de pauvreté (cf. PO 9a, RPU 23-24, PI 14, VC 65-68).

Evidemment, si c’est possible et prudent, mais aussi en conformité avec notre charisme et mission, on doit offrir aux nouveaux religieux ces possibilités-là de formation humaine, culturelle et spirituelle qui, peut-être, les générations précédentes n’avaient pas, mais qu’aujourd’hui sont jugées valides ou, voire même, nécessaires. En d’autres termes, il ne vaut plus la peine dire « A’ mon époque … ceci n’y était pas, nous ne l’avons pas eu, ce n’était pas nécessaire … » et, donc, « non plus vous … ». La vie change, l’histoire se meut. Nonobstant cela, je crois qu’on ne doit pas avoir peur de freiner l’éventuelle demande juvénile des moyens toujours plus nouveaux et sophistiqués, ou des expériences continuelles quand elles emmènent seulement au désespoir, à un papillonnage d’ici et là, à la superficialité, à commencer beaucoup de choses mais pour ne conclure que peu ou rien, ou à négliger la formation de la volonté, de l’esprit de prière personnelle ou communautaire, ou la collaboration avec les autres confrères dans les travaux, aussi humbles, de la communauté.

Le jeune en formation a besoin, en cette période de sa vie, d’une forte expérience, entre autre, de vie communautaire. Et ceci n’advient pas si les individus sont laissés presque à eux-mêmes, comme si leurs formateurs ne sauraient ou n’auraient de force pour diriger leur formation, ou parce qu’ils sont pris par d’autres activités plus « intéressantes » ou gratifiantes (cf. PI 28). Ou, à l’inverse, le formateur est tellement omniprésent qu’il ne laisse pas respirer les formandi, avoir leurs initiatives et responsabilités (quand, par exemple, avant d’entrer en formation ils avaient assumé des responsabilités sociales et apostoliques !).

En outre, vrai est que le formandi doit expérimenter en quelque mesure (comme et plus encore de ses compagnons) que la vie coute et qu’il doit se gagner le pain. Dans la maison de formation on risque parfois de garder le formandi dans une sorte de serre irréelle et anti formative, tandis que les compagnons fatiguent normalement ! Ainsi ne le forme-t-on pas pour le futur, mais on l’infantilise, on le maintient dans une situation d’immaturité et socialement fausse. Le couvent ne peut pas devenir la « mère grande » qui doit pourvoir et donner tout à ses « enfants » ! Mais il n’est pas dit que, pour éviter tout cela, le formandi doive par force aller faire un travail à caractère salarial en dehors de la maison ; aussi étudier, faire la catéchèse, s’occuper du téléphone ou de la porte, nettoyer les lieux communautaires, et autres engagements semblables, sont des modes valides de gagner son pain. N’oublions pas qu’à personne n’existent pas des travaux ou services indignes ou humiliants si au milieu il y a la charité et l’humilité … Et ceci, pas seulement dans le cas du formandi mais aussi dans celui des adultes, qu’ils aient ou pas des titres ou charges importants : il suffit de regarder la vie de nos Fondateurs, et surtout du Christ (« le Seigneur et le Maitre », Jn 13,14) en lavant les pieds des disciples et les exhortant à se les laver les uns les autres (Jn 13,1-170, à se servir réciproquement (Mc10,35-45), comme nous rappelle la VC 75. Et si quelque habitude ou culture n’admettait pas tout cela, elle serait à transformer, évangéliser et convertir, si elle veut être considérée « chrétienne ».

B) La gestion des biens : la pauvreté externe, comme nous avons dit, est le banc de preuve de la pauvreté interne, c’est le miroir de l’esprit intérieur qui nous anime, comme dans l’amour entre deux jeunes, des signes externes (un baiser, une caresse) sont signes efficaces du sentiment interne que l’un a pour l’autre ; une attention particulière vers les pauvre, la sobriété dans le vêtir, capacité de mortification et renoncement : sont tous signes externe d’un vrai esprit de pauvreté.

Le rapport que nous avons avec les biens matériels (argent, biens …) nous dit de quel esprit de pauvreté sommes-nous animés. Aussi la gestion des biens entre-t-elle dans cette logique. Plusieurs fois à l’interne de nos communautés le responsable de la gestion (Supérieur ou économe qui devrait interagir avec le Supérieur) agit comme s’il s’agissait de biens personnels, sans rendre compte à personne, en prenant des décisions sans le chapitre local. Et tout cela nonobstant qu’à plusieurs reprises il y ait eu des rappels pour un compte rendu au moins trimestriel dans le chapitre local et pour une gestion transparente (= gestion à la lumière du soleil et maximum d’honnêteté). Cela signifie mettre à table l’état patrimoniale de la communauté ou de la paroisse, en rendant compte des entrées et des sorties et en montrant tout ce qui est épargne (livrets postaux, compte bancaire …) ou les sorties (pièces d’appui, factures …).

Tel comportement est demandé aussi à ceux qui ont la responsabilité de guider une communauté paroissiale ; les organes demandés à l’interne de la Paroisse (conseil paroissial et commission économique) ne peuvent pas être laissées dans l’obscurité sur la situation patrimoniale-économique de la paroisse. Rappelons-nous que nous devons répondre de notre gestion à Dieu et aux hommes (responsabilité civile) !

A propos de cet argument je ne parviens pas à comprendre la répulsion de tant de confrères à montrer au Supérieur ou économe le compte rendu des dépenses personnelles ou celui dérivant du travail qu’ils exercent !!

Le sens d’appartenance à l’Ordre se manifeste aussi dans le mode de gérer les biens de l’Ordre, avoir à cœur les projets du même Ordre et contribuer personnellement (comme communauté) à la réalisation de ces projets, maintenance des structures que nous utilisons … tout concourt à bien vivre le vœu de pauvreté et à être témoin crédible devant le monde.

Une gestion transparente et partagée nous aide à tamponner le risque, toujours derrière l’angle, d’une gestion malhonnête et de tomber dans les griffes de quelque malhonnête (l’histoire est maitresse de la vie : un passé lointain ou récent nous parle des faits très graves arrivés à l’interne de notre famille religieuse et pas seulement ça, qui ont porté à la perte des notables ressources !!!).

Tout ce qui est affirmé sur ce point n’est autre que l’explicitation des Constitutions et du Règlement Economique.

c) Enfin, il ne faut pas confondre l’esprit de pauvreté évangélique avec la misère ou le manque de joie et bonheur. En entrant dans la Vie consacrée, le religieux est en train de chercher celle qu’il croit que sera son bonheur, pas seulement spirituel, mais aussi humain ! Il serait prendre une mauvaise route le fait de mettre en relief ou concevoir la radicalité de la Vie consacrée comme une espèce de masochisme travesti de spiritualité, de purgatoire terrestre, ou le fait de nier n’importe quel type de satisfaction en attente de la bienheureuse éternité … Le religieux, comme chaque autre chrétien, doit surement accepter avec courage les joies et les renoncements de sa vocation ; mais, il doit aussi pouvoir démontrer et proclamer avec son existence que la consécration à Dieu et aux frères rend heureux, pas seulement spirituellement, mais aussi humainement ! Il n’y a pas de pire anti témoignage de celui d’un religieux qui n’est pas mûr ; qui est infantile, insatisfait, frustré, irritable, bagarreur ou triste. Qu’on lise ce que dit mieux le document « La vie fraternelle en communauté n. 28 ».

En fait, on ne suit pas le Seigneur ressuscité par la route d’un interminable vendredi saint, mais plutôt dans la joie pascale et humaine d’appartenir totalement à Lui. Le religieux ne fait pas vœu d’accablement perpétuel, ainsi qu’on ne se consacre pas à Dieu pour éviter les ennuis familiaux. Sa vie sera simple, austère, laborieuse et responsable, sereine, réaliste et joyeuse, humainement et chrétiennement mûr, et être ainsi le plus possible disponible à Dieu et aux frères.

Il ne s’agit donc pas de faire des mondanités, ni de tapage ni confusion, ou de créer en communauté un endroit de fête continue ; mais, cette joie-là profonde, adulte et mature, qui provient de la fois, la quelle illumine la vie du religieux et l’aide à embrasser avec décision, amour et réalisme, soit l’allégresse de vivre, soit les risques et difficultés de chaque vie humaine et de la sienne au concret. « Je sais en qui j’ai cru », comme disait saint Paul (2Tim 1, 12) : voici la source intarissable du sérieux et profondeur de sa vie et, en même temps, de sa joie et sa sérénité.

Je suis convaincu que ce sont-là certains des aspects – entre autre – du témoignage que notre monde attend de nous aujourd’hui pour ce qui regarde la pauvreté. Nous ne pouvons pas le frauder. Le monde a droit à notre cohérence et fidélité, car notre vie est un don que Dieu lui a fait en nous. Nous ne pouvons pas désappointer ni le monde ni Dieu.

(Pour l’approfondissement cf. : Vivere la povertà nella comunità interculturale, Aa. Vv:, ed. OCD, pag: 33-75; Esortazione “Vita Consecrata”; La vita fraterna in comunità).

( Per approfondimento cfr.: Vivere la povertà nella comunità interculturale, Aa.Vv:, ed. OCD, pag: 33-75; Esortazione “Vita Consecrata”; La vita fraterna in comunità

DAL MESSICO ALL’AMERICA COME CLANDESTINO DALL’AMERICA ALLE FILIPPINE SUI SENTIERI DI DIO

2014-08-10T14:00:00.001-07:00

Rafael Padron

June 8, 2014

(Clicca qui per leggere quest'articolo nella traduzione italiana)

It’s been more than six years ago since I decided to begging my seminary formation. To make the story short, though I had the feeling and attraction towards the priesthood and especially towards the religious life it never crossed my mind to ask for admittance. But little I knew then that God really works in mysterious ways. I was some kind of leader of the Spanish youth group in Goose Creek South Carolina, USA. I was then coordinating a weekend retreat for them and as I was walking with Fr. Frank Palmieri our pastor then, talking about the arrangements and schedule of the retreat, I suddenly remember that one of the youth was interested to enter the seminary. I asked then Fr. Frank information about it, who told me that he would relay the message to Fr. Liam Panganiban vocational director then of the Adorno Fathers, and that I should also approach him. It took a while until I approach him, this was because I was not the one yet, interested in the seminary. But it was time when I was quite active in the parish and all of these prayer congress and Eucharistic congress that suddenly I decided this time that I wanted to enter the seminary. I started then looking for places to enter, and to my surprise I was given no hope on any of them. I literally lost hope and decided I would not try anymore. But while I was in the Adoration Chapel saying vespers with Fr. Liam, the reading of the day struck my heart so much that I don’t know where I got the strength but at the end I found myself talking to Fr. Liam after the benediction and reposition. He told me, he was waiting for me and so we talked about the possibilities to enter the seminary. He told me then that the only way to enter the seminary was for me to go to the Philippines to which I responded without hesitation, “if that is what I have to do to become a priest, that I will do”. I passed then more than six months waiting for the Order to approve my admittance to the seminary. I remember going every week to Fr. Liam asking if there he had news about the matter. I have to admit I was losing hope again. But once again, God surprised me one more time. It was time for the canonical visit to the community by the Superior General of the Order and Fr. Frank got me an interview with him, which ended up with Fr. General giving me an apple and welcoming me as an aspirant to the Order.

Thought the change of life, culture, language and weather was not easy at all, with the grace of God I was able to adjust myself in a short period of time. Of course life as a seminarian is not easy at all, it is full of challenges all along the way. Challenges in the spiritual, academic, community and apostolate aspect which sometimes bring you down and even make you believe you are not fit for the religious life. But the grace of God is greater than any challenge one can find that at the end, one really come to understand the words of St. Paul. “It is when I am weak that I am more strong” (2 Chor. 13:10) because the grace of God is enough, and his power is at its best when we find ourselves in weakness. (2Chor. 12:9) it is then not because of my own merit but because of the Grace and Mercy of God that after five years of formation, from aspirancy to postulacy and followed by noviciate I have been blessed enough to have received the Religious habit as a Simple Professed brother in the Order of the Clerics Regular Minor on June 8, 2014. It has been really a blessing that was manifested in a numerous ways. In the same way that God called me to this order, he has also given me the religious habit. Not mentioning the difficulties that we went through before the day of profession, on the same day which we also celebrated the blessing and dedication of the new Theology House, we were sadden by the absence of our Fr. Noly who was confined in the hospital, three of our brothers were in bed sick and electricity was cut off also by the electric company due to some renovations they were doing around the area. The hesitation and last minute preparations for the two events made me also a little nervous, but what was more difficult than anything was the fact that I felt some kind of loneliness to see myself away from my family on a very special day of my life while others had theirs at their side. Little I knew that it was God welcoming me to my new family. After everything was finish I reflected more calmly on the little things that happened that made me smile and say thanks God for the love you give me. I realize that, that feeling loneliness lead me to find refuge in prayer and to really open my arms to embrace him with all my heart as I professed my temporary vows. And on the other side God was welcoming me mysteriously as he showed me into what kind of family he had called me to live. This was with little acts of love I saw and experience from members of the Order towards me and towards other members. First the concern of Fr. Edd and Fr. Melvin, who was visiting, towards us and all his advices he gave us, treating us as members of the order as part of the family. Secondly the concern of our Fr. Noly who exhausted himself to the point that he had to be confined, just because he did all he could to make that day special for us. Third, the fatherly concerned of our Fr. General who did not hesitate to send our brothers who were sick to rest and even sending me to buy medicine for them, it was an act of love that made me smile and be happy to become member of such a Religious Order. The way our Father Delegate and our Local Superior attended to our Father Noly bringing him to the Hospital is something that touched my heart. And of course all the support that I personally received from our novice master and formators in the local community who never failed to make me feel part of the Order. All of those little details that gave witness to the words that Fr. General addressed to us during his homily for the simple profession that we must strive to become good religious by living the example and charism that our Holy Founders set in front of us. To be religious with a heart full of God that shows concern to their confreres. Because that is the only way that people would rally experience God in us. Through authentic Charity. Had come to make sense at the end.

Thus reflecting upon the difficulties and challenges that had to happen before receiving the habit and those simple gestures of brotherly concern, I realized that it was God welcoming me to my new life by showing me that, though I felt alone and overwhelmed by the event, he had never left my side. He really showed me that without the cross there is no life. What I thought was something bad was the way God was showing me that all I need was to learn how to see His grace. That whatever sacrifice and difficulty I had to go through at the end if I do it for his sake, the reward will be waiting for me. In this case, after all this sacrifice and challenges over five years, he has rewarded me with the religious habit that I longed to wear and with a new family. And now I just have to trust and to believe that is His grace that will keep me worthy of wearing it and giving witness to the religious life and the vows I’ve professed, always for the Greater Glory of the Risen Christ. God really works in mysterious ways, that even if weakness overpowers me, it is then that his grace and power will manifest in its fullness. All I have to do is to trust.

Brothers from Conception to Consecration

2014-07-15T13:53:00.000-07:00

By Fr. Gio Nunez, CRM

(Clicca qui per leggere quest'articolo nella lingua italiana)

In June 15, 2014, the Solemnity of the Most Holy Trinity marks the very important date for Bro. Arnel Hagos, CRM and Bro. Arman Hagos CRM. It was the day when they solemnly professed their vows of chastity, poverty, obedience and of not seeking ecclesiastical honors.

These twin brothers who hailed from the southern part of the Bicol region, Philippines in the town of Irosin joined the Adorno Fathers and Brothers in 2002. They were admitted into the Novitiate formation in 2007 and a year later made their first profession of vows.

They continued their journey in the religious life in the United Stated of America while studying at Immaculate Conception Seminary in South Orange, New Jersey.

After their theological studies and discernment they came back to the Philippines in 2013 in order to do pastoral works in the parish and at our seminary in Vinzons.

After 12 years of preparation and discernment, these brothers freely and deliberately made the solemn profession of vows publicly and before the presence of the Very Reverend. Fr. Raffaelle Mandolesi, CRM, superior general of the Order.

The celebration began at 4:30 in the afternoon in the Chapel of Jesus Our Risen Savior. It was a joyful moment not only for the brothers and their family but in a special way for the Adorno Fathers of the US-Philippine delegation and the People of God.

Fr. Raffaelle said in his homily that God indeed is gracious for calling these young men to dedicate their lives to follow Jesus. He also thanked the family for their generosity and support for the brothers.

God indeed is at work in their lives. Just like the call of Jeremiah, they were destined to do great things for the people of God. “Before I formed you in the womb I knew you, before you were born I dedicated you” Jeremiah 1:5. They are companions from conception to consecration to God in the family of the Clerics Regular Minor (Adorno Fathers and Brothers).

…the Rite

The rite of solemn profession of the CRM summarizes the entire life of a religious. Looking at them prostrated before the altar while all are singing the litany reminds them that they are not alone in the journey towards holiness. The whole array of holy men and women, martyrs, founders and all the saints are praying for them.

The washing of feet is the hallmark of their apostolate in this religious consecration. To give humble service to God in others and to never get tired of doing so because of that burning love they have for Jesus.

The handing of the crucifix marks the life of Jesus Christ embedded in consecrated life. Their offering is the offering of their very life for Jesus. To whatever place they may go, and to whatever work they may do, the crucifix will remind them that Jesus is the center of their life.

…God’s Love

When asked about how they feel about their solemn profession of vows, the brothers responded that it is God’s Love and nothing else. “This love is so sublime, so divine that even in our unworthiness, God called us to follow Him in the religious life.”

They are very much like two of Jesus’ disciples, James and John whom he called “sons of thunder” Mark 3:17. Aware of their limitations and weaknesses, they know that Jesus alone can transform them in order to carry out the will of God with complete obedience. Just as the “sons of thunder” in the Gospels became close to Jesus, these two young ‘sons of thunder’ desire to be conformed to Jesus as well in the vows they solemnly professed.

This memorable celebration has inspired our other young men in formation who have witnessed for the first time the solemn profession of vows. The brothers showed the religious present, the aspirants, postulants, novices and the whole world that they were fully resolved and ready to take upon them the life of Jesus Christ.

The Unity of the Trinity is expressed in the Father’s love for humanity. For, “God so loved the world that he gave his only Son, so that everyone who believes in him might not perish but might have eternal life” John 3:16. The brother’s religious consecration is a communion of this burning love of God through our Lord Jesus Christ.

The community in Vinzons, the US-Philippine delegation and all Adorno Fathers and Brothers around the world are grateful to God for these brave young men. We welcomed them in the family with an embrace of peace. We pray that God will always inspire them and make them grow in perfect charity in the path they have chosen for the greater glory of Risen Christ.

PROFESSIONE SEMPLICE DI FRANCESCO IANNAMICO

2014-06-21T05:12:00.000-07:00

Il 21 giugno a Roccamontepiano c’è stata grande festa per la professione semplice di Francesco Iannamico che dopo un anno di noviziato guidato dal suo maestro p. Giulio Capetola, ha pronunciato il suo sì davanti alla comunità raccolta nella bellissima chiesa del convento addobbata a festa. Il Padre Generale ha infatti commentato all'inizio “oggi è un giorno di festa e di gioia per la famiglia caracciolina, per la famiglia di Francesco e per la comunità di Roccamontepiano”.

Francesco in un anno, a Rocca, ha saputo conquistare con la sua dolcezza e semplicità tutti gli abitanti; molti si sono stretti a lui specialmente da San Rocco dove Francesco frequentava tutti gli incontri.

Insieme ai confratelli, familiari e amici provenienti da varie parti, che hanno voluto stringersi a Francesco per pregare con lui e per lui, la celebrazione si è svolta in un clima di festa ma anche di profondo raccoglimento e commozione. Ben curata nei minimi dettagli, LA MESSA è stata animata dal coro della parrocchia di San Rocco e la liturgia curata dal cerimoniere Andrea Pomponio seminarista diocesano.

I testimoni sono stati P. Amedeo di Carlo e p. Giuseppe Lucarelli. La comunità di Roccamontepiano si è riunita intorno a lui nella gioia ed è stato bello vederli tutti insieme anche con altri sacerdoti e religiosi provenienti da vari posti. Vedere P. Amedeo, decano dell’ordine che fa da testimone a Francesco, è stato un evento straordinario specialmente per la gente di Rocca che lo conosce da una vita. La sua espressione commossa e meravigliata unita a quella di Francesco molto tranquilla e abbandonata in Dio e a quella di p. Giuseppe visibilmente commosso è stato motivo di lode a Dio per tutti noi.

Nella sua omelia p. Raffaele, si è soffermato su due punti: da una parte il vangelo della solennità del Corpus Domini (Gesù che si dona, si fa pane spezzato per la vita del mondo) e dall'altra la chiamata di speciale consacrazione, come risposta all’amore oblativo del Cristo per noi.

«Dopo gli anni di formazione iniziale e di discernimento – ha detto tra l’altro il celebrante – fatti di preghiera, di studio e di esperienza, ora Francesco ha deciso di donarsi al Cristo, che lo ha chiamato ‘Vieni e seguimi’ (Gv, 1,43), ‘Tu mi appartieni’, e lui ha risposto: ‘Mi hai sedotto Signore e io mi son lasciato sedurre’ (Ger 20,7). E' il mistero della vocazione che si concretizza nell'incontro di due ‘sì’, il divino e l'umano, il ‘si’ di Dio che chiama, e il nostro ‘sì’ che rispondiamo. Dall’incontro di questi due ‘sì’ inizia la meravigliosa avventura di una nuova vita che sarà vissuta nell’amore e per amore». Dio chiama Francesco al suo servizio perché lo ama con un amore speciale, un amore che va oltre la nostra misura e immaginazione: “ Non voi avete scelto me, ma io ho scelto voi e vi ho costituiti perché andiate e portiate frutto”(Gv 15,16).

Con l’emissione della professione semplice, il compito di Francesco, sarà quello di impegnarsi ad essere in mezzo ai fratelli il riflesso del volto casto, povero, obbediente e umile di Cristo. Compito non facile, ma possibile se vive in stretta amicizia con il Cristo, se l’Eucaristia sarà al centro della sua spiritualità, se ama la vita in comune con i fratelli e se il carisma proprio di san Francesco Caracciolo continua ad affascinarlo. Per tre anni farà questa esperienza; se al termine del triennio, la nuova esperienza avrà dato risposta alle sue aspirazioni più profonde, Francesco sarà pronto per consacrarsi definitivamente al Signore. L’importante che non ci siano resistenze interne od esterne all’azione della grazia. E’ importante che tutti noi, confratelli famiglia ed amici, accompagniamo con la preghiera il suo cammino».

Il momento della vestizione è stato il più commovente. Francesco davanti al P. Generale affiancato dai due testimoni e dietro di lui i suoi genitori… un quadro unico, meraviglioso. Tutti hanno lodato e ringraziato Dio per l’ineffabile dono della vita consacrata. Noi del coro siamo stati privilegiati perché tutto è avvenuto davanti ai nostri occhi. Tutti commossi e stupefatti dalla gioia e dalla meraviglia. Non capita certo tutti i giorni vedere un ragazzo giovane pronunciare i voti di castità povertà e obbedienza e soprattutto sentire la formula: ”ti cingo con il cingolo della purezza e della mortificazione”. I ragazzi presenti mi hanno fatto molte domande. Alla fine abbiamo concluso con un rinfresco fraterno all’aperto, circondati dalla meravigliosa natura dove tutti hanno partecipato; è stato veramente bellissimo vedere la famiglia caracciolina riunita nella gioia e per noi è stato ancora di più motivo di lode a Dio e di ringraziamento.

Annalia Spadaccini

PROFESSIONE SOLENNE DEI FRATELLI HAGOS

2014-06-15T05:10:00.000-07:00

(Clicca qui per leggere quest'articolo nella lingua originale)

La solennità della Santissima Trinità, il 15 giugno 2014, è stato un giorno solenne per i fratelli gemelli e fratelli in religione Arnel Hagos, CRM, e Arman Hagos, CRM che hanno fatto la Professione solenne dei voti di castità, povertà, obbedienza e di non cercare onori ecclesiastici.

Questi due fratelli provenienti dal sud della regione di Bicol (Filippine), dalla città di Irosin, sono entrati nel seminario degli Adorno Fathers and Brothers (Padri e Fratelli Caracciolini) nel 2002. Cominciarono il noviziato nel 2007 e, un anno dopo, fecero la loro professione temporanea dei voti.

Hanno continuato la loro formazione religiosa negli Stati Uniti d’America studiando al seminario dell’Immacolata Concezione in South Orange, New Jersey.

Dopo il periodo di studi teologici e di discernimento della vocazione, questi fratelli tornarono nelle Filippine nel 2013 per fare un’esperienza di ministero pastorale in una parrocchia e nel nostro seminario di Vinzons.

Dopo 12 anni di preparazione, questi fratelli, in piena libertà e consapevolezza, hanno fatto pubblicamente la professione solenne (perpetua) dei voti nelle mani del Rev.mo P. Raffaele Mandolesi, CRM, Preposito Generale dell’Ordine.

La celebrazione ebbe inizio alle 16,30 nella cappella di “Gesù Risorto Nostro Salvatore”. E’ stato un momento di gioia non solo per i fratelli e la loro famiglia, ma anche, in una maniera speciale, per gli Adorno Fathers della Delegazione USA-Filippine e per il Popolo di Dio.

Nella sua omelia, P. Raffaele ha sottolineato la benevolenza di Dio nel chiamare questi giovani a dedicare la propria vita nella sequela di Gesù. Ha anche ringraziato la famiglia per la generosità e sostegno dati ai loro figli.

Dio veramente è al lavoro in loro. Come nella chiamata di Geremia, essi sono stati destinati a compiere grandi cose per il Popolo di Dio. “Prima di formarti nel grembo ti ho conosciuto, prima della tua nascita io ti ho consacrato” (Geremia 1, 5). Questi nostri fratelli sono stati compagni dal concepimento alla consacrazione nella famiglia dei Chierici Regolari Minori.

…il Rito

Il rito della Professione solenne dei CRM riassume l’intera vita di un religioso. Mentre erano prostrati davanti all’altare al canto delle litanie dei santi, essi sono stati aiutati a ricordare che non erano soli nel viaggio verso la santità. Tutta la schiera di santi uomini e donne, di martiri, di fondatori stava pregando per loro.

La lavanda dei piedi è il segno del loro apostolato di consacrati: offrire un umile servizio a Dio presente nei fratelli e mai stancarsi in questo lavoro perché aiutati dal grande amore che hanno per Gesù.

La consegna del crocifisso è il segno della vita di Cristo inserita nella vita consacrata. La loro offerta è l’offerta della loro vita a Gesù. In qualunque posto essi vadano e in qualunque ministero siano coinvolti, il crocefisso ricorderà loro che Gesù deve essere il centro della loro vita.

…l’Amore di Dio

Alla domanda di cosa sentissero riguardo alla loro Professione solenne, i fratelli hanno risposto di essere coscienti dell’Amore di Dio e nient’altro. “Questo Amore è così sublime, così divino che pur nella nostra indegnità, Dio ci ha chiamati a seguirlo nella vita religiosa”.

Assomigliano molto a due dei discepoli di Gesù, Giacomo e Giovanni, da lui chiamati “figli del tuono” (Mc 3, 17). Conoscendo i loro limiti e debolezze, Arnel e Arman sanno che soltanto Gesù può trasformarli per compiere la volontà di Dio in piena obbedienza. Come i due discepoli sono diventati intimi con Gesù, così anche questi due fratelli “figli del tuono” desiderano essere conformati a Gesù attraverso i voti solenni professati.

Questa memorabile celebrazione è stata di ispirazione per i nostri seminaristi che l’hanno vista per la prima volta. I due fratelli hanno mostrato ai religiosi, agli aspiranti, ai postulanti, ai novizi presenti e a tutto il mondo di essere consapevolmente decisi e pronti a prendere su di sé la stessa vita di Gesù Cristo.

L’unità della Trinità è espressa nell’amore del Padre per l’umanità. Infatti “Dio ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio unigenito, perché chiunque crede in lui non vada perduto, ma abbia la vita eterna” (Gv 3, 16). La consacrazione religiosa dei fratelli è comunione con questo ardente amore di Dio per mezzo di nostro Signore Gesù Cristo.

La Comunità di Vinzons, la Delegazione USA- Filippine e tutti i Padri e Fratelli Caracciolini nel mondo sono grati a Dio per questi due giovani coraggiosi.

Li accogliamo nella nostra Famiglia con un abbraccio di pace. Preghiamo che Dio voglia sempre ispirarli e farli crescere nella carità perfetta, nella via che hanno scelto per la Maggior Gloria del Cristo Risorgente.

di P. Gio Nunez, CRM

Blessing of the Theologate House-Lipa City, Batangas-Philippines June 8, 2014

2014-06-08T13:58:00.000-07:00

This past June 2, 2014, I had the opportunity to travel to the Philippines to visit our Adorno Father communities and also to accompany our Father General for his canonical visit. One of the highlights of our visit was the blessing of our new chapel and Theologate in Lipa City, Batangas which took place on June 8, 2014. Notwithstanding a power outage and Father Noly Berjuega, CRM ending up in the hospital to recover from an illness, this event certainly turned out to be a grace from Our Lord.

The source of our grace is certainly linked to the Eucharist, the source and summit of our every sanctification. This reality is truly manifested in one of my favorite images of Saint Francis Caracciolo. It is that of his statue in Villa Santa Maria where he is seen holding in one hand the Holy Eucharist and in the other hand, a loaf of bread which represents food for the poor and needy. The saying “From bread received to bread shared” is what comes to mind. In other words, the presence of Jesus we receive in the Eucharist is to be shared with others in our daily life. The new chapel, dedicated to the Most Blessed Sacrament, will be for our young theology students, formators, benefactors and friends a place where Jesus is encountered in prayer and service.

In describing the chapel on the Vocation Facebook page for the Adorno Fathers, Father Melvin Avilla, CRM noted that “our new seminary chapel in Lipa City is a masterpiece both aesthetically and in the element of the divine. But it became even more beautiful when the faithful came and filled it to overflowing to celebrate its dedication and consecration on June 7^th. Many people from as near as Makati City to as far as Catanduanes came to witness the unfolding of God's love.”

June 8, 2014 was Pentecost Sunday. The Mass began with a ribbon cutting in ceremony at the doorway of the new chapel. This represents the formal entrance into the house of God. The actual ribbon cutting was done by the Very Reverend Raffaele Mandolesi, CRM, Superior General, and Mr. Antonio Montinola who most graciously donated the land to the Adorno Fathers. Also present was the Most Reverend Salvador Quizon, Auxiliary Bishop Emeritus of Lipa, and other Adorno Fathers and Seminarians and the People of God.

Throughout the actual rite, there were many symbolisms which pointed to the holiness of what was happening. One notable gesture was when Cardinal Rosales solemnly dedicated and consecrated the altar. Like a tongue of fire, the incense was ignited in majestic yellow and red after sacred chrism was poured upon the altar. The walls of the chapel were also consecrated with the sacred chrism by Father General and Father Jun Abog, CRM, the local superior of the Philippine communities.

In his homily, Cardinal Rosales underlined the vivifying presence of the Holy Spirit and how we, as Christians, must become the “building blocks of faith” as we strive to live our lives in the market place of life. I was especially moved by his encouraging words to our seminarians to allow the spirit to enter their hearts as they learn to know and love Jesus more deeply each day.

At this Mass, music was provided by our seminarians from Vinzons and the novices who would later profess that day also participated. Their various talents reminded me of the words of Sacred Scripture from that day’s Mass, “There are different kinds of spiritual gifts but the same Spirit; there are different forms of service but the same Lord; there are different workings but the same God who produces all of them in everyone. To each individual the manifestation of the Spirit is given for some benefit”. (I Cor. 12). I could not help think of how the Spirit was working in the hearts of all present and especially in the members of our religious family.

At the end of the liturgy, our Father General, in the name of the Clerics Regular Minor, thanked everyone. Afterwards, he presented to the cardinal the Seven Stations on the Passion of the Lord of Saint Francis Caracciolo, a medallion of the 450^th centenary of his birth and a relic of the saint as well. Gifts were also presented to Father Arman Tangi, who helped us with the liturgical design, Mr Antonio Montinola who donated the land, Mr. Rey Kalaw, our structural engineer and to a “94 year old angel”, Mrs Nellie Lopez who Father Ted Kalaw met by chance after celebrating Mass at the Carmelite Cloister in Lipa City. She approached Father Ted asking who he was. He spoke about the Adorno Fathers and she asked “why don’t you establish a place in Lipa”? Father Ted answered, “we have no land”. She immediately contacted Mr. Antonio Montinola who the next day offered us the land for the Adorno Fathers. Some people asked, what is the catch…is this too good to be true? The catch is that God wanted us there at Tierra Maria in Lipa to begin His work. . Nellie’s presence for us and Mr. Montinola’s generosity was a sign of God’s providence. Just by chance, we learned that Nellie Lopez’s birthday is June 4^th and she now considers Saint Francis Caracciolo as one of her special patrons!

After Mass, a catered lunch was served to all who participated. Much joy and fellowship took place and we shared stories and conversation with one another. As the scriptures read, how good it is when brothers live in unity. On a personal note, I was deeply moved by the entire event. God is continually blessing our Order and also our presence in the Philippines. In the words of Pope Francis to consecrated men and women , “Religious life ought to promote growth in the Church by way of attraction. The Church must be attractive. Wake up the world! Be witnesses of a different way of doing things, of acting, of living! It is possible to live differently in this world,” May our new seminary be a seed bed for future Adorno Fathers and Brothers to manifest the presence of Christ according to our charism. We pray that we will always flourish for the Greater Glory of the Risen Christ!

Rev. Michael Marotta, CRM

LA MESSE DE PREMISSE DU REVEREND PERE EMMANUEL BYERAGI NYARWANGU EN DATE DU 20 MARS 2014

2014-03-19T14:02:00.000-07:00

C’était le mercredi 19 mars 2014, jour de la solennité de Saint Joseph époux de Marie ; que la famille des Clercs Réguliers Mireurs (Pères Caracciolini) avait célébré l’ordination sacerdotale du Révérend Père Emmanuel BYERAGI, et l’ordination diaconale du Révérend frère Faustin KAMBERE MUKULUKULU, des mains de son Excellence Monseigneur Théophile KABOY RUBONEKA, Evêque du diocèse de Goma, à la paroisse cathédrale de Goma.

Au grand séminaire des pères Caracciolini (maison Saint Joseph) de Goma-Keshero, une messe d’action de grâce était organisée à son honneur le lendemain de l’ordination en date du 20 mars 2014 au sanctuaire eucharistique du séminaire. C’était aux environs de 14 heures que la messe avait débuté, présidé par le nouvel ordonné prêtre, à son coté le nouveau diacre, entourés d’une dizaine de prêtres dont ceux de la famille religieuse des Clercs Réguliers Mineurs( Pères Caracciolini), des Pallottins, des Xavériens, des diocésains de Goma et de Bukavu, ainsi que des religieux et religieuses de différentes familles religieuses sans oublier un grand nombre de fidèles. La dite messe était animée par les séminaristes de la maison Saint Joseph avec quelques membres de différents mouvements d’action catholique œuvrant au sanctuaire notamment les Anges du Ciel, la Croisade Eucharistie, les Enfants de Marie et les « Watoto wa Caracciolo ».

La liturgie de la parole de Dieu était composée d’une lecture (1Rois 3, 4-15), d’un Psaume (Ps 109) et de l’évangile (Jean 21, 15-19).

L’homélie était ténue par le Révérend Père Aimable, supérieur de la maison Saint Joseph de Goma. La première lecture tirée du premier livre des Rois 3, 4-15 était une exhortation à la sagesse à l’exemple du roi Salomon. Le psaume méditatif 109, exaltait le sacerdoce du Messie. Dans l’évangile de Jésus Christ selon saint Jean 21, 15-19 ; Jésus confie à Simon-Pierre le ministère de paitre avec soin son troupeau. Pendant l’homélie, le père Aimable avait invité les nouveaux ministres de Dieu, à la persévérance dans la prière, l’écoute de la parole de Dieu; en prenant Jésus Christ pour modèle du bon pasteur, en vue de bien conduire les fidèles à la sainteté ; surtout que: « le monde d’aujourd’hui a plus besoin des témoins qui vivent la Parole de Dieu que des prédicateurs » disait-il dans son homélie. Après l’homélie, la messe avait continué d’ordinaire avec la liturgie de l’Eucharistie. Avant la bénédiction finale, un mot de remerciement était adressé, par le Révérend Père Emmanuel et le diacre Faustin, au Bon Dieu, qui est source de toute vocation et qui les appelé à son humble service à travers les frères et sœurs. A la famille religieuse des Clercs Réguliers Mineurs(Pères Caracciolini), d’une manière particulière au Révérendissime Père Général Raphael MANDOLESI qui avait demandé de prier pour lui au cours de cette messe de prémisse, à tous les formateurs qui les ont aidé pendant la formation, aux parents et à toutes leurs connaissances. Mais aussi les nouveaux ordonnés avaient demandé l’aide de la prière de la part de tout un chacun pour bien exercer leur ministère. La messe avait pris fin par la bénédiction des mains du Révérend père Emmanuel vers 16 heures. Apres la messe un verre d’honneur et un accueil chaleureux étaient réservés aux invités dans les açaintes du grand séminaire des Pères Caracciolini. La fête avait débuté aux environs de 16 heures, au cours de laquelle différentes manifestations de joie dont des danses traditionnelles, congolaises, des chants,…étaient exécutés par les séminaristes et les membres de différents mouvements d’actions catholiques. La fête avait pris fin vers 17 heures par la prière et la bénédiction finale du Père Emmanuel BYERAGI, avec un grand sentiment de joie et de satisfaction des invités.

La messe de prémisse du Révérend père Emmanuel BYERAGI pour nous séminaristes a marqué notre cheminement vocationnel au sein de l’ordre des Clercs Réguliers Mineurs (Pères Caracciolini). Cet événement nous a été utile, surtout nous a beaucoup encouragé, nous a été une invitation pleine de confiance de Jésus lui-meme qui disait à chacun de nous par son nom: « lèves-toi mon fils et marche, je suis avec toi, aie confiance ». C’était pour nous un moment favorable de murir chacun sa libre décision de se donner au service de Dieu au sein de l’ordre des Clercs Réguliers Mineurs, un temps de comprendre que la vocation à la vie religieuse n’est pas une mérite personnelle mais un don gratuit et miséricordieux de Dieu avec la collaboration de l’équipe formatrice à cette œuvre divine et auquel nous, candidats en formation sommes appelés à participer en toute liberté.

Enfin, nous avons bien compris que les années de formation que nous devons parcourir nous sont très utiles, puisque c’est pour nous un bon moment d’être à l’école de Jésus Christ que nous voulons imiter; de murir notre choix vocationnel, de prendre au sérieux les paroles et conseils des formateurs. Cet événement dans notre formation religieuse a beaucoup édifié et encouragé les futurs religieux de l’ordre que nous sommes. Il a augmenté en nous la joie d’être à la suite du Christ dans un engagement total de confiance et de liberté. Notre formation à la vie religieuse est d’abord l’œuvre de Dieu ensuite l’aide des formateurs pour nous aider à découvrir la volonté divine et enfin notre liberté commun candidat. En prenant librement, joyeusement et sérieusement notre formation est aussi un moyen que Dieu nous donne pour être à son service à l’exemple de Jésus Christ chaste, pauvre, obéissant et humble. Nous remercions vivement les supérieurs de l’Ordre des Clercs Réguliers Mineurs (Pères Caracciolini) pour une telle messe de prémisse dans une maison de formation qui nous reste inoubliable. « Que Dieu nous donne par l’aide des formateurs la sagesse de découvrir et d’accepter sa volonté dans notre cheminement quelle qu’elle soit ».

A.M.R.G

« Pour la promotion de la deuxième de philosophie 2013-2014 »

ORDINAZIONE PRESBITERALE E PRIMA MESSA DI P. EMMANUEL BYERAGI NYARWANGU E ORDINAZIONE DIACONALE DEL FRATELLO FAUSTIN MUKULUKULU A GOMA (R.D.Congo)

2014-03-19T05:08:00.000-07:00

Il 19 marzo 2014, solennità di San Giuseppe sposo della Vergine Maria, la famiglia dei Chierici Regolari Minori (Padri Caracciolini) e tutta la comunità dei fedeli di Goma hanno celebrato l’Ordinazione sacerdotale di P. Emmanuel BYERAGI, c.r.m., insieme ad atri due diaconi Neocatecumenali anch’essi ordinati preti: Alberto e Roberto, del Seminario Redemptoris Mater di Buhimba (Goma); tre seminaristi di teologia della diocesi di Goma: Bernard, Janvier e Jean-Claude che sono stati ammessi all’Ordinazione diaconale insieme al nostro Fratello Faustin KAMBERE MUKULUKULU, c.r.m.; sei candidati al ministero dell’Accolitato ed altri nove a quello del Lettorato provenienti dal Teologato Jean-Paul II della diocesi di Goma. Tutto dalle mani di sua Eccellenza Monsignor Théophile KABOY RUBONEKA, Vescovo della diocesi di Goma, nella parrocchia San Giuseppe della Cattedrale a Goma. In questo solenne giorno ricorreva anche il diciottesimo della consacrazione episcopale dello stesso Vescovo. Per questo motivo il popolo era accorso numeroso.

La celebrazione eucaristica è iniziata alle ore 9 come era previsto. Alla processione, oltre ai suddetti candidati ai ministeri, vi erano tanti sacerdoti religiosi e diocesani venuti da tutte le parti della diocesi per l’occasione. A questo evento il nostro Superiore Generale P. Raffaele MANDOLESI aveva delegato P. Tommaso BARBONA a rappresentarlo. Per conferire i ministeri, in tutto il Vescovo a proceduto come segue: Prima dell’omelia: chiamata dei candidati all’Accolitato e al Lettorato; dopo l’omelia: conferimento del Lettorato e dell’Accolitato; chiamata dei candidati al Diaconato e Presbiterato e conferimento di quei ministeri incominciando dal Diaconato per finire con il Presbiterato.

Dopo il canto di ringraziamento, prima della benedizione finale, il Vescovo ha chiesto ai novelli sacerdoti la loro benedizione. Bisogna notare che il nostro P. Emmanuele ha avuto l’onore di pronunciare a voce alta e chiara ai microfoni la benedizione che lui e i suoi compagni impartivano al Vescovo. Poi si sono rivolti verso l’assemblea per benedirla. Dopo ciò, il Vescovo ha impartito la benedizione finale e congedato l’assemblea. La Messa si è conclusa alle ore 12:30.

All’indomani dell’Ordinazione, cioè il 20 marzo 2014, nel Santuario eucaristico del Seminario Maggiore (Maison Saint Joseph) dei Padri Caracciolini a Goma nel quartiere di Keshero, ha avuto luogo una Messa di azione di grazie. La cerimonia ha iniziato intorno alle ore 14, presieduta dal novello sacerdote aiutato dal neo-diacono e concelebrata da una diecina di preti di cui quelli della famiglia caracciolina, dei Pallottini, dei Saveriani, dei diocesani di Goma e Bukavu, dei religiosi et religiose e un gran numero di fedeli. La Messa è stata animata dai Seminaristi della nostra Maison Saint Joseph coadiuvati dai membri dei vari movimenti di Azione Cattolica legati al nostro Santuario quali Anges du ciel, Croisade eucharistique, Enfants de Marie e Watoto wa Caracciolo.

La liturgia della Parola era composta dalle letture seguenti: 1Re 3, 4-15; Salmo 109 e Giovanni 21, 15-19. Padre Aimable, c.r.m., Superiore locale della Maison Saint Joseph di Goma, ha tenuto l’omelia. Dal primo libro dei Re abbiamo una esortazione alla sapienza sull’esempio del re Salomone. Il Salmo 109 esalta il sacerdozio del Messia, e nel Vangelo secondo Giovanni Gesù affida a Simon Pietro il ministero di pascere con cura il suo gregge. Durante l’omelia, P. Aimable ha invitato i nuovi ministri di Dio alla perseveranza nella preghiera, nell’ascolto della Parola di Dio, prendendo Gesù buon pastore come loro modello affinché siano in grado di condurre alla santità i fedeli di Cristo giacché “il mondo di oggi ha più bisogno di testimoni che vivono la Parola di Dio che dei predicatori”.

Prima della benedizione finale, P. Emmanuel e il Diacono Faustin hanno espresso la loro gratitudine al Buon Dio sorgente di ogni vocazione e che chiama al suo servizio tramite i fratelli e le sorelle; poi alla famiglia religiosa dei Chierici Regolari Minori, in maniera particolare al Reverendissimo P. Generale Raffaele MANDOLESI che aveva chiesto che si pregasse per lui durante quella prima Messa; poi a tutti i formatori che li hanno aiutato lungo tutto il loro cammino formativo; infine ai loro parenti, amici e conoscenti domandando, a loro volta, a tutti i presenti che pregassero per loro per poter esercitare bene il ministero ricevuto.

La Messa è finita con la benedizione finale intorno alle ore 16 seguita da un ricevimento organizzato all’interno del Seminario Maggiore. Durante il pranzo varie manifestazioni di gioia si sono susseguite con danze tradizionale e moderna congolesi e canti eseguiti dai Seminaristi e i membri dei vari movimenti di Azione cattolica. Con soddisfazione di tutti gli invitati, intorno alle 17, la festa si è conclusa con la preghiera di benedizione di P. Emmanuel.

In quanto Seminaristi C.R.M., la prima Messa di P. Emmanuel ha lasciato una traccia nel nostro cammino vocazionale verso la consacrazione religiosa sacerdotale nei Chierici Regolari Minori nello spirito di San Francesco Caracciolo nostro Fondatore. L’evento è stato di incoraggiamento per noi accrescendo in noi la fiducia in Gesù stesso come se dicesse a ciascuno di noi: “alzati, figlio mio, e cammina; sono con te, abbi fiducia”; è stato una ulteriore occasione per ciascuno di noi per maturare la libera decisione di donarsi al servizio di Dio nei Chierici Regolari Minori; un tempo per comprendere che la vocazione alla vita religiosa non è un merito personale ma un dono gratuito del Dio misericordioso, che, con l’aiuto dei formatori, ci chiama al suo servizio, aspettando da noi una risposta libera e generosa.

Infine abbiamo capito che gli anni della formazione sono molto utili perché sono per noi un momento per metterci alla scuola di Gesù che vogliamo imitare; è quindi anche un tempo per discernere la nostra chiamata prendendo sul serio le indicazioni dei nostri formatori. La nostra formazione è anzitutto opera divina, poi umana: da una parte i formatori ci aiutano a scoprire la volontà di Dio e dall’altra noi candidati in quanto dovremmo aderirvi liberamente seguendo Gesù casto, povero, obbediente ed umile.

Ringraziamo vivamente i Superiori del nostro Ordine per aver organizzato questa celebrazione nella nostra casa di formazione. Il Signore, con l’aiuto dei formatori, ci dia la sapienza per scoprire e accettare la sua volontà nel nostro cammino. Ad Majorem Resurgentis Gloriam.

Seminaristi Chierici Regolari Minori

del Secondo e Terzo anno di Filosophia 2013-2014 a Goma

IN CASA DEL PATRONO DEI CUOCHI D'ITALIA

2013-10-19T02:32:00.001-07:00

scritto da: G. D’ Abbenigno

Il 13 Ottobre 2012, in Villa S. Maria, si dava l’avvio “all’Anno Caracciolino” con una solenne celebrazione presenziata dal Nunzio Apostolico Mons. Luciano Suriani, che inaugurava le celebrazioni religiose in onore di San Francesco Caracciolo per la ricorrenza del 450° anniversario della sua nascita (Villa S. Maria 13 ottobre 1563-2013).

Oggi, a un anno di distanza si sono appena concluse le varie manifestazioni in onore del Santo Fondatore dei Chierici Regolari Minori, denominato l’Apostolo dell’Adorazione Eucaristica e il Patrono dei Cuochi d’Italia.

Per la comunità villese le celebrazioni di quest’anno si sono arricchite di un più intenso significato spirituale e hanno assunto maggiore solennità in quanto rientrate in una cornice più generale che ha coinvolto la Chiesa locale in un evento riguardante tutta la Chiesa universale: l’Anno della Fede, indetto dal Papa Emerito Benedetto XVI (Ottobre 2012) con la finalità di ravvivare la fede di chi crede e di annunciarne la bellezza a chi non ha questo dono, occasione questa che ha offerto e offre molteplici e interessanti motivi di meditazione e di preghiera.

“Educarsi e educare alla fede”: è stato questo il motivo dominante di quest’anno caracciolino e l’obiettivo da porsi ora è quello di riuscire a dare un contributo concreto a quel processo di nuova evangelizzazione tanto necessario alla sopravvivenza della Chiesa Cattolica.

Il 450° anniversario della nascita di San Francesco Caracciolo, quindi, rappresenta una data memorabile per i Caracciolini, ed anche per i villesi, che, per l’occasione, numerosi si sono stretti intorno al proprio Santo concittadino, dando prova di coinvolgimento emotivo e di entusiasmo per le iniziative proposte dalla parrocchia, affiancata dal Comitato Feste San Francesco Caracciolo/Gruppo Spruzzo, giovani, che operano all’interno della comunità già da qualche anno, che instancabilmente si mettono a servizio del Paese nelle varie manifestazioni, religiose e non, organizzate nel corso dell’anno.

Per il 5 e il 6 di ottobre è stata organizzata la tradizionale festa religiosa con attrattive rivolte ad ogni fascia di età: musica in piazza, percorso per le vie del paese di carri folkloristici, giochi e tanto divertimento. Alla tradizionale festa popolare, che, nonostante il tempo avverso, ha comunque richiamato l’attenzione e fatto riversare per le vie del paese e nella piazza principale bambini, giovani e adulti in gran numero, hanno fatto seguito le manifestazioni e le cerimonie religiose legate alla 35^ Rassegna dei Cuochi nei giorni 11, 12 e 13 di ottobre.

La manifestazione si è aperta venerdì 11 con l’accoglienza all’ingresso del paese della delegazione regionale Unione Cuochi Abruzzo-FIC e dell’Ordine dei Cavalieri dei Maccheroni alla chitarra cui ha fatto seguito la solenne concelebrazione per i maestri della ristorazione presieduta da Sua Eminenza Cardinale Paolo Sardi con la partecipazione di Mons. Domenico Scotti, Vescovo di Trivento (della cui Diocesi fa parte Agnone, paese in cui è morto San Francesco Caracciolo e con cui Villa S. Maria è gemellata) e di P. Raffaele Mandolesi, Preposito Generale dei Chierici Regolari Minori con numerosi confratelli.

Durante l’Omelia il Cardinale si è soffermato sulla figura del nostro Santo, evidenziandone il profondo carisma, la intensa spiritualità eucaristica , la coraggiosa penitenza e l’umile servizio al prossimo. Ha manifestato considerazione stima e apprezzamento per i cuochi e per la loro professione, facendo notare che Gesù ha istituito l’Eucarestia durante una ristorazione (ultima cena) e pertanto essi potrebbero essere visti come “ristoratori di convivenza”. Una mensa, poi, che potrebbe essere paragonata al regno dei cieli, con la conseguenza che i cuochi, attraverso il loro lavoro, possono dare un contributo concreto a rendere la vita un po’ più piacevole, soprattutto nei momenti che viviamo oggi. A conclusione la processione con l’urna del Santo, portata a spalla dai cuochi, per le vie del paese e la cerimonia del dono dell’olio votivo. La serata infine è stata allietata da un originale Musical, a cura del GAP, sulla vita di San Francesco Caracciolo.

La giornata di sabato 12 ottobre, all’interno delle consuete manifestazioni legate alla gastronomia e all’istituto professionale alberghiero presente nel paese, è stata caratterizzata dalla cerimonia di inaugurazione della nuova sede del Museo dedicato a San Francesco Caracciolo, dalla presentazione del libro “Compendio della Vita e dei Miracoli del Beato Francesco Caracciolo” (scritto dal Chierico Minore Padre Agostino Cencelli nel 1769, in occasione della beatificazione di San Francesco Caracciolo, e "tradotto" in italiano corrente dal prof. Antonio Di Lello) e dalla presentazione ufficiale del “Progetto Peregrinatio Sancti”, progetto volto a diffondere la conoscenza, a livello nazionale, della figura di questo nostro Santo, ancora poco conosciuto in Italia.

La chiusura dell’anno centenario, domenica 13 ottobre, è stata incentrata tutta sulla solenne concelebrazione eucaristica presieduta da S. Ecc. Mons. Bruno Forte, Arcivescovo della Diocesi Chieti-Vasto, e a seguire la benedizione della Cappella del Santo appena restaurata.

Durante l’omelia, Padre Bruno si è soffermato sulla duplice accezione della parola “tempo”, inteso come “krònos” e come “kairòs”, auspicando per la comunità villese che il tempo intercorso in questo anno così particolare e significativo per la Chiesa locale, sia inteso come kairòs, cioè come “anno della gioia e della fede rinnovata sul modello di San Francesco Caracciolo”, Adoratore di Dio, "Educato nella Fede… Testimone di Cristo" ( motto programmatico del 450° anniversario), consacratosi totalmente al servizio di Dio e del prossimo.

A proposito dei termini “tempo" e "fede”, nella Lettera Enciclica “Lumen Fidei” Papa Francesco scrive: “La trasmissione della fede… passa attraverso l’asse del tempo, di generazione in generazione. La fede nasce da un incontro che accade nella storia e illumina il nostro cammino nel tempo. E’ attraverso una catena ininterrotta di testimonianze, di cui la Chiesa è soggetto di memoria, che arriva a noi il volto di Gesù... La Chiesa è una Madre che ci insegna a parlare il linguaggio della fede…” e nella Lettera di benedizione apostolica inviata a Padre Raffaele Mandolesi (Padre Generale dei Chierici Regolari Minori) in ricorrenza del 450° anniversario della nascita di San Francesco Caracciolo lo stesso Pontefice afferma: “L’intercessione e l’esempio del Santo siano per i Chierici Regolari Minori, e per quanti si ispirano al suo carisma, motivo di fervente adesione a Cristo Signore e rinnovato impegno di testimonianza evangelica".

Vogliamo riflettere su queste Sue parole e a Lui (Papa Francesco), che si adopera ed auspica una “Chiesa accogliente e al servizio dei poveri” la comunità villese e in particolare i nostri giovani, sull’esempio di San Francesco Caracciolo, sappiano dare risposte positive e contributo per la nuova evangelizzazione.

TEANO INCONTRA S. FRANCESCO CARACCIOLO - PATRONO DEI CUOCHI D'ITALIA

2013-10-10T13:30:00.000-07:00

Teano incontra San Francesco Caracciolo

Patrono dei Cuochi d'Italia

Letture teatralizzate, cacce al tesoro, mostre, incontri e banchetti
per celebrare il fondatore dei Caracciolini a 450 anni dalla nascita

Da giovedì 17 a lunedì 21 ottobre, cinque grandi giornate di festa animeranno la città di Teano, nota ai più per le vicende legate all'Unità d'Italia ma intrinsecamente legata a San Francesco Caracciolo (1563-1608), figlio di Don Ferrante Caracciolo, signore di Villa Santa Maria (oggi in provincia di Chieti - Abruzzo) e di Isabella Barattucci, nobildonna teanese che lo educò alla fede.

Secondo la tradizione orale, la famiglia Caracciolo di Villa, alla quale apparteneva San Francesco, al secolo Ascanio, fondò la prima vera "scuola gastronomica" grazie alla quale i ragazzi più virtuosi venivano segnalati alle famiglie nobili di Napoli, facendo nascere così la moderna arte culinaria.

Al ricordo e alla volontà di proseguire l'opera di San Francesco Caracciolo sono dedicati gli appuntamenti celebrativi, a partire da Giovedì 17, giornata di apertura in memoria di Isabella Barattucci con l'inaugurazione della Mostra sull'arte del ricamo, un Convegno sull'espressione femminile nell'arte nel quale interverranno il Prof. Giulio Sodano, il Prof. Lucio Imbriglio e la D.ssa Maria Assunta De Felice e una cena presso l'IPSSAR di Teano a cura dell'Associazione Cuochi Caserta e del locale Istituto Alberghiero. Venerdì 18 sarà invece la volta dell'incontro con gli Istituti Alberghieri di Vairano Scalo e Teano. Scopo dell’incontro è far scoprire ai giovani aspiranti cuochi la funzione “etico-sociale” della professione che hanno deciso di intraprendere e per la quale si stanno formando e, a tal fine, i Caracciolini, attraverso la loro Cooperativa Sociale “Con la mano del cuore” stanno promuovendo il Concorso “Con la mano del cuore”, nel quale gli allievi degli Istituti Alberghieri dovranno studiare e realizzare un menù per una mensa di ospedale / reparto bambini. In serata poi un nuovo "banchetto caracciolino" allieterà i presenti all'IPSSAR di Vairano Scalo anch’esso per l’occasione coadiuvato dall’Associazione Cuochi Caserta. Sabato 19 l'appuntamento è con Nicola Caracciolo, discendente del Santo e attivo nell'Associazione dei Laici Caracciolini, che coordina i festeggiamenti in collaborazione con la Pro Loco Teanum Sidicinum. Sarà lui infatti a introdurre al I Circolo Didattico di Teano la lettura teatralizzata del libro "Un Santo tra i fornelli" di cui è autore e che è illustrato da sua nipote, la piccola Mafalda Piegaia. Il libro si giova dell'introduzione del Padre Generale dei Chierici Regolari Minori (Caracciolini), Raffaele Mandolesi. Al termine della lettura, i ragazzi dell’Istituto Alberghiero di Teano faranno trovare ai piccoli ospiti dei dolci e potranno raccontare il loro mestiere di “cuochi”. Nel pomeriggio del Sabato si svolgerà invece il Convegno "Tra terra e cielo: impegni sociali e carismi nell'opera di San Francesco Caracciolo e dei Caracciolini" a cura dell’Associazione "Erchemperto", al quale interverranno, tra gli altri, il Prof. Ulderico Parente, Sabina Martusciello e Maria Dolores Morelli, docenti promotori del progetto Ali-ment-azione del Dipartimento di Architettura della Seconda Università degli Studi di Napoli con sede ad Aversa. Con loro sarà presente lo Chef Salvatore Genovese e Padre Nello Morrea, già Preposito generale dell'Ordine dei Caracciolini. è bene ricordare che l'Ordine si pone come missione quella di offrire servizio "agli ultimi fra gli ultimi" come fece sin dai suoi primi passi a Napoli, con l'Ospedale degli Incurabili.

Domenica 20 sarà poi la volta della festa per l'apposizione della targa commemorativa dell'evento in corso Vittorio Emanuele (verso Piazza del Duomo), sulla facciata dell'antico palazzo Barattucci, appartenente alla famiglia materna di San Francesco. Nel pomeriggio, avrà luogo la Caccia al Tesoro nel centro storico sui temi della cucina e dei prodotti del territorio organizzata dai giovani di Azione Cattolica Teano, con il coordinamento progettuale di AssoProBecu (Associazione Nazionale Professionisti Beni Culturali) e Itinerando Servizi. I festeggiamenti si chiuderanno Lunedì 21 alle ore 10,00 con una solenne celebrazione in Cattedrale alla quale sono invitati tutti gli istituti alberghieri della Provincia di Caserta, allievi e docenti rigorosamente in divisa da cuoco.

FOCUS - ORGANIZZATORI E PARTNER TECNICI

Comune di Teano

Diocesi di Teano - Calvi

Pro Loco Teano

Associazione Laici Caracciolini

Ordine dei Chierici Regolari Minori - Padri Caracciolini

Festeggiamenti per i 450 anni dalla Nascita di San Francesco Caracciolo

Associazione Cuochi Caserta

I.S.I.S.S. "Guglielmo Marconi" di Vairano Scalo (Caserta)

IPSSART di Teano (Caserta)

Azione Cattolica Teano

Associazione "Erchemperto" di Teano (Caserta)

FIDAPA - Federazione Italiana Donne Arti Professioni e Affari

CIF - Centro Italiano Femminile Teano

Associazione Culturale "Il Muraglione"

FOCUS - ASSOCIAZIONE LAICI CARACCIOLINI

L'Associazione Laici Caracciolini nata nel 2008, al termine delle celebrazioni per il IV centenario della morte di San Francesco Caracciolo, si pone come scopo l’animazione e la formazione di un laicato che, ispirandosi al carisma di San Francesco Caracciolo, sia in grado di collaborare in maniera creativa con l’Ordine dei Chierici Regolari Minori (Padri Caracciolini), approfondendo costantemente le proprie radici evangeliche. Attualmente l’Associazione è presente presso le Comunità Caraccioline di Roma, Napoli, San Cipriano d’Aversa, Anagni, Villa Santa Maria. L’Associazione è consorella della Lay Association of Saint Francis Caracciolo, attiva presso le Comunità Caraccioline del New Jersey (USA).

FOCUS - CONTATTI

Info: Pro Loco Teanum Sidicinum
3382967118 - 3389876457 - 3202693737
admin@prolocoteano.it

Ufficio Stampa: CdiGusto - cdigusto@email.it

nota bene: i posti per la cena del 18 ottobre sono esauriti. Per la cena del 17 ottobre contattare :
Pro Loco Teanum Sidicinum
3382967118 - 3389876457 - 3202693737
admin@prolocoteano.it

P. PAOLO DI NARDO CRM - MISSIONARIO CARACCIOLINO

2013-08-18T14:31:00.001-07:00

“Se il chicco di Grano, caduto in terra non muore, rimane solo;

se invece muore, produce molto frutto (Gv 12,24)

P. Paolo Di Nardo nasce a Roccamontepiano il 13 giugno 1952. Muove i primi passi nel cammino vocazionale nell’anno 1963 ed emette la professione solenne nell’Ordine dei Chierici Regolari Minori (Padri Caracciolini) il 16 /9/1977; è ordinato sacerdote il 15 Settembre 1978. I primi anni del suo ministero sacerdotale li vive nella Parrocchia degli Angeli Custodi dedicandosi soprattutto ai giovani. Nel 1982, in risposta ad un progetto dell’Ordine di aprirsi alla missio ad gentes e approfittando dell’invito dell’amico P.Fausto Guazzati dei Missionari d’Africa parte per il Congo (ex-Zaire) per una visita di ricognizione che doveva poi portarlo ad una scelta che segnerà la sua vita: essere missionario caracciolino tra i poveri.

Dopo un mese di permanenza in Africa a contatto con la povertà più estrema sia spirituale che materiale di tanti fratelli e sorelle, rientra in Italia con il fuoco della Missione nel cuore e inizia una campagna di sensibilizzazione all’interno della comunità parrocchiale e dei tanti amici, riuscendo a coinvolgere laici e volontari per l’unico progetto di evangelizzazione e promozione umana e preparando in questo modo l’avvio dell’esperienza missionaria ad gentes dei Padri Caracciolini.

Nel mese di Febbraio 1984, insieme al confratello P.Tommaso Barbona, parte per la R.D.Congo dove rimarrà ininterrottamente fino al mese di Aprile u.s., quando sono incominciati ad apparire i primi segni di un male terribile che nel giro di quattro mesi ha stroncato la sua forte fibra.

Una vita (29 anni) dedicata alla missione. Resta di lui, confratello amico compagno di tante sante avventure, il ricordo della sua umanità compassionevole verso i poveri, in modo speciale per quelli più deboli, soprattutto i bambini che erano il suo amore; coraggioso nella lotta contro le ingiustizie a difesa dei fratelli ingiustamente oppressi, torturati e imprigionati; senza peli sulla lingua nella difesa della verità e dei fratelli; l’annuncio del Vangelo di misericordia e di amore ha occupato il suo cuore e le sue forze, animato da una fede profonda e dalla speranza illimitata che con l’impegno personale il mondo in cui viveva, fatto di violenza e di ingiustizie, potesse vedere un giorno un’alba di pace e riconciliazione. Per questo suo stile di vita tantissimi fratelli e sorelle lo piangeranno e ne sentiranno la mancanza.

Che il Signore lo accolga nella pace del suo Regno, come premio al servo fedele.

E' deceduto padre Paolo CRM - grande missionario in Africa

2013-08-17T23:07:00.003-07:00

Padre Paolo non è con noi, è con Dio. Santa messa sarà celebrata domani alle ore 11,00 a Montesacro; Funerale alle ore 16,00 a parrocchia San Rocco, Roccamontepiano.

50 anni di sacerdozio di Padre Quintino Spadaccini dei Chierici Regolari Minori

2013-07-15T10:34:00.002-07:00

Il 1° luglio 2013 Padre Quintino Spadaccini dei Chierici Regolari Minori ha festeggiato i suoi 50 anni di sacerdozio.
Per ringraziare nella gioia il Signore di questo dono prezioso, è stata celebrata una Santa Messa nel cortile della Casa di San Cipriano d’Aversa, dove P. Quintino vive, insieme a P. Franco, da molti anni.
La Messa è stata presieduta dal Vescovo di Aversa, Mons. Spinillo, e concelebrata dallo stesso P. Quintino, dal confratello P. Carlo de Angelis crm, in rappresentanza del Padre Generale dei Chierici Regolari Minori impossibilitato a venire, e da numerosi sacerdoti della Diocesi.
Lo stesso P. Carlo, proprio all’inizio della celebrazione, ha letto il messaggio del Preposito Generale dei Chierici Regolari Minori:

Carissimo P. Quintino
Il concomitante inizio del corso di Esercizi Spirituali Caracciolini, programmati da tempo, non mi consente di partecipare al tuo giubileo sacerdotale.
Con tutti i confratelli mi unirò a te spiritualmente, desiderando essere in comunione con la tua comunità religiosa ed ecclesiale per vivere unito a te questo momento di festa e di ringraziamento.
Rendiamo grazie al Signore per la fedeltà dell’amore con cui da sempre accompagna la tua vita e il tuo ministero sacerdotale.
In questo momento non possiamo dimenticare l’amore e la dedizione con cui hai servito l’Ordine, là dove sei stato inviato. Certamente lo spazio di tempo vissuto tra Napoli e San Cipriano è quello più rimarcante e il servizio svolto all’interno del Movimento dello Spirito à quello che ha occupato maggiormente il tuo ministero. Quanti fratelli e sorelle hanno goduto della tua direzione spirituale, dell’annuncio della Parola e dei Sacramenti di salvezza!
Di tutto questo rendiamo grazie al Signore che opera sempre meraviglie nell’uomo che accoglie la sua chiamata e lo segue nella disponibilità a farsi strumento del Suo amore.
Il Signore sia sempre con te e al tuo fianco, accompagnandoti ogni giorno sui sentieri della sua grazia e donando efficacia salvifica al tuo impegno di vita come religioso e come sacerdote.
Invoco su di te, sui confratelli ed amici che ti circondano la benedizione del nostro Padre San Francesco Caracciolo, mentre ti rinnovo l’augurio che si fa preghiera, di una serena vita nella comunione fraterna e nell’intimità con Gesù eterno sacerdote.
Ad multos annos!
con affetto fraterno
P. Raffaele Mandolesi

Introducendo l’omelia del Vescovo, Padre Quintino ha ripercorso con la memoria i suoi cinquant’anni di vita sacerdotale, offrendo ai presenti una testimonianza intensa e coinvolgente.
Il Vescovo si è particolarmente soffermato sullo speciale servizio che offrono alla Chiesa coloro che, come P. Quintino, sono al tempo stesso religiosi e sacerdoti, sottolineando come queste persone costituiscono un dono preziosissimo per la Chiesa e per una comunità.
Prima che il Vescovo impartisse ai fedeli la benedizione, è stata letta la lettera augurale di Papa Francesco.

A conclusione della celebrazione, sono stati festosamente lanciati nel cielo azzurro, dove nel frattempo le nuvole avevano disegnato quasi appositamente una grande croce, tanti palloncini bianchi e gialli.
Padre Quintino è stato circondato dall’affetto dei suoi parenti e delle tantissime persone che hanno il privilegio e la gioia di essergli amici e che non hanno mancato di esprimerlo con le parole, con i canti, con l’impegno profuso per l’organizzazione della giornata, con la propria presenza.
Come si dice abitualmente a Roma … dopo la mistica si passa alla mastica e così in tanti si sono uniti a P. Quintino per una ricca cena conclusasi a mezzanotte con il taglio di una splendida torta!
Auguri, caro Padre Quintino!

Professione Solenne a Goma

2013-01-15T11:30:00.001-08:00

I Confratelli NZANZU Josaphat e BYERAGI Emmanuel, hanno emesso ieri, 13 gen. 2013, la Professione Solenne, nella Cappella del nostro Seminario di Goma e nelle mani del Padre Jacques Nzitonda, secretario generale dell'Ordine e delegato del Padre Generale.
Nonostante che la la guerra non sia ancora finita e infatti la tregua tra i belligeranti non è ancora bilaterale, la gente è venuta numerosa e allegra alla nostra festa, sia alla festa liturgica che alla mangereccia. Si vede molto bene che la gente ha voglia di dimenticare le violenze, i morti e ha volontà di voltar pagina, per andare verso una pace definitiva che ci lasci vivere impegnati a costruire un avvenire migliore. I nostri 40 seminaristi di Goma, si sono impegnati seriamente e con grande entusiasmo e ci hanno fatto vedere di che cosa sono capaci. Bravi nei canti, nell'organizzazione, nel servizio.

Insieme ai nostri due confratelli rendiamo grazie al Signore e auguriamo loro una perfetta armonia d'intenti per correre spediti verso il Diaconato e il Presbiterato.

Natale è trascorso calmo e pacifico...a Goma

2012-12-26T01:06:00.000-08:00

Natale è trascorso calmo e pacifico
non abbiamo, per fortuna nostra, nè visto nèsentito nessun fuoco di artificio.
La Messa di mezzanotte l'abbiamo celebrata, per prudenza, alle sei di sera, cioè al calar del sole. Voi sapete che quì a Goma il sole cala per tutto l'anno alle sei del pomeriggio e si fa giorno alle sei del mattino. Per cui anche se erano le sei, si era già a notte fonda quando è nato il BAMBINELLO, al canto del GLORIA, con tutti i nostri bambini e bambinelli che cantavano a squarciagola, saltavano sull'altare per vedere da vicino il Bambinello, avvolto di luci colorate e scintillanti. Una meravigliaa i loro occhi, abituati a vedere solo le luci del fuoco nel camino.
Ora noi contenti per avuto un pò di pace per Natale, ringraziamo pieni di riconoscenza Gesù, Principe della Pace, che ce l'ha concessa, e continuiamo a pregare e a sperare che ce la conservi il più a lungo possibile.
Devo far notare che gli abitanti di Goma, tutti sono convinti che la guerra non tornerà più a Goma, forse perché non la vogliono assolutamente, perché vogliono credere che ritornare ancora sotto i bambardamenti è stupido e bestiale e inumano: quindi impossibile. Speriamo che il sentire di tutti gli abitanti di Goma sia anche quello di quelli che hanno il potere di scegliere la pace per se e per tutti.
Visto che il Natale è passato bene, ci auguriamo e vi auguriamo anche un fine anno ottimo e l'anno nuovo meraviglioso.
P. Paolo Di Nardo

“SAN FRANCESCO CARACCIOLO: EDUCATO NELLA FEDE…TESTIMONE DI CRISTO”

2012-11-30T13:03:00.000-08:00

Con l’anno della fede coincide nel 2013 la celebrazione dell’anniversario dei 450 anni della nascita del nostro Fondatore San Francesco Caracciolo.

Per tale coincidenza il motto che ci guiderà nel corso dell’anno celebrativo sarà: “SAN FRANCESCO CARACCIOLO: EDUCATO NELLA FEDE…TESTIMONE DI CRISTO”. Dalle poche notizie biografiche del periodo della fanciullezza del Santo, sappiamo dell’educazione cristiana ricevuta in famiglia, in modo particolare dalla mamma. E certamente tutto il bagaglio educativo ricevuto e recepito nella prima parte della vita ha contribuito a farne un testimone di Cristo nella seconda parte della sua vita.

Le iniziative che vorremmo realizzare nel corso dell’anno centenario (presentate in parte al Capitolo Generale e ratificate dalla Consulta) saranno le seguenti:

- Traduzione in lingua italiana corrente, in francese ed in inglese degli scritti dei nostri Fondatori, ricorrendo anche a degli esperti.

- Avviare un’opera di recupero e di restauro di quei pochi documenti originali dei Fondatori e della storia dell’Ordine che sono in nostro possesso;

- Dare alle stampe il risultato della ricerca storica, portata avanti da P. Nello, che riguarda i primi venti anni della nostra storia con protagonista principale San Francesco Caracciolo.

- Corso di esercizi spirituali “Caracciolini” a Camaldoli (Arezzo) nella prima settimana di luglio (se troveremo disponibilità).

- Dal mese di Gennaio 2013: cammino spirituale dei CRM nell’anno centenario della nascita del Fondatore.

- Pubblicazione in lingua italiana dei risultati dell’esame paleopatologico delle ossa del Santo, dopo la ricognizione canonica fatta il 14 ottobre 2009.

- Riprendere la peregrinatio dell’urna del Santo in collaborazione con le Unioni Regionali Cuochi.

- Restauro della cappella di san Francesco situata nella casa natale del Santo a Villa S.Maria.

- In collaborazione con l’Associazione Laici Caracciolini organizzare un pellegrinaggio in Spagna nei luoghi di san Francesco in data da determinare.

- Preparare un gadget per l’evento.

Tali iniziative hanno come finalità l’arricchimento del nostro bagaglio storico-spirituale proprio del nostro Ordine per permettere a tutti i confratelli di poter attingere alle fonti della nostra spiritualità e carisma; inoltre l’anno centenario vuole essere un’occasione in più per dare visibilità al nostro Fondatore.

Invito i confratelli in collaborazione con i Superiori locali a dare la loro disponibilità per la realizzazione di quanto proposto e a mettere in cantiere là dove operano iniziative per coinvolgere le realtà locali nella celebrazione di questo evento.

L’auspicio per tutti è che questo centenario della nascita terrena di san Francesco Caracciolo porti frutti di conversione nell’adesione più profonda al carisma del nostro Santo fondatore.

P. Raffaele Mandolesi

Preposito Generale

INAUGURAZIONE DEL NUOVO SEMINARIO DI BANGALORE

2012-11-30T12:05:00.003-08:00

La città di Bangalore è ben conosciuta per la presenza di numerose case e istituzioni religiose.Anche noi abbiamo avuto la possibilità di aprire una comunità in questa città nel 2003 - grazie all'allora Preposito Generale P. Nello Morrea, ai suoi consiglieri, a P. Giampaolo Gasparini e a tantissimi amici e benefattori - cominciando con l'acquisto di un appezzamento di terreno. Nel 2006 fu iniziato l'«Adorno Bhavan» con P. Jaison Thadavanal come rettore e nove seminaristi in una struttura vecchia, già esistente su questo terreno. Vista la precarietà della di questa vecchia struttura e la sua incapacità di accogliere tutti i nostri seminaristi, la Consulta decise di costruire un nuovo seminario. Nel mese di ottobre 2012, abbiamo avuto la possibilità di avere questa nuova struttura ben arredata e pronta per l’uso.

Il nuovo seminario è una bellissima struttura consistente in tre piani con al centro un cortile interno. All’ingresso, sopra il portone, si vede l’immagine di Cristo Risorto con le braccia allargate: è Cristo che ci accoglie in questa casa! Ai due lati del portone ci sono due vetrate raffiguranti San Michele Arcangelo e San Giuseppe, protettori dell'Ordine. Appena dopo l'entrata, si vede una bellissima statua del primo ideatore del nostro Istituto, P. Agostino Adorno, molto giovane. Egli tiene in una mano il crocifisso e nell’altra le Costituzioni dei Chierici Regolari Minori.

Nel piano terra, a destra troviamo la cappella, il cui altare è visibile anche dall'esterno grazie ad un ampio finestrone. Sullo sfondo dell’altare sono collocati al centro il Cristo Crocifisso - Risorto, e ai lati, simmetricamente, il tabernacolo e la Bibbia e le statue della Madonna e di San Francesco Caracciolo. La cappella è abbastanza grande da poter accogliere fino a 100 persone sedute.

Sempre a pian terreno troviamo la camera da ricevere, l’ufficio del rettore, la sala degli ospiti, il refettorio e la cucina. Al primo e all’ultimo piano ci sono le stanze dei sacerdoti e dei seminaristi. Al primo piano sono collocate anche un'ampia biblioteca, usata anche per riunioni della comunità, e la sala del computer. Sul terrazzo, accanto ai pannelli solari, c'è una piccola tettoia per lavare, stirare e per stendere i panni.

Attorno all'edificio i nostri seminaristi hanno approntato e curano un ampio giardino con al centro l'immagine dell'Immacolata, alcuni impianti sportivi e numerosi alberi da frutta. Di grande utilità anche la cisterna per raccogliere l'acqua piovana e quella per convogliare in gas da cucina le esalazioni dei rifiuti organici.

Il 9 ottobre 2012, il Rev. Dr. Bernard Mores, Arcivescovo di Bangalore, insieme a P. Raffaele Mandolesi, nostro Padre Generale, ha inaugurato questo nuovo seminario. All'evento erano presenti, oltre ai Chierici Minori, anche più di 300 amici che abitano vicino al nostro seminario, tra cui oltre 20 comunità religiose. Per la S. Messa della benedizione ci sono stati 30 concelebranti. Mons. Bernard Mores ha iniziato la sua omelia facendo riferimento proprio a questa presenza viva dei religiosi in Bangalore: “I religiosi nella mia diocesi - diceva l'Arcivescovo - sono come i fiori di un giardino. Come ogni fiore, per quanto piccolo, è importante per quel giardino, così sono i religiosi per la Chiesa e per la società. Ogni comunità religiosa ha il dovere di abbellire la Chiesa ed il mondo offrendo una viva testimonianza di Cristo e del suo amore attraverso la fedeltà al proprio carisma particolare. Così ogni "Adorno Father" o "Chierico Minore" deve esercitarsi a fare quello che il Signore indica attraverso lo specifico carisma dell'Istituto. Solo in questo modo tutti i seminaristi che si formeranno in questo seminario diventeranno fiori belli nel grande giardino del Signore”.

Noi ringraziamo tutti gli amici e i benefattori che ci hanno aiutato a realizzare questo nuovo seminario e chiediamo ancora le loro preziose preghiere perché, come diceva l’Arcivescovo Mons. Bernard Mores, il Signore possa far sbocciare da questo seminario tantissimi religiosi per abbellire il Suo giardino.

Brutta la guerra!

2012-11-22T08:32:00.000-08:00

Dopo tre giorni di cannonate, di fucilate due proiettili si sono conficcati anche sulle porte della nostra biblioteca, con la paura terribile che qualche bomba ci cadesse addosso. Durante i botti più ravvicinati ci riunivamo al centro del corridoio con la paura che le pollottole passassero per le finestre o le bombe non avrebbero abbattuti due muri. Senza uscire di casa, con il cancello chiuso. Finalmente verso mezzogiorno di oggi 21 novembre ci si è fatta chiara la situazione, che insomma i militari del Congo che si erano detto pronti a morire tutti stavano scappando e che la città tutta intera era nelle mani dei ribelli che si dicono amici della popolazione contro i ladri e corrotti del governo. Piano Piano gli spari si sono spenti e la calma assoluta è ritornata. Domani comincia una nuova vita. Tutta ricomincia di nuovo. Non sarà facile e certamente molti medici, maestri, tecnici, lavoratori vari dello stato e anche poliziotti e militari passeranno dalla parte dei vincitori.
Noi speriamo di dormire dopo tre nottate insonni e domani la croce rossa avrà tanti morti da togliere dalle strade e da seppellire. Gli sfollati, duecentomila, torneranno nelle loro case? I multati congolesi scappando hanno rubato tutte lepri e le macchine trovate in circolazione e fortunati quelli a cui hanno solo sparato alle gomme senza incendiarle. Molti cercheranno i loro mezzi abbandonati li dove è finita la benzina. Io intanto vi ringrazio per le vostre preghiere e mi addormento per esser pronto domani con un nuovo sole a ricominciare con più coraggio di ieri.

Ciao buona notte.

Padre Paolo

SINTESI DEL MOTU PROPRIO “PORTA FIDEI” DI BENEDETTO XVI

2012-10-21T13:13:00.000-07:00

1.1 La “PORTA DELLA FEDE” (At 14.27):

a) introduce alla comunione con Dio;

b) “permette l’ingresso nella sua Chiesa”.

1.2 E’ possibile attraversare tale porta:

a) “quando la Parola di Dio viene annunciata”;

b) “quando il cuore si lascia plasmare dalla grazia che trasforma”.

1.3 Attraversando la porta, inizia un “cammino che dura tutta la vita”:

a) cammino che comincia col Battesimo (cfr. Rm 6,4), che ci permette di chiamare

Dio con il nome di “Padre”;

b) “si conclude, attraverso la morte, con il passaggio alla vita eterna”.

2.4 Il cammino della fede produce gioia ed entusiasmo nell’incontro con Cristo.

2.5 La Chiesa e i suoi pastori devono “condurre gli uomini fuori del deserto…verso Colui

che ci dona la vita in pienezza”.

2.6 Questo, oggi, è molto necessario “a motivo di una profonda crisi di fede che ha

toccato molte persone”.

3.7 Perciò “dobbiamo ritrovare il gusto di nutrirci: a) “della Parola di Dio” e b) “del Pane

della vita”.

3.8 Per arrivare a questo è necessario aderire alle parole di Gesù: “Questa è l’opera di

Dio, che crediate in colui che egli ha mandato”(Gv 6, 29). Cioè: “Credere in Gesù

Cristo è la via per poter giungere in modo definitivo alla salvezza”.

4.9 Considerando quanto sopra “ho deciso di indire un Anno della fede”. “Dall’11 ottobre

2012: 50° anniversario dell’apertura del Concilio Vaticano II alla solennità di Nostro

Signore Gesù Cristo Re dell’Universo, il 24 novembre 2013”.

4.10 Nell’anniversario dei “vent’anni dalla pubblicazione del Catechismo della Chiesa

Cattolica (11 ottobre 2011)…autentico frutto del Concilio Vaticano II, convocherò nell’ottobre 2012 l’assemblea del Sinodo Straordinario dei Vescovi sul tema La nuova evangelizzazione per la trasmissione della fede cristiana”. Ciò sarà occasione propizia per tutta la Chiesa per “un tempo di particolare riflessione e riscoperta della fede”.

4.12 Il precedente Anno della fede: Papa Paolo VI, 22 febbraio 1967, nel diciannovesimo centenario del martirio dei santi Pietro e Paolo. Si concluse il 30 giugno 1968 con la Professione del Popolo di Dio “per attestare quanto i contenuti essenziali, che da secoli costituiscono il patrimonio di tutti i credenti, hanno bisogno di essere confermati, compresi e approfonditi…al fine di dare testimonianza”, anche nell’oggi.

5.13 Con la data dell’inizio dell’Anno della fede, il Papa Benedetto XVI vuole dare risalto ai testi del Vat. II. Tali testi, disse Papa Giovanni Paolo II, “non perdono il loro valore né il loro smalto”; il Concilio è stato “la grande grazia di cui la Chiesa ha beneficiato nel secolo XX”; esso è “la bussola sicura per orientarci nel cammino del secolo che si apre”.

6.14 Vedi citazione della Lumen Gentium, n. 8.

6.15 “L’Anno della fede …è un invito ad un’autentica e rinnovata conversione al Signore, unico Salvatore del mondo”.

6.16 C’è necessità della testimonianza dei credenti per il rinnovamento della Chiesa.

7.17 Per questo “Caritas urget nos” (2 Cor 5, 14): “è l’amore di Cristo che colma i nostri cuori e ci spinge a evangelizzare”.

7.18 Per evangelizzare “è necessario un più convinto impegno ecclesiale a favore di una nuova evangelizzazione per riscoprire la gioia del credere e ritrovare l’entusiasmo nel comunicare la fede”.

7.19 “Solo credendo, quindi, la fede cresce e si rafforza”.

8.20 Il Papa chiede la collaborazione dei “Vescovi di tutto l’orbe” col successore di Pietro per arrivare a rendere pubblica professione del Credo in tutte le cattedrali e chiese del mondo, e in tutte le comunità religiose e parrocchiali.

9.21 Anche attraverso la celebrazione della fede nella liturgia, in particolare nell’Eucarestia.

10.22 Qui il Papa offre un “percorso” di comprensione sul modo di agire:

occorre unire i contenuti della fede con l’atto di fede. S.Paolo: “Con il cuore…si crede…e con la bocca si fa la professione di fede” (Rm 10,10). Vedi anche At 16, 14 su Lidia: il “Signore le aprì il cuore per aderire alle parole di Paolo”.

10.23 “Professare con la bocca, a sua volta, indica che la fede implica una testimonianza ed un impegno pubblici. Il cristiano non può mai pensare che credere sia un fatto privato”. Vedi l’esempio della Pentecoste.

10.24 “La professione di fede è atto personale e insieme comunitario”, cioè fatto da un individuo, ma nel seno della Chiesa. Vedi per es. la professione di fede nel Battesimo.

10.25 La ricerca sincera della verità di persone che non hanno la fede “è un autentico “preambolo” alla fede perché muove le persone sulla strada che conduce al mistero di Dio”.

11.26 E’ necessario la riscoperta e lo studio del CCC “per accedere a una conoscenza sistematica dei contenuti della fede” che è l’attività e uno degli scopi di questo Anno della fede.

12.27 Per la formazione dei cristiani, i competenti Dicasteri della Santa Sede redigeranno una “NOTA” diretta alla Chiesa e ai credenti, contenente indicazioni per vivere quest’Anno della fede

12.28 e per far capire che “autentica scienza e fede non sono in conflitto, perché ambedue tendono alla verità”.

12.29 In questo Anno occorre ripercorrere la storia della nostra fede, cioè “l’intreccio di santità e di peccato”. Santità: l’apporto di uomini e donne dato con la testimonianza della loro vita. Peccato: “provocare in ognuno sincera e permanente opera di conversione”.

13.30 Elenco di esempi di fede: Maria, Apostoli, discepoli, martiri, consacrati, laici, noi.

14.31 Anno della fede: “Occasione propizia per intensificare la testimonianza della carità. “Così anche la fede, se non è seguita dalle opere, in se stessa è morta” (Gc 2).

15.32 Conclusione: a) “cercare la fede” (cfr. 2 Tim 2.22) “perché nessuno diventi pigro nella fede; b) rinsaldare “il rapporto con Cristo Signore”.

15.33 “ A Maria, beata perché ha creduto (Lc 1, 45), affidiamo questo tempo di grazia”.

A cura di P.Giampaolo Gasparini

LXII° CAPITULUM GENERALE CRM - 2012

2012-06-18T02:06:00.005-07:00

2012-06-12T08:36:00.000-07:00

CAPITULUM GENERALE CRM - 2012:

2012-05-30T10:39:00.000-07:00

CAPITULUM GENERALE CRM - 2012:

"Evangelizzarsi per evangelizzare"

(Visita il sito web del Capitolo Generale 2012 per i dettagli)

Carissimi Confratelli, a tutti voi pace e gioia da Cristo Risorgente! È arrivato il momento in cui con gioia e speranza mi rivolgo a voi per convocare l’LXII° Capitolo generale del nostro Ordine. Trascorsi ormai sei anni dal LXI° Capitolo Generale del nostro Ordine, celebrato nel mese di luglio dell'anno 2006, con la presente, a norma delle nostre Costutuzioni n.178, ufficialmente convochiamo tutti gli aventi diritto al LXII° Capitolo Generale del nostro Ordine, che sarà celebrato presso la "Fraterna Domus", Via MOnte Caminetto, Sacrofano (Roma) nei giorni 2-14 luglio 2012. A norma delle nostre Costituzioni, Noi, con la nostra authorità ed in virtù della

santa obbedienza, convochiamo il LXII° Capitolo Generale per il bene e l'incremento di tutto l'Ordine. I lavori capitolari inizieranno alle ore 11,30 del giorno 2 luglio 2012 con la concelebrazione Eucaristica, mentre la prima riunione avrà luogo alle ore 16,30 dello stesso giorno nell'aula capitolare.

Affidiamo alla preghiera di tutti i confratelli, e specialmente a quella dei partecipanti al Capitolo Generale, la buona riuscita di questa assemblea così importante per il nostro Ordine e per la sua missione nella Chiesa e, invochiamo per ognuno di voi la Benedizione del Signore e la protezione dei nostri Santi Fondatori.

I confratelli che parteciperanno al Capitolo Generale 2012, sono pregati di portare con se, oltre al testo delle Costituzioni / Regole, anche il 'Notiziario - numero 46 del 02 aprile 2012', che servirà per la discussione in aula.

MESSAGGIO DEL PAPA PER LA QUARESIMA 2012

2012-02-26T10:13:00.000-08:00

MESSAGGIO DEL PAPA PER LA QUARESIMA 2012

Fratelli e sorelle,

la Quaresima ci offre ancora una volta l'opportunità di riflettere sul cuore della vita cristiana: la carità. Infatti questo è un tempo propizio affinché, con l'aiuto della Parola di Dio e dei Sacramenti, rinnoviamo il nostro cammino di fede, sia personale che comunitario. E' un percorso segnato dalla preghiera e dalla condivisione, dal silenzio e dal digiuno, in attesa di vivere la gioia pasquale.

Quest’anno desidero proporre alcuni pensieri alla luce di un breve testo biblico tratto dalla Lettera agli Ebrei: «Prestiamo attenzione gli uni agli altri per stimolarci a vicenda nella carità e nelle opere buone» (10,24). E’ una frase inserita in una pericope dove lo scrittore sacro esorta a confidare in Gesù Cristo come sommo sacerdote, che ci ha ottenuto il perdono e l'accesso a Dio. Il frutto dell'accoglienza di Cristo è una vita dispiegata secondo le tre virtù teologali: si tratta di accostarsi al Signore «con cuore sincero nella pienezza della fede» (v. 22), di mantenere salda «la professione della nostra speranza» (v. 23) nell'attenzione costante ad esercitare insieme ai fratelli «la carità e le opere buone» (v. 24). Si afferma pure che per sostenere questa condotta evangelica è importante partecipare agli incontri liturgici e di preghiera della comunità, guardando alla meta escatologica: la comunione piena in Dio (v. 25). Mi soffermo sul versetto 24, che, in poche battute, offre un insegnamento prezioso e sempre attuale su tre aspetti della vita cristiana: l'attenzione all'altro, la reciprocità e la santità personale.

1. “Prestiamo attenzione”: la responsabilità verso il fratello.

Il primo elemento è l'invito a «fare attenzione»: il verbo greco usato è katanoein,che significa osservare bene, essere attenti, guardare con consapevolezza, accorgersi di una realtà. Lo troviamo nel Vangelo, quando Gesù invita i discepoli a «osservare» gli uccelli del cielo, che pur senza affannarsi sono oggetto della sollecita e premurosa Provvidenza divina (cfr Lc 12,24), e a «rendersi conto» della trave che c’è nel proprio occhio prima di guardare alla pagliuzza nell'occhio del fratello (cfr Lc 6,41). Lo troviamo anche in un altro passo della stessa Lettera agli Ebrei, come invito a «prestare attenzione a Gesù» (3,1), l'apostolo e sommo sacerdote della nostra fede. Quindi, il verbo che apre la nostra esortazione invita a fissare lo sguardo sull’altro, prima di tutto su Gesù, e ad essere attenti gli uni verso gli altri, a non mostrarsi estranei, indifferenti alla sorte dei fratelli. Spesso, invece, prevale l’atteggiamento contrario: l’indifferenza, il disinteresse, che nascono dall’egoismo, mascherato da una parvenza di rispetto per la «sfera privata». Anche oggi risuona con forza la voce del Signore che chiama ognuno di noi a prendersi cura dell'altro. Anche oggi Dio ci chiede di essere «custodi» dei nostri fratelli (cfr Gen 4,9), di instaurare relazioni caratterizzate da premura reciproca, da attenzione al bene dell'altro e a tutto il suo bene. Il grande comandamento dell'amore del prossimo esige e sollecita la consapevolezza di avere una responsabilità verso chi, come me, è creatura e figlio di Dio: l’essere fratelli in umanità e, in molti casi, anche nella fede, deve portarci a vedere nell'altro un vero alter ego, amato in modo infinito dal Signore. Se coltiviamo questo sguardo di fraternità, la solidarietà, la giustizia, così come la misericordia e la compassione, scaturiranno naturalmente dal nostro cuore. Il Servo di Dio Paolo VI affermava che il mondo soffre oggi soprattutto di una mancanza di fraternità: «Il mondo è malato. Il suo male risiede meno nella dilapidazione delle risorse o nel loro accaparramento da parte di alcuni, che nella mancanza di fraternità tra gli uomini e tra i popoli» (Lett. enc. Populorum progressio [26 marzo 1967], n. 66).

L’attenzione all’altro comporta desiderare per lui o per lei il bene, sotto tutti gli aspetti: fisico, morale e spirituale. La cultura contemporanea sembra aver smarrito il senso del bene e del male, mentre occorre ribadire con forza che il bene esiste e vince, perché Dio è «buono e fa il bene» (Sal 119,68). Il bene è ciò che suscita, protegge e promuove la vita, la fraternità e la comunione. La responsabilità verso il prossimo significa allora volere e fare il bene dell'altro, desiderando che anch'egli si apra alla logica del bene; interessarsi al fratello vuol dire aprire gli occhi sulle sue necessità. La Sacra Scrittura mette in guardia dal pericolo di avere il cuore indurito da una sorta di «anestesia spirituale» che rende ciechi alle sofferenze altrui. L’evangelista Luca riporta due parabole di Gesù in cui vengono indicati due esempi di questa situazione che può crearsi nel cuore dell’uomo. In quella del buon Samaritano, il sacerdote e il levita «passano oltre», con indifferenza, davanti all’uomo derubato e percosso dai briganti (cfr Lc 10,30-32), e in quella del ricco epulone, quest’uomo sazio di beni non si avvede della condizione del povero Lazzaro che muore di fame davanti alla sua porta (cfr Lc 16,19). In entrambi i casi abbiamo a che fare con il contrario del «prestare attenzione», del guardare con amore e compassione. Che cosa impedisce questo sguardo umano e amorevole verso il fratello? Sono spesso la ricchezza materiale e la sazietà, ma è anche l’anteporre a tutto i propri interessi e le proprie preoccupazioni. Mai dobbiamo essere incapaci di «avere misericordia» verso chi soffre; mai il nostro cuore deve essere talmente assorbito dalle nostre cose e dai nostri problemi da risultare sordo al grido del povero. Invece proprio l’umiltà di cuore e l'esperienza personale della sofferenza possono rivelarsi fonte di risveglio interiore alla compassione e all'empatia: «Il giusto riconosce il diritto dei miseri, il malvagio invece non intende ragione» (Pr 29,7). Si comprende così la beatitudine di «coloro che sono nel pianto» (Mt 5,4), cioè di quanti sono in grado di uscire da se stessi per commuoversi del dolore altrui. L'incontro con l'altro e l'aprire il cuore al suo bisogno sono occasione di salvezza e di beatitudine.

Il «prestare attenzione» al fratello comprende altresì la premura per il suo bene spirituale. E qui desidero richiamare un aspetto della vita cristiana che mi pare caduto in oblio: la correzione fraterna in vista della salvezza eterna. Oggi, in generale, si è assai sensibili al discorso della cura e della carità per il bene fisico e materiale degli altri, ma si tace quasi del tutto sulla responsabilità spirituale verso i fratelli. Non così nella Chiesa dei primi tempi e nelle comunità veramente mature nella fede, in cui ci si prende a cuore non solo la salute corporale del fratello, ma anche quella della sua anima per il suo destino ultimo. Nella Sacra Scrittura leggiamo: «Rimprovera il saggio ed egli ti sarà grato. Dà consigli al saggio e diventerà ancora più saggio; istruisci il giusto ed egli aumenterà il sapere» (Pr 9,8s). Cristo stesso comanda di riprendere il fratello che sta commettendo un peccato (cfr Mt 18,15). Il verbo usato per definire la correzione fraterna - elenchein - è il medesimo che indica la missione profetica di denuncia propria dei cristiani verso una generazione che indulge al male (cfr Ef 5,11). La tradizione della Chiesa ha annoverato tra le opere di misericordia spirituale quella di «ammonire i peccatori». E’ importante recuperare questa dimensione della carità cristiana. Non bisogna tacere di fronte al male. Penso qui all’atteggiamento di quei cristiani che, per rispetto umano o per semplice comodità, si adeguano alla mentalità comune, piuttosto che mettere in guardia i propri fratelli dai modi di pensare e di agire che contraddicono la verità e non seguono la via del bene. Il rimprovero cristiano, però, non è mai animato da spirito di condanna o recrimina-zione; è mosso sempre dall’amore e dalla misericordia e sgorga da vera sollecitudine per il bene del fratello. L’apostolo Paolo afferma: «Se uno viene sorpreso in qualche colpa, voi che avete lo Spirito correggetelo con spirito di dolcezza. E tu vigila su te stesso, per non essere tentato anche tu» (Gal 6,1). Nel nostro mondo impregnato di individualismo, è necessario riscoprire l’importanza della correzione fraterna, per camminare insieme verso la santità. Persino «il giusto cade sette volte» (Pr 24,16), dice la Scrittura, e noi tutti siamo deboli e manchevoli (cfr 1 Gv 1,8). E’ un grande servizio quindi aiutare e lasciarsi aiutare a leggere con verità se stessi, per migliorare la propria vita e camminare più rettamente nella via del Signore. C’è sempre bisogno di uno sguardo che ama e corregge, che conosce e riconosce, che discerne e perdona (cfr Lc 22,61), come ha fatto e fa Dio con ciascuno di noi.

2. “Gli uni agli altri”: il dono della reciprocità.

Tale «custodia» verso gli altri contrasta con una mentalità che, riducendo la vita alla sola dimensione terrena, non la considera in prospettiva escatologica e accetta qualsiasi scelta morale in nome della libertà individuale. Una società come quella attuale può diventare sorda sia alle sofferenze fisiche, sia alle esigenze spirituali e morali della vita. Non così deve essere nella comunità cristiana! L’apostolo Paolo invita a cercare ciò che porta «alla pace e alla edificazione vicendevole» (Rm 14,19), giovando al «prossimo nel bene, per edificarlo» (ibid. 15,2), senza cercare l'utile proprio «ma quello di molti, perché giungano alla salvezza» (1 Cor 10,33). Questa reciproca correzione ed esortazione, in spirito di umiltà e di carità, deve essere parte della vita della comunità cristiana.

I discepoli del Signore, uniti a Cristo mediante l’Eucaristia, vivono in una comunione che li lega gli uni agli altri come membra di un solo corpo. Ciò significa che l'altro mi appartiene, la sua vita, la sua salvezza riguardano la mia vita e la mia salvezza. Tocchiamo qui un elemento molto profondo della comunione:la nostra esistenza è correlata con quella degli altri, sia nel bene che nel male; sia il peccato, sia le opere di amore hanno anche una dimensione sociale. Nella Chiesa, corpo mistico di Cristo, si verifica tale reciprocità: la comunità non cessa di fare penitenza e di invocare perdono per i peccati dei suoi figli, ma si rallegra anche di continuo e con giubilo per le testimonianze di virtù e di carità che in essa si dispiegano. «Le varie membra abbiano cura le une delle altre»(1 Cor 12,25), afferma San Paolo, perché siamo uno stesso corpo. La carità verso i fratelli, di cui è un’espressione l'elemosina - tipica pratica quaresimale insieme con la preghiera e il digiuno - si radica in questa comune appartenenza. Anche nella preoccupazione concreta verso i più poveri ogni cristiano può esprimere la sua partecipazione all'unico corpo che è la Chiesa. Attenzione agli altri nella reciprocità è anche riconoscere il bene che il Signore compie in essi e ringraziare con loro per i prodigi di grazia che il Dio buono e onnipotente continua a operare nei suoi figli. Quando un cristiano scorge nell'altro l'azione dello Spirito Santo, non può che gioirne e dare gloria al Padre celeste (cfr Mt 5,16).

3. “Per stimolarci a vicenda nella carità e nelle opere buone”: camminare insieme nella santità.

Questa espressione della Lettera agli Ebrei (10,24) ci spinge a considerare la chiamata universale alla santità, il cammino costante nella vita spirituale, ad aspirare ai carismi più grandi e a una carità sempre più alta e più feconda (cfr 1 Cor 12,31-13,13). L'attenzione reciproca ha come scopo il mutuo spronarsi ad un amore effettivo sempre maggiore, «come la luce dell'alba, che aumenta lo splendore fino al meriggio» (Pr 4,18), in attesa di vivere il giorno senza tramonto in Dio. Il tempo che ci è dato nella nostra vita è prezioso per scoprire e compiere le opere di bene, nell’amore di Dio. Così la Chiesa stessa cresce e si sviluppa per giungere alla piena maturità di Cristo (cfr Ef 4,13). In tale prospettiva dinamica di crescita si situa la nostra esortazione a stimolarci reciprocamente per giungere alla pienezza dell'amore e delle buone opere.

Purtroppo è sempre presente la tentazione della tiepidezza, del soffocare lo Spirito, del rifiuto di «trafficare i talenti» che ci sono donati per il bene nostro e altrui (cfr Mt 25,25s). Tutti abbiamo ricevuto ricchezze spirituali o materiali utili per il compimento del piano divino, per il bene della Chiesa e per la salvezza personale (cfr Lc 12,21b; 1 Tm 6,18). I maestri spirituali ricordano che nella vita di fede chi non avanza retrocede. Cari fratelli e sorelle, accogliamo l'invito sempre attuale a tendere alla «misura alta della vita cristiana» (Giovanni Paolo II, Lett. ap. Novo millennio ineunte [6 gennaio 2001], n. 31). La sapienza della Chiesa nel riconoscere e proclamare la beatitudine e la santità di taluni cristiani esemplari, ha come scopo anche di suscitare il desiderio di imitarne le virtù. San Paolo esorta: «gareggiate nello stimarvi a vicenda» (Rm 12,10).

Di fronte ad un mondo che esige dai cristiani una testimonianza rinnovata di amore e di fedeltà al Signore, tutti sentano l’urgenza di adoperarsi per gareggiare nella carità, nel servizio e nelle opere buone (cfr Eb 6,10). Questo richiamo è particolarmente forte nel tempo santo di preparazione alla Pasqua. Con l’augurio di una santa e feconda Quaresima, vi affido all’intercessione della Beata Vergine Maria e di cuore imparto a tutti la Benedizione Apostolica.

Dal Vaticano, 3 novembre 2011
BENEDICTUS PP. XVI