A la Diaspora Sol

noreply@blogger.com (M.G.) — Mon, 14 Sep 2020 05:08:00 +0000

24e Dim. T.O. 20.A L’évangile de dimanche dernier nous invitait à régler notre comportement vis-à-vis des autres en nous souvenant que nous sommes “frères”, fils du même Père, d’un Père qui tient à ce que “personne ne se perde”... Aussi, concluait l’évangile, il faut tout tenter pour sauver, pour “gagner” ce frère ! L’évangile d’aujourd’hui va encore plus loin. Il rappelle que les disciples ont d’autant moins de raison d’accepter “qu’un seul de ces petits ne se perde” qu’ils sont eux-mêmes pécheurs, débiteurs insolvables dont la dette totale est cependant remise. Ils sont bénéficiaires d’un pardon qui appelle le pardon. Déjà, l’A.T. enseignait “Si un homme nourrit de la colère contre un autre homme, nous dit la 1ère lecture, comment peut-il demander à Dieu la guérison ?" C’était déjà, là, un immense progrès, une victoire sur la vengeance naturelle proclamée au début de l’humanité et qui, malheureusement, est parfois d’actualité ! Le livre de la Genèse rapporte l’âpreté de la vengeance d’un descendant de Caïn : “Femmes de Lamek, écoutez-moi : j’ai tué un homme pour une petite blessure, un enfant pour une meurtrissure. Oui, Caïn sera vengé sept fois, et Lamek 77 fois 7 fois". – Avec Moïse et depuis l’Alliance avec Dieu, les relations humaines devenaient moins tendues. – Mais Jésus va encore beaucoup plus loin. Son exigence, à lui, réside dans l’extension illimitée au précepte du pardon : “Non pas 7 fois, mais jusqu’à 70 fois 7 fois" (LExpression qui rappelle la formule de vengeance de Lamek). – La casuistique juive admettait au temps de Jésus que le chiffre de 3 ou 4 pardons était un chiffre acceptable. Et très souvent nous pensons de même : ne dit-on pas familièrement : “Une fois passe, deux fois pas encore, mais trois fois… !”. – Pierre qui dépasse apparemment cette mentalité en envisageant 7 pardons demeure enfermé cependant, et nous avec lui souvent, dans cet esprit humainement calculateur. Il juge légitime encore qu’un homme ne pardonne pas. Il reconnaît à un homme le droit de se croire à ce point supérieur à son “offenseur”, à son “débiteur” qu’il puisse refuser de pardonner. Or, la parabole évangélique dénie à quiconque le droit de se juger supérieur à son frère en quelque manière. Car avant de juger autrui, il doit admettre qu’il se trouve dans la situation d’un débiteur, d’un débiteur par rapport à Dieu ! Et ce sentiment doit inspirer notre charité et notre foi ! Notre charité d’abord ! Car c’est Dieu qui nous a aimés le premier : il nous a créés pour participer à son amour. Il nous a pardonnés en mourant pour nous sur une croix. Et toute notre action doit découler de cette parole : “Père, pardonne-leur ; ils ne savent ce qu’ils font”. C’est la dernière parole du Christ avant sa mort. C’est son testament … Un testament d'amour… divin ! Le pardon est la fleur de la charité. Et le chrétien doit la cueillir car il sait que c’est l’expression de l’amour même de Dieu à son égard. Le Christ nous a rachetés en pardonnant. Le chrétien doit participer à cette rédemption en pardonnant. C’est dans le mesure où il pratiquera la rédemption par le pardon qu’il entrera dans le mystère de la Rédemption du Christ et qu’il en recevra les fruits : la vie avec le Dieu-Amour L’exercice du pardon doit être également l’expression de notre foi qui est le fait de se comporter comme on demande à Dieu de le faire à notre égard, dans le “Notre Père” : “Pardonne-nous nos offenses comme nous pardonnons”. – Cette conduite de Dieu que nous souhaitons pour nous, cette miséricorde qui nous arrachera au péché par le pardon, il faut d’abord que nous l’assumions nous-mêmes à l’égard des autres. Et c’est par là que nous manifesterons notre foi. Une foi qui fait que le chrétien prend comme conduite à l’égard de son prochain celle qu’il attend du Seigneur à son égard : “Puisque nous pardonnons, Seigneur, pardonne-nous, à nous aussi”. C’est par la foi qui se scelle dans le pardon que l’homme accédera au Royaume de Dieu puisqu'il ne peut pas y accéder en tant que juste, mais en tant que pécheur pardonné. La porte du Royaume, c’est le pardon reçu du Seigneur. Et nous croyons à ce pardon divin, source de bonheur, dans le mesure ou nous pardonnons, nous aussi : “Si vous pardonnez aux hommes leurs offenses, votre Père céleste vous pardonnera à vous aussi”. Et nous pourrions dire avec plus de justesse la prière que Jésus nous a enseignée : “Que ton Règne vienne, que ta volonté soit faite. Pardonne-nous comme nous pardonnons”

Assomption de Notre Dame

noreply@blogger.com (M.G.) — Tue, 18 Aug 2020 10:16:00 +0000

Assomption 20

Au coeur de l'été, la fête de l'assomption est comme un rappel de la fête de Pâques. De même que le Fils est ressuscité, passant de ce monde à son Père, de même Marie, mère de Jésus, fut élevée au ciel dans la gloire jusque dans son corps. "A la fin de sa vie, elle a été élevée au ciel, corps et âme, dans la gloire de Dieu."(Pie XII en 1950)

Voilà la signification de la fête de l'Assomption pour Marie :

ce corps, préservé de toute faute par la grâce de sa conception immaculée,

ce corps de Marie qui a été le tabernacle du Fils de Dieu fait homme,

ce corps virginal qui a donné naissance au Sauveur,

ce corps qui n'a connu ni la corruption ni la dégradation du tombeau a été comme naturellement emporté dans la gloire éternelle de Dieu. Assomption : ce mot signifie que Dieu "l'a prise avec lui" dans la vie divine !

Il me plaît souvent de penser que l'Assomption est la fête de la mère de Jésus, la fête que Jésus ressuscité a voulu réserver à sa mère : Marie est entrée avec son Fils dans le monde de la résurrection. L'Assomption de Marie, c'est l'accomplissement du projet de Dieu sur sa créature, sur toute créature ; c'est la grâce de la résurrection déjà appliquée à Marie.

Par la grâce de Dieu

Contemplant Marie dans le mystère de son assomption, c'est une fille de la terre, de notre race que nous contemplons ; elle est le signe de ce que Dieu veut pour tous ; le signe de ce que nous serons un jour.

Sur notre pauvre terre d'égoïsme, de violence, d'orgueil, … de péché, une créature a échappé, par pure grâce, à la loi d'airain qui nous attire au mal. Marie est cette créature parfaite en qui le projet de Dieu n'a rencontré nul obstacle. Marie est le chef-d'oeuvre de la création : “elle est si belle, disait Bernadette à Lourdes, qu'on voudrait mourir pour la revoir".

Par pure grâce, mais aussi à cause de sa foi : "heureuse celle 'qui a cru" s'écrie Elisabeth à la vVsitation. Heureuse parce qu'elle a cru à la parole de Dieu, heureuse par sa réponse de foi.

Par la foi

"Par la foi, disait naguère Jean-Paul II, Marie s'est remise à Dieu, sans réserve ; elle a répondu de tout son moi humain et féminin, elle a cru la première, comme autrefois Abraham dans l'Ancien Testament.

Elle a cru chaque jour dans des circonstances difficiles, devenant la première disciple de son Fils et le modèle des croyants.

Elle a cru jusqu'au bout : jusqu’à la croix, la résurrection et la pentecôte.

Et maintenant, elle accompagne et soutient l'Eglise dans son pèlerinage de foi vers le retour du Seigneur."

Aussi, cette fête de l'assomption est-elle pour nous une immense espérance : celle qui est passée de la foi à la gloire nous montre le chemin.

En Marie, la loi du péché et de la mort est vaincue.

En Marie, l'axe de l'humanité, faussé par le péché, se trouve redressé par la miséricorde de Dieu.

Marie est cette créature à partir de laquelle toute l'humanité peut être à nouveau orientée vers Dieu dans la droiture et la sainteté.

En regardant Marie, élevée dans la gloire du ciel, nous contemplons ce que nous serons un jour par-delà la mort.

Vers le royaume

Marie tourne ainsi nos regards vers cet autre monde qu'elle a laissé entrevoir à Bernadette, le monde de Dieu, où nous serons vivants pour toujours, corps (transfiguré) et âme, vivants de la vie même de Jésus ressuscité.

La fête de l'Assomption nous invite à élever notre regard plus loin et plus haut que notre terre, trop souvent enfermée sur elle-même,… Non point que la foi nous écarte des soucis des hommes et des combats pour un monde plus juste, mais elle nous remet sous les yeux le but de notre vie, ce qui fait sa dignité. Marie nous rappelle que nous sommes fils de Dieu, destinés à lui ressembler, à partager son bonheur et sa gloire dans une vie éternelle au-delà de notre mort : voilà l'enjeu d'éternité de chacune de nos journées selon l'amour qui les inspire.

Corps et âme

Et Marie, dans son assomption, nous fait comprendre que c'est corps et âme que nous sommes sauvés et sanctifiés : "glorifiez Dieu dans votre corps" disait St Paul. Nul ne l'a fait mieux que Marie; qu'elle nous apprenne à respecter notre corps et celui des autres. Le corps promis à la résurrection glorieuse ne doit être ni manipulé, ni torturé, mais respecté, en toutes circonstances.

"Mon âme chante le Seigneur", répond Marie à Elisabeth. Elle nous apprend ainsi à tout rapporter à Dieu, à vivre dans la joie de la foi, à exprimer à Dieu notre merci pour Jésus qui a pris chair de Marie, a connu notre mort en donnant sa vie par amour, et qui nous entraîne à sa suite vers le Père dans une résurrection de tout notre être.

“Remercions Jésus, priait le pape Jean-Paul II, d’avoir fait participer sa mère à sa vie de ressuscité. Prions Marie de nous donne la joie, l’espérance de la rejoindre, elle notre Mère”.

Semence de Dieu

noreply@blogger.com (M.G.) — Tue, 14 Jul 2020 09:15:00 +0000

15e T.O. 2019/A

Allons droit au cœur du récit : celui qui est tourné vers la terre à ensemencer, c'est Jésus.

Très tôt, on ajoutera à ce texte des interprétations moralisantes pour inviter les chrétiens à offrir un bon terrain à la Parole de Dieu ; mais la leçon de la parabole demeure: Jésus est venu pour des semailles.

Au temps de Matthieu, cette affirmation est importante : aux disciples qui attendaient que le Royaume de Dieu éclate en gloire, comme une moisson ensoleillée, elle annonce que l'œuvre de Jésus est livrée à tous les aléas d'humanité, comme une humble semence.

Par trois fois, -remarquons-le- la parabole décrit ces semailles (de Jésus) comme un échec. Est-il possible que le Messie échoue, alors qu'on l'attendait rapidement comme une manifestation de force invincible ? Comment accepter qu'il y ait autant de semence perdue, même si une partie du grain fructifie abondamment ? Il s'agit de la fécondité même de Dieu, risquée aux intempéries de l'histoire.

Les questions et les étonnements des premiers chrétiens demeurent les nôtres : comment se fait-il qu'il y ait tant de haine meurtrière, de suffisance et d'orgueil, d'étroitesse et d'aveuglements dans ce monde ensemencé par Dieu, dans cette humanité où Jésus a germé comme une fleur porteuse de fécondité divine, en ce jour – le nôtre - précédé par vingt siècles de christianisme ? Dieu se gaspille-t-il en vain à susciter l'homme parfait, à lui offrir son Esprit ?

Et pourtant Dieu ne cesse de semer - Nous avons tous vu, - ou nous imaginons - le paysan partir, dans la lumière de l'automne, vers le champ ouvert pour les semailles. Il sème, lentement. Quel geste de confiance en la vie ! Les semaines, la pluie, le froid passeront, jusqu'au jour où la verdure tendre du blé qui lève commencera à frissonner. Elle ne ressemblera guère au grain confié aux sillons, et pourtant c'est vers le poids des épis qu'elle grandit.

N'y a-t-il pas là une image de la démarche de Dieu dans les champs d'humanité. Au long des sillons de l'histoire, si souvent ouverts comme des plaies, Dieu ne cesse de semer. Avec obstination. Si le froid trop rigoureux détruit le blé, le paysan sème à nouveau, dès le printemps. Malgré les hivers terribles que connaît parfois l'humanité, Dieu ne renonce jamais à semer à nouveau. Car, en vue de la récolte du monde à venir, Dieu est plus tenace que le plus paisible des paysans. Dès lors, des hommes se dévouent toujours, croient à l'avenir, prient devant le silence de Dieu, comme Jésus, Parole de Dieu semée en l’homme…

[ Le semeur lui-même devient le grain] - Oui, Lui, Jésus a semé cette Parole de Dieu toujours efficace dont parlait Isaïe (1ère lect.) : dans l'homme aveugle, paralytique, mort de tant de manières, il a libéré le regard, la démarche, l'amour, la Vie. Il a fécondé l'homme de la semence de Dieu. Il a parcouru la Palestine de son temps, toute la variété des terrains humains, et il a semé. Parfois il a en-trevu la moisson abondante et il a appelé des ouvriers nombreux... Il a vu aussi l'ivraie et le bon grain se mêler au champ de l'histoire. Il sait que le grain croît même la nuit, quand le paysan dort...

Mais Jésus ne sème pas que des paroles. Lorsqu'il dit : si le grain, tombé en terre ne meurt pas, il reste seul ; mais s'il meurt, il porte beaucoup de fruit..., c'est de Lui qu'II parle. C'est au sillon sanglant du Calvaire qu'il va jeter la semence de Dieu. C’est ainsi qui a confié son œuvre aux saisons de l'homme, à tous les terrains de la terre et aux maturations des temps. Prodigieuses semailles où le semeur lui-même, au moment de l’hiver de l’histoire, devient le grain jeté en terre, en vue des printemps de Dieu !

Et depuis que Jésus a été broyé pour devenir la fleur du froment de Dieu, les chrétiens portent sa semence par le monde. Or, que faisons-nous de cette semence ? De Jésus et de son Evangile ? A notre tour, nous sommes semeurs et semence, porteurs fragiles des semailles incessantes de Dieu. A l’heure où l'Eglise semble connaître une saison stérile, où l'Evangile semble s'estomper dans le passé, reprenons le mot de Marie, après tant d'hommes ou de femmes appelés, contre toute attente, à la fécondité de Dieu : « Faites tout ce qu’il vous dira ! ».

[La semence de l'avenir] Dans les villages, autrefois, on voyait arriver un soir d'été un petit cheval qui tirait une machine étrange. On disait : Le Treieur est arrivé. On lui donnait à trier quelques sacs du blé de la dernière récolte. On mettait de côté le grain le plus beau, c'était le trésor , celui des prochaines semailles.

Il en est de même dans la vie du monde et de l'Eglise : la semence de l'avenir, c'est le meilleur des récoltes d'hier. Il faut trier le grain le plus beau. Sinon les épis deviendraient bientôt rabougris. Et Dieu, qui n'aime pas se répéter, veut au contraire améliorer sans cesse la récolte vers la moisson définitive.

Aussi, faisons confiance au “Trieur” divin qui ne veut pas que demain soit la copie exact d'hier. Il ne cesse de trier, de ses mains douces et fermes, les semences de l'avenir, et d'entrer à nouveau dans le champ. Sachons l'accueillir à travers l'événement inattendu, la joie et la peine, la naissance et la mort, le succès et la maladie. Soyons attentifs à discerner dans la jeunesse qui nous déconcerte, dans les bouleversements du monde actuel, l'ambition discrète de Celui qui ne cesse de semer ?

[Risquer la semence] Certes, il y a risque ! Car la semence sera toujours la semence. Comme pour les talents d’une autre parabole, il faut risquer la semence. Consentir à sa disparition dans l'épaisseur des sols d'humanité. L'abandonner à l’apparence de la mort. Agir, même si le succès paraît aléatoire. S'exposer à perdre le grain. A perdre peut-être sa vie. Comme le vigneron tué par les ouvriers de la vigne. Comme Dieu qui est sorti lui-même dans la foule immense qui a cru - qui croit parfois - à la “mort de Dieu” !

Non, gardons la foi ! Certes, la semence semblera toujours infime, perdue dans l'étendue du champ. Pourtant, la houle du vent caressera un jour l'épaisseur dorée de la moisson, et on ne verra plus la terre. Pourquoi nous étonner qu'il soit difficile d'être chrétien ? Pourquoi vouloir moissonner alors qu'il s'agit de semer et semer à nouveau ? Pourquoi rêver du confort du grand nombre, des succès faciles ? Pourquoi vouloir si vite, avec des yeux de taupe, séparer l'ivraie du bon grain ?

St Paul avait raison : Nous vivons activement cette attente de toute la création qui gémit dans les douleurs de l'enfantement. Mais l'Esprit est en nous, humble semence, qui transfigurera la face de la terre. Il nous veut semeurs perpétuels de l'humanité nouvelle.

[Le grain semble mort] . Certains, devant le champ où le grain semble mort une fois de plus, parlent de la tombe de Dieu. C'est vrai, Dieu semble mourir parfois, dans nos vies, dans nos sociétés, dans nos églises. Cependant, je voudrais demander à Claudel qui savait l’efficacité de la Parole de Dieu en sa vie, la permission de lui emprunter l’épitaphe saisissante gravée sur sa pierre tombale, afin de murmurer comme une prière d’espérance devant la terre des hommes où repose le grain divin : « Ici reposent les restes et la semence de Paul Claudel ».

hospitalité

noreply@blogger.com (M.G.) — Sun, 28 Jun 2020 14:32:00 +0000

13e Dimanche du T.O. 20

"Qui vous accueille m'accueille; et qui m'accueille, accueille Celui qui m'a envoyé".

Arrêtons-nous sur cette invitation de l'Evangile que nous aurons peut-être à mieux pratiquer en ces semaines d'été qui arrivent.

L'accueil, l'hospitalité, sans même faire référence à l'Evangile, est d'abord une grande réalité humaine. Depuis très longtemps, on y voit un des traits marquant d'un peuple civilisé. On peut dire que la conception de l'hospitalité que se fait un peuple marque le degré de sa civilisation. Il est intéressant d’ailleurs de remarquer que dans beaucoup de langues primitives, le même mot signifiait à la fois étranger et ennemi. (En latin « hostis » et « hospes » ont même racine !). Et la civilisation a franchi un pas décisif le jour où l'"étranger", d'ennemi est devenu un "hôte", c'est-à-dire le jour où la communauté humaine a été créée.

La civilisation et essentiellement un ordre de choses où l'homme est respecté et aimé, et où il est d'autant plus aimé qu'il est plus faible, plus isolé, plus malheureux. Au contraire tout ordre de choses où le faible, où l'étranger est méprisé, rejeté, supprimé n'est pas une vraie civilisation, quand bien même on u trouverai tous les raffinements de la technique moderne.

Ainsi, tout homme doit s'efforcer de supprimer le cri de Caïn, au seuil de l'histoire humaine, après son meurtre : "je serai errant et fugitif sur la terre (je serai un étager); et quiconque me rencontrera me tuera"; car l'"étranger" est l'intrus, et instinctivement on veut l'écarter. Le renversement, c'est le jour où on l'accueille comme un "hôte".

Mais à partir de la Révélation, l'hospitalité prend une nouvelle signification, une dimension plus profonde, car dans l'inconnu, dans l'étranger, dans celui que l'on accueille, réside un mystère, le mystère de sa véritable personnalité, de son origine : il est une créature de Dieu, il est enfant de Dieu ; il est, en un sens, l'envoyé de Dieu. Et nous devons l'accueillir comme tel ; Dieu se cache en lui.

Vous vous rappelez certainement le merveilleux épisode raconté dans la Bible où Abraham accueille avec un empressement plein de bonté et de délicatesse ces trois hôtes mystérieux qui étaient des anges représentant Dieu lui-même. Et l'épître aux Hébreux, se référant à cet épisode biblique, demande aux premiers chrétiens : "N'oubliez pas l'hospitalité. Quelques-uns, en la pratiquant, ont, à leur insu, accueilli des anges".

Rien ne rend Dieu proche comme le prochain. Pour qui voit Dieu lointain, le prochain ne sera jamais bien proche ; pour qui ne voit pas le prochain bien proche, Dieu restera toujours lointain. Et pour celui-là l'étonnement sera grand au jour du jugement suprême : "Mais, Seigneur, quand nous est-il arrivé de vous voir étranger et de ne pas vous avoir accueilli"? - Car, en Jésus Christ, Dieu s'est fait plus proche de nous encore : il s'est fait l'un de nous. Jésus affirme que tout ce qui est fait au plus petit d'entre les siens, c'est à lui qu'on le fait : "j'étais un étranger et vous m'avez recueilli". Parole bouleversante qui nous montre Jésus lui-même dans cet étranger devant lequel nous serions tentés de passer sans faire attention.

Bien sûr, cela n'empêche pas une certaine prudence. Et un auteur des 1ers siècles (Didachè 1-13) demandera qu'on mette à l'épreuve les visiteurs inconnus. S'ils ne travaillent pas, leur séjour sera court ; s'ils demandent de l'argent ou des vivres pour les pauvres, on tiendra compte de leur demande ; mais s'ils demandent pour eux-mêmes, on rejettera leur supplique.

Prudence, oui ! Mise à l'épreuve de visiteurs suspects, oui ! Mais sans oublier le sens profond de l'hospitalité ; car l'hospitalité dépasse celui qui en est le bénéficiaire : ce geste atteint Jésus et celui-là même qui l'a envoyé : Dieu lui-même.

Un autre motif à l'hospitalité généreuse, à la charité attentive à tous les besoins, c'est notre propre condition d'étrangers ; car nous sommes tous des étrangers sur cette terre. Les chrétiens ne peuvent que répéter ce que David disait dans sa prière : "Devant toi, Seigneur, nous sommes des étrangers et des résidants, comme le furent tous nos pères". St Paul et St Pierre poursuivront : "Domiciliés dans le corps, nous restons en exil loin du Seigneur", "tels des étrangers ou des exilés qui ne résident que passagèrement dans un pays qui n'est pas le leur". - C'est pourquoi les chrétiens ne s'installent pas ici-bas ; ils ne doivent pas aimer ce qui est dans le monde. En profondeur,, ils n’ont qu'un désir : "partir pour être avec le Christ", comme disait St Paul, "aller prendre domicile près du Seigneur", lui qui leur a promis qu'il y avait de nombreuses demeures dans la vaste Maison du Père; et que là où il serait, ils y seraient eux aussi.

Dès lors, la vie présente, délai ou séjour provisoire avant la rencontre définitive ne peut être envisagée que comme une pérégrination. Les croyants sont des pèlerins, des "paroissiens", c'est-à-dire des étrangers qui résident loin de chez eux. Dès lors, ils doivent s'entraider les uns les autres.

Voilà pourquoi le chrétien aura un culte de l'hospitalité. Etranger lui-même sur cette terre, il aura souci d'accueillir l'étranger. Dans la mesure où il se fait accueillant, Dieu l'accueillera dans la patrie céleste : "c'est la mesure dont vous vous servez qui servira aussi de mesure pour vous" (Lc 6/38). "Qui vous accueille m'accueille et qui m'accueille accueille Celui qui m'a envoyé" ; et alors, Celui-ci vous accueillera, lui aussi.

Aller vers le Père par le Fils !

noreply@blogger.com (M.G.) — Sun, 10 May 2020 08:22:00 +0000

^5ème Dimanche de Pâques 20.A

"Ne soyez donc pas bouleversés"!

Comme le Seigneur connait bien le fond du cœur de l'homme toujours prompt à s'inquiéter, guetté sans cesse par le trouble, l'anxiété, le désarroi.

Il faut reconnaître pourtant qu'il y avait bien des raisons pour les Apôtres d'être bouleversés, au moment où Jésus leur adressait ces paroles .

- Il venait de leur annoncer la trahison de Judas : quel est le cœur qui ne serait pas meurtri par une défection ?

- Il venait de leur annoncer le reniement de Pierre : quel est le cœur qui ne serait pas blessé par un abandon ?

- Il venait de leur annoncer sa propre mort imminente : quel est le cœur qui ne serait pas broyé par la mort d'un être cher ?

Oui, Il leur annonçait sa mort, ou plutôt son départ vers une destination mystérieuse, départ qui, apparemment, allait les laisser seuls :

une solitude douloureuse après trois années d'intimité avec ce Maître incomparable ;

une solitude redoutable, car, après son départ, il leur incomberait une mission difficile à remplir dans un monde indifférent et hostile (Et c’est encore la situation de bien des chrétiens !)

Vraiment, les Apôtres avaient bien des raisons de s'affliger, de s'inquiéter, de se troubler ! Et Jésus le voyait bien sur leurs visages! Alors, avec l'exquise délicatesse de son cœur d'homme, Notre Seigneur comprend les questions angoissées de ses amis! Et cette délicatesse et la hâte qu'il met à dissiper la tristesse de ses Apôtres trahissent à quel point il les aime, traduisent la compréhension de nos propres souffrances de cœurs d'homme !

Car, c'est à nous qu'il répète encore aujourd'hui, avec une infinie tendresse : "Ne soyez donc pas bouleversés"!

N'est-ce-pas la première parole que Dieu adresse toujours à tous ceux qu'il appelle :

"Ne crains pas", avait-il dit à Moïse au buisson ardent !

"Ne crains pas", avait dit l'Ange à Marie, puis à Joseph!

"Ne soyez donc pas bouleversés", nous dit-il toujours !

Jésus ne veut pas de disciples tristes et inquiets, même dans les circonstances douloureuses, dramatiques. "Pourquoi craignez-vous, hommes de peu de foi ?" avait-il dit à ses Apôtres.

Et pourquoi ce conseil ? Pourquoi ne pas craindre ?

Parce que l'heure est venue pour les Apôtres - comme pour chacun d'entre nous - de faire cet acte de foi : "Vous croyez en Dieu; croyez aussi en moi!"

La foi ! C'est la grande leçon de ce passage d'Evangile que nous venons d'entendre ! "Croyez en moi"! C'est la foi seule qui peut sauver les disciples, à cette heure de la séparation et dans les terribles heures qui vont suivre, et tous les jours de leur vie.

Et ces paroles s'adressent à nous comme aux Apôtres. La foi seule peut nous faire dominer la crainte, surmonter les épreuves de toute vie humaine, et surtout nous faire percevoir le sens de cette vie, de notre vie, son but, malgré les larmes qui, parfois, troublent l'œil intérieur de notre foi !

Encore faut-il bien discerner :

La foi n'est pas affaire uniquement de sentiments, comme aimeraient nous le faire comprendre certains groupes "charismatiques" !

La foi n'est pas uniquement le résultat d'une construction intellectuelle, "théologique", comme certains veulent l'analyser de façon très brillante.

La foi est avant tout

une "expérience" qui englobe toutes nos facultés,

une "expérience" de quelqu'un, du Christ,

une "expérience" d'amour, comme l'a si bien éprouvée et traduite Ste Thérèse de Lisieux, par toute sa vie,

une "expérience" de relation, sollicitée tant aux plus savants qu'aux moins savants…, et même à la plus ignorante comme aimait se designer Ste Bernadette de Lourdes !

une "expérience" analogue - St Paul le soulignera - à l'amour humain, amour si défaillant ici-bas, mais amour qui trouvera sa plénitude dans la vie divine. Dieu Père nous aime de toute éternité, amour qu'il a voulu nous signifier par l'incarnation de son Fil - le "Verbe de Dieu" -, amour qu'il veut nous transmettre par leur Esprit commun !

Car Notre Seigneur ajoute : "Je pars vous préparer une place! Et là où je suis, vous y serez aussi". Il s'agit donc de croire en Jésus comme en quelqu'un qui a pouvoir sur la mort - et sur tout ce qui est signe de "mort" en nos vies, sur nos souffrances -. Il nous donne rendez-vous au-delà de tout cela. C'est le fondement même de notre foi chrétienne : "si le Christ est ressuscité, vit, disait St Paul, nous aussi nous ressusciterons,, nous vivrons !".

Notre vie d'ici-bas ne débouche pas sur le néant, sur le vide, malgré ce terrible passage qu'il nous faudra accomplir de la mort à la vie, terrible passage comme celui du Christ lui-même, terrible passage qu'annoncent et préparent tous ces passages que nous faisons - bon gré, mal gré, parfois - du mal au bien, de la tristesse à la joie, bref, tous ces passages de tout ce qui est "mort" à nous-mêmes et en nous-mêmes à une plus grande plénitude de vie. Oui, "il nous faut marcher, comme Lui-même, le Christ a marché", disait St Jean. Lui, le premier, il a marché vers sa Pâques, il a fait le "passage". Et maintenant, il nous attend ; il nous prépare une place au lieu de son "passage"!

Mais comment le Seigneur peut-il nous préparer une place près de son Père ? St Augustin nous donne une réponse qui retourne les perspectives, comme Notre Seigneur lui-même le faisait si souvent avec son humour paradoxal : "Le Christ prépare les demeures de ses disciples en préparant des habitants pour ces demeures. Car n'a-t-il pas dit : si quelqu'un m'aime, il gardera ma Parole et mon Père l'aimera; et nous viendrons chez lui ; et nous ferons chez lui notre demeure.

Vous le voyez bien, ajoutait St Augustin : "il y a un lien très profond entre ces deux "demeures" dont parle Jésus: entre la demeure qui nous attend dans la maison du Père, au ciel où il nous prépare une place, et la demeure intime de la Sainte Trinité en nos âmes, sur la terre. C'est bien par cette demeure réalisée en nos âmes, dans l'obscurité de la foi, que le Seigneur nous prépare des demeures éternelles, dans la maison du Père". -

Autrement dit, c'est dans la mesure où, ici-bas, nous accueillons le Christ, en vivant comme Lui, en fils pour le Père et en frères pour tous les hommes, que nous serons accueillis près de Lui au ciel, près de son Père !

Oui, en accueillant le Christ en nous, nous goûterons avec joie, avec intelligence, malgré les épreuves de nos vies, nous goûterons ces paroles de vérité et de vie : "Ne soyez donc pas bouleversés! Vous croyez en moi! Alors, vous croyez aussi en Dieu ! - Vous m'accueillez! C'est déjà Dieu que vous accueillez! - Vous me voyez ! Alors, vous voyez aussi le Père" - Et nous serons dans la paix, car, déjà, nous comprendrons que voir le Père, c'est l'unique nécessaire; et "cela nous suffit !

Etre témoins !

noreply@blogger.com (M.G.) — Sun, 03 May 2020 18:13:00 +0000

4^e Dimanche de Pâques 20

4^e Dimanche de Pâques ! Traditionnelle journée des vocations ! Et - une fois n’est pas coutume -, ouvertement, je rends grâces pour l’appel que j’ai reçu il y a maintenant plus d’un demi-siècle. Je peux le dire, surtout aux plus jeunes : c’est dans ma prime jeunesse que j’ai ressenti l’appel de Dieu equi peu à peu s’est concrétisé :

- un appel qui embrassait le monde entier par l'exemple de missionnaires que ma paroisse faisait connaître.

- un appel à l’infini de Dieu : Seul Dieu suffit ! C’est le sens de la vie monastique.

- un appel qui finalement s’est concrétisé en paroisse et en bien des endroits…

Souvent, mon bonheur fut, avec le Seigneur, de partager le plus possible peines et joies, soucis et espérances, certitudes et doutes aussi, du moins questions, m’émerveillant souvent de la “splendeur dont Dieu vous a revêtu”, comme dit le prophète Ezéchiel (16). Faisant comprendre en bien des circonstances ma propre réflexion : "mille questions ne font pas obligatoirement un doute" (C^alNewman)

Et c’est cela l’important : faire grandir en chacun de nous la “splendeur du Christ”, sa lumière malgré les questions qui nous assaillent et qui portent toutes sur le mal, la souffrance…

Pourquoi cette inondation ou ce tremblement de terre ? Pourquoi telle épidémie pandémique ? Pourquoi cet accident ? Pourquoi les guerres avec leurs malheurs… et les famines… ? Pourquoi ?

Élie Wiesel, juif rescapé des camps nazis, a osé écrire une lettre à Dieu ; et il disait : “Auschwitz avait comme but non seulement de nous détruire, mais de Te détruire, Toi le Père de l'Humanité. Pourquoi alors ne pas songer en même temps à Ton chagrin ? Regardant Tes enfants souffrir, n'as-Tu pas souffert comme eux, voire avec eux ?”. Et après l'exécution de trois jeunes devant tous les prisonniers, il avait entendu une interrogation qu'on lui adressait : "Où est-il ton Dieu ?". Alors, désignant les trois suppliciés pendus, il avait répondu : "Il est là !"

Il me semble entendre le Christ crucifié et ressuscité dire à Élie Wiesel : “Tu n'es pas loin du Royaume de Dieu”. Aucune parole n'est à la démesure de certaines souffrances ; mais savoir que Dieu souffre avec nous peut nous délivrer d'un Dieu indifférent ou malveillant. Il l'a fait à Gethsémani et sur la croix.

Aussi, Dieu est si peu indifférent qu'Il ne cesse d'appeler, de mobiliser, de solliciter nos générosités pour diminuer la part de malheur. “Sauve Mon peuple”, demande-t-Il à Moïse. “Sauve cette femme qui va être condamnée”, demande-t-Il à Daniel. “Sauve Mon Église”, demande-t-Il à François d'Assise. “Sauve l’homme”, demande-t-Il à chacun de nous aujourd'hui.

Chaque homme, chaque femme est en mission pour le monde. Les talents que Dieu nous a confiés ne sont pas pour nous. Ce sont des énergies pour empêcher les désastres ou secourir les victimes.

Le pape Jean-Paul Il s'adressait aux jeunes en 1985 : “Vous vous posez la question : Réussirons-nous à changer ce monde ? Que devons-nous faire pour ne pas être écrasés par l'injustice, le mépris de l'homme ?”. Il lançait ce jour-là une mobilisation générale : “Ne soyez pas passifs... C'est de vous que dépend l'avenir”.

Est-ce trop difficile de comprendre que la cause de nos malheurs n'est pas dans une indifférence venue de Dieu, mais dans une passivité venue des hommes ? “Tu as vu ces choses et Tu les as permises”, ne cesse-t-on de dire à Dieu, comme pour ne pas entendre que Dieu justement ne cesse de nous poser la même question ! “Qui enverrai-je ?”, ce cesse-t-il de clamer.

Dieu aurait-il pu créer un monde où les hommes sauraient découvrir l'urgence de la solidarité, l'enjeu de l'amour et qu'en même temps ce soit Lui, Dieu, qui doit supprimer cette urgence en réparant Lui-même par des miracles tous nos manques ?

“Ta lèpre, c'est de l'amour inemployé ”, disait Jean Giono ( + 1970), "l'écrivain de la violence humaine".

Un journaliste demanda un jour à Mère Teresa : “Qu'est-ce qui ne va pas dans le monde, ma sœur ?”. Elle répondit brièvement : “Vous et moi Monsieur”.

Si nous admettons que Dieu veuille, lors de notre séjour terrestre, nous initier à l'éternité de l'amour, alors nous comprenons pourquoi Dieu s'est effacé. Dieu ne peut pas à la fois nous demander d'apprendre à aimer et nous retirer nos responsabilités. Dieu a remis Sa Toute-Puissance entre nos mains.

Alors face à ce cri : “Mais Dieu, que fait-il ?”, nous pouvons entendre un autre cri : “Viens. J'ai besoin de toi. Viens tailler Ma vigne. Viens récolter Ma moisson. Prends soin de Mes brebis”. C'est surtout Dieu qui prie l'homme. Il n'est pas toujours exaucé !

“Il y a beaucoup d'appelés et peu d'élus”. Ces paroles ne sont pas à entendre comme une limitation des entrées au ciel, mais comme une convocation à servir ici et maintenant. Ce n'est pas une exclusion, c'est une plainte. Dieu ne manque pas de lancer des appels. Ce sont les réponses qui manquent à Dieu ! Tous ont vocation à aimer ; peu y répondent. Tous sont appelés. Mais toi viendras-tu ?

S'il y a parmi vous un jeune homme ou une jeune fille qui rêve de donner un sens à sa vie, qu'il entende les appels qui montent de l'immense douleur humaine. "L'amour n'est pas aimé." Il y a trop de haines, trop de blessures, trop d'injustices, de solitudes !

Ce qui m’étonne, parfois, c’est d’avoir dit, paraît-il, une, deux paroles dont je ne me souviens même plus et que le Seigneur a employées pour faire son chemin en tel ou tel cœur. Et il ne cesse de répéter : qui enverrai-je porter ma parole ?

Ne laissons pas mourir l'Espérance. Soyons des témoins de ce monde nouveau où Dieu effacera toute larme de nos yeux. Découvrons encore et encore les trésors inouïs que le Pasteur et Sauveur du monde a mis à la disposition des hommes. Dieu peut rendre fécond, au centuple tout ce que l’on peut faire en Son nom.

Le Christ reconnu et annoncé

noreply@blogger.com (M.G.) — Sun, 26 Apr 2020 08:38:00 +0000

3^e Dimanche de Pâques 20/A

Qui n'a pas connu, un jour ou l'autre, les affres du désespoir?

On était heureux, on s'aimait, on vivait… bien ! Et puis, brutalement, c'est l'accident de voiture ou l'infarctus, le décès soudain d'un proche… ou sais-je encore…L'expansion brutale d'une pandémie avec toutes ses conséquences ! - L'horizon apparaît irrémédiablement bouché : la maladie, l'échec conjugal, le chômage, l'enfant qui prend une route qu'on estime dangereuse… Subitement l'avenir s'assombrit, c'est la consternation, le désarroi, le désespoir.

Les deux disciples de Jésus qui, le soir de Pâques, cheminaient vers Emmaüs, étaient non moins désespérés. Leur espérance s'était brutalement effondrée à la mort sur la croix de celui en qui ils avaient mis toute leur confiance. "Nous espérions, disaient-ils pour s'expliquer, qu'il serait le libérateur…!".

"Nous espérions", disons-nous souvent également ! Mais maintenant, tout est anéanti… !

Pourtant, les deux disciples, s'ils savaient lire les signes qui leur sont donnés, ils pourraient reprendre espoir. D'ailleurs des bruits circulent : "Des femmes qui sont allées au tombeau" n'ont pas trouvé le corps; elles ont eu, paraît-il, une apparition : "des anges disaient qu'il est vivant". Mais faut-il croire ces histoires de femmes ?

Faut-il croire toutes ces histoires d'hommes, de femmes qui disent avoir rencontré Dieu ? Personne n'avait vu Jésus ressusciter ! Personne n'a jamais vu Dieu ! Tout espoir est donc mort ! L'avenir est irrémédiablement noir.

L'inconnu qui chemine avec les deux disciples a écouté ce récit désespéré. Et voilà qu'il prend la parole : "Vous n'avez donc pas compris !" Et il révèle le sens de plus en plus évident d'évènements jusque là incompréhensibles. Il fait surgir la lumière dans un horizon enténébré.

Ce n'est pas une révélation fulgurante. Mais la lumière se fait de plus en plus éclatante, au long du chemin où l'inconnu, "en partant de Moïse et de tous les prophètes" explique, dans toute l'Ecriture, ce qui concerne le Christ. Comme la lumière se fait de plus en plus grande également au cours des années… pour nous !

Cet inconnu leur explique si bien l'Ecriture, sa présence est si réconfortante que, arrivés à l'étape, ils le supplient : "Reste avec nous". Ils vont partager le repas. Gestes de tous jours… C'est alors que "leurs yeux s'ouvrirent et qu'ils le reconnurent".

Celui qui rompt le pain et le leur donne, c'est ce Jésus qu'ils croyaient à jamais disparu. A l'instant tout s'éclaire : "notre cœur n'était-il pas brûlant en nous tandis qu'il nous expliquait les Ecritures ?"

Et la joie qui est la leur désormais, ils n'ont de cesse de la communiquer : "C'est vrai, le Seigneur est vivant, nous l'avons reconnu quand il a rompu le pain".

Nous aussi, quel que soit notre âge, nous avançons sur la route de l'existence et il nous arrive d'être triste et désespérés.

Nous nous souvenons avec nostalgie des jours d'antan, des jours heureux, alors que, peut-être, nous sommes actuellement dans l'épreuve ! Chrétiens, nous nous souvenons de la foi vive et facile de notre jeunesse. Or, en avançant sur la route, mille embûches humaines et spirituelles nous font trébucher; et maintenant nous ne voyons pas très clair en nous-mêmes et autour de nous. Les événements n'ont pas répondu à nos projets les plus légitimes. L'Eglise elle-même ne paraît-elle pas vaciller par des attaques fortes et multiples. Et il nous arrive, au gré des événements de l'Eglise elle-même, en considérant actes ou paroles de ses ministres, d'être déconcertés. Serait-ce d'ailleurs très étonnant ? St Paul ne disait-il pas : "Que les voies du Seigneur sont impénétrables ! Qui en effet a connu la pensée du Seigneur!". Et alors, tout en marchant sur la route de notre vie, nous causons de tout et de rien; et souvent nous paraissons si tristes dans notre ignorance…

Pourtant, le Christ chemine avec nous sur la route de nos vies : "Je suis avec vous tous les jours…". Il nous faut seulement reconnaître cette présence fraternelle. Les disciples d'Emmaüs ont reconnu le Christ lorsqu'il rompit le pain, mais déjà "leur cœur était tout brûlant" lorsque, sur la route, ils méditaient avec lui les Ecritures.

Il y a bien des façons par lesquelles le Christ se rend présent à nous-mêmes. Mais ces deux moyens (Ecritures et repas du Seigneur) sont toujours privilégiés.

Il nous est bon de chercher dans la lecture et la méditation de l'Evangile la présence du Seigneur qui nous donne des raisons de vivre et d'espérer. De plus en plus de personnes - individuellement ou en groupe - lisent et méditent l'Evangile ou, plus simplement, les lectures que la liturgie nous propose chaque jour. Ne pourrions-nous pas tous prendre cette initiative pour acquérir force et courage tout au long de notre vie ?

Et puis, prenons-en conscience de plus en plus : le Christ vient au cours de cette célébration eucharistique. Il vient partager aujourd'hui notre vie comme il a voulu partager un repas avec ses amis rencontrés sur le chemin d'Emmaüs. Accueillons dans l'espérance sa venue parmi nous. L'Eucharistie est la présence par excellence du Christ parmi nous.

Et après l'Eucharistie, quand nous nous en retournerons dans nos demeures, puissions-nous avoir au cœur la joie des pèlerins d'Emmaüs. "Ils racontaient ce qui s'était passé sur la route et comment ils avaient reconnu le Christ quand il avait rompu le pain". Repartons vers nos frères pour être des témoins du Christ et "pour rendre compte de l'espérance qui est en nous". La foi,, insiste le pape François, est obligatoirement "sociale" : elle doit annoncer le Christ reconnu en notre existence ! Surtout à l'intérieur de notre propre famille humaine ! Sinon, trop cachée, elle risque de s'anéantir

Divine Miséricorde !

noreply@blogger.com (M.G.) — Mon, 20 Apr 2020 00:01:00 +0000

2^e Dim. Pâques 20.A :

Au nom du Père et du Fils… - A cause de la réciprocité parfaite des relations entre le Fils et le Père, nous ne pouvons regarder le Christ, Fils de Dieu, sans contempler en même temps le Père, tel que Jésus nous le révèle quand il nous dit par exemple : “Lorsque vous priez dites : Père !”.

“Père” est un mot qui sonne étrangement aux oreilles de l’homme d’aujourd’hui facilement imbu de certaines théories modernes qui considèrent la paternité comme régressive et qui veulent promouvoir une société anonyme dirigée par des forces impersonnelles…

Et pourtant, le premier titre que Dieu s'est fait donner par Moïse sur le Sinaï est celui de “Dieu de tendresse et de miséricorde” (Ex 34,6) auquel fait écho la parole de St Paul : “Dieu, Père des miséricordes” (2 Co 1,3).

Le mot “miséricorde”, en hébreu, signifie un sentiment qui monte des profondeurs des entrailles maternelles. Et bien, Dieu-Père est “matriciel”, disait A. Chouraqui (né en Algérie, ancien maire-adjoint de Jérusalem) qui n’hésitait pas à employer ce néologisme. Il sent ses enfants comme une mère sent les siens, à tel point qu'Origène, un des premiers Pères de l’Eglise, va jusqu'à dire : “Personne n'est aussi mère que Dieu Père”.

Cet amour de miséricorde, cet amour “qui a des entrailles maternelles”, qui est “neuf tous les matins” (Lm 3,23), que rien n'altère, court tout au long de la Bible et arrache à l'homme ses cris les plus poignants en invoquant “le frémissement des entrailles divines” (Is 63,15).

Toute la vie du Christ manifeste cette “bénignité” (Tt 3,4), cette inlassable miséricorde. On comprend dès lors que St Paul ait invité les chrétiens à “revêtir les entrailles de miséricorde de Dieu” (Col 3,12).

Et depuis le péché du premier homme, devant l’homme pécheur que nous sommes tous, l'amour de Dieu s'est revêtu de l'habit de miséricorde, comme le montre le tableau de Rembrandt : le père qui couvre de ses mains son fils prodigue. Dieu ne peut plus aimer qu'en pardonnant ; aussi, j'ose dire que la plus grande joie de Dieu est de pardonner, puisque sa seule façon de nous aimer, d'être éternellement fidèle à son amour créateur, c’est d'être miséricordieux en pardonnant. Chaque fois que Dieu exerce sa miséricorde, c'est comme s'il recréait l'homme, il le remet à l'état de fraîcheur primitive, avec la bonne odeur des mains du potier qui l'avait façonné.

Quand l'homme pardonne, il ne sait pas oublier. Dieu, lui, n'a pas de mémoire. Il permet à l'homme de repartir tout neuf comme au sixième jour de la Genèse. St Ambroise a une parole étonnante ; il cherche à comprendre pourquoi Dieu Créateur ne s’est reposé que le septième jour : “Il a fait les cieux et je ne lis pas qu'il se soit reposé ; il a fait la terre, et je ne lis pas qu'il se soit reposé... Mais je lis qu'il a fait l'homme et qu'alors il se reposa, ayant enfin quelqu'un à qui il put pardonner les péchés”.

Mais ce geste de l’éternel pardon divin n'est pas toujours compris de ceux qui sont épris de justice humaine : ils ne supportent pas la brûlure du baiser donné par la miséricorde à la justice. Nous le voyons bien dans les pays qui commencent à panser leurs plaies ouvertes à l'occasion de conflits fratricides…

Pourtant, loin de s'opposer à la justice, la miséricorde l'exige. Mais elle va plus loin que la justice. Certes, souvent, notre conscience réclame un jugement qui rétribue le bien et sanctionne le mal. Cependant, nous refusons, en même temps, de nous laisser peser sur les balances les plus justes ; car nous sommes convaincus que la vérité de notre être ne peut être saisie que par l'amour de Dieu-Père, riche en miséricorde.

Jean-Paul II qui écrivit une encyclique sur la Miséricorde, disait : “Une terre d'où serait exclue la miséricorde pourrait être juste, mais elle deviendrait vite irrespirable et les hommes y grelotteraient de froid…”. Et nous savons comment ce Pape a manifesté cette miséricorde de Dieu-Père qui n’exclut pas la justice, en pardonnant à son agresseur, en lui faisant visite en sa prison.

Et nous savons également - autre exemple – comment Ste Thérèse de Lisieux avait une “espérance aveugle” en la miséricorde de Dieu-Père. C’était déjà l’expression de Jean-Paul II : “une espérance aveugle…”.

Dans notre région, on connaît le nom de Marcel Pagnol. Et bien savez-vous que ce grand auteur a écrit une pièce de théâtre sur Judas (il serait bien à la mode au-ourd’hui ! ). A la question qui le tourmentait : “Selon vous, Judas est-il en enfer ?”, avec humour, il fait dire au Christ lui-même : “Je ne peux pas répondre à votre question, sinon les gens finiraient par abuser de mon indulgence”. Dieu riche en miséricorde !

Et chose curieuse encore : quand l'Église nous appelle à nous confesser, elle nous appelle à confesser notre foi au travers même de nos péchés. Aller à la confession ! Le mot “confession” primitivement servait à indiquer le contenu de la foi. Alors, finalement, confesser Dieu et confesser ses péchés vont ensemble, s'articulent l'un l'autre. St Augustin, qui s'y entendait en “Confessions”, a exprimé cette idée avec force : “Pour louer Dieu, tu t'accuses : en effet, sa grandeur est de remettre tes péchés. Cela fait partie de la louange de Dieu quand tu confesses tes péchés. Et pourquoi ? Parce qu'on félicite le médecin d'autant plus que l'on avait désespéré du malade”.

Confesser ses péchés, sa misère, c'est confesser notre foi, car c’est célébrer la miséricorde du Père. On comprend alors la formule par laquelle le pénitent se présente normalement devant un prêtre : “Bénissez-moi, mon père, parce que j'ai péché...”. Il faut bien entendre : Bénissez-moi parce que j'ai péché et non malgré mes péchés ! Un comble, diront certains. Non, c’est seulement la joie née du pardon. La joie du fils prodigue mais plus encore du père qui invite tous à festoyer, comme le bon Pasteur qui déclare qu'il y a dans le ciel plus de joie pour la brebis retrouvée que pour les quatre-vingt-dix-neuf autres demeurées au bercail.

Et puisque Dieu s'est comparé aux entrailles d'une mère, n'hésitons pas à nous tourner souvent vers sa Mère. Sur le seuil de la maison d'Élisabeth, dans son Magnificat, Marie proclame que la miséricorde de Dieu “s'étend d'âge en âge” (Lc 1,50). Au Père des miséricordes fait écho la Mère de la miséricorde

Que la Vierge Marie, “mère de miséricorde”, nous aide à dire souvent comme St Paul : “Béni soit Dieu, le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, le Père des miséricordes et le Dieu de toute consolation ; il nous console dans toutes nos détresses, pour nous rendre capables de consoler tous ceux qui sont en détresse” (2 Co 1,3).

Sainte et joyeuse fête de Pâques

noreply@blogger.com (M.G.) — Sun, 12 Apr 2020 09:04:00 +0000

Pâques. 2020.A

La fête de Pâques, c'est d'abord la résurrection de Jésus, c'est à dire le "passage" (sens du mot "Pâques") de Jésus à la vie définitive en Dieu, avec son humanité.

La Pâque des Hébreux

Mais la Bible nous parle déjà d'une première "pâque", d’un premier “passage” qui eut lieu au temps de Moïse, environ quatorze siècles avant notre ère.

Mais de quel “passage” s'agissait-il ?

A cette époque, les Hébreux, en Egypte, étaient une minorité de plus en plus opprimée, condamnée aux travaux forcés, réduite en esclavage.

Alors, Dieu suscite Moïse pour obtenir leur libération. Car Dieu ne veut pas que des peuples, des personnes soient opprimés par d'autres peuples, d’autres personnes. Ce qui définit l'homme, c'est sa liberté, sa possibilité de conduire lui-même sa propre vie. Aussi, Dieu dit à Moïse : Tu vas faire "passer" tes frères de l'esclavage à la liberté, de la servitude au service de Dieu et des hommes. Telle fut la première pâque. Et il est toujours actuel ce “passage” de la servitude au service (même jeu de mots, en hébreu !).

Mais, pour passer de la servitude au service, il y a un immense désert. Les Hébreux mirent 40 ans (symbole) à le traverser. Ce fut une période douloureuse, apparemment mortelle. Souvent, les Hébreux voulurent faire marche arrière, préférant la sécurité misérable de leur esclavage en Egypte à la perspective exigeante de devenir un peuple libre !!!

Oui, durant cette longue traversée du désert, les Hébreux eurent l'impression d'aller vers la mort. En réalité, ils allaient vers la vie, la vraie vie, la terre de la liberté. Mais, ils ne pouvaient pas devenir un peuple libre sans passer par une sorte de mort, sans mourir à leur mentalité d'esclave, à leur passivité, leur servilité.

Pour naître à la vie du service de Dieu et des hommes, il faut mourir à sa situation d'esclave, briser bien des

chaînes ; cela exige efforts et courage. La longue traversée du désert symbolisait ces exigences et cette mort.

La Pâque de Jésus.

Cette Pâque des Hébreux nous apporte une lumière sur Jésus lui-même. Car il a “revécu” pour son propre compte ce que son peuple avait vécu auparavant. Il monte au calvaire, vers la mort. En réalité, il va, avec toute son humanité, vers la vraie vie, la vie même de Dieu.

La résurrection de Jésus n'est pas le retour à sa vie terrestre ; elle est le "passage" à la vie de Dieu ; et les conditions de sa vie sont désormais celles de la vie de Dieu : aussi, Jésus ressuscité n'est plus lié comme nous à tous les conditionnements de l'espace et du temps.

Et pourtant, c'est bien le même Jésus. En passant par la mort et la résurrection, le Fils de Dieu ne s'est pas dépouillé de l'humanité assumée lors de son incarnation ; il n'a pas rejeté son corps comme une chose devenue inutile, méprisable. Non, c'est Jésus tout entier, homme et Dieu, qui est vivant désormais au cœur même de la Sainte Trinité. Grâce à lui, on peut dire que l'humanité, prise globalement, dans son ensemble, a déjà une place dans la gloire de Dieu.

Telle est la Pâque de Jésus, le "passage" de Jésus que nous fêtons aujourd'hui.

La Pâque du Chrétien.

Mais nous aussi, nous devons faire notre “passage”, notre pâque, comme les Hébreux jadis, et comme Jésus aussi. - Et c'est lui qui nous entraîne à sa suite ; c'est lui le “passeur”. Grâce à lui, la mort n'est plus une impasse, ni un retour au néant. Grâce à lui, notre mort sera pour nous aussi le passage à la vie définitive en Dieu pour laquelle nous avons été créés. – Là, nous découvrirons notre véritable dimension : l'homme ne se définit pas simplement par ses seules dimensions terrestres ; Dieu nous a créés pour que nous trouvions "en lui, par lui, avec lui" la plénitude de notre bonheur, de la vie. Nous en faisons l'expérience souvent : ici-bas, nous n'arrivons jamais à atteindre l'amour parfait, la beauté parfaite, la vérité parfaite, la communication parfaite avec les autres ; tout cela reste fragile, incomplet, éphémère. Nous ne serons pleinement rassasiés qu’en Dieu, avec lui, par lui.

Nos Pâques quotidiennes.

Ce passage, cette pâque définitive en Dieu, se fera à travers notre mort, comme pour Jésus.

Mais il nous faut le préparer chaque jour à travers toutes les décisions que nous prenons, tous les choix que nous faisons et qui sont autant de petites pâques, de petits “passages”, accompagnés de petites libérations.

Quand je décide d’être au service d’autrui,

quand pour cela je décide de renoncer à une satisfaction,

chaque fois je me libère un peu de mon égoïsme, je le fais mourir en moi.

Chaque fois que je passe par une libération, par une sorte de mort pour découvrir quelque chose de la vraie liberté et de la vraie vie, j’accomplis déjà en moi la Pâques du Christ.

De tous nos choix, de toutes nos décisions de chaque jour, nous pouvons donc faire autant de pâques, de “passages”, de libérations vers la plénitude de vie pour laquelle nous sommes faits. C'est ainsi qu'un Jour, grâce au Christ ressuscité, nous deviendrons des hommes vraiment complets et définitivement achevés. Ici-bas, nous ne serons jamais que des hommes en devenir, en cours de formation ; c'est en Dieu seul que nous atteindrons notre croissance et notre taille définitives.

La Pâque de l'univers

Mais, ne pensons pas qu'à nous... Pensons aussi à tous nos frères, chrétiens ou non : ne sommes-nous pas tous solidaires les uns des autres ? “Toute âme qui s'élève élève le monde”. Nous pouvons dire de même : Tout homme qui passe de l'égoïsme à l'amour, du doute à la foi, du découragement à l'espérance, des ténèbres à la lumière, de l'erreur à la vérité… tout homme qui grandit ainsi dans la vie du Christ ressuscité contribue à faire grandir avec lui l'humanité toute entière.

La résurrection du Christ est en marche. L'éternité de la vraie vie est commencée. L'univers tout entier aspire à sa pâque éternelle. C’est en ce sens que St Paul disait : “vous êtes ressuscités avec le Christ... Recherchez donc les réalités d'en haut ! Tendez vers les réalités d'en haut !”.

Corps du Christ et notre corps !

noreply@blogger.com (M.G.) — Thu, 09 Apr 2020 14:07:00 +0000

Jeudi Saint – 20

La table est mise. Les douze sont réunis. Jésus préside. Pierre et Jean avaient réservé la salle.

Mais qui nous dit que Marie n'a pas veillé à ce que tout soit prêt pour cette fête, la plus grande en Israël ? Rien n'interdit de supposer que la Mère de Jésus ait été invitée à la Cène.

Comment concevoir que la Mère de Dieu - vénérée comme reine des apôtres, figure de l'Eglise - ait pu être absente lors de cet événement fondateur de la Foi chrétienne : l'institution de l'Eucharistie ?

Jésus "qui a pris chair de la Vierge Marie" n'a-t-il pas voulu que sa Mère soit - au moins dans l'ombre - à ses côtés au moment où il se donne en nourriture pour le salut du monde ? La discrète et silencieuse présence de Marie paraît importante pour souligner le lien de continuité entre le corps physique de Jésus sur terre et ce même corps "mystique" de l'Eucharistie, présent selon un mode d'être sacramentel.

De plus, n'oublions pas le premier signe de Jésus à Cana.

St Jean, si soucieux de symbolique, précise : “Elle y était !”

Et ce n'est pas rien que Jésus ait laissé sa mère tenir le premier rôle en cette circonstance. D'où lui est venue cette suprême autorité pour s'adresser aux serviteurs, sinon de la volonté de Jésus lui-même : “Faites tout ce qu'il vous dira !”

Puisqu'elle est à ce fameux banquet de Cana, première figure de l'Eucharistie, pourquoi ne serait-elle pas à la Cène, en cet instant sublime au cours duquel Jésus nous commande lui-même : “Faites ceci en mémoire de Moi !”

Oui, j'aime à penser que Marie fut présente à cette soirée inoubliable de la Cène, comme elle l'a été à un banquet d'alliance à Cana, comme elle le sera au matin mémorable de la Pentecôte, dans cette même pièce : le Cénacle !

Et elle nous invite à devenir des convives de l'Eucharistie toujours plus avides de mieux comprendre le sens de cette Alliance - entre Dieu et l'homme - que Jésus a déclarée "nouvelle et éternelle" !

Oui, avec Marie, rendons grâce pour cette alliance nouvelle, pour cette nouveauté de l’Eucharistie, nouveauté qui nous rend toujours contemporains de Jésus ; car sa présence au monde n’est pas seulement d’hier, mais, bel et bien à travers tous les siècles, d’aujourd’hui, présence réellement célébrée dans l'Eucharistie. Et Marie est là, elle aussi !

Et, avec Marie, rendons grâce, déjà, pour notre éternité !

Car si chaque Eucharistie fait mémoire et récapitule l'Alliance permanente de Dieu avec l'homme tout au long de l'histoire humaine, elle nous ouvre encore à un devenir toujours possible !

C'est bien cela aussi qui est extraordinaire dans la célébration de toute Eucharistie : cette révélation que Jésus Christ fait du temps dans lequel nous sommes immergés.

En effet, à la Cène, Jésus célèbre par avance et sa mort et sa résurrection. Ce qui va se passer le Vendredi et le Dimanche, voilà ce qui est déjà parfaitement accompli dans le temps "transcendé", "transfiguré" en ce jeudi-Saint !

Avec Dieu, le temps - qui pour les hommes est fuite et limite - n'est plus un enfermement, mais la mémoire d'un "passage divin" antérieur qui fonde notre foi en la présence de Dieu toujours actuelle, et qui annonce notre "éternité divine".

En Dieu, la durée du temps explose, si je puis dire, pour nous projeter, déjà, dans l'éternité ! On pourrait dire que l’Eucharistie, c’est se souvenir de ce qui sera !

Peut-être sommes-nous de ceux qui éprouvent jusqu'à l'angoisse cette fuite du temps qui passe de plus en plus vite au fur et à mesure que l'on vieillit. Eh bien, voici qu'à chaque Eucharistie nous est offerte la sérénité de l'éternité : avec le Christ, "avec Lui, par Lui et en Lui", nous avons le pouvoir de célébrer par avance, à travers toutes nos morts à nous-mêmes, notre propre mort physique dans l'imprévisible de ce qu'elle sera. Avec le Christ, "avec Lui, par Lui et en Lui", nous nous célébrons en même temps notre résurrection chaque fois que nous acceptons de renaître.

Et Marie, la Mère du Christ et la Reine du ciel, est là, avec nous !

Oui, avec Marie, rendons grâce pour ce sacrement du Corps du Christ ! Ce n'est pas fortuit si l'évangile de Jean, réputé pour être le plus mystique, s'ouvre par ces mots : "Le Verbe s'est fait chair". Il a pris corps !

- corps d'homme engendré dans le corps d’une femme, la Vierge Marie.

- corps mis au monde sans mépris aucun pour cette partie physique de notre être humain !

- corps mis au monde à Bethléem, mot qui signifie : “la Maison du Pain”.

- corps donné sous le signe de l'Agneau pascal immolé, symbole de la nourriture qui sauve.

- corps crucifié et transfiguré dans le rayonnement de la gloire divine.

Oui, avec Marie, rendons grâce, car le Corps du Christ que l’on reçoit afin d’en être membre donne vocation à mon propre corps, au point de pouvoir affirmer :

Ceci est mon corps pour qu’il soit donné en mission d’aimer.

Ceci est mon corps pour qu’il devienne déjà temple de l’Esprit de Dieu !

"Fils de l'homme" et "Serviteur souffrant"

noreply@blogger.com (M.G.) — Mon, 06 Apr 2020 15:20:00 +0000

Semaine Sainte - Lundi

Vous avez reconnu dans la 1^ère lecture, les accents du prophète Isaïe que Jésus commente dans la synagogue de Nazareth, en la scène inaugurale de son ministère public, selon St Luc. Ce sont les fameux textes du "Serviteur "dont parle Isaïe.

La liturgie, au début de cette Semaine Sainte, nous fait rejoindre les textes à partir desquels Jésus,

qui, avec son intelligence, n’a pas triché avec la nature humaine,

qui a assumé sa personnalité divine,

qui a pris conscience du caractère tragique que présenterait tôt ou tard, quand l’heure serait venue, sa mission messianique.

Il est clair, quand on lit le Nouveau Testament, que Jésus avait conscience d’être à la fois

le "Fils de l’homme," prédit par Daniel,

qui vient sur les nuées du ciel en recevant des mains de l’Ancien des jours, l’empire qui n’aura pas de fin,

qui apparaîtra un jour sur les ruines de tous les empires qui se sont écroulés au cours des siècles de l’histoire.

Dn 7,13-14 : "Je contemplais, dans les visions de la nuit Voici, venant sur les nuées du ciel, comme un Fils d'homme. Il s'avança jusqu'à l'Ancien et fut conduit en sa présence. A lui fut conféré empire, honneur et royaume, et tous peuples, nations et langues le servirent. Son empire est un empire éternel qui ne passera point, et son royaume ne sera point détruit.

Jésus avait conscience d’être ce "Fils de l’homme" dont parlait Daniel. Il avait même une prédilection pour cette appellation qui lui permettait de prendre ses distances par rapport aux attentes messianiques nationalistes, très courantes à son époque, ;

c'est même certainement, pour exprimer ces distances qu’il a choisi un ânon pour faire son entrée triomphale à Jérusalem.

Mais, si Jésus avait conscience d’être ce "Fils de l’homme" prédit par Daniel, il avait conscience d’être aussi, en même temps et tout à la fois, le "Serviteur" dont nous parle le prophète Isaïe aujourd’hui.

Le "Fils de l'homme'" et le "Serviteur" sont deux appellations qui, dans les derniers siècles de l’Ancien Testament désignent indissociablement la collectivité du peuple élu, et l’individu mystérieux qui assumera cette destinée du peuple élu.

Les professeurs ont discuté, à perte de vue, sur la question de savoir s’il s’agit d’une personne individuelle ou d’une collectivité nationale. Beaucoup se rallient désormais à un exégète anglais célèbre qui a inventé l’expression de "corporeta personnality", de "personnalité incorporante" ; de personnalité bien caractérisée individuellement, mais représentant en elle-même la collectivité du peuple élu en ce qu’il a de plus spécifique.

En ces jours de la Semaine Sainte, sachons affirmer que Jésus est bien tout à la fois

ce "Fils de l'homme", qui, selon Daniel, a toutes les caractéristiques de la divinité,

et le "Serviteur" souffrant d'Isaïe qui, par ses douleurs, sa mort et par sa résurrection relèvera tous les hommes de leurs maux, de leurs péchés, pensée qu'aimera affirmer et développer St Paul.

Et ce même Jésus - "Fils de l'homme", et "Serviteur" – ne cesse pas désormais de vouloir nous adjoindre à sa gloire divine de ressuscité, de nous adjoindre à lui, devenant tous ensemble - "par Lui, avec Lui et en Lui" - le "Peuple de Dieu" qu'il veut éternellement s'incorporer pour le présenter à Dieu, son Père, en nous donnant la force de leur Esprit commun ! (ce que nous célèbrerons au jour de la Pentecôte) !

En ces jours de la Semaine Sainte, prions avec foi et espérance, prions avec ce grand amour divin que manifestait en toutes circonstance, Jésus, tout à la fois "Fils de l'homme" et "Serviteur souffrant" ! !

Deux cortèges !

noreply@blogger.com (M.G.) — Sun, 05 Apr 2020 09:55:00 +0000

DIMANCHE DES RAMEAUX 20/B

En ce dimanche des Rameaux, je reprends un sentiment qui me parait féodalement chrétien :

Imaginez un instant ces deux cortèges :

- celui des Rameaux, un cortège triomphal ;

- et celui, tragique, que la lecture de la Passion nous rappelle aujourd'hui.

Les deux événements étaient pour les amis et les disciples de Jésus une incompréhensible contradiction. Et c'est le cas aujourd'hui encore ! Ce n'est que l'aube de Pâques qui en dévoilera tout le sens. Et ce sens est désormais à notre portée !

Ces deux événements contraires sont de chaque instant :

- EAujourd'hui, dans notre monde, des hommes souffrent de luttes fratricides, de persécutions, de violences de toutes sortes…, d'un coronavirus effroyablement pandémique.

Et en même temps, des hommes de paix se lèvent pour un avenir plus fraternel et harmonieux ! De façon admirable, des hommes, des femmes – médecins, infirmiers etc -, des chercheurs du monde médical s'activent de par le monde pour endiguer , faire disparaître la maladie qui survient partout…

- Aujourd'hui, en notre pays, chez nous, des hommes sont victimes de terribles maladies et des maux de la crise économique, du chômage… etc. -

Et en même temps, il y a toujours des hommes, des femmes qui pansent, réparent le tissu des corps et le tissu social… !

- Aujourd'hui, il nous arrive à tous de faire souffrir les autres. Et c'est la Passion du Christ que nous renouvelons.

Et en même temps, il y a la force du pardon, la force de l’amour !

Toujours et le Cortège des Rameaux et le cortège de la passion !

Et ces deux événements réunis en notre célébration attestent la complexité de toute vie, faite de méandres et de contradictions, de joies et de peines, de succès et d'échecs.

Ces deux événements, l’un glorieux, l’autre funèbre, par leur contraste, signifient surtout que, dans toutes les situations et toutes les circonstances, heureuses ou malheureuses, c'est dans le cœur de l'homme que bat la résurrection si nous nous appliquons à suivre le Christ. Car son Amour du Père - son Père et notre Père, a-t-il dit - et son Amour des hommes ont franchi tous les obstacles et cette barrière de la mort elle-même ! “O mort, où est ta victoire ?“, s’écrira St Paul.

Et désormais, au-delà de la mort, vivant est son Amour, en nous-mêmes si nous le désirons.

C'est ce que nous sommes appelés à célébrer aujourd'hui et les jours suivants pour toujours mieux en vivre, en chaque instant.

L'Envoyé de Dieu !

noreply@blogger.com (M.G.) — Wed, 01 Apr 2020 09:42:00 +0000

5^ème semaine de Carême - Mercredi

Aujourd’hui encore, l’évangile nous fait rejoindre Jésus dans le Temple de Jérusalem, pendant la "fête des Tentes" ("Soukkot"), fête qui n'a pas trouvé son équivalent, comme Pâques et Pentecôte, dans le christianisme. Or St Jean nous fait pourtant revivre cette fête de "Soukkot" avec Jésus (ch. 7,8 et 9) dans le Temple de Jérusalem et aux alentours de la piscine de Siloé. "Siloé", en hébreu, veut dire "envoyé".

Et tout tourne alors, juste avant la mort et la résurrection du Christ, autour de cette grande question : Jésus, est-il, oui ou non, l’Envoyé de Dieu ?

C’était là, ira-t-on souvent, une question interne au peuple juif.

En est-on certain ? Cette question nous serait-elle étrangère ? Jésus, est-il l’Envoyé de Dieu ?

Je pense à ce que le pape Jean-Paul II disait lors de sa visite à la Synagogue de Rome le 13 avril 1986. Se référant au document "Nostra Aetate" du 2^ème Concile du Vatican, il précisait : "L’Eglise du Christ découvre son "lien" avec le judaïsme, en scrutant son propre mystère. La religion juive ne nous est pas "extrinsèque", mais d’une certaine manière, elle est "intrinsèque" à notre religion. Nous avons donc envers elle des rapports que nous n’avons avec aucune autre religion. Vous êtes nos frères préférés, et, d’une certaine manière, on pourrait dire nos frères aînés".

En alors, en vertu de ce lien intrinsèque avec les Juifs, pourquoi les chrétiens ne célèbrent-ils pas la "fête de Soukkot" comme ils célèbrent Pâques et Pentecôte à l'exemple du peuple juif ? Et bien, si on ne la célèbre pas, c’est que la question reste posée, comme nous le montre si bien St Jean : Jésus, est-Il oui ou non l’Envoyé ?

La question posée dans le Deutéronome, juste après la promesse solennelle faite par Moïse et entérinée par Dieu, est la question de la venue d’un Prophète par excellence.

Dt 18,15 : "le Seigneur ton Dieu suscitera pour toi, du milieu de toi, parmi tes frères, un prophète comme moi, que vous écouterez".

On ne pourra célébrer Soukkoth que lorsque la question, ici posée, sera résolue d’un commun accord par le judaïsme et le christianisme. C’est une question qui reste posée, semble-t-il, à l’intérieur de l’Unique peuple de Dieu. Une question intrinsèque.

La question reste posée : qui sont les vrais fils d’Abraham ? Le langage de Jésus , chez St Jean, contient en germe toute la théologie que développera St Paul, surtout dans les lettres aux Galates et aux Romains.

Les fils d’Abraham sont ceux qui sont sortis de l’esclavage et qui ont accédé à la liberté au temps de l’Exode. Certes !

Mais de quel exode s’agit-il ?

- De celui, uniquement, de la sortie d’Egypte que la Pâque juive de "Pessah" célèbre. ?

- ou de cet Exode dont Moïse et Elie s’entretiennent avec Jésus sur la Montagne de la Transfiguration, avant la montée de Jésus à Jérusalem où s’accomplira son "élévation "…?

"Quand vous aurez élevé le Fils de l’Homme, alors vous comprendrez que Moi, Je Suis"

Déjà le prophète Isaïe parlait en ce sens .Cf Is 40.

Avec les Juifs, nous pouvons célébrer une "fête d Soukkot", faire mémoire et évoquer le premier exode, celui de la sortie d’Egypte,

comme un premier exode, figure de l’exode définitif que nous fait faire Jésus,

non plus d’Egypte en Transjordanie,

non plus de Babylone à Jérusalem,

mais du péché à la grâce,

de la mort à la vie,

des aliénations fondamentales dont nous sommes esclaves à la liberté des enfants de Dieu.

Alors, Jésus, est-il oui ou non l’Envoyé de Dieu ?

De la faute à la foi !

noreply@blogger.com (M.G.) — Tue, 31 Mar 2020 16:30:00 +0000

5^ème semaine de Carême - Mardi

Dans la longue marche des Hébreux dans le désert du Sinaï, entre l’Egypte et la Terre Promise, on constate une certaine symétrie entre

les évènements qui précèdent l’arrivée à la Montagne (du Sinaï)

et le départ de cette montagne pour la poursuite de l’expédition.

Avant, comme après, il y a la manne, l’eau qui jaillit du rocher, la victoire contre les ennemis, l’accueil par Jethro, le beau-père de Moïse.

Après, c’est le même Jéthro qui congédie le peuple, et la route continue avec, de nouveau, la manne, l’eau du rocher.

S’il y a une différence dans la symétrie, elle consiste surtout dans l’intensité : dans la 2^ème partie de la marche, après la Montagne, se multiplient les révoltes. La confiance qui aurait du se développer dans l’expérience des bienfaits de Dieu, fait place au contraire, à une perpétuelle lamentation.

Moïse, lui-même, n’en peut plus. On entend sa plainte dans le livre des Nombres, après la 2^ème pluie de la manne et avant l’histoire des cailles.

Nb 11,10-16 : "Moïse entendit pleurer le peuple, chaque famille à l'entrée de sa tente.

La colère du Seigneur s'enflamma d'une grande ardeur.

Moïse en fut très affecté, et il dit à Dieu : "Pourquoi fais-tu du mal à ton serviteur ? Pourquoi n'ai-je pas trouvé grâce à tes yeux, que tu m'aies imposé la charge de tout ce peuple ? Est-ce moi qui ai conçu tout ce peuple, est-ce moi qui l'ai enfanté, que tu me dises : "Porte-le sur ton sein, comme la nourrice porte l'enfant à la mamelle, au pays que j'ai promis par serment à ses pères" ? Où trouverais-je de la viande à donner à tout ce peuple, quand ils m'obsèdent de leurs larmes en disant : "Donne-nous de la viande à manger" ? Je ne puis, à moi seul, porter tout ce peuple : c'est trop lourd pour moi. Si tu veux me traiter ainsi, tue-moi plutôt ! Ah ! si j'avais trouvé grâce à tes yeux, que je ne voie plus mon malheur !".

Dieu dit à Moïse : "Rassemble-moi soixante-dix des anciens d'Israël, que tu sais être des anciens et des scribes du peuple. Tu les amèneras à la Tente du Rendez-vous, où ils se tiendront avec toi".

La lecturz d’aujourd’hui nous emmène au sud de la Mer Morte, dans la région la plus sinistre que l'on connaisse, et c’est là que la révolte devient la plus violente, après la mort d’Aaron sur la Montagne de Hor.

Nb 21,4-9 : "Ils partirent de Hor-la-Montagne par la route de la mer de Suph, pour contourner le pays d'Édom. En chemin, le peuple perdit patience. Il parla contre Dieu et contre Moïse : "Pourquoi nous avez-vous fait monter d'Égypte pour mourir en ce désert ? Car il n'y a ni pain ni eau ; nous sommes excédés de cette nourriture de famine".

Dieu envoya alors contre le peuple les serpents brûlants, dont la morsure fit périr beaucoup de monde en Israël. Le peuple vint dire à Moïse : "Nous avons péché en parlant contre le Seigneur et contre toi. Intercède auprès du Seigneur pour qu'il éloigne de nous ces serpents". Moïse intercéda pour le peuple et Dieu lui répondit : "Façonne-toi un serpent brûlant que tu placeras sur un étendard. Quiconque aura été mordu et le regardera restera en vie". Moïse façonna donc un serpent d'airain qu'il plaça sur l'étendard, et si un homme était mordu par quelque serpent, il regardait le serpent d'airain et restait en vie".

Le serpent d’airain restera, dans la tradition biblique, le symbole par excellence du salut. Encore maintenant, on voit son image figurée sur le pare-brise des voitures des médecins pour faciliter leur stationnement. Il sert aussi de symbole aux pharmaciens.

Dans la suite de l’histoire biblique, il devient même une tentation d’idolâtrie. On nous raconte au ch. 18 du 2^ème livre des Rois que sa représentation qui figurait dans le Temple de Jérusalem, était devenu comme une idole et que le roi Ezéchias, lors de sa réforme, au temps du prophète Isaïe, eut à le détruire.

2 R 18,1-4 : "En la troisième année d'Osée fils d'Ela, roi d'Israël, Ezéchias fils d'Achaz devint roi de Juda. Il avait 25 ans à son avènement et il régna 29 ans à Jérusalem. Il fit ce qui est agréable à Dieu, imitant tout ce qu'avait fait David, son ancêtre. C'est lui qui supprima les hauts lieux, brisa les stèles, coupa les pieux sacrés et mit en pièces le serpent d'airain que Moïse avait fabriqué. Jusqu'à ce temps-là, en effet, les Israélites lui offraient des sacrifices; on l'appelait Nehushtân"

On peut s’étonner que l’Evangile d’aujourd’hui ne soit pas celui de l’entretien de Jésus avec Nicodème où est mentionné le serpent d’airain au ch. 3^ème de St Jean.

Jn 3,14-16 : "Comme Moïse éleva le serpent dans le désert, ainsi faut-il que soit élevé le Fils de l'homme, afin que quiconque croit ait par lui la vie éternelle. Car Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne se perde pas, mais ait la vie éternelle".

La liturgie, aux approches de la Passion, préfère nous maintenir, avec l'évangile, dans les chapitres 7,8 et 9 de St Jean où ressortent, plus que partout ailleurs, la grande révélation du Messie et le grand refus de ce Messie de Dieu.

Cependant, le serpent d’airain de la 1^ère lecture est évoqué irrésistiblement par le mot que St Jean emploie avec insistance dans l’Evangile d’aujourd’hui, le mot "élevé ".

Le mot "élevé" dans St Jean est très important ; il évoque le serpent d’airain ; et, dans l’Evangile, il évoque à la fois l’élévation de Jésus sur la Croix et l’élévation que sera sa résurrection. Et puis, surtout, il évoque ce verset vers lequel monte tout l’Evangile de St Jean, "Ils regarderont Celui qu’ils ont transpercé".

Jn 19,31-37 : "Comme c'était la Préparation, les Juifs, pour éviter que les corps restent sur la croix durant le sabbat - car ce sabbat était un grand jour -, demandèrent à Pilate qu'on leur brisât les jambes et qu'on les enlevât. Les soldats vinrent donc et brisèrent les jambes du premier, puis de l'autre qui avait été crucifié avec lui. Venus à Jésus, quand ils virent qu'il était déjà mort, ils ne lui brisèrent pas les jambes, mais l'un des soldats, de sa lance, lui perça le côté et il sortit aussitôt du sang et de l'eau. Celui qui a vu rend témoignage - son témoignage est véritable, et celui-là sait qu'il dit vrai - pour que vous aussi vous croyiez. Car cela est arrivé afin que l'Écriture fût accomplie : Pas un os ne lui sera brisé. Et une autre Écriture dit encore : "Ils regarderont celui qu'ils ont transpercé." Phrase inspirée du prophète Zacharie (ch 12) qui fait dire à Dieu lui-même, de façon mystérieuse : "et ils regarderont vers moi (donc ver Dieu) celui qu'ils ont transpercé.”

Comme l’ont compris les saints (St François), le regard sur le transpercé est la source principale de l’espérance chrétienne.

"O crux ave spes unica" - "Salut, ô croix, unique espérance" !

Autrefois, la coutume voulait que dans cette 5^ème semaine de Carême, on voile les crucifix jusqu’au vendredi saint, comme pour mieux redécouvrir la puissance de salut universel du signe de la Croix. Signe élevé sur le monde !

P.S. Rappel explicatif sur ce fameux “serpent d’airain“

il y a un jeu de mots plein d’humour (un peu noir) dans l’expression “serpent d’airain“ .- Serpent (narach) : N’oublions pas que les Hébreux venaient d’Egypte ! En ce pays, on croyait qu'un animal dangereux pouvait être neutralisé ou manipulé par son image. Et le regard vers l'image du serpent transformait sa menace mortelle en une fonction guérissante. C’est un peu comme dans l’art de la médecine : on prend un peu du poison, on l’inocule dans l’organisme pour en faire un antidote !

Ainsi, en se moquant, Moïse dit au peuple : en regardant le serpent, regardez bien en face l’objet de votre erreur, votre mal (ne pas croire en Dieu). Et en regardant votre erreur bien en face (avec contrition, dirions-nous), vous serez sauvés !

Et Moïse insiste ! Dieu lui avait commandé de faire un serpent ! Et lui de se dire : “je le ferai en airain“ (nérochet !). Il en découle un jeu de mot dans l’expression “serpent d’airain“ : “narach nérochet“. - Les deux mots ont la même origine, celle d'un verbe qui veut dire : faire de la divinisation, consulter les augures, ce que les Hébreux faisaient facilement quand ils se détournaient de Dieu !

Autrement dit, en amplifiant sa moquerie, Moïse leur demande de bien reconnaître leurs erreurs, leur manque de confiance. Et ce faisant, Dieu leur pardonnera et ils seront sauvés ! La faute qu’il regarde bien en face avec contrition devient un antidote par la foi retrouvée. - C’est cette explication que semble donner Jésus dans son entretien avec Nicodème (Jean 3) : “Ce qui est né de la chair est chair, ce qui est né de l’Esprit est esprit !“.

Les "témoins" de Jésus !

noreply@blogger.com (M.G.) — Mon, 30 Mar 2020 17:30:00 +0000

5^ème semaine de Carême - Lundi

L’Evangile d'aujourd'hui se situe toujours dans le cadre de la fête des Tentes, de Soukkoth. Il vient aussitôt après l’épisode de la femme adultère.

On peut même le situer très précisément dans l’espace : Jésus enseignait dans le Temple, près de la salle du Trésor, à proximité ou, peut-être, à l’endroit du portique des femmes où se trouvaient les troncs destinés à recevoir les offrandes. C’est là que St Marc situe l’épisode de l’obole de la veuve.

Mc 12,41 : "S'étant assis face au Trésor, il regardait la foule mettre de la petite monnaie dans le Trésor, et beaucoup de riches en mettaient abondamment".

Episode raconté aussi en Luc 21,1.

Dans ces précisions topographiques et chronologiques, St Jean se montre - paradoxe ! - plus précis que les autres évangiles sur ces détails. Son récit est pourtant le plus tardif ; mais il était le plus jeune des apôtres et les souvenirs les plus anciens sont ceux qui restent le plus profondément gravés dans la mémoire des vieillards.

Partant, St Jean, durant sa longue vie, a eu le temps de méditer sur les évènements qu’il a vécus avec le Christ ; et c’est lui qui, souvent, leur donne la signification la plus profonde. Le temps qui s’écoule est valorisant dans la Tradition du peuple de Dieu.

St Jean, a-t-on répété, est celui qui a mené à son plein épanouissement ce que la littérature biblique a de plus original. Fortement enracinée dans le réalisme de l’histoire et de la géographie, cette littérature devient universelle : et dans ce que l'on vit, une plénitude de signification se dégage avec le temps grâce à la Tradition vivante du peuple élu !

Et des précisions topographiques et chronologiques, on s’élèvera jusqu’au mystère même de la Sainte Trinité : La question qui se pose dans les trois chapitres de St Jean qui se placent dans le contexte de la fête des Tentes est principalement celle-ci : Jésus est-il oui ou non l’"Envoyé". Tout converge d'ailleurs vers la piscine de Siloé (mot qui signifie "envoyé") où se passe le miracle de l’Aveugle-né.

Jn 9,39-41 : "Jésus dit alors : "C'est pour un discernement que je suis venu en ce monde : pour que ceux qui ne voient pas voient et que ceux qui voient deviennent aveugles" Des Pharisiens, qui se trouvaient avec lui, entendirent ces paroles et lui dirent : "Est-ce que nous aussi, nous sommes aveugles ?" Jésus leur dit : "Si vous étiez aveugles, vous n'auriez pas de péché ; mais vous dites : Nous voyons ! Votre péché demeure".

Et si Jésus est vraiment l’"Envoyé", alors il n’est pas seul quand il se rend témoignage à Lui-même. Il transcende la Loi mosaïque qui dit qu’un témoignage n’est pas valable s’il vient d’un seul témoin. Cette loi est énoncée dans le Deutéronome, juste après celle qui condamne à la lapidation de l’adultère.

Dt 17,6 : "On ne pourra être condamné à mort qu'au dire de deux ou trois témoins ; on ne sera pas mis à mort au dire d'un seul témoin".

L’affirmation de Jésus selon laquelle il n’a pas besoin du témoignage des hommes et que le témoignage de Celui qui l’a "envoyé "est suffisant ; elle est développée un peu plus haut dans St Jean au chapitre 5^ème.

Jn 5,31-39 : "Si je me rends témoignage à moi-même, mon témoignage n'est pas valable. Un autre témoigne de moi ; et je sais qu'il est valable le témoignage qu'il me rend.

Vous avez envoyé trouver Jean (Baptiste) et il a rendu témoignage à la vérité. Non que je relève du témoignage d'un homme ; si j'en parle, c'est pour votre salut. Celui-là était la lampe qui brûle et qui luit, et vous avez voulu vous réjouir une heure à sa lumière.

Mais j'ai plus grand que le témoignage de Jean (Baptiste) : les œuvres que le Père m'a donné à mener à bonne fin, ces œuvres mêmes que je fais me rendent témoignage que le Père m'envoie. Et le Père qui m'a envoyé, lui, me rend témoignage.

Vous n'avez jamais entendu sa voix, vous n'avez jamais vu sa face ; et sa parole, vous ne l'avez pas à demeure en vous, puisque vous ne croyez pas celui qu'il a envoyé. Vous scrutez les Écritures, parce que vous pensez avoir en elles la vie éternelle, et ce sont elles qui me rendent témoignage".

… … La fête de Soukkoth, comme Pâques et Pentecôte, pose toujours la question : Jésus, est-Il oui ou non l’Envoyé ? Puisse notre comportement de chrétiens en témoigner en ce temps de Carême, principalement !

Puissions-nous découvrir déjà et le Père et l'Esprit qui rendent témoignage à Jésus qui va vers l'accomplissement du mystère pascal : par sa résurrection il retrouvera la gloire du Père, gloire qu'il nous fait déjà recevoir par l'envoi de leur Esprit commun (ce que signifie pour nous pas le baptême particulièrement).

L'Envoyé de Dieu !

noreply@blogger.com (M.G.) — Fri, 27 Mar 2020 15:32:00 +0000

4^ème semaine de Carême - Vendredi

La lecture émane du milieu juif d'Alexandrie où la bible hébraïque fut traduite en grec dans cette version qui porte le nom de "Septante".

Un mot à ce sujet : D’après une légende - la légende d’Aristée - 70 traducteurs, travaillant séparément durant 70 jours, sont arrivés au même résultat dans une traduction identique à la lettre prés…

L’Eglise n’a pas attaché d’importance à cette légende d’Aristée.

Cependant elle a recueilli ces traductions dans le canon catholique des Ecritures sous le nom de "Deutérocanonique". Ce mot de "deutérocanonique" dans la Tradition catholique n’a rien de péjoratif. On considère ces livres comme "inspirés", tout aussi bien que ceux qu’on ne trouve que dans la Bible hébraïque...

Et - remarquons-le - cette traduction grecque marque souvent un progrès théologique antérieur à l’avènement du christianisme - et pourtant plus proche -.

Aussi, quand on pense que le texte hébreu (la "massore") n’a pris sa forme définitive qu’au 9^ème siècle après J.C à Tibériade, on comprend qu'on a bien souvent eu recours au texte grec des "Septante" pour se rapprocher des textes originaux.

Le texte d'aujourd’hui peut être daté assez précisément. Il a été écrit à un moment où les juifs d’Alexandrie, sans être l’objet d’une persécution officielle, ont eu à subir des tracasseries, des vexations de toutes sortes. Cette période est à situer dans la 1^ère moitié du 1^er siècle avant Jésus-Christ.

Et on se demande si les persécuteurs sont des païens qui persécutent les juifs, ou s’il ne s’agirait pas plutôt de juifs renégats, qui, après avoir trahi leur foi, persécutent leurs frères et défient Dieu. Ce sont des espèces de jouisseurs, comme on en trouve à toutes les époques, de type épicurien.

Le motif de la persécution n’est pas de punir un malfaiteur.

Il ne s’agit pas non plus d’une erreur judiciaire dont serait victime un innocent.

Il s’agit d’une persécution qui a pour motif l’innocence même de la victime.

L’homme, en effet, partout et toujours, ne supporte pas celui dont l’exemple et la parole invitent inexorablement ses contemporains à changer de vie.

Ecrit un siècle avant l’apparition du Christ, ce texte prend une valeur saisissante. Il décrit non seulement la mort du juste, mais celle d’un "fils du Seigneur", d’un "fils de Dieu". Ce texte prend une extraordinaire plénitude de sens quand on pense à la passion de Jésus et à sa crucifixion.

Avec l’Evangile, nous sommes toujours - depuis plusieurs jours - dans le contexte de la fête des Tentes (de Soukkoth,) telle qu’on la pratiquait au temps de Jésus, avant la destruction du Temple. C’est une méthode de St Jean de raconter les épisodes de la vie de Jésus dans le cadre des fêtes juives.

Géographiquement, à Jérusalem, une grande partie de cette fête de Soukkoth se passe en relation avec la source de Siloé. Siloé vient d'une racine hébraïque qui veut dire "envoyé". Aussi, la question qui domine en St Jean, en cette partie de son Evangile qui s’inscrit en cette grande fête juive (ch. 7 à 9⁾est bien celle-ci : Jésus est-il l’envoyé de Dieu. La discussion est très vive, on peut même dire violente (comme dans le contexte de la 1^èrelecture). La Bible de Jérusalem titre ainsi l’ensemble de ces trois chapitres de St Jean : "La fête des Tentes - La grande révélation messianique, le grand refus".

Jésus apparaît comme le "signe de contradiction" dont parlait le vieillard Siméon lors de la Présentation de Jésus au Temple.

Lc 2,34-35 : "Syméon les bénit et dit à Marie, sa mère : " Vois ! cet enfant doit amener la chute et le relèvement d'un grand nombre en Israël ; il doit être un signe en butte à la contradiction - et toi-même, une épée te transpercera l'âme ! - afin que se révèlent les pensées intimes de bien des cœurs".

Jn 9, 39-41 : "Jésus dit alors : "C'est pour un discernement que je suis venu en ce monde : pour que ceux qui ne voient pas voient et que ceux qui voient deviennent aveugles". Des Pharisiens, qui se trouvaient avec lui, entendirent ces paroles et lui dirent : "Est-ce que nous aussi, nous sommes aveugles ?". Jésus leur dit : "Si vous étiez aveugles, vous n'auriez pas de péché ; mais vous dites : Nous voyons ! Votre péché demeure".

C'est toujours et inlassablement cette question. Qui nous est posée :

Dt 18,21 : "Peut-être vas-tu dire en ton cœur : "Comment saurons-nous que cette parole, Dieu ne l'a pas dite ?"

N’est-ce pas trop souvent le comportement des chrétiens qui oblige le monde à se demander si Jésus est oui ou non l’Envoyé ?

Annonciation actuelle

noreply@blogger.com (M.G.) — Wed, 25 Mar 2020 17:15:00 +0000

Annonciation

"L'Esprit-Saint viendra sur toi et te couvrira de son ombre"...

On peut dire que le Christianisme est une alliance, une alliance de deux Amours en Jésus-Christ :

- l'Amour de Dieu qui s'abaisse vers nous par l'Esprit-Saint.

- l'Amour de l'homme qui monte vers Dieu par Marie.
- Et Jésus-Christ, vrai Dieu et vrai homme, est le nœud de cette Alliance, la rencontre de cette double tendresse.

Voilà pourquoi nous répétons chaque dimanche : "Par l'Esprit-Saint, Jésus-Christ a pris chair de la Vierge Marie". Enoncé apparemment fort simple mais lourd de conséquences incalculables dont nous n'achèverons pas de comprendre ni d'épuiser la fécondité.

Certes, l’évangéliste relate bien un événement du passé, si incroyable fût-il : "L'Esprit-Saint viendra sur toi et te couvrira de son ombre !"

Cependant, sa formule n’est pas anodine ! Elle évoque la présence divine dans l'arche Sainte, couverte de l'"Ombre du Très-Haut", durant les quarante années du peuple hébreu dans le désert !

Marie sera donc, par l'action de l'Esprit-Saint, une nouvelle "arche" où Dieu reposera. Luc veut éveiller chez son lecteur le souvenir de la "shékinah", cette présence divine et libératrice qui descend sur Marie comme la gloire du Seigneur était autrefois descendue sur la tente du Témoignage et l'avait remplie d'une divine présence.

Mais est-ce là, de la part de St Luc, pure relation d'un fait historique, lointain, révolu ? Ou veut-il nous laisser entrevoir une loi immuable de l'action de Dieu dans le monde, en chacune de nos âmes ? Restreindre l'Alliance de l'Esprit-Saint et de Marie à la seule naissance de Jésus, c'est la réduire au niveau d'un épisode historique qui, si grand soit-il, n'a duré qu'un rapide moment, puis est entré dans le passé ; c'est situer Marie dans l'histoire, mais non dans le présent, dans notre présent, ni dans l'avenir. L'Esprit-Saint ne vient-il pas à tout jamais "couvrir Marie de son ombre" fécondante ?

Avec toute l'Eglise, nous croyons que l'union du Saint-Esprit et de Marie est conclue pour tous les siècles, que l'Alliance reste désormais indissoluble, et qu'aujourd'hui encore Jésus continue de naître invisiblement dans les âmes "de Spiritu Sancto ex Maria Virgine", "par l'Esprit-Saint, de la Vierge Marie". Voilà pourquoi Notre Dame elle-même s'écrira : "Toutes les générations m'appelleront "Bienheureuse" ».

Dès que l'on a compris le sens de cette Alliance, nous comprenons du même coup que nous-mêmes, nous ne pouvons être unis au Christ sans l'Esprit-Saint et, à son rang, sans Marie.

L'Esprit-Saint ne cesse de venir en nous comme l'Envoyé du Fils, comme Celui qui prolonge et achève sa tâche en chacun d'entre nous : "J'ai encore beaucoup de choses à vous dire, avait dit Notre Seigneur, Mais vous ne pouvez les porter à présent. Quand l'Esprit de vérité viendra, il vous guidera vers la vérité tout entière.... Il recevra ce qui est à moi et il vous l'annoncera" (Jean 16/12sv).

Certes, le Christ nous a tout mérité par sa Passion et sa Résurrection, par son sang "versé pour la multitude", selon la formule de la consécration eucharistique. Mais ce sang doit être répandu "goutte à goutte", si je puis dire, sur tous les hommes de tous les temps afin d’opérer ce que l’on pourrait appeler la Rédemption consentie. Et c’est le rôle de l'Esprit-Saint que d’irriguer nos âmes de la vie divine communiquée par le Christ en son mystère pascal.

Oui, le Christ continue de se communiquer à nous "par l'opération du Saint-Esprit". Après avoir produit le "chef œuvre", si je puis dire, il en suscite les imitations. Il fait que le Christ est en nous et que nous sommes dans le Christ. Aussi St Paul s'écrira : "Seuls sont enfants de Dieu ceux qui se laissent mouvoir par l'Esprit-Saint»" Qui veut vivre du Christ doit s'ouvrir à l'Esprit-Saint. Qui reçoit l'Esprit s'unit au Christ. - Puissions-nous sans cesse mieux le recevoir pour devenir de plus en plus "vrais fils de Dieu".

Mais on ne peut l'être également sans Marie : "Par l'Esprit-Saint, il a pris chair de la Vierge Marie". On ne peut séparer Marie de son Fils. On ne peut devenir d'autres "christs" sans Marie.

Mieux que St Paul, Marie peut témoigner : "Ce n'est pas moi qui vis, c'est le Christ qui vit en moi !". Entre Elle et Lui s'est établi un échange admirable : Marie donnait à Jésus son humanité ; Jésus donnait à Marie une participation toujours croissante à sa divinité. La Mère faisait vivre le Fils de sa vie à Elle ; le Fils faisait vivre la Mère de sa vie à Lui.

Or, ni l'Esprit-Saint, ni Marie n'arrêtent leur action à eux-mêmes.

- L'Esprit est "don de soi" par le fond même de son être divin. Il est par tout lui-même tendu "vers le Père et le Fils", comme le Père et le Fils sont orientés vers Lui. Il ne peut s'enfermer dans sa perfection propre, fruit de leur amour mutuel, mais Il se porte sans cesse vers eux.

- Et Marie, la créature la plus proche de Dieu, participe à cette ouverture divine, à ce "don" incessant de soi-même.

Plus une âme est unie à Dieu, plus elle unit à Dieu.

Plus une âme vit en Dieu, plus elle fait vivre de Lui.

Marie ne peut donc que nous unir à Dieu, que nous "engendrer" en son Fils. Donner Jésus à chaque âme et au monde entier reste l'unique ambition de cette Mère. Bien plus que St Paul, elle ne cesse de nous dire : « Petits enfants que j'enfante de nouveau jusqu'à ce que le Christ soit formé en vous !» (Gal 4/19).

En ce temps qui nous achemine vers la fête de Pâques, unissons-nous à l'Esprit-Saint et à Notre-Dame, de sorte que, par leur union en chacune de nos âmes, il puisse nous être annoncé à chacun d'entre nous également : Celui qui vient en toi est Saint ; il est le Fils du Dieu Très-Haut… … car "rien n'est impossible à Dieu".

l'eau vive !

noreply@blogger.com (M.G.) — Tue, 24 Mar 2020 21:15:00 +0000

4^èmesemaine de Carême - Mardi

Pour nous parler dans les Ecritures, Dieu se sert abondamment de symboles, de figures, d’images. La cause en est que le langage symbolique est plus apte que les formulations rationnelles à véhiculer les richesses de sa révélation.

Les symboles stimulent l’intelligence à marcher aussi loin que possible, à pas de raison, dans la compréhension des mystères ; et les formulations théologiques s’élaborent ainsi dans le temps, dans la Tradition vivante de l’Eglise, et de cette infaillibilité que lui donne cet Esprit Saint qui mène vers la Vérité toute entière au fur et à mesure que nous sommes capables de la porter.

Cela fait partie de la "pédagogie de Dieu" à notre égard, de "l'économie divine", disaient les Anciens, d'Orient surtout.

Parmi les symboles de la Bible, un des plus riches, avec la manne dans le désert,, il y a l’eau vive. Cette eau vive

qui sort du rocher dans le désert,

qui sort du rocher sur lequel est construit le "Saint de Saints" du Temple de Jérusalem.

Notre lecture nous a donné l’occasion de relire la vision d’Ezéchiel. Cette source sort du Temple, fait pousser des arbres dans le désert et ressuscite la Mer Morte.

Cette source qui sort de la cuvette de Jérusalem, entre le Mont des Oliviers et la "Maison d’Abraham", on la retrouve à la fin du prophète Joël.

Jl 4,18 : "Ce jour-là…., une source jaillira de la maison du Seigneur et arrosera le ravin des Acacias".

On la trouve encore dans le dernier chapitre de Zacharie.

Za 14,8 : "Il arrivera, en ce jour-là, que des eaux vives sortiront de Jérusalem… ; il y en aura été comme hiver".

Cette source, dans la Bible, est liée à l’avènement du Royaume de Dieu ; elle est permanente et elle coule non seulement vers le désert et la Mer Morte, mais aussi vers la Méditerranée.

On peut dire que tout le mystère de Jérusalem, qui n’a pas encore fini de se révéler, s’inscrit entre cette petite source -, "les eaux de Siloé qui coulent doucement - et le grand fleuve apocalyptique qu’annoncent les prophètes pour la fin des temps.

De plus, remarquons également : le Temple, qui est au centre de Jérusalem, est encadré par deux sources :

celle de Siloé - au sud - où Jésus guérit l’aveugle-né - cette source dont je viens de parler -

et celle de Bethesda - au nord - où Jésus - c’est l’Evangile d’aujourd’hui – guérit le paralytique.

La Loi ancienne interdisait aux aveugles et aux boiteux d’entrer dans le Temple. Pourquoi ?

Les Cananéens se moquaient de David, avant la prise de Jérusalem.

2 Sm 5,6-8 : David avec ses gens marcha sur Jérusalem contre les Jébuséens qui habitaient le pays, et ceux-ci dirent à David : "Tu n'entreras pas ici ! Les aveugles et les boiteux t'en écarteront" c'est-à-dire : David n'entrera pas ici.

Mais David s'empara de la forteresse de Sion ; c'est la Cité de David. Ce jour-là, David dit : … "Quant aux boiteux et aux aveugles, David les hait en son âme. C'est pourquoi on dit : Aveugle et boiteux n'entreront pas au Temple".

Et de même le Lévitique enseigne :

Lv 21,16-18 : "…Aucun homme ne doit s'approcher (pour une offrande à Dieu) s'il a une infirmité, que ce soit un aveugle ou un boiteux, un homme défiguré ou déformé",

Mais Jésus, lui, pensera et agira différemment.

Mt 21,12-14 : "Puis Jésus entra dans le Temple et chassa tous les vendeurs et acheteurs qui s'y trouvaient : il culbuta les tables des changeurs, ainsi que les sièges des marchands de colombes. Et il leur dit : " Il est écrit : Ma maison sera appelée une maison de prière. Mais vous, vous en faites un repaire de brigands !". Il y eut aussi des aveugles et des boiteux qui s'approchèrent de lui dans le Temple, et il les guérit."

Et, pour faire court malheureusement, St Jean le théologien dira :.

Jn 19,31-37 : "Comme c'était la Préparation (dusabbat), les Juifs, pour éviter que les corps restent sur la croix durant le sabbat demandèrent à Pilate qu'on leur brisât les jambes et qu'on les enlevât. Les soldats vinrent donc et brisèrent les jambes du premier, puis de l'autre qui avait été crucifié avec lui.

Venus à Jésus, quand ils virent qu'il était déjà mort, ils ne lui brisèrent pas les jambes, mais l'un des soldats, de sa lance, lui perça le côté et il sortit aussitôt du sang et de l'eau. Celui qui a vu rend témoignage pour que vous aussi vous croyiez. Car cela est arrivé afin que l'Écriture fût accomplie : Pas un os ne lui sera brisé. Et une autre Écriture dit encore : Ils regarderont celui qu'ils ont transpercé".

L’Eglise voit dans cette source qui jaillit du Christ en Croix, qui est le Temple au plein sens du mot , ces sacrements qui véhiculent jusqu’à nous, dès maintenant, la réalité ultime de la Rédemption, qui, à tout moment, nous permettent de reprendre l’élan d’une Vie nouvelle.

Re-création - Résurrection !

noreply@blogger.com (M.G.) — Mon, 23 Mar 2020 12:55:00 +0000

4^ème semaine de Carême - Lundi

Vous avez certainement remarqué dans la lecture la répétition du mot "créer".

Is 65,17-18 : "Car voici que je vais créer des cieux nouveaux et une terre nouvelle ; on ne se souviendra plus du passé, il ne reviendra plus à l'esprit. Mais soyez pleins d'allégresse et exultez éternellement de ce que moi, je vais créer : car voici que je vais faire de Jérusalem une exultation et de mon peuple une allégresse".

Ce mot "bara" est connu en hébreu par tous ceux qui ont fait ne fut-ce qu’un tout petit peu d’hébreu biblique. C’est le 2^éme mot du premier chapitre de la Genèse : "Bereshit BARA" - "Au commencement Dieu créa le ciel et la terre".

Ce mot qui se trouve aux origines, apparaît également dans l’histoire.

Le peuple élu fait, tout au cours de son histoire, l’expérience de merveilles, de délivrances que Dieu seul, dans sa toute puissance illimitée, peut opérer, "créer".

Au temps de l’exil à Babylone, lorsque le peuple n’est plus qu’ossements desséché et que Dieu le ressuscite pour le faire revenir à Jérusalem, cette délivrance est si déconcertante qu’elle prend l’allure d’une nouvelle création. C’est alors que le mot "Bara" est employé.

Le texte que nous avons entendu en notre lecture est d’un disciple d’Isaïe contemporain de ce retour miraculeux. Il ne trouve pas de mot plus expressif - "bara" - pour parler de ce que Dieu opère, crée) et continuera d’opérer (de créer) dans l’histoire au profit du peuple élu.

A remarquer : C’est l’époque où Jérémie et Ezéchiel parlent d’une "Nouvelle Alliance" qui ne sera rien moins qu’une nouvelle création. Jérusalem dévastée va ressusciter. Alors que beaucoup de peuples, plus importants que la tribu de Juda, ont complètement disparu dans le "méli-mélo" des empires qui se sont succédé, la petite tribu de Juda, qui a été victime d’un véritable anéantissement, contre toute espérance humaine, par une véritable résurrection des morts, va être objet d’une nouvelle création ; et son histoire qu’on aurait pu croire définitivement interrompue, reprend de plus belle dans une espérance universelle:

"Oui, je vais créer un ciel nouveau et une terre nouvelle, on ne se rappellera plus le passé, il ne reviendra plus à l’esprit".

Ce langage de création aux origines, de recréation collectivement vécu par le peuple élu au cours de son histoire, va se transférer sur le plan individuel. On le trouve dans la bouche de David, après son adultère avec Bethsabée. Dans sa repentance, il reprend ce langage de recréation. (Ps 50,12)

"Crée en moi un cœur pur".

(Lev tahor bera li Elohim)

"Renouvelle en ma poitrine un esprit de générosité"

(Va rouah nahon rodesh beqirbi)

Ce mot de "bara" exprime l’expérience que fait le peuple élu

d’un Dieu créateur,

d'un Dieu re-créateur collectivement,

et, bien plus, d'un Dieu sans cesse créateur de chaque individu, en fusse-t-il indigne.

"Notre Dieu est un Dieu de délivrance, à Lui sont les issues de la mor".

Les professeurs nous disent que le 1^er chapitre de la Genèse est tardif. Dans sa perfection stylistique et sa parfaite construction mathématique, il doit être de l’époque Perse.

Les juifs, pendant l’exil à Babylone, ont vécu sous la domination de l’Empire des Perses. Ceux-ci avaient une religion dualiste. Pour rendre compte du mal, ils posaient que deux principes étaient en lutte dans l’histoire du monde, un principe bon et un principe mauvais. Les écoles juives de scribes, à cette époque, ont jugé bon de rompre avec ce dualisme. La phrase "Dieu vit que cela était bon" revient comme un refrain, dans les jours de la création.

La Bible - Parole de Dieu - veut accompagner la condition humaine jusqu’au fond des problèmes que pose le mystère du mal - pensons à Job, Qohélet, à certains psaumes - , pensons surtout aux anéantissements du Verbe Incarné qui meurt sur la croix, de la mort des esclaves.

Ainsi, le Carême qui nous invite à la repentance, nous invite à le vivre dans la joie de l’Espérance en le Dieu des délivrances, qui "a les issues de la mort", qui peut récréer comme il nous a créés, à qui nous remettrons un jour notre dernier souffle, dans la certitude qu’il nous le rendra.

Ps 104, 29-30 : "Tu caches ta face, ils s'épouvantent,

tu retires leur souffle, ils expirent ;

à leur poussière ils retournent.

Tu envoies ton souffle, ils sont créés ;

tu renouvelles la face de la terre".

Vivons notre Carême

dans cet esprit de création depuis le début de notre existence,

dans cet esprit de re-création tout au long de notre vie au milieu des diverses difficultés, de signes de destruction,

dans cet esprit de résurrection qui se manifestera au seuil de notre éternité !

Foi : Une rencontre personnelle !

noreply@blogger.com (M.G.) — Sun, 22 Mar 2020 20:25:00 +0000

4^e Carême A.20

Quelle merveilleuse aventure que celle de cet aveugle de l’évangile. On est facilement ému par ses tribulations, ses conflits avec les pharisiens, sa rencontre avec Jésus, ses dernières paroles si émouvantes : "Je crois, Seigneur".

L’événement a lieu à l’occasion de la fête de Soukkot ; cette fête appelée aussi “fête des tentes”, faisait mémoire des merveilles accomplies par Dieu au cours de la traversée du désert par le peuple hébreu. Et entre autres, et principalement : le miraculeux jaillissement de l’eau à partir du rocher frappé par Moïse pour étancher la soif de tout le peuple ; et l’apparition de la colonne de feu, de la colonne lumineuse qui conduisait le peuple tout au long de leur périple. Ces deux éléments - l’eau et la lumière - rappelaient à leur façon la délivrance d’Egypte et l’entrée en Terre promise.

Et voici que Jésus reprend ces deux éléments :

* Il demande à l’aveugle d’aller se laver dans la piscine de Siloë qu’alimentait - par un fameux canal - l’eau qui jaillissait du rocher, à la source de Gihon, à l’extérieur des remparts.

Cette source qui rappelait celle du désert était un autre lieu très symbolique de délivrance depuis la déroute des armées de Sennachérib, au temps du prophète Isaïe (8^ème s.).

Et c’était cette petite source située au côté droit du temple qui était devenue, dans la vision très imaginative d’Ezéchiel, un siècle plus tard, ce grand fleuve qui se jetait dans le Jourdain et dans la mer morte (symbole de tous les péchés) pour la purifier et la rendre féconde. –

“Va te laver dans la piscine de Siloë !”.

C’était demander à l’aveugle cette foi qui avait permis aux Hébreux

de passer, par la mer rouge, de la “servitude au service”,

de traverser le Jourdain pour être purifié comme naguère Naaman, le Syrien,

d’aller s’abreuver à la source que Dieu ne cesse d’alimenter pour le salut du peuple.

* De plus, la fête voulait rappeler la nuée lumineuse qui conduisait le peuple tout au long de leur chemin de délivrance à travers le désert. Aussi, durant ces jours de fête, tout Jérusalem était illuminé avec un luxe incroyable et des moyens qu’on a peine à imaginer aujourd’hui. Et c’est justement en entrant à Jérusalem au dernier jour de cette fête de Soukkot que Jésus déclare solennellement : “Je suis la lumière du monde. Celui qui vient à moi ne marchera pas dans les ténèbres”.

Ce récit veut donc montrer tout à la fois

la mission de lumière accomplie par Jésus en ce monde,

et le conflit dramatique qui en résulte, opposant violemment entre elles la lumière qui permet de voir et les ténèbres : "La lumière est venue dans le monde, avait déjà dit St Jean, et les hommes ont préféré les ténèbres à la lumière !" (3/19).

Il est important de comprendre les circonstances de cette guérison qui nous interpellent nous-mêmes :

comment nous-mêmes réagissons-nous devant cette “Lumière du monde” qu’est le Christ,

nous qui avons été purifiés par les eaux du baptême ?

Il suffit alors de reprendre attentivement le récit.

Il y a d'abord l'attitude des PHARISIENS. Parmi eux, certains se demandent avec bonne foi qui est cet homme qui accomplit de tels miracles ; mais la plupart ont un parti pris évident contre Jésus. Ils sont murés dans leur suffisance, leur orgueil, leur contentement d'eux-mêmes : "Nous savons…" "Nous voyons…" "Sommes-nous des aveugles, nous aussi?…" Ils ne veulent pas voir. C'est le "péché contre la lumière", comme dira St Jacques. Alors, ils s'enfoncent dans d'irrémédiables ténèbres. La lumière, au lieu de les éclairer, les aveugle davantage. C'est une situation dramatique qui culminera au moment de la passion du Christ.

Puisse la lumière de notre intelligence ne pas nous enfermer sur nos petites convictions, nos petites certitudes, avec suffisance ou paresse, mais nous ouvrir à la lumière même de Dieu !

Le récit met encore en scène LES PARENTS de l’aveugle ! Leur attitude, à eux, c'est la peur de se compromettre avec Jésus. Ils refusent d'opter ! "Nous n'en savons rien." C'est encore un "péché contre la lumière" qui les empêche de rencontrer le Seigneur, d'être éclairés. Cette erreur est toujours actuelle : le silence de notre foi, par respect humain, par crainte de l'opinion d’autrui, par peur de se compromettre. On oublie facilement le Christ en le reléguant dans la sphère du privé, uniquement. Pourtant, le Seigneur ne cesse de nous redire : "N'ayez donc pas peur !"

Imitons plutôt L'AVEULGE-NE, un des personnages les plus attachants de l'Evangile. C'était un mendiant ignoré, méprisé. Lui seul pourtant va savoir proclamer hardiment la vérité devant des gens considérés, instruits, devant les autorités.

Remarquez sa sincérité : il raconte les faits avec exactitude !

Remarquez son courage : il accepte les insultes, les outrages à cause du Christ !

Remarquez son humilité devant Dieu. Il est le type des “Pauvres de Dieu”. Parce qu'ils sont humbles, petits à leurs propres yeux, ils reçoivent la lumière !

Cependant, il n'accède pas d'un coup à la lumière ;

et ce n'est pas un des moindres intérêts de ce récit que ce cheminement intérieur et très progressif de cet homme ! En cela, il est un modèle de loyauté, de docilité à la grâce, à l'Esprit-Saint. Tout au long de l’épisode dramatique, on le voit s'élever, de degré en degré, à une intelligence spirituelle plus haute, et de l'événement dont il a été le bénéficiaire, et de la Personne même du Christ !

- Au début, Jésus n'est encore pour lui que "l'homme appelé Jésus", et sa propre guérison qu'une aventure inouïe, inexplicable. "Où est-il, ce Jésus ?", lui demande-t-on. Il n'en sait rien !

- Puis, témoin des divisions des Pharisiens, il commence à comprendre que sa guérison a une signification religieuse. Alors, il n'hésite pas à dire que ce Jésus est un "prophète", et sa guérison, par conséquent, un miracle et un "signe".

- Enfin, quand les Juifs durcissent leur position et font décidément de Jésus un pécheur, l'aveugle s'affermit, de son côté, dans la sienne : Jésus est un homme religieux ; c’est parce qu’il prie que Dieu l’exauce. Bien plus, il ajoute : "Si cet homme-là ne venait pas de Dieu, il ne pourrait rien faire !". Ces paroles courageuses provoquent son expulsion !

- L'Aveugle guéri en est là quand Jésus le retrouve. On dirait qu'il le cherchait. L'aveugle est au seuil de la foi. Pour accéder à la pleine lumière, il lui faut encore cette rencontre ; et Jésus ne la lui refuse pas !

- "L'ayant trouvé, il lui dit : "Crois-tu au Fils de l'Homme ?". Il répondit : "Et qui est-il, Seigneur, pour que je crois en lui ?". Admirable disponibilité : son cœur est prêt à croire. Puissions-nous avoir cette disposition loyale - et qui n'est pas naïveté, bien sûr - pour recevoir la lumière, la vérité, pour recevoir Dieu lui-même !

- "Jésus lui dit : "Tu le vois; c'est lui qui te parle" ! Alors il dit :

"Je crois, Seigneur". Et il se prosterna devant lui".

L'aveugle accepte le témoignage de Jésus. Ses yeux s'ouvrent : il voit Jésus des yeux de la foi, et pas seulement de ses yeux de chair guéris par le miracle.

Il voit en lui l'Envoyé de Dieu, le Sauveur du monde.

Non seulement il connaît désormais les choses qu'il voit ;

mais il reconnaît celui qui le fait voir.

En lui, il reconnaît Dieu qui s’était déjà manifesté dans le désert, lors de la traversée de la mer rouge et par l’eau qui sortait du rocher, par le passage du Jourdain. Et Dieu vient de le purifier dans cette eau qui sort du côté droit du temple !

Ainsi, le mendiant, l'aveugle-né, l'homme estimé péché et rien que péché depuis sa naissance, devient le "signe" vivant de l'homme illuminé et régénéré par Jésus qui ne peut agir que par puissance de Dieu !

Comme les Hébreux au désert, comme cet aveugle-né, nous aussi, nous avons un itinéraire spirituel à parcourir. Nous devons rencontrer le Christ dans sa parole, dans ses sacrements, dans la prière… Ce sont ces rencontres personnelles avec Jésus qui donnent à notre foi sa véritable dimension !

Alors, en toute circonstance, dans le secret du cœur ou devant les hommes, nous pourrons dire, nous aussi : "Je crois, Seigneur" !

St Joseph !

noreply@blogger.com (M.G.) — Thu, 19 Mar 2020 05:49:00 +0000

St Joseph - 19 Mars

La première fois que j’ai "prêché" sur St Joseph, je ne savais trop que dire.

Et je me suis fait, d'abord, cette réflexion, un principe abstrait que j'avais entendu : cette proportion inverse qui existe souvent entre l’être et l’avoir.

Les personnages qui ont de la consistance dans l’être, en général, n’ont pas besoin de faire du tapage (ils restent facilement silencieux) ; tandis que ceux dont la personnalité est fragile et qui ont besoin de se rassurer sur leur importance, attachent beaucoup d’importance au paraître, au "look" comme on dit maintenant. (ils parlent facilement).

Et je me suis dit que le Verbe Incarné, 2^ème Personne de la Sainte Trinité, avait voulu avoir en son père adoptif, son "père nourricier" comme on disait au catéchisme, une image, une évocation de son Père, - cette 1^ère Personne de la Sainte Trinité - ce Père céleste qui a tellement de consistance dans l’Être - "Je suis Celui qui Suis" - qu’il n’a pas besoin de paraître, qu’il ne dit même pas son Nom ; il est le Dieu caché, silencieux. Il n'a qu'une seule Parole, son Verbe qui s'est incarné pour nous Le faire connaître ; Et, pour ce faire, celui-ci nous envoie leur Esprit commun !

Tout cela n’est pas faux, je pense, et mérite une méditation et notre prière pour nous approcher de Dieu, de Dieu silencieux, et pourtant du "Dieu de l'Alliance" avec tout homme ! Ainsi, St Joseph est l'image de ce Dieu silencieux, tout en étant le grand protecteur de Celui - l'Emmanuel - qui manifestera, par sa "Pâques", la possibilité de l'Alliance du Dieu silencieux avec les hommes, avec tout homme ! Avec chacun d'entre nous !

Mais, une autre pensée (un peu compliquée peut-être, je l'avoue) m'a été suggérée pour percer la mystérieuse personnalité de St Joseph : St Joseph apparaît comme celui qui est à la charnière des deux Testaments.

A l’école du "bon scribe" qu’est St Matthieu, le P. Benoît (de l’Ecole Biblique de Jérusalem), dit que Matthieu avait signé son évangile ; et comme preuve, il relève ces paroles de Jésus que l’on trouve à la fin du discours en parabole :

Mt 13,51-55a : "Avez-vous compris tout cela ?" - "Oui ", lui disent-ils. Et il leur dit : "Ainsi donc tout scribe devenu disciple du Royaume des Cieux est semblable à un propriétaire qui tire de son trésor du neuf et du vieux".

Et, à propos de ce verset, le P. Benoît rappelle un verset du Cantique des cantiques :

7,14 : "Les mandragores exhalent leur parfum ; à nos portes sont tous les meilleurs fruits. Les nouveaux comme les anciens, je les ai réservés pour toi, mon bien-aimé".

St Matthieu est soucieux de montrer les rapports de l’Ancien et du Nouveau Testament.

Aussi, il commence alors son évangile de cette manière : "Généalogie de Jésus Christ, fils de David, fils d’Abraham". Ce verset fait déjà le lien entre l’Ancien et le Nouveau Testament.

Or , justement, le premier souci de la liturgie, en la fête de St Joseph, est de nous montrer que, par Joseph, Jésus est fils de David et fils d’Abraham.

La 1^ère lecture tirée du 2^ème livre de Samuel illustre la filiation de David.

La 2^ème lecture, tirée de la lettre aux Romains, relie le peuple de la Nouvelle Alliance par delà David, à Abraham ; Comme, également, le chant de la Ste Vierge à la fin du "Magnificat" :

Lc 1, 54-55 : "Il est venu en aide à Israël, son serviteur, se souvenant de sa miséricorde, selon ce qu'il l'avait annoncé à nos pères en faveur d'Abraham et de sa postérité à jamais ! "

L’art de ce "bon scribe" qu’est St Matthieu, tirant de son trésor du neuf et du vieux, se manifeste dans la généalogie qui suit le 1^er verset de ce 1^er chapitre (d'où est tiré notre évangile), lorsqu’il dit :

"Jacob engendra Joseph, l'époux de Marie, de laquelle naquit Jésus, que l'on appelle Christ" (Mt 1,16)

Le chiffre 14 structure ce prologue du Nouveau Testament comme le chiffre 7 structurait la 1^er chapitre de la Genèse.

Mt 1,17 : "Le total des générations est donc : d'Abraham à David, quatorze générations ; de David à la déportation de Babylone, quatorze générations ; de la déportation de Babylone au Christ, quatorze générations".

La Nouvelle création montre un chiffre qui est le double de l’Ancienne.

Et l’Ancienne création aboutit à Joseph, le père adoptif de Jésus.

Joseph, dans son silence, unifie l'"Ancienne Alliance" et la "Nouvelle Alliance ! Il nous invite à une prière véritablement œcuménique qui englobe en un seul regard l'amour de Dieu à travers les siècles. Le Nouveau Testament ne peut se comprendre sans l'Ancien ! Il faut bannir toute récidive de la première hérésie du Christianisme, celle d'un certain M^rMacion qui, dès le 2^ème siècle, mettait aux ordures tout l'Ancien Testament. "Spirituellement, nous sommes des Sémites", disait le pape Pie XI.

Prions St Joseph d'avoir ce regard divin sur toute l'histoire humaine !

Prions St Joseph pour notre pays, pour le monde entier…, pour les malades… !

La vraie Loi !

noreply@blogger.com (M.G.) — Wed, 18 Mar 2020 10:10:00 +0000

3^ème semaine de Carême - Mercredi

La lecture est tirée du Deutéronome.

Au cours des dernières étapes de la longue marche de 40 ans dans le désert, Moïse, avant de mourir en Transjordanie sur le Mont NEBO, rappelle au peuple élu l’essentiel de son identité : l’Alliance contractée au Sinaï et l’observance de la Loi.

Aussi, le peuple n’a pas d’autre raison d’habiter la terre qu’il va conquérir que de garder cette Alliance et d’observer les commandements.

Si le peuple perd cette identité, il perd sa raison d’habiter la Terre Promise. S’il la garde, il devient pôle d’attraction du monde entier qui, grâce à lui, sera initié à la connaissance du Seul Dieu, Vivant et Vrai.

Israël deviendra le Serviteur annoncé par le prophète Isaïe.

Is 49,5-6 : "Et maintenant Dieu a parlé, lui qui m'a modelé dès le sein de ma mère

pour être son serviteur,

pour ramener vers lui Jacob, et qu'Israël lui soit réuni…

Et il a dit : "C'est trop peu que tu sois pour moi un serviteur pour relever les tribus de Jacob et ramener les survivants d'Israël.

Je fais de toi la lumière des nations pour que mon salut atteigne aux extrémités de la terre. "

Dans l’Evangile, Jésus affirme qu’il est venu accomplir la Loi et les prophètes et que pas un seul petit trait ne disparaîtra de la Loi jusqu’à ce que tout se réalise.

On entend souvent dire que Jésus a fondé une autre religion…, une autre que e judaïsme…

Aussi est-il important de réfléchir sur ce que Jésus veut dire quand il parle d’accomplissement et non d’abolition.

De fait, tout au long des évangiles, Jésus se heurte à une manière zélée et minutieuse de pratiquer la Loi, à une casuistique qu’il condamne très sûrement et durement.

St Matthieu que nous lisons cette année nous rappelle, dans le 23^ème chapitre de son évangile, 7 malédictions terribles à entendre. Voici quelques versets :

Mt 23,23-31 :

- "Malheur à vous, scribes et Pharisiens hypocrites, qui acquittez la dîme de la menthe, du fenouil et du cumin, après avoir négligé les points les plus graves de la Loi, la justice, la miséricorde et la bonne foi ; c'est ceci qu'il fallait pratiquer, sans négliger cela.

Guides aveugles, qui arrêtez au filtre le moustique et engloutissez le chameau.

- Malheur à vous, scribes et Pharisiens hypocrites, qui purifiez l'extérieur de la coupe et de l'écuelle, quand l'intérieur en est rempli par rapine et intempérance ! Pharisien aveugle, purifie d'abord l'intérieur de la coupe et de l'écuelle, afin que l'extérieur aussi devienne pur.

- Malheur à vous, scribes et Pharisiens hypocrites, qui ressemblez à des sépulcres blanchis : au-dehors ils ont belle apparence, mais au-dedans ils sont pleins d'ossements de morts et de toute pourriture ; vous, de même, au-dehors vous offrez aux yeux des hommes l'apparence de justes, mais au-dedans vous êtes pleins d'hypocrisie et d'iniquité.

- Malheur à vous, scribes et Pharisiens hypocrites, qui bâtissez les sépulcres des prophètes et décorez les tombeaux des justes, tout en disant : "Si nous avions vécu du temps de nos pères, nous ne nous serions pas joints à eux pour verser le sang des prophètes.

Ainsi, vous en témoignez contre vous-mêmes, vous êtes les fils de ceux qui ont assassiné les prophètes !"

Pour comprendre ce que Jésus entend par "accomplissement", il faut se situer comme il le fait, dans la ligne des prophètes, surtout de ceux qui parlent de "Nouvelle Alliance " au temps de l’exil à Babylone, surtout peut-être de Jérémie. Le chapitre 31^èùe de son livre est longuement cité dans le Nouveau Testament, dans la lettre aux hébreux, au chapitre 8^ème

Dans ce texte, la nouveauté de la "Nouvelle Alliance" ne consiste pas dans une substitution d’une loi par une autre. Elle consiste essentiellement dans une intériorisation.

On retrouve dans le développement de l’Histoire Sainte une loi analogue à celle qui préside à l’évolution des êtres dans la nature. La carapace dont sont revêtus les animaux primitifs devient squelette chez les vertébrés. Le solide passe de l’extérieur à l’intérieur. La loi qui s’impose de l’extérieur tout d’abord et peut apparaître comme un surmoi tyrannique, s’inscrit dans le cœur. C’est le passage de l’extérieur à l’intérieur qui fait toute la nouveauté de la Loi nouvelle !

La plus belle manière d’exprimer cette nouveauté, cet accomplissement, se trouve à la fin de la Règle attribuée à St Augustin :

"Puisse le Seigneur vous donner d’observer tout cela avec amour, en êtres épris de beauté spirituelle et dont l’excellence de la vie exhale l’excellent parfum du Christ, non comme des esclaves sous le régime de la loi, mais en hommes libres sous le régime de la grâce".

P.S. : Puisse le Seigneur être richesse, non seulement à l'extérieur de chacun de vous, mais surtout à l'intérieur de vous, afin de vivre le mieux possible l'état d'isolement qui nous est imposé pour lzle bien de tous. Courage ; et que le Seigneur soi avec vous tous !

l'humble prière

noreply@blogger.com (M.G.) — Tue, 17 Mar 2020 11:55:00 +0000

3^ème semaine de Carême – Mardi

La lecture tirée du livre de Daniel nous fait retrouver, comme au début de la semaine dernière, le plus beau langage de liturgie pénitentielle qu’on puisse trouver dans la Bible.

Dans sa prière, Daniel se fait l’interprète, auprès de Dieu, du peuple élu ; au plus profond de sa détresse, ce peuple - il est en exil - a pris conscience, à l’école des prophètes, que sa situation d'exilé à Babylone, est sans doute la cause du châtiment qu'il subit ! Il a été infidèle à l'Alliance avec Dieu !

Mais cette situation déplorable doit se présenter également comme une preuve d’un Dieu qui, Lui, reste fidèle à l'Alliance avec ce peuple ; et que Dieu veut par ce moyen, que cette Alliance soit un jour restaurée.

Et si Israël est devenu le plus petit d’entre les peuples, cela ne l’empêche pas de croire qu’il est la descendance des ancêtres auxquels Dieu a promis qu’elle deviendrait aussi nombreuse que les étoiles du ciel et que le sable sur le rivage de la mer.

Et tout cela le met dans la disposition la plus fondamentale de la prière ainsi que le rappelle le Catéchisme de Vatican II, à la fin de sa dernière partie consacrée à la prière.

§ 2559 : "La prière est l’élévation de l’âme vers Dieu ou la demande à Dieu des biens convenables" (St Jean Damascène, f.o.3,24). De quoi parlons-nous en priant ? De la hauteur de notre orgueil et de notre volonté propre, ou des "profondeurs" (Ps 130,14) d’un cœur humble et contrit ? C’est celui qui s’abaisse qui est élevé. (Cf. Lc 18,9-14). L’humilité est le fondement de la prière. "Nous ne savons que demander pour prier comme il faut" (Rm 8,26). L’humilité est la disposition pour recevoir gratuitement le don de la prière : l’homme est un mendiant de Dieu. (Cf. St Augustin, ser. 56,6,9).”

Au fond de sa détresse, le peuple est dans cette situation où il risque souvent de se laisser glisser dans un formalisme très courant qui donne facilement une assurance de la conscience.

Mais, avec humilité, il peut trouver également des accents qui, des profondeurs de sa vie, s’élèvent irrésistiblement jusqu’au trône de la miséricorde divine ; cette miséricorde qui domine sa justice : "et misericordiae ejus super omnia opera ejus" - et sa miséricorde est sur toutes ses œuvres" (Ps 145,9).

Le peuple en a la certitude : Dieu renouvellera un jour ses merveilles, il opérera dans l’avenir des délivrances qui dépasseront, à l’étonnement du monde entier, celles qui ont déjà jalonnées son histoire dans le passé, depuis l’exode et la sortie d’Egypte. Mon missel fait précéder cette lecture de ce souhait : "Puisse la prière des chrétiens n’être pas inférieure à cette magnifique supplication de l’Ancien Testament".

L’Evangile, dans le langage simple d’une parabole, nous montre quel est le moyen le plus simple de trouver et de cultiver cette humilité qui est la disposition fondamentale de la prière : Se mettre sous le regard de Dieu qui sonde les reins et les cœurs doit causer en nous, en plus de cette humilité, un sentiment de pitié et d’indulgence envers les autres.

On peut facilement rejoindre les compagnons du débiteur impitoyable : voyant son comportement (après sa remise d’une forte dette - 10.000 talents -, il, est prêt à étrangler celui qui n’a envers lui qu’une modeste dette - 100 deniers -) ses propres compagnons sont profondément dégoûtés à son égard.

On est amené à méditer profondément sur une des demandes de la prière par excellence que Jésus nous a enseignée : "Pardonne-nous nos offenses comme nous pardonnons à ceux qui nous ont offensés.

A propos de cet évangile on m'a transmis une phrase d’un philosophe juif, Henri Bergson, qui est mort très proche du christianisme. Il n’a pas voulu être baptisé, car, pendant la période de la persécution nazie, cela aurait pu être considéré comme une rupture avec son peuple ; mais, il a voulu qu’un prêtre catholique soit présent à ses funérailles.

Dans un de ses livres les plus célèbres, "les deux sources de la morale et de la religion", il dit ceci : "on mettrait longtemps à devenir misanthrope si on se bornait à l’observation des autres". Autrement dit, dans ce style condensé, il dit qu'on ne remarque en fin de compte chez les autres que les défauts que nous avons nous-mêmes - que nous en ayons conscience ou non - ; et que par conséquent, une bonne analyse et un bon examen de conscience, sous le regard de Dieu, doivent nous amener à une attitude de bienveillance à priori et d’indulgence. Le Seigneur nous fait un devoir de nous réconcilier avec les autres avant d’apporter notre offrande à l’autel. Si nous avons parfois quelques difficultés à faire cette demande, surmontons-la, en nous examinant sous le regard de Dieu.

Le Christ, notre "Rocher"

noreply@blogger.com (M.G.) — Sun, 15 Mar 2020 17:38:00 +0000

3^ème Dim. Carême 08.A

Dieu est-il avec nous ou bien n'y est-il pas ?

Avec les Hébreux - on vient d’entendre le récit -, cette interrogation court à travers la Bible.

Je n’en prendrai qu’un exemple. Après l’entrée en Terre promise, les Hébreux cultivent la terre, font prospérer leurs troupeaux. Mais régulièrement, leurs voisins, (Madianites) ravagent, anéantissent les produits de leur travail.

Un jour, l’ange du Seigneur apparaît à un certain Gédéon pour lui confier une mission de délivrance : “Gédéon était en train de battre le blé pour le soustraire à Madian. L’ange du Seigneur lui dit : ‘Le Seigneur est avec toi’ !”. Et Gédéon de répondre du tac au tac : “Pardon, Mon Seigneur, si le Seigneur est avec nous, pourquoi tous ces malheurs sur nous ? S’il est vrai que le Seigneur nous a fait monter d’Egypte, pourquoi ? ne nous a-t-il pas abandonnés ?”

Cette question traverse le cœur des croyants eux-mêmes : Dieu est-il avec nous ou bien n'y est-il pas ? Qui n'a pas prononcé cette phrase un jour ou l'autre ?

Quand on est accablé de malheurs divers,

quand, jeune étudiant, on est affronté à un scepticisme ambiant,

quand une maman apprend que son cancer ne lui laisse que quelques mois à vivre..., …

…et plus habituellement, quand on regarde notre monde qui va mal,

la question se pose : “Dieu est-il vraiment avec nous ?”. Où est Dieu ? Pouvons-nous encore nous appuyer sur ce Dieu qui semble sourd et muet ?

Je ne dis pas cela pour semer le doute, mais pour que nous puissions fortifier notre foi.

Je le dis en pensant à beaucoup qui nous entourent : ils se posent cette question et n'arrivent pas à répondre.

Je le dis parce que les textes d’aujourd’hui éclairent cette question de la foi. Prenons seulement le premier texte.

L’histoire se passe en plein désert. Moïse guide la marche du peuple, de point d'eau en point d'eau. Mais à l'étape de Rephidim, l'eau manque. En plein désert, en pleine chaleur ! C'est dramatique.

Le peuple est pris de panique.

Et comme il faut toujours un responsable, on s'en prend à Moïse.

“Le peuple murmura : "Pourquoi nous as-tu fait sortir d’Egypte ? Est-ce pour nous faire mourir de soif, moi, mes enfants et mes bêtes ?”.

Cette phrase est grammaticalement curieuse, mais significative : Il s’agit du peuple qui murmure : “Pourquoi nous as-tu fait sortir ?”. Et voilà que le texte souligne fortement la réflexion de tout un chacun : “moi, mes enfants, mes bêtes !”. On passe facilement du "nous" au “moi". On dirait qu’au fur et à mesure que l’insécurité grandit, l’égocentrisme se renforce, chacun se recroquevillant sur lui-même.

C’est la multiplication des “moi” (et non plus la globalité du "nous") qui se rebelle non pas tellement contre Moïse, mais contre Dieu :

“Ce Dieu dont tu nous as rappelé les prodiges, ne va-t-il pas faire mourir “moi, mes enfants, mes bêtes ?”.

Cet égocentrisme bien compréhensif est de toujours en temps de crise. On ne pense plus aux autres ; on ne pense qu’à soi ! Cela est à remarquer ! (On le voit à chaque crise, et même à chaque grève importante : chacun s'approvisionne abondamment en sucre, denrées diverses, gas-oil …et)

Le récit continue. Le narrateur dit que Moïse crie vers Dieu. Que vais-je faire ? Ils vont me lapider ! Moïse lui-même ne pense plus qu’à sa sécurité ! Dieu répond :

“Prends ton bâton, frappe le rocher sur lequel je suis. Il en sortira de l'eau”.

Dans le récit analogue, au livre des Nombres, il est dit que Moïse frappa deux fois le rocher. Pourquoi deux fois ?

La tradition juive explique : Moïse et Aaron n’entrèrent pas en Terre Promise parce qu’ils ont manqué de foi (en frappant le rocher deux fois ! Une seule fois aurait dû suffire pour manifester leur confiance en Dieu) ! Cette histoire du rocher, c’est donc bien d’abord une histoire de doute… : Dieu est-il avec nous ou bien n'y est-il pas ? D’un doute qui peut atteindre parfois jusqu’à des responsables comme Moïse ! Et oui !

Quoi qu’il en soit, l’eau jaillit du rocher. C’est que même au désert, l'eau peut jaillir.

Même en nos déserts où nous nous croyons seuls, Dieu est avec nous.

Même dans le désert terrible de la maladie,

dans le désert brûlant de la mort,

dans le désert glacial de la solitude,

la source de la vie n'est pas tarie.

Voilà la certitude de foi ! Dès que l’on croit en la présence de Dieu, malgré parfois les événements apparemment contradictoires, on avance sur le chemin de vie. Sinon on reste en nos déserts de soif.

Dieu est toujours présent !

Voilà pourquoi, selon une tradition juive, le “rocher” (symbole de cette présence salvifique de Dieu) se déplace et accompagne les Hébreux tout au long de leurs étapes ! Car ce “rocher”, c’est Dieu toujours présent qui se déplace avec son peuple ! Tous les psaumes le diront : “Seigneur, tu es mon roc, mon rocher ! "

Mais, pour nous, l’histoire de ce rocher n’est pas terminée. St Paul fera nettement allusion à cette tradition du rocher qui se déplace, en y apportant une explication essentielle : “nos pères passèrent, comme par un baptême, à travers la mer rouge. Tous mangèrent une même nourriture spirituelle. Tous burent le même breuvage spirituel ; car ils buvaient à un "rocher" spirituel qui les suivait : et ce "rocher", c’était le Christ ! "(I Co.)

Paul est d’un radicalité extrême dans ses raccourcis ! “Un rocher qui les suivait !”. Le rocher va conduire le peuple jusqu’en Sion, “ce lieu que Dieu a choisi pour y faire habiter son Nom”, Nom de délivrance, de bienfaisance.

Bien sûr, ce "rocher" ne revêt plus une réalité historique, mais une signification aux harmoniques multiples :

+ Ce "rocher" à Sion devenu Jérusalem, sera la pierre angulaire du temple, lieu de tous les sacrifices après celui d’Abraham au même endroit appelé alors ‘Mont Morrya’ qui veut dire “mont de la vision”, ce sacrifice lui ayant permis de "voir celui qui nous voit sans cesse" …

+ C’est sur ce même "rocher" que, par son sacrifice, le Christ, devenu pierre angulaire d’un Temple nouveau, rétablit l’union de Dieu avec les hommes. Aussi, à sa mort, le voile de l’ancien temple se déchire, le Christ nous permettant déjà de "voir Celui qui nous voit sans cesse".

+ C’est de ce même "rocher", à Jérusalem, “Mont de la vision”, qu’Ezéchiel avait vu jaillir une eau abondante qui, se jetant dans le Jourdain, allait purifier les eaux de la Mer morte, symbole du péché du monde. Aussi, au moment de la mort du Christ, nouveau "Rocher", pierre angulaire du vrai Temple de Dieu, la lance du soldat frappera ce "Rocher, le Christ. Il en sortira, dit St Jean, “du sang et de l’eau”.

* du sang, parce que Dieu souffrait du manque de foi de son peuple, de nous tous…, comme au temps de la rébellion, au désert…

* de l’eau parce, plus encore que le fleuve dont parlait Ezéchiel, cette eau qui sort du côté du Christ, (vrai temple de Dieu), devient un immense fleuve. Et le monde entier en est purifié, comme le chantait naguère une hymne du Vendredi Saint.

Et il n’est pas étonnant que tous les Pères de l’Eglise virent en cette eau qui sort du côté du Christ la source de tous les sacrements, et principalement celle du baptême, cette source qui vient nous purifier, nous restaurer. Et nous chanterons à Pâques : “J’ai vu l’eau vive jaillissante du cœur du Christ, j’ai vu la source devenir un fleuve immense ; tous ceux que lave cette eau seront sauvés. J’ai vu le Temple s’ouvrir à tous ; tous ceux qui croient en son Nom seront sauvés et chanteront Alleluia !".

Il y avait toutes ces harmoniques de signification dans la conversation de Jésus avec la Samaritaine. Jésus lui dit que Dieu est le “Rocher d’Israël” d’où sort une eau qui permet de rendre à Dieu un culte en Esprit et Vérité. La Samaritaine y croit.

Suivons son exemple en répétant : “Amen”, ce mot qui signifie : Oui, je crois ; c’est ferme comme un rocher ; j’y crois dur comme pierre. Et il nous est bon, en cette Eucharistie, de répéter avec St Paul : "Cette pierre du Temple nouveau, c’est un rocher spirituel qui nous suit. Car ce rocher, c’est le Christ !".

Un pardon de toujours à toujours !

noreply@blogger.com (M.G.) — Sat, 14 Mar 2020 06:17:00 +0000

2^ème semaine de Carême – Samedi

Les textes que la liturgie offre à notre méditation aujourd’hui, sont les bienvenus. Ils raffermissent en nous la certitude en un Dieu bon qui manifeste sa bienveillance jusqu’au scandale. Et cela depuis toujours, ce que nous rappellent autant l'Ancien Testament que le Nouveau !

Michée : "Quel est le dieu comme toi, qui enlève la faute, qui pardonne…, qui prend plaisir à faire grâce… Aie encore pitié de nous… Jette au fond de la mer tous nos péchés".

Et le père de l'enfant prodigue : "Il était encore loin quand son père le vit. Saisi de compassion, il accourut, se jeta à son cou et l'embrassa…"

Oui, Dieu manifeste toujours sa bienveillance jusqu’au scandale alors que le monde entier est traumatisé par l’horreur de ce que des hommes accomplissent : guerres atroces, massacres barbares organisés avec grande perfection technique, attentats, injustices qui font toujours succomber les plus pauvres etc… Ce n'est pas ce qui entre en l'homme qui le souille, dira Jésus, c'est ce qui en sort : "pensées perverses, inconduites, adultères, cupidités, méchancetés, fraude, envie, diffamation, orgueil et démesure".

Un Père dominicain de Jérusalem que j'ai connu aimait cette phrase de Michée :

"Dieu manifeste sa tendresse et triomphe de nos péchés, en jetant toutes nos fautes au fond de la mer !".

Ce ne sont plus les chars du Pharaon et les poursuivants égyptiens qui sont engloutis par les flots de la Mer Rouge. On entrevoit dans Michée, un exode qui annonce déjà la Nouvelle Alliance où toute l’iniquité du monde sera submergée dans la tendresse de Dieu.

Avez-vous remarqué également que lorsque l’enfant prodigue, du fond de son exil, dit :

"je vais retourner chez mon père, où j’aurai du pain en abondance, alors qu’ici je meurs de faim".

son langage fait penser à celui de l’épouse infidèle chez Osée. Dieu continue à l’aimer ; et pour la faire revenir lui dit :

Os 2,8-9 : "C'est pourquoi je vais obstruer son chemin avec des ronces, je l'entourerai d'une barrière pour qu'elle ne trouve plus ses sentiers ; elle poursuivra ses amants et ne les atteindra pas, elle les cherchera et ne les trouvera pas. Alors elle dira : Je veux retourner vers mon premier mari, car j'étais plus heureuse alors que maintenant".

Dieu ne cesse de manifester sa tendresse depuis les origines, depuis l'Ancien Testament jusqu'au Nouveau, jusqu'à maintenant encore. Une remarque en passant ; on a souvent opposé l’Ancien et le Nouveau Testament, de manière caricaturale comme la lumière et les ténèbres… Une des premières hérésies au 2^ème siècle, inspirée par un certain Monsieur Marcion, pénétré de manichéisme, voulait bel et bien séparer les deux Testaments et même extirper du Nouveau tout ce qui rappelait l’Ancien. L’Eglise tout au long des siècles a lutté contre cette hérésie qui a encore quelques relents dans la mentalité chrétienne.

Aussi la liturgie quotidienne nous fait souvent lire indissociablement l’Ancien et le Nouveau Testament, et les psaumes occupent la plus grande place dans la prière.

Et constatons que la lecture du prophète Osée, par exemple, peut nous aider à entrer dans les sentiments éprouvés par le fils prodigue au fond de son exil. Et mieux comprendre l'amour de Dieu manifesté par le Christ !

On pourrait citer bien des textes qui nous aideraient pareillement à mieux comprendre la tendresse divine, l’amour que Dieu nous porte. Je pense à l’amour de David pour son fils Absalom qui l'a pourtant trahi..

2 S 19,25-26 : Il faudrait relire le chapitre 19^ème qui nous parle de la douleur de David quand il apprend la mort de son fils ingrat et rebelle. Le scandale que manifeste Joab devant cet amour paternel à l'égard d'un fils ingrat nous aide à deviner ce qui habite le cœur de Dieu pour chacun de nous.

"Alors le roi frémit. .. Il se mit à pleurer; il disait en sanglotant : " Mon fils Absalom ! mon fils ! mon fils Absalom ! Que ne suis-je mort à ta place ! Absalom mon fils ! mon fils ! " On prévint Joab : "Voici que le roi pleure et se lamente sur Absalom". La victoire, ce jour-là, se changea en deuil pour toute l'armée, car l'armée apprit ce jour-là que le roi était dans l'affliction à cause de son fils. Et ce jour-là, l'armée rentra furtivement dans la ville, comme se dérobe une armée qui s'est couverte de honte en fuyant durant la bataille. Le roi s'était voilé le visage et poussait de grands cris : " Mon fils Absalom! Absalom mon fils ! mon fils! "

Joab se rendit auprès du roi et dit : " Tu couvres aujourd'hui de honte le visage de tous tes serviteurs qui ont sauvé aujourd'hui ta vie, celle de tes fils et de tes filles, parce que tu aimes ceux qui te haïssent et que tu hais ceux qui t'aiment. En effet, tu as manifesté aujourd'hui que chefs et soldats n'étaient rien pour toi, car je sais maintenant que, si Absalom vivait et si nous étions tous morts aujourd'hui, tu trouverais cela très bien".

Je crois que dans les catastrophes infernales qui déferlent sur le monde, il n’y a pas à chercher d’autre consolation que dans la certitude qu’il y a un Dieu bon qui malgré les apparences, malgré tous les malheurs - et la Bible nous dit qu’il faut s’attendre à tout -, dirige l’histoire et la mène vers la Jérusalem nouvelle dont il est parlé au chapitre 21^ème de l'Apocalypse.

Tout cela pour proclamer, en ce temps pénitentiel du Carême, la joyeuse réalité de l'amour de Dieu à notre égard en toute circonstance de l'existence…