Just Me

Ngabuburit Berdampak Oleh Sayyid Muhammad Yusuf Aidid, S.Pd, M.Si, CETP (Divisi Kepemudaan dan Kemahasiswaan DPP FUHAB)

2026-02-21T16:01:00.000-08:00

Setiap tahun DPP Forum Ulama dan Habaib (FUHAB) mengadakan ifthar jama’i (buka puasa bersama) dengan team Penanganan Prasarana dan Sarana Umum (PPSU) dari hari ketiga sampai hari ke dua puluh lima Ramadhan di Kantor DPP FUHAB Jakarta di Jalan Hang Tuah X No.RT.002/08, RT.2/RW.8, Gunung, Kec. Kebayoran Baru, Kota Jakarta Selatan. Tema yang diusung kali ini oleh organisasi kemasyarakatan tersebut yaitu ngabuburit berdampak. Alasan tema itu dipilih adalah bagian rasa syukur ulama kepada team kebersihan yang ada di pemerintahan DKI Jakarta untuk mewujudkan hadis nabi Muhammad “An-Nazofatu minal Iman” (kebersihan sebagian dari iman). Di sisi lain ulama wajib memberikan siraman ruhani kepada team PPSU untuk meningkatkan kualitas puasa walau pekerjaan mereka cukup lelah dalam menjaga kebersihan lingkungan.

Gong pertama kegiatan buka puasa tersebut yaitu pada hari ke-3 Ramadhan (21/02/2026). Acara tersebut dibuka pukul 16:45 dengan pembacaan wirid petang yang dilazimkan oleh Syekh Abu Hasan Syadzili. Wirid petang tersebut dipimpin oleh Sayyid Muhammad Yusuf Aidid dan KH. Iskandar Ali. Adapun wirid tersebut berisikan istigfar kepada Allah 100 Kali, shalawat kepada Nabi 100 kali dan kalimat dzikir Laa ilaha illallah wahdahu la sharika lahu lahul mulku walahul hamdu wa huwa 'ala kulli syai-in qadir sebanyak 100 kali. Wirid tersebut diyakini bisa meningkatkan kesadaran spiritualitas dan kesalehan individu. Setelah itu pembacaan tahlil oleh ust. Abdurrahim.

Penulis sebagai newbie (pendatang baru) di FUHAB diberikan kesempatan untuk memberikan tausiyah untuk team PPSU. Adapun tausiyah tersebut memberikan motivasi kepada mereka untuk menggapai Ramadhan dari lelah menuju lillah. Penyampaian tersebut antara lain bahwa seringkali manusia mengejar rezeki berbentuk uang tapi lupa mencari pahala untuk menggapai kenyamanan di akhirat. Allah sedang memberikan pahala yang luar biasa di bulan Ramadhan, pahala sunnah itu menjadi wajib dan pahala yang wajib dilipatgandakan 70 kali lipat. Tentu pahala team kebersihan yang ada di DKI Jakarta lebih banyak ketimbang kami yang berada di depan. Pahala tersebut yaitu berupa lelah dalam menjaga kebersihan lingkungan, puasa di tengah cuaca yang tidak menentu, dan menjaga hubungan vertikal dengan Allah melalui ibadah.

Hadir di tengah-tengah acara para pengurus DPP FUHAB yaitu Abuya Drs. KH. Luthfie Zawawi (Ketua Umum DPP FUHAB), Habib Abdullah bin Husein Alatas (Wakil Ketua FUHAB), KH. Thabrani, KH. Iskandar Ali, Habib Syekh al-Hasni, Ust Mahfudz, Ust Fahlevi dan para asatidz lainnya. Habib Abdullah menyampaikan bahwa moment Ramadhan tidak boleh dilewatkan sambil lalu. Karena Allah memberikan pahala yang sangat luar biasa. Di sisi lain Allah menurunkan al-Quran di bulan Ramadhan sebagai penyejuk dan penentram hari manusia. Jadi kita sebagai mukmin harus pandai berbagi waktu dalam aktivitas duniawiyah dan aktivitas ukhrawiyah di bulan suci tersebut. Sebab yang kita cari hanya ridha dan kasih sayang Allah.

KH. Lutfie Zawawi juga memberikan sambutan, “Kami DPP FUHAB sangat bersyukur dengan kehadiran team PPSU yang menjaga intensitas kebersihan khususnya di lingkungan kantor pusat kami dan di lingkungan Jakarta pada umumnya. Sebab team kebersihan yang sudah mewujudkan hadis Nabi Muhammad Saw yaitu “An-Nazofatu minal Iman” (kebersihan sebagian dari iman). Maka dari itu kami mengapresiasi keberadaan antum sekalian untuk berbuka puasa di kantor kami.”

Setelah sambutan ketua umum FUHAB, yaitu kami melaksanakan buka bersama dengan takjil terlebih dahulu kemudian shalat maghrib berjamaah. Selepas shalat maghrib, kami menyantap hidangan yang telah disediakan panitia. Semoga acara ifthar jama’i ini mendapatkan pandangan dari Allah Swt. Amiien.

Resolusi di Tahun 2026 Oleh Sayyid Muhammad Yusuf Aidid, S.Pd, M.Si, CETP (Dosen Pendidikan Agama Islam Universitas Indonesia)

2025-12-31T23:51:00.000-08:00

Setiap manusia harus ada resolusi pada setiap tahunnya. Perubahan tersebut tentu ke arah yang lebih baik; mulai dari perubahan dari sisi ekonomi, sisi kesuksesan, dan sisi kebahagiaan. Bahkan hal tersebut diwajibkan, sebagaimana telah termaktub di QS Ar-Rad:11 : “Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri.” Pecapaian untuk resolusi itu butuh kesabaran, keistiqomahan, dan perjuangan. Internalisasi kesabaran itu butuh keyakinan bagi diri manusia. Sebab kesabaran itu bagian dari iman. Sebagaimana Rasulullah bersabda, Iman itu ada dua aspek; aspek yang pertama datang dari kesabaran dan aspek yang kedua datang dari rasa syukur kepada Allah.

Makna Istiqomah secara bahasa yaitu konsistensi. Memang mengimplementasi dan mengaktualisasi keistiqomahan butuh kesabaran juga. Sebab keistiqomahan adalah kata yang mudah diucapkan namun berat untuk dipraktekkan. Misalnya, seseorang yang berprofesi sebagai guru maka ia harus istiqomah dengan profesinya. Ketika sudah istiqomah dalam pekerjaan yang dilakukan maka akan kemudahan untuk menuju kesuksesan. Sebagaimana keistiqomahan ini diperintahkan oleh nabi Muhammad Saw. Ada seseorang yang bertanya kepada Rasulullah, “Wahai Rasulullah, katakanlah kepada ku satu pernyataan di dalam Islam sehingga aku tidak bertanya lagi tentang hal itu selain kepada mu, maka Nabi Muhammad berkata, katakanlah oleh mu, aku beriman kepada Allah kemudian istiqomahlah.”

Ada ungkapan yang sering kali disampaikam oleh para mubaligh di mimbar-mibar ceramah, “Keistiqomaah lebih baik dari seribu kemuliaan.” Melalui istilah tersebut terbersit di dalam fikiran tentang keistiqomahan Nabi Muhammad dalam menyebarkan agama Islam Islam, keistiqomahaan khulafa al-Rasyidin dalam memegang estafet dakwah Nabi Muhammad, serta keistiqomaahan tabi’in dan tabiut al-tabi’in dalam mengikuti jejak nabi Muhammad entah dalam dakwah, bermuamalah dan menulis karya-karya Islami. Keistiqomahaan yang mereka lakukan itu dibarengi oleh optimisme. Sehingga sesuatu yang dilakukan bisa diterima khalayak umum.

Perjuangan dalam bahasa agama yaitu mujahadah. Mujahadah itu dimaknai secara bahasa yaitu kesungguhan. Intinya dalam mujahadah tersebut menekuni sesuatu jangan setengah hati, yaitu dengan tekad penuh. Imam Syirajudin al-Anshori berkata, “Mujahadah (kesungguhan) itu jangan terlalu kita terburu-buru terbawa nafsu dan emosi untuk sampai kepada pencapaian, akan tetapi ikutilah alur melalui petunjuk untuk sampai kepada keinginan yang kita capai. Di dalam menjalankan kesungguhan tersebut diperlukan kehati-hatian dan aksi nyata dalam perbuatan.” (Imam Syirajudin al-Anshori:2019:177)

Pandangan Imam al-Anshori tersebut memberikan satu inspirasi bahwa dalam perjuangan jangan terburu-buru dalam memutuskan perkara. Akan tetapi semua harus difikirkan dan dipertimbangkan dengan matang agar dalam memutuskan sesuatu itu tidak salah langkah dan hasilnya sesuai dengan apa yang diharapkan. Di sisi lain, aksi tersebut yaitu dengan tindakan nyata dengan mencari ridha Allah agar sampai pada tujuan yang baik pada akhirnya. Sebagaimana Allah berfirman.

وَالَّذِيْنَ جَاهَدُوْا فِيْنَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَاۗ وَاِنَّ اللّٰهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِيْنَࣖ

Orang-orang yang berusaha dengan sungguh-sungguh untuk (mencari keridaan) Kami benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Sesungguhnya Allah benar-benar bersama orang-orang yang berbuat kebaikan (QS al-Ankabut:69)

Semoga Allah memberikan perubahan di tahun 2026 kepada hamba-hamba-Nya yang sabar, istiqomah dan berjuang mencari keridhaan-nya. Allahuma yusahil umuurona, wa sahil hawaijana, warzuqna rizqan halalan ktasiran thayyiban mubarokan fiiih. Amiiin

Wara’, Pengikat Kesadaran Spiritual disusun oleh Sayyid Muhammad Yusuf Aidid, S.Pd, M.Si, CETP (Dosen Agama Islam Universitas Indonesia)

2025-11-25T17:25:00.000-08:00

Manusia, mahluk yang Allah titipkan amanah berupa akal dan hati. Melalui amanah tersebut, ia harus mempunyai kesadaran bertutur, bertindak, dan bersosialisasi. Tentu kesadaran-kesadaran tersebut dibangun melalui agama. Sebab tanpa agama kesadaran-kesadaran tersebut, ia akan melakukan sesuatu di luar kontrol atau kendali. Bingkai agama yang terpatri dalam diri seseorang akan berimplikasi pada sikap kehati-hatian atau dalam bahasa agama itu wara’.

Wara’, selama ini yang kita kenal yaitu sebatas kehati-hatian dalam pemilihan makanan; baik itu halal, haram, atau syubhat. Ketika manusia sudah memahami kehalanan yang akan dikonsumsi maka akan berdampak positif bagi dirinya. Imam Abdullah al-Haddad berkata, “Ketahuilah oleh kalian bahwa memakan makananan yang halal berimplikasi bagi terangnya hati dan melembutkannya. Selain itu hatinya terikat ketaqwaan pada sang ilahi serta mempunyai sikap kesadaran untuk mengagungkan-Nya. Di sisi lain anggota badannya akan semangat beribadah, taat kepada-Nya, menyedikitkan hal duniawiyah dan menginginkan akhirat." Sebagaimana hadis nabi Muhammad, “Perbaikilah makananmu maka doamu akan terijabah.” (Imam Haddad:2013:303)

Sebalikya Imam Haddad juga berkata, “Adapun memakan makanan yang haram dan syubhat maka penikmatnya akan berlawanan dari kebaikan-kebaikan seperti hati yang keras dan zalim, anggota badan yang menjauh dari ketaatan, dan mengingkan dunia. Di sisi lain hal-hal tersebut yang membuat amal-amal shalih dan doanya tertolak.” (Imam Haddad:2013:303)

Namun wara’ dalam mencari pekerjaan juga harus menjadi prioritas muslim. Sebab dengan mencari nafkah yang halal akan berdampak bagi diri, istri, anak-anaknya untuk bertaqwa dan beramal shalih. Sebagaimana Rasulullah bersabda, “Sebaik-baik makanan yang dimakan seseorang adalah dari hasil usahanya sendiri”. Hadis lain juga dinyatakan, “Barangsiapa yang di waktu sore memakan makanan dari usaha yang halal maka pada waktu sore itu ia diampuni dosa-dosanya." (Imam Haddad:2013:304)

Imam Haddad berkata, “Sungguh berhati-hatilah atas seseorang yang bekerja sampai melalaikan kewajiban kepada Allah, atau terjebak dengan sebab itu pada sesuatu yang diharamkan oleh Allah. Oleh karena itu, ia akan merugi baik di dunia dan akhirat. Sungguh hal tersebut bentuk kerugian yang nyata.” (Imam Haddad:2013:305)

Sumber: Kitab An-Nasaih al-Diniyah wal Wasoya al-imaniyah

Allah Akan Membalas Kebaikan Seorang Hamba oleh Sayyid Muhammad Yusuf Aidid, S.Pd, M.Si, CETP (Dosen Agama Islam Universitas Indonesia )

2025-11-08T02:08:00.000-08:00

Sungguh beruntung bagi seseorang yang selalu bisa hadir di majelis-majelis kebaikan. Majelis-majelis yang memuji nama Allah dan shalawat kepada Rasulullah. Apalagi di majelis tersebut ada ilmu-ilmu syariat sebagai petunjuk bagi manusia dalam beribadah dan bermuamalah. Sehingga dari majelis-majelis seperti itu Allah hilangkan keburukan pada diri manusia. Sebagaimana Firman Allah:

إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ۚ ذَٰلِكَ ذِكْرَىٰ لِلذَّاكِرِينَ

Sesungguhnya perbuatan-perbuatan baik menghapus kesalahan-kesalahan. Itu adalah peringatan bagi orang-orang yang selalu mengingat (Allah). (QS Hud:114)

Bahkan Allah mencatatkan kebaikan bagi diri seorang muslim ketika ia berada di tempat yang baik. Kebaikan dari Sang Khalik tersebut berupa rahmat, hidayah dan taufik. Sehingga setelah kita mendatangi tempat-tempat tersebut maka akan bertambah keimanan kita. Sebagaimana Nabi Muhammad bersabda:

“إِنَّ اللهَ كَتَبَ الْحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ, ثُمَّ بَيَّنَ ذَلِكَ, فَمَنْ هَمَّ بِحَسَنَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَهَا اللهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً. وَإنْ هَمَّ بِهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهَا اللهُ عِنْدَهُ عَشْرَ حَسَنَاتٍ إلى سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ الى أضْعَافٍ كَثيْرَةٍ. وَإنْ هَمَّ بِسَيِّئَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَهَا اللهَ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً, وَإنْ هَمَّ بِهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهَا اللهُ سَيِّئَةً وَحِدَةً“

“Sesungguhnya Allah mencatat semua kebaikan dan keburukan kemudian menjelaskannya. Barang siapa hendak melakukan kebaikan lalu tidak terealisasi maka Allah mencatatkan untuknya satu kebaikan yang sempurna. Jika dia hendak melakukan kebaikan lalu benar-benar merealisasikannya maka Allah mencatatkan untuknya sepuluh kebaikan hingga 700 kelipatan hingga beberapa kelipatan yang banyak. Dan jika hendak melakukan keburukan lalu tidak terealisasi maka Allah mencatatkan untuknya satu kebaikan yang sempurna. Jika dia hendak melakukan keburukan lalu merealisasikannya makAllah mencatatkan untuknya satu keburukan saja”.

Adapun Syekh Muhammad bin Abdullah al-Jordani secara spesifik menjelaskan kebaikan yang tertera pada hadis tersebut ialah sesuatu perbuatan yang terpuji dan berhubungan dengan pahala dari Allah. Sedangkan keburukan itu perbuatan yang kurang baik dan akan berimplikasi pada hukuman dari Allah. Tentu untuk kita melakukan kebaikan atau keburukan itu ditentukan oleh akal yang sehat. Imam Mawardi berkata, “Akal orang yang beriman bisa membedakan kebaikan dan keburukan.”

Adapun sebaik-baik tempat ialah masjid. Sebab di dalamnya yaitu dipergunakan untuk ibadah dan melakukan aktivitas mengingat Allah Swt. Ketenangan hati dan jiwa akan dirasakan apabila kita duduk di dalamnya. Di sisi lain, kebaikan juga bisa dilakukan di tempat-tempat yang ekslusif. Di antara tempat itu ialah hotel, mall, café, dan aula yang bagus.

Muslim modern menganggap pentingnya merubah mindset untuk menggunakan tempat-tempat ekslusif selain masjid untuk dijadikan sarana mengingat Allah dan Rasulullah. Artinya jangan kalah dengan agama lain yang menjadikan tempat-tempat ekslusif tersebut untuk beribadah di dalamnya. Melalui tempat-tempat yang ekslusif tersebut menarik minat para pemuda untuk beribadah yang tenang.

Sudut pandang lain dari hari hadis ke 37 yang termuat di dalam kitab Hadis Arbain di atas yaitu memicu seorang muslim berbuat kebaikan. Bahkan, niat baik saja akan tetapi belum merealisasikan kebaikan tersebut sudah tercatat kebaikan yang sempurna. Syekh Yahya bin Abi Katsir berkata, "Belajarlah niat karena niat lebih baik daripada perbuatan". Sedangkan Daud at-Thoi berkata, “aku melihat bahwa semua perbuatan baik itu diikat oleh niat yang benar.

Terlebih, ketika seorang muslim berniat baik dan merealisasikan kebaikan tersebut dengan nyata maka Allah akan melipat ganda kebaikannya. Sebagaimana hal tersebut termaktub di dalam al-quran:

مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا ۖ وَمَنْ جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلَا يُجْزَىٰ إِلَّا مِثْلَهَا وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ

Barangsiapa membawa amal yang baik, maka baginya (pahala) sepuluh kali lipat amalnya; dan barangsiapa yang membawa perbuatan jahat maka dia tidak diberi pembalasan melainkan seimbang dengan kejahatannya, sedang mereka sedikitpun tidak dianiaya (dirugikan). (QS al-An’am:160)

Adab Bersahabat Dengan Orang Miskin disusun oleh Sayyid Muhammad Yusuf Aidid, S.Pd, M.Si, CETP (Dosen Pendidikan Agama Islam Universitas Indonesia)

2025-09-23T21:03:00.000-07:00

Adab secara etimologi sopan santun atau tata cara. Manusia yang berakal dan beriman menggunakan adab di dalam kesehariannya. Sebab dari adab tersebut akan tercermin kepribadian yang baik bagi diri yang mengedepankannya. Rasulullah adalah Nabi yang mempunyai adab dan perangai yang selalu diingat oleh manusia sampai kapanpun juga. Melalui adabnya, banyak orang-orang non muslim kepincut untuk masuk Islam dan menjadi muallaf.

Pergaulan rasulullah menggunakan adab. Pergaulan dengan sahabat-sahabatnya, pergaulan dengan kaum menengah ke atas, dan juga pergaulan dengan kaum menengah ke bawah. Memang peragulan terhadap orang-orang fakir harus dengan penuh kehati-hatian. Sebab mereka mempunyai tingkat sensivitas yang tinggi. Imam Qusyairi pernah ditanya oleh muridnya, “Bagaimana bergaul dengan orang-orang fakir miskin?” Ia menjawab, “Bergaul dengan mereka yaitu bisa membahagiakan mereka, mendahulukan kepentingan mereka ketimbang dengan dirimu, dan harus mempunyai jiwa pemaaf di depan mereka.”(Imam Qusyairi:2022:19)

Di sisi lain Imam Qusyairi menyuruh muridnya untuk bersikap simpati terhadap kondisi orang-orang fakir dan jangan berharap pujian atas sesuatu yang kau telah berikan kepada mereka. Ketahuilah ketika kamu dibutuhkan oleh orang-orang fakir, apabila salah seseorang dari mereka meminjam sesuatu atas mu maka dari adab pertemanan kepadanya pinjamilah semampunya. Kemudian setelah itu membebaskan apa yang telah kamu pinjamkan. (Imam Qusyairi:2022:20)

Rasulullah Saw sangat dekat dengan orang-orang miskin. Sebab hal tersebut akan menjadikan diri tidak selalu memandang ke atas dan tidak lupa untuk memandang ke bawah. Sebagaimana Nabi Muhammad bersabda, “Sambunglah kekerabatanmu apabila terputus, cintailah orang-orang miskin, dan perbanyaknya duduk dengan mereka.” Selain itu Nabi Muhammad berwasiat, “Duduklah dengan orang-orang miskin, jenguklah jika mereka sakit, uruslah jika mereka wafat, dan jadikanlah urusan-urusan tersebut ikhlas.”

Saking sayangnya Rasulullah kepada orang-orang miskin sehingga beliau bersabda:

يَدْخُلُ فُقَرَاءُ الْمُسْلِمِيْنَ الْجَنَّةَ قَبْلَ أَغْنِيَائِهِمْ بِنِصْفِ يَوْمٍ وَهُوَ خَمْسُ مِائَةِ عَامٍ.

“Orang-orang faqir kaum Muslimin akan memasuki surga sebelum orang-orang kaya (dari kalangan kaum Muslimin) selama setengah hari, yaitu lima ratus tahun”

Melalui hadis nabi Muhammad di atas bisa diambil satu perspektif bahwa seseorang yang kaya jangan sombong. Sebab dirinya akan dihisab di akhirat kelak karena pertanggungjawaban harta yang digunakan. Untuk itu pergunakanlah harta yang ada untuk membatu orang-orang yang membutuhkan. Sehingga ada rasa saling keterikatan persaudaraan sesama muslim dan menjauhkan kesenjangan sosial. Sebagaimana Rasulullah bersabda:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ ﷺ قَالَ مَنْ نَفَّسَ عَنْ مُؤْمِنٍ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ الدُّنْيَا، نَفَّسَ اللهُ عَنهُ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ يَوْمِ القِيَامَةِ. وَمَنْ يَسَّرَ عَلَى مُعْسِرٍ، يَسَّرَ اللهُ عَلَيْهِ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ.

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Barangsiapa yang menghilangkan kesusahan dari kesusahan-kesusahan dunia orang mukmin, maka Allah akan menghilangkan kesusahan dari kesusahan-kesusahan hari kiamat. Barangsiapa yang memberi kemudahan orang yang kesulitan (utang), maka Allah akan memberi kemudahan baginya di dunia dan akhirat.”

Tradisi Maulid Arba’in Oleh Sayyid Muhammad Yusuf Aidid, S.Pd, M.Si, CETP (Dosen Pendidikan Agama Islam Universitas Indonesia)

2025-09-16T08:44:00.000-07:00

Rabi’ul Awal merupakan bulan yang ditunggu oleh umat muslim. Pasalnya pada 12 Rabiu’l Awal ialah hari kelahiran Nabi Muhammad Saw. Tentu masyarakat muslim di Indonesia menyambut bulan tersebut dari awal Rabi’ul Awal sampai menjelang bulan Ramadhan. Penyambutan tersebut dengan membaca riwayat Nabi Muhammad Saw dalam bentuk prosa dan syair. Adapun riwayat Nabi yang sudah masyhur di telinga masyarakat muslim antara lain, al-Barzanji, Azab, Syaraful Anam, Diba’, Simtud al-Duror, dan Addhiya al-Ulami. Dalam pembacaan riwayat Nabi umumnya diiringi oleh hadrah atau rabana. Selain itu juga ada musyid atau seseorang yang menyenandungkan shalawat di sela-sela pembacaan sirah nabawiyah tersebut.

Ada satu tradisi di bulan Rabi’ul Awal untuk menyemarakan bulan kelahiran Sang Pembawa Risalah yaitu Maulid Arba’in. Maulid Arba’in terdiri dari dua kata maulid dan arba’in. Maulid yaitu istilah yang digunakan untuk acara kelahiran nabi Muhammad. Sedangkan arba’in yaitu empat puluh hari dalam menyelenggarakan acara tersebut. Biasanya, tradisi tersebut untuk menyambut maulid agung yang akan diselenggarakan di satu wilayah tertentu. Selama 39 hari acara maulid diselenggarakan berpindah pindah dari satu rumah warga ke rumah lainnya, dari satu mushola ke mushola lainnya, atau dari majelis taklim ke majelis taklim lainnya. Lalu pada hari ke 40-nya, acara tersebut dilaksanakan di Masjid Agung.

Adapun histori maulid arba’in itu pertama kali diselenggarakan di Kampung Arab Palembang pada tahun 1995. Adapun tujuan dari maulid arba’in ini yaitu agar wilayah yang menyelenggarakan acara maulid akan damai, tentram, dan berkah. Sebab pada acara tersebut dibacakan lantunan ayat-ayat al-quran, riwayat nabi Muhammad, dan tausiyah agama shalawat kepada sang Mustofa. Sehingga masyarakat percaya bahwa acara tersebut mendatangkan hasanat (kebaikan-kebaikan) menghilangkan syaiyaat (kuburukan-keburukan).

(https://historicalmeaning.id/tradisi-maulid-arbain-dan-nilai-pentingnya-bagi-muslim-indonesia/)

Maulid Arba’in juga menjadi moment untuk mempererat ukhuwah islamiyah pada satu wilayah. Intinya dari acara ini ialah silaturahmi masyarakat muslim untuk saling mengenal dan berkomunikasi antar mereka. Apalagi di era digital sekarang ini, acara tersebut menjadi penting dilaksanakan agar masyarakat tidak sibuk dengan dunia maya-nya dan harus berinteraksi dengan dunia nyata-nya. Sehingga impikasi acara tersebut akan mempererat tali persaudaraan dan rasa simpati satu sama lainnya.

Di sisi lain maulid arba’in ini bukan hanya membawa dampak kecintaan kepada Nabi Muhammad akan tetapi membawa dampak ekonomi bagi warga sekitar. Pasalnya, warga diizinkan untuk menjajakan dagangannya di acara tersebut. Adapun pedagang yang sering terlihat di acara tersebut ialah pedagang tasbih, baju koko, minyak wangi, dan beraneka macam makanan dan minuman.

Peredaman Gejala Alineasi Melalui Kesadaraan Diri Sebagai Makhluk Tuhan oleh Sayyid Muhammad Yusuf Aidid, S.Pd, M.Si, CETP (Dosen Agama Islam Universitas Indonesia dan PNJ)

2025-08-03T09:30:00.000-07:00

Alineasi adalah gejala sosial yang terperangkap pada keterasingan yang dialami oleh kelompok sosial atau individu tertentu. Sehingga para sosiolog menilai jika seseorang sudah terbawa oleh gejala tersebut maka dirinya telah kehilangan makna, manusia kosong atau the hollow man. Lebih lanjut para antropolog memandang bahwa gejala alineasi itu disebabkan oleh percepatan tekhnologi yang begitu terasa, hubungan hangat antar manusia yang telah berubah menjadi gersang, lembaga tradisional yang telah berubah mejadi lembaga rasional, masyarakat yang homogen telah berubah menjadi heterogen, dan stabilitas sosial yang telah berubah menjadi mobilitas sosial. (Ahmad Mubarok:2000:6)

Sayyed Hossen Nashr menilai bahwa alineasi ini disebabkan oleh peradaban modern yang bermula di barat. Hal itu dibangun dari penolakan (negation) terhadap hakikat ruhaniyah secara gradual dalam kehidupan manusia. Akibatnya, manusia lupa terhadap eksistensi dirinya sebagai abid (hamba) dihadapan Tuhan karena telah terputus dari akar-akar spiritualitas. Hal ini akan berdampak pada diri seseorang yang cenderung tidak mampu menjawab berbagai persoalan hidupnya dan kemudian terperangkap pada kehampaan dan ketidakbermaknaan hidup. (Hanna Jumhana:1994:16).

Fenomena alineasi ini juga telah ada di dalam pemerintahan sekarang ini. Terbukti jiwa ke-aku-an-nya terlihat di media elektronik atau di media sosial. Jiwa ke-akuan tersebut diantaranya mendahulukan kepentingan pribadi, korupsi besara-besaran dan mengabaikan kepentingan rakyat. Maka dari itu masalah alineasi ditubuh manusia-manusia modern perlu adanya formulasi untuk meredamnya. Sebab jika dibiarkan maka mereka akan terjebak pada perbuatan arogan, menganggap diri mereka paling benar, dan pada akhirnya menganggap Tuhan itu tidak ada.

Peredaman terhadap gerakan alineasi ini adalah kesadaran diri sebagai mahluk Tuhan . Kesadaran tersebut tentu diimplementasikan dalam bentuk beribadah kepada-Nya. Sebagaimana hal tersebut telah termaktub di dalam al-quran:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

Dan aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku. (QS Adzariyat/51:56)

Penghambaan seseorang kepada Allah tentu diikuti dengan melaksanakan perintah-Nya dan menjauhkilarangan-Nya. Bukan hanya itu, bahkan ia harus berhati-hati atas perkataan, perbuatan, tindakan dan keputusannya. Sebab kesemua itu akan dipertanggungjawabkan kelak di akhirat. Sebagaimana firman Allah Swt:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ لِغَدٍ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ

Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat); dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan. (QS Al-Hasyr/59:18)

Ayat tersebut menunjukkan ada hubungan kausalitas antara perbuatan manusia di dunia dengan konsekuensinya kelak di akhirat. Jika seseorang berbuat baik di dunia maka kelak akan mendapatkan kebaikan pula di akhirat. Sebagaimana hal itu termaktub juga di dalam al-quran:

فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ (7) وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ (8)

Barangsiapa yang mengerjakan kebaikan seberat dzarrahpun, niscaya dia akan melihat (balasan)nya. Dan barangsiapa yang mengerjakan kejahatan sebesar dzarrahpun, niscaya dia akan melihat (balasan)nya pula. (QS al-Zalzalah/99:7-8)

Maka dari itu gerakan alienasi akan terhenti jika manusia sudah mengenal Tuhan-nya. Ia Yang Maha Esa, Ia yang Maha Kuasa, Ia Yang Maha Adil, dan Ia yang Maha Menentukan Awal dan Akhir. Sebagaimana Imam As-Syibli pernah berkata, “Barangsiapa yang telah mengenal Allah maka ia akan patuh dalam segala kondisi, karena bahwasannya Ia telah memperlihatkan kekuasaan-Nya kepada hamba-Nya.”

Adab Bersahabat dengan Orang Kaya disusun Oleh Sayyid Muhammad Yusuf Aidid, S.Pd, M.Si, CETP (Dosen Pendidikan Agama Islam Universitas Indonesia dan PNJ)

2025-07-15T20:36:00.000-07:00

Secara naluriah, ketika kita melihat orang yang mempunyai kedudukan dalam harta dan jabatan maka ada keinginan kita untuk menjadi seperti dia. Paling tidak ingin berteman dengan dia, untuk mengambil yang bermanfaat untuk diinternalisasikan ke dalam kehidupan kita. Entah cara berbisnisnya, cara berkomunikasinya, atau cara berinteraksi dengan kalangan atas. Sehingga kita menjadi tahu seberapa jauh tindak tutur seorang yang diamanahkan Allah dalam harta dalam keseharian.

Namun di sisi lain ketika kita bershabat dengan orang kaya harus mempunyai adab. Imam Qusyairi pernah ditanya oleh muridnya, “Ya Syekh, bagaimana cara bersahabat yang baik dengan orang-orang kaya?” Imam Qusyairi menjawab, “Kamu bisa memposisikan dirimu ketika berhadapan dengan mereka, tinggalkan ketamakan yang ada pada diri mereka, jangan terlalu berharap dengan mereka, dan keluarkan bayang diri mereka dalam hati kamu.”

Melalui pernyataan Imam Qusyairi maka bisa diambil satu pandangan bahwa ketika kita bersahabat dengan orang kaya maka dilarang untuk untuk menghamba kepadanya, serta bisa menjauhi sisi kerakusan atas jabatan, harta, dan kedudukan pada dirinya, dan jika ada kata-kata dan tindankan yang kurang pantas tertuju pada diri kita maka maklumi saja. Pandangan-pandangan tersebut membuat diri kita sadar bahwa ada istilah “Di atas langit ada langit”. Di atas orang kaya ada yang paling dan terkaya yaitu Sang Maha Kaya.

Imam Qusyairi berkata, “Seorang yang kaya ia harus peduli kepada seorang fakir dengan mengeluarkan hartanya dengan sikap santun. Sebaliknya adab seorang fakir dengan orang kaya yaitu mengeluarkan diri si kaya dari hatinya. Maka pada harta si kaya itu bisa diberikan untuk mengisi kekosongan dari apa yang tidak dimiliki si fakir. Sedangkan hati si fakir diperbaiki dengan cara menjahui penghambaan dari dirinya serta jangan menjadikan kebaikan si kaya sebagai sandaran.”

Pernyataan di atas bisa dimaknai bahwa si kaya itu wajib memberi perhatian kepada si fakir. Sebab derajatnya sudah mencapai muzzaki yaitu orang sudah berkewajiban mengeluarkan zakat atau sedekah. Karena harta yang telah didapat oleh si kaya itu masih dalam posisi bruto (kotor). Maka untuk mennettokan hartanya dengan mengeluarkan hartanya dalam bentuk zakat, infaq, dan sedekah.

Imam Qusyairi berujar lagi, “Tidak sepantasnya seseorang itu yakin bahwa kepemilikan harta seorang yang kaya diutamakan untuk mengentaskan kemiskinan. Sungguh kondisi seperti itu akan membuatnya takabur. Bahkan di sisi lain wajib bagi seseorang itu yakin setiap individu itu bisa lebih baik dari dirinya.”

Orang Islam itu Wajib Kaya dan Dermawan oleh Sayyid Muhammad Yusuf Aidid, S.Pd, M.Si, CETP (Dosen Agama Islam Universitas Indonesia dan PNJ)

2025-05-11T20:15:00.000-07:00

Syekh Ibnu Hajar Al-Atsqalani pernah berkata, “Barang siapa yang sering duduk dengan orang kaya yang munafik dan fasiq maka ia akan cinta kepada dunia dan keras hatinya.” Perkataan itu bukan berarti orang-orang muslim tidak boleh menjadi orang kaya. Sebab di dunia diciptakan berpasangan laki-laki dan perempuan, siang dan malam, serta miskin dan kaya. Kalau tidak ada orang-orang muslim yang kaya maka siapa yang akan memperhatikan mustahiq dan delapan asnaf yang telah dimaktubkan dalam al-quran surat al-baqarah ayat 60.

Orang-orang kaya di zaman nabi Muhammad memberikan dampak dan efek bahwa agama Islam disegani. Di antara orang-orang kaya di zaman Nabi Muhammad yaitu Sayyidina Abubakar al-Siddiq, Abdurrahman bin Auf, Utsman bin Affan, Zubair bin Awwam, Thalhah bin Ubaidillah, dan Sa'ad bin Abi Waqqash. Buktinya Sayyidina Abubakar al-Siddiq ketika masuk Islam, beliau langsung menjual sembilan tokonya untuk perjuangan Islam. Di sisi lain Abdurrahman bin Auf, sahabat nabi Muhammad yang paling kaya. Total kekayaannya Total kekayaan yang dimilikinya saat wafat mencapai 3.200.000 Dinar atau sekitar Rp 6.212.688.000.000 (enam triliun, dua ratus dua belas miliar, enam ratus delapan puluh delapan juta rupiah).

Namun kekayaan sahabat-sahabat nabi tersebut bukan menjadikan diri mereka bakhil dan sombong. Malahan dengan hal tersebut, mereka sebagai dermawan dan gemar menyumbangkan hartanya kepada orang miskin. Sebagaimana firman Allah Swt:

اَلْمَالُ وَالْبَنُوْنَ زِيْنَةُ الْحَيٰوةِ الدُّنْيَاۚ وَالْبٰقِيٰتُ الصّٰلِحٰتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَّخَيْرٌ اَمَلًا

Harta dan anak-anak adalah perhiasan kehidupan dunia, sedangkan amal kebajikan yang abadi (pahalanya) adalah lebih baik balasannya di sisi Tuhanmu serta lebih baik untuk menjadi harapan. (QS Al-Kahfi :46)

Abu Al-Fath Al-Abshihi memberikan komentar terhadap ayat di atas bahwa kemiskinan itu pangkal dari segala ujian atau bencana dan mengajak membuat keonaran kepada orang lain. Keadaan yang demikian pula ia akan merampas milik orang lain dengan keadaan menghilangkan rasa malu. Nabi Muhammad Saw bersabda, “Tidak ada kebaikan bagi seseorang yang tidak cinta kepada harta. Melalui harta tersebut untuk menyambung silaturrahmi, melaksanakan amanah, dan agar tidak meminta-minta kepada makhluk-Nya.” (Abu Al-Fath Al-Abshihi:2015:310)

Sayyidina Ali RA berkata, “Kemiskinan itu kematian yang amat besar, dan sungguh Rasulullah meminta perlindungan kepada Allah dari kekufuran, kefakiran, dan azab kubur.” Kemudian menantu Rasulullah melanjutkan, “Barangsiapa yang menjaga dunianya maka ia wajib menjaga kehormatan agama dan dirinya.”

Pernyataan Sayyidina Ali di atas memberikan pandangan bahwa para muslimin yang kaya harus memiliki rasa syukur terhadap anugerah dan nikmat Allah yang telah diberikan kepadanya. Maka dari itu orang muslim kaya yang bijak dan selamat, ia selalu menghitung zakat, infaq dan shodakoh untuk dikeluarkan sebagai bagian dari hifzul mal (penjagaan terhadap harta). Sebab di dalam harta mereka ada hak orang lain. Jika seorang kaya itu bakhil maka ia akan terjatuh pada kekufuran.

Bahkan Allah tidak suka kepada orang kaya yang mempunyai sifat bakhil. Hal tersebut telah termaktub di dalam al-quran:

وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِيْنَ يَبْخَلُوْنَ بِمَآ اٰتٰىهُمُ اللّٰهُ مِنْ فَضْلِهٖ هُوَ خَيْرًا لَّهُمْۗ بَلْ هُوَ شَرٌّ لَّهُمْۗ سَيُطَوَّقُوْنَ مَا بَخِلُوْا بِهٖ يَوْمَ الْقِيٰمَةِۗ وَلِلّٰهِ مِيْرَاثُ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِۗ وَاللّٰهُ بِمَا تَعْمَلُوْنَ خَبِيْرٌࣖ

Jangan sekali-kali orang-orang yang kikir dengan karunia yang Allah anugerahkan kepadanya mengira bahwa (kekikiran) itu baik bagi mereka. Sebaliknya, (kekikiran) itu buruk bagi mereka. Pada hari Kiamat, mereka akan dikalungi dengan sesuatu yang dengannya mereka berbuat kikir. Milik Allahlah warisan (yang ada di) langit dan di bumi. Allah Maha teliti terhadap apa yang kamu kerjakan. (QS al-Imran/3:180)

Di sisi lain Rasulullah menegaskan kembali bahaya bakhil, “Allah membenci orang yang bakhil di dalam hidupnya dan dermawan ketika ia menuju kematiannya.”

Allah Mengangkat Derajat Seseorang Yang Menjaga Shalatnya oleh Sayyid Muhammad Yusuf Aidid, S.Pd, M.Si, CETP (Dosen Agama Islam Universitas Indonesia dan PNJ)

2025-04-24T02:08:00.000-07:00

Shalat, merupakan ibadah yang sangat penting bagi umat muslim. Sebab ibadah tersebut akan mengubah prilaku dan perbuatan seseorang di dalam keseharian. Selain itu ibadah mahdah tersebut akan mengilangkan segala kesulitan dan keburukan serta mengangkat derajat orang-orang yang menjaganya. Sebagaimana Allah Swt berfirman di dalam al-quran:

وَأَقِمِ الصَّلَاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ ۚ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ۚ ذَٰلِكَ ذِكْرَىٰ لِلذَّاكِرِينَ

Dan dirikanlah shalat itu pada kedua tepi siang (pagi dan petang) dan pada bahagian permulaan daripada malam. Sesungguhnya perbuatan-perbuatan yang baik itu menghapuskan (dosa) perbuatan-perbuatan yang buruk. Itulah peringatan bagi orang-orang yang ingat (QS Hud: 114)

Bahkan ada malaikat yang selalu berseru kepada hamba-hamba Allah di setiap waktu shalat. Hal tersebut menandakan malaikat tersebut cinta dan sayang kepada mereka (Abdillah Siraj al-Din Al-Husaini:2020:32). Sebagaimana Nabi Muhammad Saw bersabda,

عَنْ أَنَسٍ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «إِنَّ لِلهِ مَلَكًا يُنَادِي عِنْدَ كُلِّ صَلَاةٍ: يَا بَنِي آدَمَ، قُومُوا إِلَى نِيرَانِكُمْ الَّتِي أَوْقَدْتُمُوهَا عَلَى أَنْفُسِكُمْ، فَأَطْفِئُوهَا بِالصَّلَاةِ»

Dari Anas bin Malik, dia berkata: Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Sesungguhnya Alloh memiliki malaikat yang menyeru pada tiap-tiap sholat (lima waktu), “Wahai Bani Adam, berdirilah menuju api kamu, yang kamu menyalakannya kepada dirimu sendiri, kemudian padamkan api itu dengan sholat!”

Sayyidina Abdullah bin Abbas RA pernah ditanya, “Hari apa yang paling baik, dan bulan apa yang baik, serta amal apa yang paling baik?” Maka beliau menjawab, “Paling baiknya hari-hari ialah hari Jumat. Paling baiknya bulan-bulan ialah bulan Ramadhan. Paling baiknya amal-amal ialah shalat lima waktu pada waktunya.”

Pernyataan Sayyidina Abdullah bin Abbas memberikan satu perspektif bahwasannya shalat fardhu di awal waktu akan mendapatkan anugrah dan karunia dari Allah Swt. Sebagaimana hadis Nabi Muhammad Saw, “Awal waktu (shalat) itu ada ridhanya Allah Swt, dan pertengahan waktu itu ada kasih sayangnya Allah, akhir waktu itu ada maafnya Allah Azza wa Jalla.” (Imam Nawawi:2020:27)

Sementara para ulama salafuna salih bukan hanya mewajibkan shalat fardhu saja tetapi juga mereka tidak meninggalkan shalat sunnah. Sebagaimana Imam Ghazali berkata, “Seyogyanya seorang muslim tidak meninggalkan shalat sunnah karena ia menambal kekurangan dari shalat fardhu. Shalat fardhu itu modal sedangkan shalat fardhu itu menduduki keuntungan.”

Nabi Muhammad pun menganjurkan untuk memperbanyak shalat pada umatnya. Sebab shalat itu adalah komunikasi seorang hamba kepada Rabb-Nya. Kedekatan melalui shalat itu salah satu penyebab doa seorang hamba itu cepat dikabulkan. Sebagaimana Imam Ali Zaenal Abidin bin Husein bin Ali bin Abi Thalib melakukan shalat dalam sehari tidak kurang dari lima ratus rakaat (Imam Haddad:Sebagaimana Nabi Muhammad Saw bersabda, “Shalat itu sebaik-baiknya tempat, maka barang siapa yang mampu memperbanyaknya hendaknya ia memperbanyaknya.”

Di sisi lain orang yang dia memperbanyak shalat sunnah akan mendapatkan derajat di sisi Allah. Derajat dari Allah tidak bisa diukur dengan harta dan tahta melainkan segala kelezatan iman dan ibadah bisa dijalani oleh seorang hamba. Sebagaimana Nabi Muhammad bersabda, “Hendaknya kamu memperbanyak sujud, karena sesungguhnya tidaklah kamu bersujud kepada Allah satu kali sujud melainkan Allah mengangkat derajatmu dengannya dan menghapuskan kesalahan-kesalahan yang ada padamu.”

Allah tidak Pernah Mengefisiensi Rezeki dan Pahala di Bulan Ramadhan Sayyid Muhammad Yusuf Aidid, S.Pd, M.Si, CETP (Dosen Agama Islam Universitas Indonesia dan PNJ)

2025-03-03T23:42:00.000-08:00

Masyarakat Indonesia sedang dilanda prahara tentang efisiensi anggaran yang dilakukan oleh pemerintah. Kebijakan tersebut membuat masyarakat harus meghemat pengeluaran sedemikian hebat. Namun, umat Islam harus yakin bahwa Allah tidak mengefesiensi rezeki dan pahala selama mereka bertaqwa kepada-Nya. Sebagaimana Sang Khalik berfirman di dalam al-quran:

وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا(2) وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ ۚ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ ۚ (3)

Barangsiapa bertakwa kepada Allah niscaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar. Dan memberinya rezeki dari arah yang tiada disangka-sangkanya. Dan barangsiapa yang bertawakkal kepada Allah niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya. (QS At-Talaq: 2-3)

Syekh Jamaluddin Muhammad al-Hubaisyi memaknai bahwa taqwa ini adalah sebaik-baik perdagangan seorang yang beriman kepada Allah SWT. Sebagaimana nabi Muhammad bersabda, “Jadikanlah taqwa itu sebagai barang dagangan kalian. Dia datang kepada kalian akan menghasilkan rezeki bukan dengan barang dagangan dan jual beli yang zahir.”

Melihat pernyataan Syekh Jamaluddin di atas bukan berarti taqwa itu menjual agama demi kepentingan harta. Akan tetapi Imam Qusyairi menyatakan bahwa taqwa itu tetap fokus untuk menjalankan perintah Allah. Sampai Sang Ar-rahim mengapresiasi hal tersebut. Sebagaimana Rasulullah bersabda, “Barang siapa yang bertaqwa kepada Allah Swt maka Allah akan mengkaruniakan segala sesuatu untukya.”

Derajat orang-orang yang bertaqwa ini adalah derajat yang mulia di sisi Allah Swt. Sebab sang Rahman sangat mencintai mereka. Maka dipastikan seorang yang bertakwa melakukan sesuatu ini untuk ibadah kepada-Nya baik pada kondisi senang atau pun sulit, ia tetap konsisten beribadah sang Khalik. Sebagaimana Allah berfirman:

بَلَىٰ مَنْ أَوْفَىٰ بِعَهْدِهِ وَاتَّقَىٰ فَإِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ

(Bukan demikian), sebenarnya siapa yang menepati janji (yang dibuat)nya dan bertakwa, maka sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertakwa. (QS al-Imran/3:76)

Di sisi lain, Allah menginginkan umat nabi Muhammad itu naik derajat menjadi umat yang bertaqwa, khususnya di bulan Ramadhan. Sebagaimana hal tersebut tertuang pada di dalam al-quran:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa (QS al-Baqarah:183:)

Umumnya, orang-orang bertaqwa menghabiskan waktu di bulan Ramadhan untuk beribadah, baik ibadah wajib ataupun sunnah. Sebagaimana Imam Abdullah Al-Haddad berpesan, “Hendaknya kamu melakukan amal-amal shalih khususnya di bulan Ramadhan. Karena bahwasannya pahala sunnah di bulan Ramadhan itu sama nilainya dengan pahala wajib pada bulan lainnya.” Hal tersebut telah diungkap oleh Rasulullah:

مَنْ تَقَرَّبَ فِـيْهِ بِخَصْلَةٍ مِنَ اْلخَيْرِ كَانَ كَمَنْ أَدَّى فَرِيْضَةً فِـيْماَ سِوَاهُ وَمَنْ أَدَّى فِـيْهِ فَرِيْضَةً كَانَ كَمَنْ أَدَّى سَبْعِيْنَ فَرِيْضَةً فِـيْمَا سِواَهُ

Barangsiapa melakukan satu ibadah sunnah pada bulan ini, maka pahalanya seperti menunaikan satu kewajiban di bulan lainnya. Dan barangsiapa menunaikan satu ibadah wajib pada bulan ini, maka pahalanya seperti menunaikan tujuh puluh kewajiban di bulan lainnya.

Hadis di atas membuktikan bahwa Allah tidak pernah mengefisiensi pahala di bulan Ramadhan. Ini juga sebagai bukti bahwa Allah sebagai Al-Syakur, Yang Maha Membalas Kebaikan hamba-nya. Sekecil kebaikan seorang muslim di bulan Ramadhan maka dibalas-Nya dengan ibadah wajib. Dari situlah fastabaqul khairat, berlomba-lomba berbuat baik menjadi pilihan mudah bagi para muslimin. Paling tidak banyak dari umat muslim memberikan makanan kecil atau takjil ketika menjelang berbuka puasa.

Persahabatan karena cinta kepada Allah oleh Sayyid Muhammad Yusuf Aidid, S.Pd, M.Si, CETP (Dosen Agama Islam Universitas Indonesia dan PNJ)

2025-01-19T23:36:00.000-08:00

Setiap orang pasti memiliki sahabat. Melalui persahabatan tersebut terbentuk chemistry rasa senasib dan sepenanggungan. Entah itu persahabatan tersebut terjalin ketika ia kecil, semasa sekolah atau kuliah, atau persabatan yang diikat oleh persamaan visi dan misi. Tentu dari pertemanan yang itu dibutuhkan nasihat satu sama lain. Sebagaimana hal tersebut telah tertulis di dalam al-quran; saling menasihati untuk kebenaran dan saling menasihati untuk kesabaran.

Nasihat sahabat itu bentuk kepedulian untuk meluruskan perspektif yang salah dan memberikan kritik yang membangun optimisme untuk berbuat yang lebih baik lagi. Syekh Mustafa Dib al-Bugha berkata, “Dari agungnya macam-macam nasihat itu adalah nasihat diantara persahabatan sesama muslim: bahwa nasihat itu diberikan kepada seseorang yang meminta nasihat atas urusannya.” Sebagaimana Nabi Muhammad Saw bersabda, “Apabila seseorang diantara kalian meminta nasihat kepada saudaranya maka hendaknya nasihati dia.”

Syekh Mustafa Dib al-Bugha melanjutkan, “Bahwa dari baiknya macam-macam nasihat tersebut ialah nasihat kepada saudaranya secara rahasia karena nasihat dengan cara tersebut akan menolongnya dan memberikan pencerahan kepadanya; karena sesunggunya nasihat yang diberkan secara sembunyi itu adalah sebenar-benarnya nasihat. Sebagaimana Rasulullah Saw bersabda, “Sesungguhnya hak antara muslim kepada muslim lainnya yaitu memberikan nasihat kepadanya apabila dalam keadaan yang tidak terlihat oleh orang lain.”

Selain nasihat antara sahabat, diperlukan pula kebersamaan diantara mereka untuk mewujudkan kelanggengan di dalamnya. Perwujudan hal tersebut bisa dengan mentraktir satu sama lain, saling sharing dan juga mengadakan rihlah (atau jalan-jalan). Tentu rihlah dengan para sahabat bukan sekedar perjalanan jasadiah saja akan tetapi dibutuhkan refreshing ruhaniyah. Bertamasya dengan bertafakur alam, shalat berjamaah, dan ada sesi bercerita satu sama lain atau bertukar fikiran. Melalui kondisi tersebut akan menimbulkan rasa saling kasih sayang satu sama lain.

Persahabatan yang langgeng telah diteladani oleh Nabi Muhammad dan sahabat-sahabatnya. Mereka saling menopang satu sama lain. Seperti, Sayyidina Abubakar As-Siddiq yang rela mengorbankan hartanya untuk membantu perjuangan Rasulullah dalam menyebarkan agama Islam. Hikmah dari persahabatan antara Nabi Muhammad dan Sayyidina Abubakar yaitu di dalam persahabatan perlu pengorbanan. Sebab pengorbanan seorang teman adalah bentuk kasih sayang yang datang dari hati.

Persahabatan Sayyidina Umar bin Khattab dan Rasululah itu berupa pembelaan dengan keberanian. Pernah suatu kali Rasulullah diminta ghanimah yang lebih oleh suku badui dengan cara paksaan. Lalu Sayyidina Umar secara sepontan mengeluarkan pedangnya sebagai tanda pembelaan bahwa sahabatnya sedang dideskriditkan. Kemudian Rasulullah mendiamkan Sayyidina Umar setelah itu Badui tadi diberikan kekurangan ghanimah tersebut.

Persahabatan Sayyidina Utsman bin Affan dan Rasulullah mengandung kesetiaan abadi. Sebab ia pula rela mengeluarkan hartanya demi membantu perjuangan Rasulullah di jalan agama. Salah satunya dikisahkan ketika Rasulullah hijrah ke Madinah bersama umat muslim, di saat itu susah mendapatkan air bersih. Namun ada umur milik seorang Yahudi yang airnya dijual sangat mahal. Tanpa pikir panjang Sayyidina Utsman membeli sumur tersebut dengan harga yang sangat mahal.

Di sisi lain persahabatan itu bukan dilihat dari umur yang sebaya atau tidak. Sebab persahabatan antara Sayyidina Ali dan Nabi Muhammad adalah persahabatan yang terlihat jarak umur yang terlalu jauh. Di samping Sayyidina Ali sahabat Sang Mujtaba, ia juga sepupu dan menantu yang cerdas. Saking setianya persahabatan tersebut, Nabi Muhammad berkata, “Saya kotanya ilmu dan Ali pintunya.”

Landasan persahabatan yang abadi itu persahabatan karena cinta kepada Allah bukan politisasi sahabat. Sebab politisasi sahabat itu acuannya mencari keuntungan pribadi atau kelompok dari kedekatannya. Maka dari itu politisasi sahabat itu bisa dikatakan persahabatan yang negatif. Termin tersebut akan menimbulkan potensi sahabat bisa menjadi musuh dan musuh bisa menjadi sahabat. Sebab prinsip muamalah di dalam Islam tidak boleh ada permusuhan dengan siapapun.

Orang yang Beriman Pasti Berharap Pada Allah Semata oleh Sayyid Muhammad Yusuf Aidid, S.Pd, M.Si, CETP (Dosen Agama Islam Universitas Indonesia dan PNJ)

2024-12-22T02:36:00.000-08:00

Keyakinan kepada Allah ini harus dijaga bagi seorang mukmin. Karena hal tersebut berkaitan dengan rukun iman yang pertama. Apalagi di zaman yang penuh dengan warna di era digitalisasi sekarang ini. Berapa banyak orang yang menjadi penjilat kepada atasanya, direktur, dan penguasa? Sehingga pada akhirnya ia terjebak pada ketergantungan kepada makhluk. Posisi tersebutlah akan terkikis keimanan kepada sang Ilahi. Kondisi yang demikian secara perlahan akan jatuh kepada sifat munafik.

Allah berfirman di dalam al-quran:

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَٰئِكَ يَرْجُونَ رَحْمَتَ اللَّهِ ۚ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman, orang-orang yang berhijrah dan bersungguh-sungguh di jalan Allah, mereka itu mengharapkan rahmat Allah, dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (QS Al-Baqarah/2:218)

Ayat di atas bisa diambil satu perspektif bahwasannya orang yang beriman ia selalu mereaktualisasikan dirinya melalui nilai-nilai qurani dan sifat-sifat nabawiyah. Reaktualisasi ialah menyegarkan potensi diri dengan menginternalisasi nilai keimanan, nilai syariat dan nilai akhlak disertai dengan sifat-sifat nabi Muhammad; siddiq, amanah, fathonah, tabligh, kemandirian, dan bertanggung jawab.

Selain itu orang-orang yang beriman juga selalu berharap pada Allah. Syekh Ahmad Zarruq menuturkan bahwasannya orang yang selalu berharap kepada Allah swt yaitu ia menempatkan karunia Allah Swt melalui pengimplementasian amal shalih secara komperhensif, kecuali ia tertipu (Abdul Qadir Isa:2017:241). Melalui pernyataan Syekh Ahmad diambil satu pandangan bahwasannya berharap kepada Allah bagian dari iman. Namun, harapan tersebut juga dibarengi menjaga hubungan baik secara vertikal dan horizontal.

Syekh Abdul Qadir Isa mengungkapkan bahwa berharap kepada Allah itu berbeda dengan berandai-andai. Maka dari itu orang yang berharap kepada-Nya, ialah ia yang melaksanakan jalan taat kepada Allah yang dengan ketaatan tersebut Ia ridha dan mengkabulkan hajat-hajatnya. Siapapun harus meninggalkan angan-angan dengan menggantinya dengan jalan-jalan ketaaatan dan kesungguhan kepada sang khalik. Sehingga ia tinggal menunggu jawaban dan karunia dari Allah Swt. (Abdul Qadir Isa:2017:241).

Sayyidina Ali bin Abi Thalib pernah berkata, “Sesungguhnya perkara yang paling saya takutkan dari kalian adalah mengikuti hawa nafsu dan panjang angan-angan.” Pernyataan tersebut memberikan kesadaran bahwa berandai-andai itu bagian dari hawa nafsu. Misalnya seseorang yang menginginkan sesuatu akan tetapi ia tidak mengerjakannya. Hal tersebut akan menjadi sia-sia. Sama halnya ia mengharapkan kehidupan yang nyaman baik di dunia dan di akhirat akan tetapi ia tidak mendekatkan diri kepada Yang Maha Pemberi Kehidupan dan Yang Maha Pemberi Rezeki.

Tentu kedekatan diri seorang hamba dengan Rabb-nya jangan hanya dikala ia susah saja. Hal ini telah lumrah terjadi pada diri manusia. Sungguh nabi bersabda, “Dekatlah engkau kepada Allah disaat kamu senang maka ia akan mendekat kepada mu dikala kamu susah.”

Bagaimana Nabi Muhammad dan Para Ulama Salafuna Salih Memandang Dunia? oleh Sayyid Muhammad Yusuf Aidid (Dosen Agama Islam Universitas Indonesia dan PNJ)

2024-12-06T08:49:00.004-08:00

Nabi Muhammad pernah bersabda, “Kerjakanlah untuk dunia-mu seolah-olah engkau hidup selamanya, dan kerjakanlah untuk akhirat-mu seolah olah engkau mati esok hari.” Hadis tersebut bisa diambil satu perspektif bahwa seorang muslim harus memanaje kehidupan untuk urusan dunia dan urusan akhirat. Urusan di dunia berupa mencari nafkah dengan cara yang halal dan urusan akhirat dengan mendekatkan diri kepada Allah Swt melalui medium ibadah. Jika keseimbangan itu dijaga oleh hamba-Nya maka Sang Pencipta akan memberikan sesuatu yang tidak terduga olehnya.

Bila kita bermuhasabah atau kita renungi sesaat, ibadah yang kita lakukan hanyalah sedikit waktu. Anggaplah kita hanya melakukan shalat lima waktu saja, dan satu waktu shalat tersebut kita hanya melakukannya hanya lima menit. Disitulah akan terjadi kufur nikmat kepada nikmat-nikmat yang diberikan oleh Allah. Karena Sang Khalik menyediakan waktu dua puluh empat jam dalam sehari akan tetapi untuk bersamanya hanya dua puluh lima menit.

Adapun ada seorang hamba yang Allah cintai dengan cara melindunginya dari kerakusan dunia. Biasanya hamba tersebut adalah orang-orang salih atau orang-orang yang sudah jenuh karena dibudaki oleh dunia. Sebagaimana Rasulullah bersabda, “Apabila Allah sudah cinta kepada seorang hamba maka Ia melindunginya dari hal-hal duniawiyah, sebagaimana salah seorang di antara kamu melindungi orang yang sakit dari air.”

Para ulama salafuna salih melihat dunia ini seperti sebuah perhiasaan yang hanya berlaku ketika ia ditempatkan secara proporsional akan tetapi perhiasaan tersebut tidak ditempatkan di hati atau dicintai secara berlebihan. Sebab mereka menginginkan perhiasaan yang abadi berupa kenikmatan di akhirat kelak. Sebagaimana Yahya bin Muadz al-Razi mengungkapkan bahwa "Meninggalkan dunia berat dan meninggalkan surga lebih berat dari itu, dan sesungguhnya maharnya syurga itu meninggalkan dunia.”.

Imam Fudayl bin Iyadh berkata, “Allah menjadikan keburukan itu kesemuanya di rumah, dan Ia menjadikan kuncinya (keburukan) itu dengan cinta dunia. Allah menjadikan kebaikan itu kesemuanya itu di rumah dan Ia menjadikan kuncinya (kebaikan) itu dengan zuhud (menyedikitkan hal-hal duniawiyah).

Tebet, Wilayah Religius di Jakarta Selatan oleh Sayyid Muhammad Yusuf Aidid, S.Pd, M.Si, CETP (Dosen Agama Islam Universitas Indonesia dan PNJ)

2024-10-22T20:51:00.000-07:00

Tebet, sebuah kawasan strategis dan elit di Jakarta Selatan. Hal tersebut disebabkan oleh harga tanah yang tinggi. Namun, bukan berarti wilayah tersebut jauh dari agama. Malahan ada wadah-wadah dan spot-spot yang mendukung kegiatan keagamaan. Wadah-wadah keagamaan yang penting di Tebet yaitu Majelis Ulama Indonesia Kecamatan Tebet yang dinahkodai oleh KH. Syaifuddin Zein dan Dewan Masjid Indonesia kecamatan Tebet yang dipimpin oleh Habib Abdullah bin Husein Alatas. Dua lembaga tersebut mempunyai peranan penting di kawasan tersebut, MUI Tebet selalu mengadakan kajian taklim untuk pengkaderan ulama sedangkan DMI Tebet untuk memantau, mengawasi, dan mendukung kegiatan masjid-masjid dan juga mushola-mushola di Tebet.

Keaktifan shalat subuh gabungan juga menjadi sarana keagaman yang menjadi sorotan di Tebet. Ada dua paguyuban yang menaungi kegiatan shalat Subuh Gabungan di Tebet dan Kebon Baru yaitu BKS3B (Badan Koordinasi Silaturahmi Sholat Subuh Berjamaah) dan GS3B (Gerakan Silaturahmi dan Solat Subuh Berjamaah). Adapun BKS3B dinahkodai oleh KH. Zaini Shalihin dan GS3B yaitu Habib Umar bin Idrus Alatas. Kegiatan Subuh gabungan yang dilaksanakan oleh BKS3B yaitu setiap hari Ahad dan aktivitas Subuh berjamaah yang diselenggarakan oleh GS3B yaitu setiap hari Sabtu.

Komunikasi antar ulama dan umaro di Tebet juga terjalin baik, komunikasi antara Ketua MUI, ketua DMI, lurah, dan camat. Sebab komunikasi tersebut akan berdampak pada kerukunan antar umat seagama dan antar umat beragama. Ada saja kasus yang ditemukan di Tebet misalnya ada saja protes yang dilakukan warga berkenaan suara speaker yang berlebihan di masjid tertentu sehingga membuat terganggu masyarakat sekitar. Di sisi lain, adanya penutupan jalan protokol tertentu karena digunakan untuk acara tabligh akbar. Dua kasus ini harus menjadi perhatian bagi tokoh pemerintahan setempat dan tokoh agama di wilayah elit tersebut.

Regenerasi para asatidz di Tebet juga menjadi bagian penting dari mengidupkan estafet dakwah di daerah tersebut. Tentu ada lembaga formal dan non-formal dalam mengkaderisasi pengajar agama dan da’i di Tebet. Adapun sekolah keagamaan yang masyhur di Tebet yaitu madrasah Ats-Tsaqofah Islamiyyah, Assyafiiyah, Tarbiyatul Mutaalimin, Darul Quran, Pesantren Al-Kifahi Atsaqofy, dan masih banyak yang lainnya. Sedangkan majelis-majelis taklim di daerah Tebet tak terhitung jumlahnya.

Majelis-majelis Taklim menjadi sarana penguat kegiatan keagamaan di Tebet. Sebab sarana-sarana tersebut dibutuhkan bagi orang-orang yang sibuk dalam pekerjaan dan pencarian nafkah. Sehingga fasilitas keagamaan tersebut biasa diadakan setiap setelah Magrib, atau ba’da Isya, atau di weekend. Melaui wadah-wadah taklim tersebut diharapkan warga Tebet mengerti dan memahami agama serta meningkatkan keimanan dan ketakwaan.

Kendatipun religiusitas di Tebet tidak diragukan lagi akan tetapi para ulama dan umaro setempat juga harus membuat formulasi untuk mengajak pemuda-pemudi untuk aktif dalam kegiatan keagamaan. Formulasi tersebut mungkin tokoh masyarakat dan tokoh cedikiawan muslim mengajak para ustadz-ustadzah membuat program untuk menarik minat mereka. Mungkin dengan diadakannya Ngaji in Café, Ngaji in Hotel, dan Ngaji in Taman Eco Park.

Bisnis Perspektif Sufi oleh Sayyid Muhammad Yusuf Aidid, S,Pd, M.Si, CETP (Dosen Agama Islam Universitas Indonesia dan PNJ)

2024-10-06T15:30:00.000-07:00

Allah menciptakan bumi dan seisinya hanya untuk manusia semata. Tentu dengan penciptaan-Nya, kita harus selalu bersyukur tanpa batas kepada-Nya. Medium bersyukur kepada Allah Swt yaitu beribadah kepada-Nya. Karena memang manusia diciptakan untuk taat dan patuh kepada Sang Khalik. Sebagaimana Allah berfirman:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

Dan aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku. (QS Al-Zariyat/51:56)

Namun termin ibadah dalam ayat tersebut tidak melulu dipersepsikan dengan ibadah vertikal saja akan tetapi manusia harus memperhatikan ibadah horizontal. Ibadah horizontal yaitu berkaitan hubungan baik antar sesama manusia atau dengan kata lain muamalah. Mencari nafkah adalah salah satu ibadah ghairu mahdah yang wajib bagi setiap muslim. Mesti dalam pencarian rezeki tersebut, seorang muslim harus mencarinya dari hasil yang halal. Sebagaimana firman Allah Swt:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنْفِقُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ ۖ وَلَا تَيَمَّمُوا الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنْفِقُونَ وَلَسْتُمْ بِآخِذِيهِ إِلَّا أَنْ تُغْمِضُوا فِيهِ ۚ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ

Hai orang-orang yang beriman, nafkahkanlah (di jalan allah) sebagian dari hasil usahamu yang baik-baik dan sebagian dari apa yang Kami keluarkan dari bumi untuk kamu. Dan janganlah kamu memilih yang buruk-buruk lalu kamu menafkahkan daripadanya, padahal kamu sendiri tidak mau mengambilnya melainkan dengan memincingkan mata terhadapnya. Dan ketahuilah, bahwa Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji. (QS Al-Baqarah/2:267)

Sungguh ada perbedaan di kalangan ulama mengenai pencarian nafkah yang paling baik. Sebagian ulama mengatakan bahwa pekerjaan paling baik yaitu pengrajin dari buah tangan, Sebagian ulama mengatakan bahwa pekerjaan yang baik yaitu berdagang, dan sebagian ulama lain mengatakan bahwa bercocok tanam adalah salah satu pekerjaan yang paling baik. Adapun pernyataan-pernyataan tersebut semuanya mengadung kebenaran (Al-Hubaisi:2017:47). Namun ada satu hadis yang diriwayatkan oleh Sai’d bin Umair bahwa ia berkata bahwa nabi Muhammad Saw pernah ditanya:

أي المكاسب أفضل ؟ فقال رسول الله عليه و سلم: عمل الرجل بيده، و كل بيع مبرور

Pekerjaan apa yang paling baik? Maka nabi Rasulullah Saw menjawab yaitu pekerjaan seseorang dari hasil tangannya, dan setiap penjualan yang mabrur. (HR. Hakim)

Adapun Abu Ubaid memberikan statment bahwa kata al-mabrur dalam hadis tersebut yaitu ia yang tidak bercampur atas penjualan tersebut dari berbohong dan tidak pula sesuatu mengadung penipuan. Imam Hubaisi mengatakan bahwa mabrur di hadis tersebut yaitu tidak mengandung sesuatu yang syubhat, penipuan, dan curang (Al-Hubaisi:2017:48). Di sisi lain bai’in mabrur bisa dimaknai dengan bisnis yang jujur dan amanah.

Bisnis adalah sebuah aktivitas yang mengarah pada peningkatan nilai tambah melalui proses penyerahan jasa, perdagangan atau pengolahan barang (produksi). Nabi Muhammad adalah seorang pebisnis yang handal. Sang Mujtaba aktif di bidang perdagangan pada usia pertengahan 30-an. Tiga dari perjalanan dagang Nabi setelah menikah, telah dicatat dalam sejarah: pertama, perjalanan dagang ke Yaman, kedua, ke Najd, dan ketiga ke Najran. Diceritakan juga bahwa di samping perjalanan-perjalanan tersebut, Nabi terlibat dalam urusan dagang yang besar, selama musim-musim haji, di festival dagang Ukaz dan Dzul Majaz. Sedangkan musim lain, Nabi sibuk mengurus perdagangan grosir pasar-pasar kota Makkah. (Veithzal Rivai Zaina, et.al:2022:20)

Imam Ghazali mengatakan bahwa di dalam perdagangan itu harus memperhatikan tiga rukun: ada aqid (seorang penjual dan pembeli), ma’qud a’laih (objek transaksi), dan lafadz (ijab qabul). Seyogyanya, seorang pedagang tidak boleh bertransaksi dengan empat orang di antaranya: seorang anak kecil, seorang yang kurang waras, hamba sahaya, dan orang yang buta. Menurut Imam Syafi’i seorang anak kecil yang belum mukallaf (seorang yang belum dibebani syariat) dan seorang yang kurang waras dalam bertransaksi jual beli harus diwakili oleh seseorang yang mukallaf. Sedangkan seorang hamba sahaya yang berakal tidak sah jika bertransaksi jual beli kecuali mendapatkan izin dari tuannya. Adapun seorang yang buta, ia tidak boleh bertransaksi dalam jual beli disebabkan ia tidak bisa melihat sehingga tidak sah didalam muamalah tersebut. Namun ia boleh menyuruh orang lain dalam mewakili transaksi jual belinya. (Imam Ghazali: 1428H: 74)

Berbicara maq’ud a’laih itu harus ada empat macam syarat-syarat dalam objek akad. Diantaranya, barang yang dijual harus ada ketika akad, barang harus sesuai ketentuat sya’ra, dapat diberikan waktu akad, dan barang harus suci. Imam Muhammad Jalaluddin al-Dimasyqi memberikan perhatian di dalam objek transaksi jual beli. Perhatian tersebut berupa keridhoan antara si penjual dan si pembeli. Hal tersebut ditunjukkan dengan barang yang dijual oleh penjual harus sama persis dengan apa yang diinginkan pembeli. Seperti yang dikatakan olehnya ketika ada seorang penjual sandal akan tetapi antara sandal kanan dan kirinya berbeda baik dari segi bentuk dan ukurannya. Maka tidak sah dalam pembeliannya. (Imam Muhammad Jalaluddin al-Dimasyqi:2005:117).

Melihat pernyataan Imam Jalaluddin, maka sahnya transaksi jual beli dilihat dari kepuasan si penjual dan si pembeli. Artinya si penjual mendapatkan keuntungan di dalam penjualannya dan si pembeli mendapatkan barang yang diinginkan. Namun barang yang dijual tersebut tidak mengandung syubhat atau haram. Sebagaimana firman Allah Swt:

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ ۖ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan bagimu bangkai, darah, daging babi, dan binatang yang (ketika disembelih) disebut (nama) selain Allah. Tetapi barangsiapa dalam keadaan terpaksa (memakannya) sedang dia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas, maka tidak ada dosa baginya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (QS Al-Baqarah/2:173)

Fenomena penjualan sesuatu yang diharamkan ini seakan lumrah terjadi di negeri ini. Seperti di online shop kini menjual marus atau darah daging sapi. Berbagai tafsir menjelaskan, masyarakat Arab jahiliyah menuang darah hewan ternak pada usus lalu membakarnya, kemudian memakannya ketika masak. Allah mengharamkan praktik memakan darah pada era Islam (Az-Zuhaili:1404 H:649). Selain itu ada toko sepatu yang menjual sepatu dengan kulit babi. Tentu penjualan itu juga haram. Sebab kulit yang digunakannya itu dari hewan yang telah diharamkan oleh syariat.

Cara Meraih Syurga Allah SWT oleh Sayyid Muhammad Yusuf Aidid, S.Pd, M.Si, CETP (Dosen Agama Islam Universitas Indonesia dan PNJ)

2024-09-21T20:09:00.000-07:00

Dalam talqin ketika menguburkan jenazah selalu terdengar “al-jannah haq, wa al-naar haq, wa al-hayatu haq, wa al-mamat haqq” (syurga itu adalah seuatu kebenaran, neraka itu suatu kebenaran, kehidupan itu suatu kebenaran, dan matipun suatu kebenaran). Melalui kalimat-kalimat tersebut bahwa tersirat keimanan kepada hari akhir serta qadha dan qadar. Selain itu setiap umat muslim mengingkan masuk ke dalam syurga Allah Swt. Tentu surga ini lebih mahal ketimbang dengan harta yang dikumpulkan di dunia.

Adapun amal-amal manusia di dunia menentukan nasib kita di akhirat. Apakah kita masuk syurga-Nya atau tergelincir ke dalam jurang neraka-Nya. Sebagaimana hal tersebut Allah berfirman:

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلَا أَنْ هَدَانَا اللَّهُ ۖ لَقَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ ۖ وَنُودُوا أَنْ تِلْكُمُ الْجَنَّةُ أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ

"Segala puji bagi Allah yang telah menunjuki kami kepada (surga) ini. Dan kami sekali-kali tidak akan mendapat petunjuk kalau Allah tidak memberi kami petunjuk. Sesungguhnya telah datang rasul-rasul Tuhan kami, membawa kebenaran". Dan diserukan kepada mereka: "ltulah surga yang diwariskan kepadamu, disebabkan apa yang dahulu kamu kerjakan". (QS Al-A’raf:43)

Melalui ayat di atas maka sebagai umat muslim harus mengerjakan amal-amal baik di dunia sebagai wasilah untuk mendapatkan syurga yang telah dijanjikan Allah Swt. Memang untuk mengerjakan amal-amal shalih yang telah ditentukan oleh syariat cukup berat namun jika telah biasa dilakukan akan menjadi ringan dan medarah daging; seperti shalat lima waktu, shalat sunnah, dzikrullah, membaca al-quran, mengikuti kajian-kajian keagamaan, bersedekah dan amal-amal lainnya. Sebab Rasulullah telah bersabda, “Seseorang dari kalian tidak akan masuk syurga kecuali dengan amalnya.”

Di sisi Rasulullah pernah menunjukkan kepada Muadz bin Jabal untuk melakukan amal-amal sunnah setelah konsisten dalam menjalankan ibadah-ibadah fardhu, serta cinta kepada Allah melalui pribadi Rasulullah. Sebagaimana di dalam hadis qudsi,

وما تقرب إلي عبدي بشيء أحب إلي مما افترضت عليه ، و لا يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه ، فإذا أحببته كنت سمعه الذي سمع به و بصره الذي يبصر به ، و يده التي يبطش بها و رجله التي يمشي بها و لئن سألني لأعطينه

“Hamba-Ku senantiasa (bertaqorrub) mendekatkan diri kepada-Ku dengan suatu (perbuatan) yang Aku sukai seperti bila ia melakukan yang fardhu yang Aku perintahkan kepadanya. Hamba-Ku senantiasa (bertaqorrub) mendekatkan diri kepada-Ku dengan amalan-amalan sunah hingga Aku mencintainya. Jika Aku telah mencintainya, maka jadilah Aku sebagai pendengarannya yang ia gunakan untuk mendengar, sebagai penglihatannya yang ia gunakan untuk melihat, sebagai tangannya yang ia gunakan untuk memegang, sebagai kakinya yang ia gunakan untuk berjalan. Jika ia memohon sesuatu kepada-Ku, pasti Aku mengabulkannya dan jika ia memohon perlindungan, pasti akan Aku berikan kepadanya.”

Kesederhanaan Butuh Sosok Keteladanan oleh Sayyid Muhammad Yusuf Aidid, S.Pd, M.Si, CETP (Dosen Agama Islam Universitas Indonesia dan PNJ)

2024-09-04T19:49:00.000-07:00

“Hidup untuk kerja, kerja untuk hidup”, mungkin itu adalah motto manusia di abad modern. Sampai-sampai manusia lupa tentang asal mula kelahirannya. Tanpa sehelai kain apapun yang melekat, dan sesuatu yang harus dibanggakan darinya. Betapa kelahiran manusia menunjukkan bahwa ia hanya mahluk yang diciptakan tanpa mempunyai apa-apa dan tanpa kepemilikan seseuatu yang berharga.

Sayyidil Walid Habib Ali bin Abdurrahman Assegaf berkata, “Kerja itu hanya untuk pemantas saja.” Kata-kata tersebut jelas, logis, rasional, dan bermakna. Maknanya yaitu kerja itu hanya sebagai identitas pada bidang yang digeluti oleh manusia. Sehingga dengan bidang tersebut, ia bisa memberikan manfaat di lingkungan tempat kerjanya dan di masyarakat. Karena kompetensi manusia dalam satu bidang itu adalah amanah dari Allah untuk dijalankan secara bijak. Bukan kompetensi itu diperformansikan untuk berbangga dan menjatuhkan orang lain.

Nabi Muhammad Saw bersabda, “Carilah hajat-hajat dengan memperhatikan kemuliaan diri, karena sesungguhnya urusan-urusan itu berjalan atas ketetapan Allah Swt.” Melalui hadis itu, kita bisa mengambil satu perspektif bahwa seseorang dalam mencari nafkah dan prnghidupan bukan dengan cara culas dan menjilat. Ketika seseorang mencari kebutuhan dunia dengan cara tidak bijak seperti korupsi dan mencari muka di depan pimpinan maka ia tidak percaya terhadap takdir Tuhan. Di sisi lain, harga dirinya akan jatuh.

Di abad modern, sangat sulit mempunyai sifat dan sikap sederhana. Sebab pemahaman-pemahaman yang matrialistik masuk ke bumi nusantara seperti kapitalisme, hedonisme, dan liberalisme untuk mengubah cara pandang manusia, cara pandang yang menjadikan harta dan tahta adalah segalanya. Padahal harta dan tahta merupakan titipan Allah untuk dimanfaatkan dan diolah manusia untuk sesuatu yang bisa membawa maslahat bagi diri, keluarga, dan orang lain.

Sayyidina Umar bin Khattab RA pernah menangis tatkala ia keluar dari rumah Rasulullah. Lantas sang Mujtaba bertanya, “Ya Umar, kenapa engkau menangis?” Sayyidina Umar menjawab, “Ya Rasulallah, engkau adalah seorang pemimpin umat, akan tetapi terlihat sangat sederhana, tidak mempunyai seseuatu yang berharga di rumah mu, engkau adalah sebenar-benarnya pemimpin manusia yang menjadi teladan sejati.”

Kesederhanaan hidup memang butuh sosok keteladanan. Keteladanan yang musti diperlihatkan dan dijalankan oleh pemimpin. Apabila pemimpinnya mencontohkan kesederhanaan maka bawahannya akan mengikuti jejaknya. Jika pemimpinnya haus harta dan tahta maka jangan harap bawahannya akan hidup sederhana.

Pencegahan Prilaku Bullying oleh Dosen Pendikan Agama Islam oleh Sayyid Muhammad Yusuf Aidid, S.Pd, M.Si, CETP (Dosen Agama Islam Universitas Indonesia dan PNJ)

2024-08-28T09:25:00.000-07:00

Kasus perundungan atau bullying sedang marak di berbagai instansi pendidikan. Secara universal, kondisi ini terjadi akibat adanya jenjang senioritas dan junioritas yang masih terlihat di dalamnya. Sehingga kasus-kasus bad mental health kerap terjadi pada peserta didik. Bad mental health yaitu kondisi yang kesehatan mentalnya seseorang terganggu bahkan dapat memengaruhi hubungannya dengan orang lain, kemampuannya dalam berpikir, atau bahkan memicu munculnya keinginan untuk melukai diri sendiri. (https://www.siloamhospitals.com/informasi-siloam/artikel/apa-itu-mental-health)

Bad mental health kini begitu terlihat di perguruan tinggi negeri. Beberapa hari lalu telah santer berita bahwa seorang mahasiswi di salah satu Universitas ternama di Semarang melakukan bunuh diri akibat bullying atau perundungan. "Terkait informasi perundungan dan sebagainya masih kita cek karena yang bersangkutan infonya sakit dan yang bersangkutan kan ikut beasiswa," kata Kasat Reskrim Polrestabes Semarang. (https://www.detik.com/jateng/berita/d-7491009/mahasiswi-dokter-spesialis-undip-yang-bunuh-diri-ternyata-penerima-beasiswa).

Berita di atas harus disikapi serius oleh perguruan-perguruan tinggi lainnya di Indonesia. Paling tidak pimpinan universitas-universitas harus mencegah masalah bullying dengan bekerjasama dengan psikolog-psikolog dan dosen-dosen pendidikan agama Islam. Tentu cendikia-cendikia tersebut harus mencari formulasi yang tepat untuk mengurangi aktivitas yang bersifat mengganggu orang lain tersebut. Pendekatan yang paling efektif dilakukan oleh mereka yaitu dengan pendekatan religius.

Biasanya para psikolog mendiagnosa dan mendeteksi mahasiswa-mahasiwi yang suka membully teman-teman sejawatnya. Pelaku bullying lebih agresif secara verbal dan fisik, ingin menjadi pusat perhatian, sering membuat masalah, mencari-cari kesalahan orang lain, pendendam, pencemburu, hidup berkelompok, dan tidak mampu mengatur kehidupan secara sosial. Selain itu, pelaku bullying juga menempatkan dirinya di tempat tertentu dan populer dengan lingkungan sekitarnya, dan sering kali gerak geriknya antara lain berjalan di depan, tidak sengaja bertabrakan, berkata kasar, dan melecehkan. (Keiyiko Reigeil Andayani:2023:568)

Namun bukan hanya itu faktor faktor pelaku bullying bisa diidentifikasi oleh psikolog antara lain: (Saripah:2006)

1. Pelaku bullying seringkali berasal dari keluarga yang bermasalah. Salah satu penyebabnya karena perilaku orang tua yang kasar dan situasi rumah yang tidak kondusif.

2. Pihak institusi pendidikan sering mengabaikan kasus bullying. Akibatnya, mahasiswa atau mahasiswi sebagai pelaku bullying sering merasa aman atas perilaku intimidasi terhadap mahasiswa atau mahasiswi lain. Bullying akan berkembang pesat ketika hal ini sering terabaikan dan ketika sudah dilaporkan kepada pihak institusi pendidikan kurang mendapatkan respon yang sesuai dan hukuman yang diberikan kurang membangun atas tindakan yang telah dilakukan korban.

3. Pertemanan sebaya sering mendorong akan terjadinya perilaku bullying. Hal tersebut bisa saja didasari untuk membuktikan bahwa mereka bisa masuk dalam kelompok tertentu, walaupun merasa tidak nyaman dengan tindakan tersebut.

4. Kondisi lingkungan juga menjadi salah satu penyebab timbulnya bullying. Faktor lingkungan sosial dapat menyebabkan tindakan bullying biasanya karena adanya kesenjangan yang terjadi antar lingkup sosial

5. Konten negatif di media sosial maupun cetak dapat mencetuskan tindakan bullying. Dari hasil survey yang dilakukan kompas mendapatkan hasil 56,9% anak meniru adegan-adegan film yang ditontonnya, umumnya mereka meniru geraknya (64%) dan kata-katanya (43%)

Pencegahan bullying bisa dilakukan oleh para Dosen Pendidikan Agama Islam di perguruan tinggi umum yaitu dengan cara muhasabah kepada pelakunya. Adapun muhȃsabah adalah perhitungan seorang hamba terhadap setiap gerak-gerik dan diam yang telah dilaluinya, seperti seorang pedagang yang memperhitungkan modal, untung dan rugi. Modal hamba pada agama adalah ibadah-ibadah fardhu, keuntungannya adalah ibadah-ibadah sunnah, dan kerugiannya pada perbuatan-perbuatan maksiat. (Al-Ghazali:1988:32)

Adapun aktivitas muhasabah bisa dilakukan dengan dzikir berjamaah di masjid kampus. Waktu yang efektif untuk melakukan aktivitas tersebut pada weekdays; setiap hari Jumat bakda ashar. Sebab pada hari dan waktu tersebut, aktivitas para agent of change sudah luang. Adapun zikir-zikir yang bisa diterapkan antara lain: (https://mirror.mui.or.id/berita/29564/ini-bacaan-doa-istighatsah-dan-muhasabah/)

الفَاتِحَة إِلَى حَضْرَةِ سَيِّدِنَا وَشَفِيعِنَا وَنَبِيِّنَا مُحَمَّد صلى الله عليه وآله وسلم – الفاتحة

(Kami bacakan Al Fatihah ke hadirat pemimpin kami, pemberi syafa’at pd kami, dan Nabi kami Muhammad shallallahu alaihi wa wa alihi wasallam, Al Fatihah)

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيْمِ اَلْحَمْدُ للهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ. اَلرَّحْمنِ الرَّحِيْمِ. ماَلِكِ يَوْمِ الدِّيْنِ إِيِّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِيْنُ. اِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيْمَ. صِرَاطَ الَّذِيْنَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوْبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّآلِّيْنَ. آمِيْنِ

الإستغفار

Beristighfar 3x

لَاإلهَ إلَّا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّا كُنْا مِنَ الظَّالِمِيْنَ 3x

(Tidak ada Tuhan selain Engkau, Maha Suci Engkau, sungguh kami semua termasuk orang2 yang zhalim)

سُبْحَانَ اللهِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ وَلاَ إِلَهَ إِلاَّ اْللهُ وَاللهُ اَكْبَرُ 3x

(Maha Suci ALLAH, Segala Puji Bagi ALLAH, Dan Tiada Tuhan selain ALLAH, ALLAH Maha Besar)

أَعُوْذُ بِكَلِمَاتِ اللهِ التَّامَّاتِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ3x

(Aku berlindung dengan kalimat-kalimat ALLAH yang sempurna dari kejahatan makhluk-Nya)

بِسْمِ اللهِ الَّذِي لاَ يَضُرُّ مَعَ اسْمِهِ شَيْءٌ فِي اْلأَرْضِ وَلاَ فِي السَّمَاءِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ3x

(Dengan nama ALLAH yang dengan nama-Nya tiada sesuatu pun, baik di bumi maupun di langit dapat memberi bencana, dan Dia Maha Mendengar Lagi Maha Mengetahui.)

آمَنَّا بِاللهِ وَاْليَوْمِ اْلآخِر تُبْنَا إِلَى اللهِ بَاطِنًا وَظَاهِرًا 3x

(Kami beriman kepada ALLAH dan kepada Hari Akhirat, dan kami bertaubat kepada ALLAH batin maupun dzohir)

أَصْلَحَ اللهُ أُمُوْرَ الْمُسْلِمِيْنَ صَرَفَ اللهُ شَرَّ الْمُؤْذِيْنَ 3x

(Semoga ALLAH memperbaiki urusan kaum muslimim dan menghindarkan mereka dari kejahatan orang-orang yang suka berbuat kejahatan).

يَا فَارِجَ الْهَمِّ، يَا كَاشِفَ الْغَمِّ، يَا مَنْ لِعَبْدِهِ يَغْفِرُ وَيَرْحَمُ 3x

(Wahai Tuhan yang melegakan dari kesusahan, lagi melapangkan dada dari rasa sempit. Wahai Tuhan yang mengampuni dan menyayangi hamba-hamba-Nya)

لا حول ولا قوة إلا بالله

(Tiada daya dan upaya, kecuali hanya dengan pertolongan Engkau)

يَا حَيُّ يَا قَيُّوْمُ بِرَحْمَتِكَ نَسْتَغِيْثُ 3x

(Wahai Yang Maha Hidup lagi berdiri sendiri, dg kasih sayang-MU kami memohon pertolongan)

يَا لَطِيْفُ 7x

(Wahai Yang Maha Lembut)

يَا لَطِيْفًا بِخَلْقِهِ، يَا عَلِيْمًا بِخَلْقِهِ، يَا خَبِيْرًا بِخَلْقِهِ، اُلْطُفْ بِنا يَا لَطِيْفُ يَا عَلِيْمُ يَا خَبِيْرُ 3x

(Wahai Dzat Maha Lemah Lembut pada mahluk-Nya, wahai dzat yang Maha Mengetahui pada makhluk-Nya, Wahai dzat yang Maha meneliti pada makhluk-Nya, lemah lembutkanlah kami, wahai Dzat yang Maha Lembut, Maha Tahu, Lagi Maha Teliti)

يَا أمَـانَ الْخَائِـفِيْن آمـِنَّا مِمَّا نَـخَافُ, يَا أَمَـانَ الْخَائِـفِيْن سَلِّمْنا مِمَّا نَخَافُ، يا أمَـانَ الْخَائِـفِيْن نَـجِّنَا مِمَّا نَخَافُ3x

(Wahai Dzat yang mengamankan orang-orang yang takut, amankanlah kami dari apa yang kami takuti. Wahai Dzat yang mengamankan orang-orang yang takut, Selamatkan kami dari apa-apa yang kami takuti. Wahai Dzat yang mengamankan kami dari apa-apa yang kami takut, lepaskanlah kami dari apa yang kami takuti).

يَا لَطِيْفًا لَمْ يَزَلْ. اُلْطُفْ بِنَا فِيْمَا نَزَلْ اِنَّكَ لَطِيْفٌ لَمْ تَزَلْ. اُلْطُفْ بِنَا وَ الْمُسْلِمِيْنَ 3x

(Wahai Dzat yang selalu Maha Lemah Lembut, berilah kelembutan-Mu pada kami dan umat Islam)

‏يا الله

Ya ALLAH (33x)

Al-Fatihah

Tantangan Muslim di Era Revolusi 5.0 oleh Sayyid Muhammad Yusuf Aidid, S.Pd, M.Si, CETP (Dosen Agama Islam Universitas Indonesia dan PNJ)

2024-08-06T00:11:00.000-07:00

Revolusi Industri 5.0 adalah era yang akan dihadapi oleh manusia di tahun 2024. Walau masih perdebatan di kalangan ahli tehnologi dan infomasi, akan tetapi mau tidak mau harus menyongsongnya dengan persiapan yang cukup matang. Sebab pada masa tersebut manusia bukan berkompetisi dengan manusia lainnya akan tetapi mereka akan berkompetisi dengan artificial intelligence dan robot. Challenge ini harus dihadapi dengan kecerdasan intelektual, kecerdasan emosional, kecerdasan spiritual, dan kecerdasan kewargaan oleh seorang muslim.

Seorang muslim harus mempunyai pendidikan tinggi di era revolusi industri 5.0, baik pendidikan umum, pendidikan agama, pendidikan kebangsaan. Sebab pendidikan umum untuk mendukung kecerdasan intelektual seorang muslim. Pendidikan tersebut bisa dipilih mau di bidang science tekhnologi, sosial, atau humaniora. Alasan pemilihan tersebut sebab seorang muslim harus ada di ketiga bidang tersebut. Pendidikan science dan tekhnologi yang digeluti oleh seorang muslim outputnya akan menghasilkan karya tekhnologi misalnya aplikasi untuk mendukung ibadah mahdah dan muamalah serta menghasilkan artificial intelligence untuk mendukung literasi keislaman.

Pendidikan sosial bagi seorang muslim sangatlah penting, melalui bidang sosial manusia akan mempunyai tokoh yang bisa mengelola instansi-instansi. Mulai dari pengelolaan administrasi, pengelolaan manajemen, dan pengelolaan keuangan di instansi pemerintah atau swasta. Sedangkan seorang muslim yang menggeluti pendidikan humaniora akan mempelajari budaya dan bahasa Indonesia dan barat. Tentu dengan mempelajari bidang-bidang tersebut bukan berarti seseorang lebih mencintai budaya dan bahasa asing akan tetapi ia bisa menempatkan diri tatkala tinggal negara tercinta ini.

Pendidikan agama bagi seorang muslim sangatlah penting. Melalui pendidikan tersebut manusia akan memiliki kecerdasan emosional dan kecerdasan spiritual. Kecerdasan emosional ini bisa didapatkan melalui ibadah vertikal kepada Allah Swt. Sebab dengan ibadah tersebut akan mendapat ketenangan pikiran dan hati. Ketika ketenangan-ketenangan tersebut dimiliki seorang muslim di era revolusi 5.0. Sebab percepatan informasi akan membuat labil pada emosi. Labil emosi ini implikasi dari berita hoax dan ujaran kebencian di media sosial. Sehingga hal ini akan secara psikologis manusia terganggu. Maka dari itu seorang muslim yang cerdas tidak mudah menerima informasi dari media sosial dan per

Kecerdasan emosional dan spiritual ini bisa dicapai oleh dzikrullah. Melalui dzikir ini manusia akan ketenangan bathin. Ketika bathin ini tenang maka emosi manusia akan stabil. Jika ia menghadapi pekerjaan cukup padat maka dalam setiap yang dilakukannya dengan dzikir sirr (dzikir melalui hati). Di sisi lain, kekuatan dzikir kepada Allah maka akan ada solusi dalam setiap problematika. Problematika tersebut antara lain sulitnya pekerjaan, pemutusan hubungan kerja yang disebabkan pekerjaan yang digantikan oleh robotik, pekerjaan yang begitu padat, dan unsur-unsur matrialistik.

Pendidikan kebangsaan ini sangatlah penting dimiliki oleh seorang muslim di Indonesia. Sebab pendidikan tersebut mempengaruhi kecerdasan kewargaan dan menjadi peka terhadap lingkungan sosial dan cinta tanah air. Melalui hal-hal tersebut manusia akan memiliki toleransi dan tradisi ketimuran. Dimana tradisi ketimuran yang diterapkan oleh umat muslim di Indonesia yaitu adanya akulturasi antara budaya Indonesia dan keagamaan. Faktanya, muslim di Indonesia ada yang mengadakan tahlilan, nujuh bulanin, maulid nabi Muhammad SAW, dan tedak siti.

Di sisi lain kecerdasan kewargaan ini berhubungan dengan wawasan kebangsaan. Maka seorang muslim yang tinggal di Indonesia wajib menerima Pancasila sebagai dasar negara dan UUD 1945 sebagai supermasi hukum di negara kita. Namun seorang muslim bukan hanya menerima Pancasila dan UUD 1945 saja melainkan menjalankan nilai-nilai Pancasila dan mematuhi regulasi yang ada di UUD 1945.

Titik Jenuh Manusia itu Bernama Hidayah oleh Sayyid Muhammad Yusuf Aidid, S.Pd, M.Si, CETP (Dosen Agama Islam Universitas Indonesia dan PNJ)

2024-07-22T21:01:00.000-07:00

Setiap manusia memiliki titik jenuh di dalam menjalankan urusan dunia. Titik tersebut yang membuatnya butuh kebahagiaan sejati melalui agama. Maka kondisi tersebut bisa disebut hidayah. Ada yang mendapatkannya di umur senja manusia, ada yang mendapatkannya memang dengan kesadaran diri yang reflektif, dan ada yang mendapatkannya melalui sahabat dekatnya. Melalui hidayah tersebut, manusia akan berusaha untuk menjadi lebih dekat dengan Allah dan mengendalikan hawa nafsunya (tazkiah al-nafs).

Hidayah itu dari Skata hada-yahdi-hidayatan yang berarti petunjuk. Tentu petunjuk yang indah adalah petunjuk dari Allah Swt. Apalagi kita secara sadar atau tidak sadar sering menyebutnya di dalam shalat yaitu Ihdina Siratal Mustaqiem (Ya Allah tunjukilah kami Jalan yang lurus). Jalan yang lurus tersebut yaitu jalan mengikuti para nabi, khulafaur rasyidin, tabi’in, dan tabiut tabiin. Sehingga jalan tersebut yang menjadikan hati seseorang damai, tentram, dan tidak gelisah.

Di sisi lain, hidayah bisa dikatakan yaitu restorasi diri dan hati menuju kedekatan pada Allah. Melalui restorasi tersebut bisa melalui shalat dan dzikrullah. Ketika keduanya sudah intensif dilakukan manusia maka ia akan merasakan betapa hidayah itu dilalui melalui proses penalaran, baik itu penalaran deduktif maupun induktif.

Hidayah pada penalaran deduktif didapat oleh seseorang melalui pendidikan agama yang telah ditanamkan dan diterapkan oleh orang tua. Tarbiah Islamiyah yang telah diaplikasikan sejak dini di lingkungan rumah menyebabkan adanya kesadaran sejak kecil. Maka Rasulullah memerintahkan kepada umat muslim ketika mereka mempunyai anak yang sudah berumur 10 tahun akan tetapi tidak sholat maka wajib baginya dihukum. Hukuman tersebut bukan berarti mengekang diri si anak, akan tetap sebagai pengingat bahwa shalat itu adalah kewajiban bagi setiap muslim.

Hidayah pada konstruktif dasar juga dibangun atas dasar bagusnya tingkat spiritual orang tua. Sehingga mereka melakukan pembiasaan-pembiasaan dalam agama dilakukan kepada seorang anak. Mulai dari mengajak anaknya ke masjid untuk shalat, mengajak ke kajian-kajian Islam, dan menegurnya jika ia salah dalam berbuat dan bertindak. Ditambah pula ketika anak masuk usia sekolah dasar dimasukkan di Taman Pendidikan al-Quran (TPA).

Di samping itu, orang tua harus tetap memberikan batasan atau controlling dalam pergaulan anak hingga masa remaja. Karena pergaulan sosial akan mempengaruhi tingkah laku dan moral seseorang. Ketika seorang yang bergaul pada pergaulan positif, pergaulan yang mengingatkan ibadah maka anak itu akan hal-hal yang dilarang oleh Allah. Sedangkan seseorang yang bergaul dengan pergaulan yang negatif maka ia akan menabrak rambu-rambu yang ditetapkan oleh agama.

Sedangkan hidayah pada penalaran induktif biasanya di dapat pada masa manusia melewati umur lebih dari seperempat abad. Hal itu bisa terjadi lantaran beberapa sebab, sebab yang pertama karena ia pada kondisi ekonomi yang terjatuh, sebab yang kedua karena ia kejenuhan pada realitas kemewahan duniawi, dan sebab yang ketiga ia menjadi mualaf. Melihat kondisi-kondisi demikian, mereka sejatinya memerlukan bimbingan dari seorang guru.

Guru spiritual di zaman modern ini terkadang dikaitkan dengan hal-hal yang negatif. Karena sebagian orang berfikir guru tersebut hanya sebagai penenang hati tanpa melihat backgroudnya mengetahui syariat atau tidak. Padahal guru spiritual yang shahih ialah ia menjalankan syariat agama dan menjalani kehidupan dengan cara nabi Muhammad. Kehidupan tersebut di kesetiaannya kepada Rabb-nya, kejujurannya, kewara’annya (kehati-hatian dari haram, dan syubhat), ketawadhuannya, dan sosialisasi yang baik di masyarakat.

Maka dari itu beruntunglah orang-orang yang mendapatkan hidayah, baik itu hidayah pada penalaran deduktif atau induktif. Sebab Rasulullah telah berstatment bahwa ada ahli surga yang pada akhirnya di tempatkan di neraka dan sebaliknya ahli neraka yang pada akhirnya di tempatkan di syurga. Di situlah hidayah bisa dikatakan mahal. Kemahalan yang tentunya tidak bisa dibeli oleh uang akan tetapi dibangun dari kesadaran diri bahwa kedekatan dengan Rabb adalah kedekatan yang indah. Kedekatan yang akan membawa kemaslahatan baik di dunia dan akhirat.

Kriteria Sahabat yang Baik oleh Sayyid Muhammad Yusuf Aidid, S.Pd, M.Si , CETP (Dosen Agama Islam Universitas Indonesia dan PNJ)

2024-06-27T19:50:00.000-07:00

Imam Ghazali berkata, “Ketahuilah bahwa saling mencintai karena Allah dan persahabatan di dalam agama itu adalah sebaik-baik kedetakatan, sebab hal tersebut dinaungi oleh baiknya akhlak.” Melalui pernyataan tersebut bisa diambil satu pandangan bahwa persahabatan yang dilandasi cinta karena Allah itu akan berbuah kebaikan. Sebab hal tersebut menunjukkan bahwa pertemanan itu bukan mencari tujuan pribadi akan tetapi kedekatan yang didasari oleh kemanusiaan, saling perhatian, membantu satu sama lain, selalu sharing untuk mendapatkan pencerahan, dan mengingatkan untuk tidak lepas dari kedekatan dengan Allah.

Persahabatan yang abadi dan langgeng adalah persahabatan Rasulullah Saw, dimana beliau bersahabat dengan Sayyidina Abubakar As-Shiddiq, Sayyidina Umar bin Khatab, Sayyidina Usman bin Affan, dan Sayyidina Ali bin Abi Thalib. Persahabatan tersebut tidak telupakan sampai yamul qiyamah. Sehingga dari persahabatan tersebut namanya selalu dikenang oleh para khatib Jumat di dalam menyampaikan khutbah kedua di setiap minggunya. Hal tersebut telah diungkapkan oleh Rasulullah, “Sesungguhnya kedekatan kalian kepadaku dalam satu majelis di dasari oleh kebaikan-kebaikan akhlak kalian.”

Bahkan Rasulullah memberikan statement bahwa Allah memilihkan sahabat yang salih bagi orang yang ingin mempunyai karakter baik, “Barangsiapa yang Allah inginkan kebaikan untuknya maka ia dekat kepada teman yang shalih, jika ia lupa maka akan diingatkan, dan jika ia diingatkan maka akan melaksanakannya.” Bersahabat dengan orang-orang shalih di zaman sekarang ini adalah sebuah kemuliaan. Karena di zaman post truth ini orang-orang berlomba-lomba untuk menunjukkan jati dirinya di media sosial. Sehingga sahabat yang shalih ini akan menunjukkan jalan kebenaran dan kesabaran.

Kebenaran bagi orang shalih dan kebenaran bagi orang duniawi sangatlah berbeda. Kebenaran orang shalih itu selalu merujuk pada sifat-sifat Rasulullah, jujur, mandiri, sabar, syukur, cerdas secara intektual dan spiritual, humanis, dan qanaah. Sedangkan kebenaran bagi orang duniawi adalah kebenaran untuk memaksakan sesuatu untuk dimiliki olehnya. Sehingga ketika kita berteman dengan orang salih maka kita akan menerima sesuatu yang Allah diberikan kepada kita. Akan tetapi ketika kita bersahabat dengan orang duniawi maka tidak akan puas terhadap pemberian dari-Nya.

Kesabaran bagi orang shalih yaitu selalu mengikuti alur kesabaran Rasulullah. Namun kesabaran Rasulullah itu melebihi batas manusia pada umumnya. Ingatkah ketika di dalam perjalanan Rasullah ke Yastrib, beliau dicaci, dimaki, dan dilempari kotoran. Akan tetapi beliau hanya diam saja bahkan beliau berdoa untuk orang-orang yang melakukan hal tersebut mendapatkan taufik dan hidayah. Kesabaran rasulullah itulah yang sejatinya menjadi kemenangannya. Sebagaimana di dalam kesabaran terhadap balasan yang sangat indah dari Allah. Sebagaimana di dalam QS Az-Zumar ayat 10:

إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ

Sesungguhnya hanya orang-orang yang bersabarlah Yang dicukupkan pahala mereka tanpa batas.

Kesabaran bagi orang duniawi yaitu kesabaran yang ada ketika ia mendapat sesuatu yang diraih. Sabar yang demikian menunjukkan sabar yang semu. Sebab kesabaran dilandasi oleh ketercapaian yang diinginkan. Sehingga ketercapaian itu akan berbuah penyesalan dan kekecewaan. Di situlah timbul pernyataan, “Mengapa saya dulu tergesa-gesa untuk mendapatkan sesuatu yang diinginkan, namun hal tersebut tidak bisa saya jalankan dengan sempurna.”

Manajemen Da’i, Perlukah? oleh Sayyid Muhammad Yusuf, S.Pd, M.Si, CETP (Dosen Agama Islam Universitas Indonesia dan PNJ)

2024-06-21T02:44:00.000-07:00

Dai’ dan dai’ah mempunyai peranan untuk mengajak umat Islam beribadah dan beramal salih. Ajakan tersebut bisa melalui ceramah, tulisan, atau pun tingkah laku yang sesuai syariat di masyarakat. Sehingga umat muslim sebagai mayoritas mengikuti ajakan-ajakan tersebut tanpa melebihi dan menguranginya. Kondisi tersebut akan berpengaruh kepada keamanan, kenyamanan, dan kerukunan di tanah air tercinta ini.

Percepatan informasi dan tekhnologi mempengaruhi dakwah para da’i dan da’iah di Indonesia. Sebab media sosial sebagai sarana efektif mereka untuk memberikan mauizoh hasanah. Di samping itu sarana tersebut alat marketing mereka untuk dikenal baik di dunia maya dan dunia nyata. Hal tersebut terlihat dari followers di berbagai media tersebut di antaranya facebook, twitter, instagram, tik tok dan lain-lain. Semakin banyak follower semakin banyak dikenal jati diri pada seorang dai’ dan dai’ah.

Yang menjadi pertanyaan, di zaman yang modern ini, ada manajemen-manajemen dai’ dan dai’yah sebagai media untuk mengatur jadwal mereka dalam berdakwah. Bahkan manajemen-manajemen tersebut bukan hanya mengatur kegiatan dakwah saja akan tetapi membangun imaje dan mengevaluasi mereka dalam rangka perbaikan-perbaikan dakwah bagi seorang dai’ dan da’iyah tersebut di masyarakat. Tentu dai’ dan da’iyah yang disukai oleh masyarakat yaitu da’i dan da’iyah yang tidak tektualis akan tetapi mereka yang bisa memberikan nasehat-nasehat atas fenomena-fenomena yang terjadi sekarang ini.

Di sisi lain ada beberapa manajemen da’i dan dai’yah bukan hanya mengatur, mengarahkan, dan mengevaluasi seorang pendakwah tersebut akan tetapi mereka memberikan harga atau tarif bagi setiap agenda mereka. Tentu manajemen yang tersebut sudah mengeksploitasi dan mengkomersialisasi dakwah. Sebab dai’ atau dai’yah itu bukan profesi akan tetapi mereka pelanjut dakwah nabi Muhammad dan pengayom bagi masyarakat.

Memang para dai’ dan dai’yah harus mempunyai manajer atau pengatur agenda dan kegiatan dakwah mereka. Karena kesibukan mereka sampai-sampai lupa mencatat jadwal ceramah mereka. Sehingga nanti ada jadwal yang terlewatkan dan menyebabkan kekecewaan pada panitia yang membuat acara tersebut. Oleh karena itu, manajer da’i dan dai’yah tersebut hanya sekedar mencatat agenda dakwah bukan mengkomersialisasi atau mengekploitasi mereka.

Masjid Kampus sebagai Pembinaan Spiritual Masyarakat Kampus oleh Sayyid Muhammad Yusuf Aidid, S.Pd, M.Si, CETP (Dosen Agama Islam Universitas Indonesia dan PNJ)

2024-06-13T02:40:00.000-07:00

Perguruan tinggi sebagai wadah mencetak para intelektual, yang nantinya akan melanjutkan estafet kepemimpinan di Indonesia. Paling tidak kepemimpinan bagi diri sendiri, dengan berprilaku sesuai dengan norma-norma yang berlaku di masyarakat. Maka dari itu untuk mewujudkan hal tersebut makan diperlukan satu sarana untuk membina, menkontrol, dan membimbing masyarakat kampus. Sarana yang tepat dan efektif yaitu masjid kampus.

Setiap kampus pasti memiliki masjid, yang tujuannya untuk sarana peribadatan masyarakat kampus. Mulai dari shalat lima waktu, dzikir, membaca quran, dan ibadah-ibadah lainnya. Namun bukan hanya itu masjid kampus harus juga sebagai sentra pembinaan masyarakat kampus. Mulai pembinaan spiritual kepada para pimpinan, dosen-dosen, staff hingga office boy. Kondisi untuk mewujudkannya diperlukan dosen-dosen baik yang memahami ilmu agama maupun memahami tentang ilmu tentang manajemen. Sebab sinergisitas antara keduanya akan mewujudkan masjid yang membangun peradaban di kampus.

Pertama, yang harus diperhatikan bagi pengurus masjid kampus ialah tata kelola yang baik. Mulai dari bangunan fisik, manajemen keuangan, hingga kemakmuran masjid melalui program-program yang bisa meningkatkan kualitas takwa warga kampus. Bangunan fisik tentu diperlukan untuk kenyamanan dan penarik bagi warga kampus untuk betah dalam beribadah di tempat tersebut. Ruangan-ruangan yang kondusif mulai dari ruang utama ibadah, ruang perpustakaan, ruang konsultasi keagamaan, dan ruang untuk memfasilitasi belajar para mahasiswa dan mahasiswi, dan tempat wudhu. Tentu untuk menyempurnakan ruangan-ruangan tersebut dibutuhkan arsitek-arsitek handal yang tentu bisa diambil dari tenaga ahli yang ada di kampus itu sendiri. Di samping itu ruangan-ruangan tersebut dilengkapi dengan sarana pendingin untuk kenyamanan warga kampus.

Kedua, yang harus diperhatikan bagi pengurus masjid perguruan tinggi yaitu koordinasi antar divisi yang ada di dalamnya. Divisi-divisi yang secara umum dibutuhkan bagi kemakmuran masjid kampus yaitu divisi dakwah dan divisi pelatihan dan pengkajian. Dua bidang ini mempunyai perbedaan, misal divisi dakwah mempunyai peranan untuk mengatur jadwal khatib Jumat dan memegang peranan penuh bagi mahasiswa dan mahasiswi penggerak dakwah kampus. Tentu harus ditekankan kepada divisi ini untuk memilih da’i-da’I atau khatib-khatib yang mempunyai jiwa wasathiyyah dalam berdakwah serta memberikan masukan kepada aktivis-aktivis dakwah kampus. Sehingga masjid tersebut akan memberikan efek kenyamanan hati bagi jamaah yang notabene warga kampus.

Di sisi lain, divisi pelatihan dan pengkajian di masjid kampus memanaje waktu pelatihan dan pengkajian pada setiap minggunya. Pelatihan tersebut mulai dari tahsin al-quran, pelatihan bahasa Arab, pelatihan dakwah dan mengadakan konsultasi agama. Bagi masjid kampus, pengadaan konsultasi agama ini perlu sekali. Sebab melalui konsultasi tersebut permasalahan-permasalahan yang dimiliki oleh mahasiswa-mahasiswi, karyawan-karyawati, hingga petinggi kampus bisa terselesaikan. Terkadang warga kampus sibuk dengan pekerjaan-pekerjaan mereka setiap harinya. Sehingga sedikit sekali tersentuh dengan kegiatan-kegiatan keagamaan. Bahkan mungkin sebagian dari mereka sedikit waktu bersama keluarga.

Jum'at Berkah, Makan Gratis dari Umat untuk Umat oleh Sayyid Muhammad Yusuf Aidid, S.Pd, M.Si, CETP (Dosen Agama Islam Universitas Indonesia dan PNJ)

2024-05-14T19:36:00.000-07:00

Hampir seluruh masjid mempunyai program makan gratis pada hari Jum'at di Jakarta. Program tersebut yaitu dengan sebutan Jum'at berkah. Agenda itu sebenarnya mengajak para muslimin untuk berbagi kepada sesama khususnya di hari baik tersebut. Hal tersebut adalah bentuk nyata kepedulilan dari umat untuk umat. Selain itu kegiatan tersebut juga sebagai penarik jamaah untuk semangat dalam beribadah dan bersodakoh.

Secara histori, program Jum’at berkah di Jakarta telah dipelopori oleh al-Habib Muhammad bin Ahmad al-Haddad pada tahun 1960-an, Masjid Al-Hawi, Condet, Jakarta Timur. Beliau selalu mengajak makan jamaah di rumahnya setelah shalat Jum’at di Masjid tersebut. Bukan hanya itu, bahkan beliau selalu memberikan ongkos kepada jamaah ketika selesai makan. Bisa dibilang Habib Muhammad dijuluki sebagai abu al-duyuf atau abu al-dhuafa, sebab beliau selalu memperhatikan tamu-tamu dan para faqir miskin.

Jumat berkah yang biasa Habib Muhammad hidangkan yaitu berupa nampan yang berisikan nasi putih dan marak kambing (penuturan muridnya langsung). Hal yang telah dilakukannya sesuai dengan QS Al-Baqarah:267:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنْفِقُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ

Hai orang-orang yang beriman, nafkahkanlah (di jalan allah) sebagian dari hasil usahamu yang baik-baik dan sebagian dari apa yang Kami keluarkan dari bumi untuk kamu.

Selain itu seorang muslim yang selalu memberikan makan kepada orang lain mendapat pujian dari Nabi Muhammad Saw. Sebagaimana Nabi Muhammad Saw bersabda, “Barangsiapa yang memberikan makan saudaranya seorang mukmin sampai dia kenyang, dan memberikan minum kepadanya sampai hilang rasa hausnya maka Allah akan menjauhkan dirinya dengan neraka sejauh lima ratus tahun.” Sabda lainnya, “Tidaklah seseorang beramal lebih utama di sisi Allah kecuali ia mengenyangkan perut orang yang lapar.”

Menariknya Habib Muhammad ini mempunyai kepeduliaan terhadap umat melalui mengumpulkan dan memelihara anak-anak yatim. Sampai-sampai beliau juga dijuluki sebagai abu al-yatama. Bahkan di dalam kesehariannya yang beliau pikirkan ialah anak-anak yatim yang bersamanya. Beliau didik mereka dengan ilmu agama, beliau memberikan makan kepada mereka, dan memberikan yang terbaik untuk mereka. Sampai-sampai beliau hidup dengan keluarga dengan apa adanya.

Program Jum’at berkah yang telah dilakukan Habib Muhammad masih terus berlangsung hingga kini di Masjid al-Hawi. Setelah beliau wafat, agenda tersebut dilanjutkan oleh anaknya yaitu Habib Abdul Qadir bin Sayyidil Walid Habib Muhammad al-Haddad. Kemudian setelah Habib Abdul Qadir meninggal, rutinitas tersebut dilajutkan oleh anak-anaknya.