Partages sacrés

Lâcher prise, plonger dans l'être et vivre le moment présent

noreply@blogger.com (Partages sacrés) — Sat, 05 Jan 2013 16:16:00 +0000

N. Maharaj à ses disciples: "Vous vous accrochez aux rivages, pendant que j'essaie de vous lancer au milieu de la rivière, où vous pouvez flotter et suivre le flot. Je vous dis de lâcher prise, mais vous ne le faites pas, ou vous me demandez une méthode pour le lâcher prise... Finalement, j'abandonne et je vous tape sur les doigts pour que vous lâchiez" (traduction libre)

Avant de lâcher prise, il faut prendre conscience que nous nous accrochons à quelque chose, que nous cherchons constamment à contrôler le déroulement de ce qui est. Nous sommes des contrôlants. Je ne parle pas de ceux pour qui c'est problématique, je parle de monsieur et madame tout le monde. Vous. Nous. Moi. Toi.

Comment en prendre conscience? Pour ma part, la méditation m'aide bien à voir ces mécanismes à l'œuvre car pour méditer justement, pour arriver à la méditation réelle, il faut justement lâcher prise.

Quand on dit qu'il faut arrêter de penser, en fait, il faut voir que la pensée est le mécanisme de contrôle par excellence. Quand nous pensons à ce qui s'est passé, on passe en revue le passé comme pour le réécrire. Ou pour le digérer. Car on se rend bien compte que le réel n'est pas entièrement contrôlable. Et parce qu'il échappe à notre contrôle, il laisse des traces dans notre mémoire et on tente de le contrôler après coup.

Quand on pense au futur, on tente de la planifier bien souvent.

Ou alors on rêve. On rêve d'une autre vie. D'un projet. Le rêve, le désir, est une autre façon de fuir le réel. Au lieu de plonger dans le moment présent, on se projette dans l'imaginaire. L'ego se passe un petit cinéma pour compenser le manque que nous ressentons. Le manque à être. Car à force de ne pas être, on ressent ce vide. Alors l'ego cherche dans sa panoplie de stratégies un moyen illusoire de divertir le manque. Tout sauf lâcher prise.

Il faut à tout le moins reconnaître l'ingéniosité de l'ego pour nous éviter le contact avec le réel.

Donc la méditation nous fait voir tous ces mécanismes, ces réflexes et rouages bien huilés que nous avons développés.

Le but c'est de les voir sans se laisser prendre par le jeu de l'ego. Car la grande force de l'ego c'est de nous faire croire à sa réalité. Il finit toujours par capter notre attention. Par nous séduire. C'est un diablotin à sa manière.

Alors, lorsqu'on voit un de ses mécanismes à l'œuvre, il faut trouver une façon de s'en détacher.

Manœuvre par manœuvre, il nous faut être aux aguets et nous désidentifier du monde projeté par l'ego. Afin d'éviter qu'il nous entraîne dans son monde. On peut sentir la force d'attraction de son monde dans notre esprit et même dans notre corps. Le corps peut devenir inconfortable. On se sent fatigué. Comme si la fin du monde de l'ego ne pouvait conduire qu'au sommeil.

Petit à petit, à mesure que nous détachons les amarres, nous allons sentir les vagues de l'être nous frôler l'âme. Ça peut se faire doucement comme ça peut se faire assez soudainement. Il y en a qui aime plongée dans l'eau d'un coup ou s'y avancer doucement.

Peu importe, nous commençons alors à vivre. À tel point que la première fois qu'on vit ce type de plongée dans l'être est souvent qualifiée comme une renaissance. Certaines traditions nous invitent alors à prendre un nouveau nom pour symboliser cette nouvelle naissance.

Alors, je nous souhaite de larguer les amarres et de renaître par la plongée dans l'être qui est pourtant tout autour de nous et en nous. Il n'y a que cet ego qui ne veut pas le reconnaître et qui s'obstine à créer un monde illusoire pour nous empêcher de le voir.

Et que devient l'ego après cette plongée dans l'être, plongée qui se fera de plus en plus fréquente?

Ce sera sans doute un choc pour lui. Il perd sa place sur le trône royal de la conscience. Mais il va gagner en sagesse et en humilité. Certains disent qu'il est alors appelé à disparaître. D'autres disent qu'il devient transparent. Enfin, certains disent qu'il prend tout simplement sa juste place dans notre conscience et que son pouvoir de séduction n'a plus d'emprise sur nous.

À chacun de le découvrir au fond...de l'être qui réside en lui.

Méditation sur l'ombre

noreply@blogger.com (Partages sacrés) — Wed, 02 Jan 2013 16:01:00 +0000

Il y a des sujets de méditation qui sont plus sympathiques, comme l'amour, la lumière, la paix, l'harmonie, la vibration divine de l'intelligence cosmique de l'être que nous pouvons ressentir dans nos cellules. Mais d'autres sujets sont moins invitants. Pourtant, tôt ou tard, il faudra aussi s'y frotter.

Je parle bien sûr de l'ombre: l'ombre extérieure et l'ombre intérieure. Or, l'ombre (et tout ce qui grouille en elle, tout cet inconnu qui stimule notre imagination) est souvent tabou. On ne veut pas la voir. Mais plus que nous nous détournons de notre ombre, plus celle-ci devient opaque. La voir c'est déjà mettre un peu de lumière en elle.

Méditer sur l'ombre c'est d'abord prendre conscience de notre rapport à elle. Cette ombre que nous voyons à l'extérieur ou à l'intérieur de nous. Notre façon d'entrer en relation avec l'une ne va pas sans refléter notre rapport à l'autre.

Nous la fuyons? Nous la jugeons? Nous la combattons violemment?

Ça peut être intéressant de voir comment nous entrons en relation avec elle.

Pouvons-nous aimer l'ombre? Qu'est-ce qu'aimer? N'est-ce pas connaître? Connaître quelque chose c'est l'aimer. C'est co-naître avec elle. Et si l'ombre détenait une clé pour se connaître. Si notre rencontre avec l'ombre était une voie de co-naissance...

Je pense que plus nous fuyons l'ombre, que plus nous luttons contre elle, plus nous fuyons une part de soi que nous devons intégrer. Les psychologues ont bien montré l'importance d'entrer en soi avec les lumières de la raison, de l'analyse par exemple, si on pense à la psychanalyse. Ils indiquent une voie pour apprivoiser l'ombre. Des gens comme Sri Aurobindo vont nous conseiller d'amorcer le voyage dans notre ombre personnelle en gardant un lien fort avec la lumière. Pour les psychologues occidentaux, cette lumière c'est la raison. Mais pour des mystiques ou des guides spirituels, cette lumière c'est plus que la raison. La lumière spirituelle ne nie pas la raison, mais celle-ci se trouve englobée dans une instance supérieure, dans une intelligence et une force supérieure qui fait partie des possibles humains. C'est fort de cette lumière spirituelle que nous pouvons entreprendre le travail d'apprivoisement de l'ombre. Que nous pouvons entrer dans notre forêt intérieure et aller à la rencontre des êtres qui l'habitent.

Et plus nous apprenons à connaître l'ombre, plus nous nous transformons sous l'effet du lien dynamique entre l'ombre et la lumière. Plus nous reconnaissons la portée évolutive de cette dialectique. Et moins les formes de l'ombre nous font peur. On peut même devenir ami avec elles, du moins établir une relation de respect. Nous réussissons alors à voir au-delà de notre peur. Notre rapport avec l'ombre se transforme. Nous avons commencé à l'apprivoiser. Ainsi, qu'elle prenne une forme intérieure ou extérieure, nous développons un rapport plus averti avec elle. Non pas que les forces de l'ombre règnent en nous. Elles sont plutôt reconnues pour ce qu'elle sont, elles ont une place dans l'être, sous l'autorité de la lumière spirituelle intérieure.

Les soins de l'âme

noreply@blogger.com (Partages sacrés) — Wed, 26 Dec 2012 16:52:00 +0000

En psychologie, la maison est souvent considérée comme le symbole de l'âme. Et comme dans toutes les maisons, il y a des pièces qu'on occupe plus que d'autres, certaines qu'on abandonne ou qu'on oublie. Pourtant, il peut y avoir des habitants dans ces pièces; des fragments de notre conscience issus de nos expériences passées et qui sont restés coincés dans une de ces pièces abandonnées. Parfois, on peut entendre les gémissements de ces fragments oubliés de soi. On peut sentir une émotion vaporeuse qui semblent appartenir à notre passé. Si on la suit, elle nous mènera sûrement vers ce fragment oublié de soi. Alors, on peut découvrir un recoin oublié de notre âme qui vivait dans une mémoire ensevelie.

Il peut arriver aussi qu'on découvre des êtres (des entités) qui ne sont pas des fragments de notre conscience.

Peu importe ce qu'on y trouve, il est important de faire régulièrement le ménage dans les pièces de notre âme. De rentrer dans chaque recoin de notre âme et d'ouvrir les fenêtres pour y faire rentrer la lumière du soleil. La lumière fera son oeuvre. Il est bien possible que notre demeure change d'aspect si on fait régulièrement nos soins de l'âme.

Ouvrir les fenêtres pour y faire entrer le soleil est une image. On peut le faire de plusieurs façons. Il s'agit, en définitive, de s'accueillir en demandant l'aide de la lumière divine. De cet aspect lumineux de soi qui a l'art de redonner vie, de relancer la dynamique évolutive, de ce qui coince en nous.

Alors soyons attentif à ce qui coince, à ces émotions qui planent sur nos âmes, et suivons-les jusqu'à l'aspect de soi qui demande notre attention, notre amour, notre énergie de vie et de guérison et accueillons-le. Faisons de notre âme une demeure aérée et éclairée qui vibre de lumière divine.

L'appel de la guérison, par Linda L. Smith (compte rendu par Eric Forgues)

noreply@blogger.com (Partages sacrés) — Tue, 11 Dec 2012 00:34:00 +0000

Compte rendu de l'ouvrage Called into Healing de Linda L. Smith
Par Éric Forgues (2004)

Il existe une tradition de guérison dans le christianisme qui s’est perdue avec le temps. Linda Smith veut renouer avec cette tradition de guérison qui était au centre du ministère du Christ et de l’oeuvre de ceux qui s’engageaient à le servir. Les apôtres avaient été initiés par le Christ et envoyés par lui pour guérir les personnes à l’aide de la prière, de l’imposition des mains et aussi des huiles (Luc 9 : 1-6; Matthieu 10 : 5-10; Marc 6 : 7-13).

Son ouvrage Called into healing montre qu’un trésor se cache dans la tradition chrétienne et que certaines églises chrétiennes ont commencé à renouer avec cet héritage. L’auteure démontre que le cinquième des textes des évangiles parlent de guérison. La guérison prend différentes formes, mais elles reposent toutes sur la foi dans le pouvoir de Dieu et la guérison concerne autant le corps que l’esprit. Que ce soit l’expulsion des démons, la guérison des aveugles ou de la surdité, dans les évangiles la guérison implique invariablement la foi et rétablit l’intégralité de la personne (Marc, 10 : 52). Guérir c’est rendre la personne entière. Le salut de l’âme et la guérison sont ainsi intimement liés, l’un passant par l’autre.

… le christianisme s’est peu à peu éloigné de la mission de guérison qui caractérisait l’œuvre des premiers chrétiens

Son ouvrage Called into healing montre que le christianisme s’est peu à peu éloigné de la mission de guérison qui caractérisait l’œuvre des premiers chrétiens. Nous sommes témoins d’une évolution historique qui a éloigné l’Église de sa mission de guérison. Au Moyen-âge, la guérison disparaît de la liturgie et des rituels de l’Église. Par exemple, alors que l’onction était associée à la guérison chez les premiers chrétiens, l’Église catholique décide en 1551 (lors du Concile de Trente) de réserver l’onction uniquement aux mourants dans le but d’expier leurs péchés.

Dans l’Église, les guérisons vont servir d’exemples pour renforcer la foi. Elles deviennent secondaires et l’Église affirme que le Christ s’en servait pour convertir en démontrant le pouvoir de Dieu. Ce qui préoccupe alors l’Église ce n’est plus la guérison entière de la personne, mais le salut de l’âme. Séparant le corps de l’esprit, l’Église se détourne du corps qu’elle finit même par dévaloriser. Il y avait donc un espace vacant que sont venus occupée les premiers médecins qui pouvaient soigner le corps des malades. Mais ils ne pouvaient pas traiter l’âme des malades, au risque d’être condamné par l’Église. La médecine et les sciences de la santé se sont développées sur cette séparation entre le corps et l’esprit.

Parallèlement à cet éloignement des rituels de guérison au sein de l’Église, les croyances aux miracles se répandent et nous assistons à une diffusion des pèlerinages associés à la guérison et au salut. La notion d’une guérison globale corps-esprit perdure donc malgré l’évolution que nous avons connue de la médecine et de la foi, mais, ni l’Église ni la science ne font une place à une guérison de l’être fondée sur la foi. Au XXè siècle, les mouvements pentecôtistes et charismatiques marquent un retour à des pratiques de guérison fondées sur la foi. Même l’Église catholique fait un retour timide dans les années 1960 à des pratiques de guérison. En effet, depuis le Concile de Vatican II, l’Église favorise l’usage de l’onction non seulement dans les cas de mort imminente, mais dans un esprit de guérison des malades.

La médecine et les sciences de la santé se sont développées

sur cette séparation entre le corps et l’esprit.

Linda L. Smith favorise un retour des rituels de guérison dans les Églises chrétiennes. «Quel pouvoir sera libéré quand suffisamment d’entre nous se rappelleront le ministère de guérison de Jésus et le ramèneront dans nos églises» (p. 72, notre traduction). Elle a développé une approche religieuse du healing touch (Le Healing Touch Spiritual Ministry Program) qui est une technique de guérison qui utilise la prière, l’imposition des mains et les huiles. Il est important de souligner que Linda Smith a formé plusieurs membres du clergé à Rome et aux États-Unis. Son travail vise à nous montrer que la guérison a un rôle à jouer dans la démarche de foi des croyants non pas pour convertir, mais pour les rapprocher de Dieu, car l’union avec Dieu passe par une guérison qui permet de dépasser l’obstacle en nous qui nous sépare de Dieu. Nous nous rapprochons ainsi du sens premier de la guérison qui passe par le corps, par le cœur et par l’âme et grâce à laquelle nous redevenons entiers.

Quel pouvoir sera relâché quand un nombre suffisant de nous se rappelleront le ministère de guérison de

Jesus et le ramèneront dans nos églises

Linda L. Smith

L'ange qui dérange

noreply@blogger.com (Partages sacrés) — Fri, 26 Oct 2012 11:18:00 +0000

J'ai sûrement canalisé un ange qui a envie de nous sortir de notre torpeur, qui va à contre courant des messages sirupeux que canalisent les canaux officiels de la spiritualité guimauve. Vous croyez que les anges carburent tous à l'eau de rose? He bien non... Vous croyez que les bons anges sont ceux qui nous flattent dans le sens du poil? Pas toujours...

L'ange qui dérange nous dit de nous réveiller. De sortir de la spiritualité guimauve qui, sous couvert de messages d'unité, d'amour ou de paix, nous fait prendre des vessies pour des lanternes. Mais pour distinguer la vessie de la lanterne, encore faut-il faire preuve de jugement... Or, les chantres de la spiritualité guimauve nous murmurent qu'il faut sortir du jugement (du mental), faculté qui appartiendrait au monde 3D... Pourtant, le monde de la spiritualité aurait tout intérêt à garder un peu de jugement. Il en a encore besoin quand on voit tout ce qui circule... Mais nous fuyons le jugement, ce regard juge que nous ne pouvons pas supporter.

Nous avons intérêt à apprivoiser le jugement, d'abord envers soi-même, car lorsqu'il est juste, il nous fait voir notre ombre, cette part de soi que nous n'osons pas nous avouer à soi-même. C'est vers ce qui nous dérange en soi que devrait nous mener notre cheminement spirituel. Pas seulement sur les nuages confortables de la spiritualité. C'est normal de vouloir le confort, mais quel confort pouvons-nous espérer si des ombres spectrales se profilent en toile de fond de notre conscience?

C'est notre engagement sur le sentier de la guérison que questionne mon ange grincheux. Ce sentier semble mener les touristes spirituels vers un parc d'amusement. Le monde de la spiritualité est envahi de touristes qui viennent consommer des produits distrayants. La plupart des biens qu'on nous propose sur le marché spirituel visent à nous distraire. Et c'est ce que veulent les touristes : ils cherchent des sensations ou veulent obtenir sans effort: guérisons, miracles ou éveil. Sans parler de tous les faux-fuyants qui nous égarent, nous distraient sur le chemin qui mène vers soi: les dates appréhendant des changements, voire des catastrophes (21 décembre 2012), des théories fumeuses sur des complots, des êtres merveilleux, réalisés, qui nous servent les mêmes messages réchauffés, la technique du jour, le livre du jour, le gourou du jour... tout pour nous distraire et nous éloigner de soi.

Heureusement, ce qu'on refuse de considérer avec sérieux nous revient d'une façon ou une autre. L'engagement qu'on ne prend pas, la responsabilité qu'on ne veut pas prendre, notre vie se charge de les prendre. Les évènements de notre vie sont en bonne partie des parts de nous-mêmes qu'on ne reconnaît pas. Si on les reconnaissait un peu plus tôt, leur intégration dans notre être se ferait plus harmonieusement.

Le mal qui semble parfois s'abattre sur nous est là pour nous ouvrir les yeux, pour nous sortir de notre torpeur, ou de notre entêtement à ne pas voir... Il y a des anges qui ont la mission ingrate de nous sortir de notre torpeur.

De la nature agglutinante de nos âmes

noreply@blogger.com (Partages sacrés) — Wed, 24 Oct 2012 19:45:00 +0000

Une idée qui me trotte dans la tête sur la qualité agglutinante de nos âmes...
Quelque chose comme ça...

Les âmes se regroupent, nouent des liens, et finissent par former un magma d'âmes qui finissent par s'agglutiner les unes aux autres et s'empêcher de respirer, de vibrer, d'avancer.... Ce qui compte pour elles est de rester en groupe, interconnectées, et elles perdent de vue qu'elles s'enlisent. De par leur nature visqueuse, les âmes ont cette qualité de nouer des liens qu'elles qualifient d'amicaux, d'amoureux ou de familiaux, mais derrière ces mots se dissimulent des rapports agglutinants, visqueux et involutifs.

Offrons-nous plutôt l'espace et la liberté de vibrer notre divinité sans s'agglutiner les uns aux autres... Donnons-nous la liberté de vibrer divinement... Détachons-nous - par amour (véritable) - les uns des autres.

Ah que ce serait un beau cadeau ! Ah que nous ferions un bond évolutif.

Est-ce que je nous mets tout dans le même sac? Bien sûr que non. Il doit bien y avoir un petit pourcentage de nos liens qui échappent à la viscosité de nos âmes.
Photo d'un blobfish (pas encore de photo d'âmes agglutinées)

Les pratiques de guérison spirituelle: entre la méfiance et la confiance

noreply@blogger.com (Partages sacrés) — Wed, 10 Oct 2012 19:54:00 +0000

Je suis entré dans l'univers de Facebook pour faire des partages d'énergie (reiki et autres) en août 2010. J'avais alors une expérience "canadienne" et "américaine" de l'énergie. Sur Facebok, la plupart de mes contacts sont Français. J'ai découvert qu'un vieux fond de pratiques de sorcellerie côtoient les pratiques d'énergie en France. Je reçois des témoignages de personnes qui se disent victimes de sortilèges, d'envoûtements et de magie noire. Je réalise que ça finit par créer un climat de méfiance. On se méfie de nos contacts sur Facebook comme on se méfie de notre voisin dans les campagnes françaises qui a peut-être ensorcelé notre vache.

Ça me rappelle une étude qui a été faite par une ethnologue française, Jeanne Favret-Saada, sur les pratiques de guérison, ce qui l'a amené à entrer dans l'univers de la sorcellerie dans les bocages. Normalement, le chercheur doit rester neutre par rapport à son objet d'étude. Il ne doit pas prendre partie. Or, pour étudier l'univers de la sorcellerie, elle finit par comprendre qu'elle ne pouvait pas rester neutre. Sinon, les personnes qui participent à cet univers ne vont pas se confier. Et vont lui dire que ce sont des superstitions. Il n'y a pas de place pour la neutralité en sorcellerie. C'est à partir du moment où elle est perçue comme désenvouteuse "alliée" qu'une personne victime d'ensorcellement se confie à elle. Dans cet univers, soit tu es perçue comme une alliée soit comme une adversaire.

"C’est à ce point que l’enquête bascule : J. Favret-Saada comprend que la sorcellerie est une guerre, et que dans une guerre, il n’y a de place que pour des belligérants."

En France, cet univers de croyances et de pratiques existe encore et vient freiner l'extension des pratiques énergétiques, car ça crée un climat de méfiance. Ça devient difficile de faire confiance aux personnes contact sur Facebook.

Un peu naïvement, j'organisais des soins collectifs où tout le monde pouvait envoyer et recevoir de l'énergie. Puis, je me suis dit qu'il valait mieux organiser des soins ou seuls moi et des personnes de confiance envoyions de l'énergie. Encore là, des énergies indésirables pouvaient se faufiler dans le groupe. La jalousie, l'envie, la rivalité, la concurrence, la compétition sont les moteurs de la sorcellerie. À la limite, il faudrait opérer dans la discrétion absolue. Une personne à une personne. Mais ça freine drôlement la diffusion de l'énergie.
Je pense qu'il faut essayer de libérer les pratiques d'énergie de l'univers de la magie et de la sorcellerie. Il s'agit d'un changement culturel, de mentalité et de perceptions. Ce n'est pas si facile, car quand on entre dans l'univers de la sorcellerie, on entre dans une dynamique qui nous emporte et qui nous impose une façon de percevoir le monde. Fortement alimenté par des émotions de peur, de méfiance, de rapports de force/pouvoir, cet univers peut très vite nous aspirer. Il devient alors difficile de rester dans la confiance, l'ouverture, la transparence et l'amour universel. On se met à retirer nos photos et nos informations personnelles sur Facebook par crainte qu'elles soient utilisées par des personnes mal intentionnées. On ferme nos volets.

C'est une réaction logique et rationnelle dans le monde de la sorcellerie. Ce monde a ses propres règles.

C'est difficile de rester totalement en dehors de cet univers. On y participe dès qu'on entre dans la méfiance et qu'on commence à prendre des mesures pour éviter les attaques psychiques/énergétiques. Dès qu'on croit que c'est possible d'être l'objet de ces attaques, nous avons déjà un orteil dans cet univers.

Alors, que faire?

1) Fermer les volets? Faire preuve de prudence? Ceux qui sont victimes de sorcellerie doivent sûrement vivre un retrait le temps de se libérer des attaques. On apprendre aussi à consolider notre lien avec l'énergie divine et on lui demande la force de passer à travers ces épreuves sans tomber dans les pièges de la sorcellerie.

2) Changer les perceptions? C'est aussi une voie, mais ça prend beaucoup de travail pour nous libérer de la jalousie, de l'envie, etc. Sans penser que les changements culturels prennent du temps. Faut faire confiance qu'avec la diffusion du reiki par exemple (il y a d'autres exemples), qu'on finira par sortir de cet univers.

3) Continuer à travailler pour diffuser au plus grand nombre l'énergie divine sachant qu'il y a des risques? Et demander à l'énergie divine de nous protéger. Peut-être, mais alors, faut-il avertir les participants des risques que des personnes malintentionnées participent? Si oui, est-ce que le climat de méfiance que ça peut créer vient compromettre la qualité du partage?

Une chose est sûre, pour mettre fin à cette guerre énergétique, à ce cycle de violence qui opère dans le monde subtil, il ne faut pas succomber à la tentation de renvoyer les coups reçus. Il faut se soustraire de ce cycle de sort/contresort.

Ma réflexion n'est pas terminée. Je vais revenir sans doute sur le sujet. Je laisse les questions ouvertes pour le moment...

Plus d'info sur l'étude de Jeanne Favret-Saada http://www.cairn.info/la-bibliotheque-ideale-des-sciences-humaines-article-138.htm

p.s. Je ne dis pas qu'au Canada, il n'y a aucune pratiques de sorcelleries, mais je pense que leur ampleur n'a aucune mesure avec ce que j'observe en Europe. D'autres pièges guettent le reiki au Canada.

Au-delà de l'ego

noreply@blogger.com (Partages sacrés) — Fri, 07 Sep 2012 00:43:00 +0000

Nous parlons souvent de l'ego sans préciser de quel point de vue nous en parlons. Pourtant c'est important de le faire. Car l'ego est le point de vue que nous avons sur le monde. C'est donc bien souvent du point de vue de l'ego que nous parlons de l'ego. Il lui est difficile d'envisager un au-delà de lui-même. Quel est cet au-delà? Quel est cet autre point de vue que nous pouvons avoir sur l'ego? D'abord, d'où vient ce désir d'aller au-delà de l'ego? Qu'est ce qui en nous appellerait à dépasser ce regard si omniprésent que nous avons sur le monde?

Peu importe le chemin que nous prenons, cet appel au dépassement de l'ego vient d'une expérience de la conscience qui s'est éprouvée en dehors de l'ego, en dehors de ses limites. Cette expérience peut avoir été exprimée par d'autres personnes qui nous racontent cet au-delà de la conscience de l'ego comme une conscience dans laquelle se résolvent bien des problèmes qui apparaissent comme tel du point de vue de l'ego. Certains parlent même de cet au-delà comme mettant fin à bien des conflits et à bien des souffrances causés par la vision dualiste de l'ego.

Soit. Il nous reste alors à chercher le chemin qui nous amène à sortir de l'ego pour expérimenter une conscience en dehors de lui. Quel est ce chemin?

Il peut y avoir plusieurs chemins. Plusieurs méthodes. La méditation. La dévotion. La prière. Mais peu importe la technique, celle-ci ne nous garantit en rien le résultat qui peut arriver à tout moment, parfois même sans qu'on le recherche. C'est comme un ravissement de l'âme qui se soustrait des limites de l'ego pour nous plonger dans un océan de conscience. Nous parlons alors de conscience divine, cosmique, et de ce point de point de vue, nos problèmes et notre vision du monde nous semblent bien petits, voire irréels. C'est ce dont témoignent les mystiques qui ont vécu ce type d'expérience.

Ce type d'expérience paroxystique, comme les appelait Abraham Maslow, constitue une percée dans la coquille de l'ego, une première fissure dans ce qui, faut bien le dire, emprisonne bien souvent notre conscience au quotidien. Cette percée trace la voie de la transcendance de l'Ego. Transcendance qui ne doit pas nécessairement culminer dans le rejet de l'ego, mais dans un nouveau rapport entre l'ego et cet océan de conscience qui, entre autres, dissout les faux problèmes créés par l'Ego. Dans ce rapport qui s'installe, dans cette nouvelle danse qui commence, l'ego devient de plus en plus transparent et laisse filtrer un peu plus la lumière divine. L'ego reconnaît alors qu'il ne peut pas mener seul la barque sur le fleuve de la vie. Il doit tenir compte des courants marins de l'océan divin sur lequel il navigue. Et le divin sait qu'il a besoin de l'ego pour se manifester dans le monde humain.

L'opacité de l'ego ordinaire nous empêche de voir, de ressentir, de vivre le divin en nous. C'est une construction sociale, culturelle et psychologique. Un acquis de civilisation. Un progrès. Mais le prochain pas de l'humanité se fera quand nous défricherons ce qui obstrue le passage au divin. Les colonisateurs de la conscience sont en train de dégager un nouvel espace pour permettre à la conscience divine et à la conscience de l'ego de co-créer.

Image tiré du film Matrix - dialogue de la scène :

Garçon à la cuillère : N'essayez pas de plier la cuillère. C'est impossible. Au lieu de cela... essayez simplement de réaliser la vérité.
Neo : Quelle vérité ?
Garçon à la cuillère : il n'y a pas de cuillère.
Neo : Il n'y a pas de cuillère ?
Garçon à la cuillère : Alors vous verrez que ce n'est pas la cuillère qui plie, ce n'est que vous-même.

L'homme pense qu'il pense (Bernard de Montréal)

noreply@blogger.com (Partages sacrés) — Sat, 18 Aug 2012 13:55:00 +0000

Selon Bernard de Montréal, l'illusion de l'ego est de croire qu'il est l'auteur des pensées, alors que la pensée est toujours une forme de communication entre nous et des entités. L'ego perd de vue le lien vibratoire qui le lie aux entités. Notre âme capte la vibration mais l'ego se l'approprie pour en faire une réflexion dans laquelle il peut se reconnaître et qu'il peut prétendre sienne. L'ego s'identifie à cette pensée. Le commun des mortels ignore donc l'origine réelle de sa pensée. Ce qui donne lieu à plusieurs formes de domination et de manipulation des entités du plan astral sur la conscience humaine.

Prenons par exemple une pensée dévalorisante: Je suis stupide, je suis moche, je suis nul, je suis incapable, je suis un perdant, etc. Il est certain que cette pensée ne vient pas de la source divine qui est en nous. Pourtant, nous avons tous un canal qui nous lie à la source. Alors que se passe-t-il entre la source et l'ego qui est traversé par ce type de pensée? Si nous comprenons d'où viennent ces pensées harcelantes, nous pouvons nous en libérer. Il peut y avoir eu un évènement passé qui a pu favoriser ce type de pensée. Un parent qui infériorise son enfant par des paroles. Ça laisse des traces. Une mère qui dit à sa fille qu'elle est grosse, qu'elle mange trop. Ajoutons à ça les médias qui véhiculent et valorisent une certaine image de la femme. Pourquoi reste-on pris dans le passé? Qu'est-ce qui nous relie au passé? La mémoire. Les émotions La plupart des explications psychologiques s'arrêtent à peu près ici. Bernard de Montréal nous invite à faire un pas de plus. Selon lui, ces pensées peuvent faire écho au passé, mais ce sont des entités du plan astral qui nous les envoient car elles se nourrissent de l'émotion générées par ces pensées-émotions.

L'être humain est un être télépathique, mais l'ego bloque cette faculté en nous donnant l'impression d'être l'auteur de nos pensées. Nous ne voyons pas tout ce qui se passe de l'autre côté du voile.

Nous devons nous désastraliser pour nous reconnecter à notre source divine. Nous pourrons alors vivre selon l'intelligence créatrice qui émane de notre source. Cela suppose de nous désidentifier des pensées "involutives", infériorisantes qui nous viennent du plan astral et de rétablir le lien avec la source. Nous pouvons sentir quand une pensée vient de la source ou si elle vient du plan astral.

Les pensées du plan astral sont des pensées qui entretiennent la division, la manipulation, le mensonge, l'infériorité, les pensées négatives, etc.

La source émet des vibrations et des pensées divines, empreintes de beauté, de bonté, d'amour, d'harmonie, d'intelligence, de liberté... Les pensées qui viennent de la source viennent avec une vibration qui crée un bien-être. Elles entretiennent la joie. Elles nous donnent envie de communier dans la présence divine.

Lorsqu'une pensée du plan astral vient nous harceler, nous pouvons prendre conscience qu'elle ne vient pas de notre source divine. Nous pouvons alors nous détacher de cette pensée en disant ou en sachant qu'elle ne nous appartient pas.

Nous pouvons les remplacer par un effort de connecter à la source divine qui habite en nous. En le disant tout simplement.

Exemples d'affirmations:

Je me détache des entités du plan astral. Je me détache des pensées qui viennent du plan astral. Je cesse de nourrir les entités du plan astral. Je connecte avec ma source divine et je ne reçois que les vibrations qui en émanent. Mes pensées et mes émotions proviennent de la source.

Pour en savoir plus sur Bernard de Montréal

Bien se nourrir mentalement ...

noreply@blogger.com (Partages sacrés) — Fri, 15 Jun 2012 16:40:00 +0000

Nos pensées sont une source de nourriture pour nous. Elles véhiculent toujours une énergie. Nous recevons de notre environnement des pensées que nous pouvons intégrées dans notre conscience. Dès lors, nous nous en nourrissons. Nous exprimons également nos pensées, leur permettant de continuer leur cycle de vie énergétique et participant aux échanges énergétiques sur un plan mental. Les émotions suivent la même logique.

Il y a des pensées qui sont nocives pour notre santé, d'autres qui sont plutôt vides et certaines qui sont nourrissantes pour notre âme. Des pensées et des émotions d'amour, par exemple, nourrissent notre âme et l'aident à s'épanouir.

En prenant conscience des pensées véhiculées en nous, nous pouvons commencer à cultiver des pensées d'amour et de sagesse, tout en nous détachant des pensées moins créatives.

Nous prenons ainsi conscience de l'énergie qui entoure telle ou telle pensée. Quelle énergie et quelle émotion véhicule le message ou la chanson que j'écoute ?

C'est une diète mentale et émotionnelle que nous pouvons suivre afin d'être plus sélectif dans les pensées que nous cultivons, à commencer par celles qui semblent bien ancrées. Celles qui nous limitent. Celles qui nous maintiennent dans la peur, le doute, l'envie, la jalousie, l'ignorance, etc.

Fréquentons les sources de pensées divines, lumineuses, aimantes, joyeuses, et toute la gamme divine des pensées. En lisant, par exemple, des auteurs divinement inspirés. En écoutant des chants ou de la musique sacrés. Et face à des pensées moins créatives, nous pouvons nous mettre en état d'émission de pensée et d'émotion divines.

Vers une conscience globale

noreply@blogger.com (Partages sacrés) — Sat, 31 Mar 2012 11:17:00 +0000

Un petit exercice pour nous aider à développer une conscience globale.
Prenez un instant pour simplement observer ce dont vous êtes conscient pendant un moment. Remarquez comment votre attention est sollicitée et attirée par des sensations spécifiques: un bruit, un son, la vision d'un objet, d'une personne, une pensée... La conscience est habituellement concentrée sur des "objets" particuliers. Pendant qu'on écoute une personne qui parle, on a moins conscience de ce qui se déroule autour.

L'exercice commence par prendre conscience de ce à quoi nous portons notre attention. C'est le point de départ de l'exercice. D'être conscient de ce dont nous sommes conscients. Puis, il s'agit de se détacher de l'objet particulier dont nous avons conscience pour prendre conscience de l'environnement, de ce qui se passe autour de cet objet. Nous pouvons alors remarquer notre propension à isoler un autre objet de cet environnement. La conscience tend à s'attacher à des objets précis. Il passe d'un objet à un autre. C'est le propre de notre conscience dans son état actuel. Pendant qu'on écoute le chant d'un oiseau, il s'agit donc d'entendre aussi le souffle du vent dans les arbres, les personnes qui parlent, de sentir les odeurs, de sentir la chaleur, la fraîcheur, tout en laissant flotter notre attention sur rien de précis. Si on se met à penser à quelque chose, c'est la même chose. On observe la pensée tout en continuant à recevoir le flot d'informations que nous envoient nos sens sans sélectionner quoi que ce soit de particulier.

C'est une forme de méditation, de présence à soi et à ce qui est, qui nous sort de l'ego. Car celui qui sélectionne, qui écoute telle personne en particulier, qui pense, qui parle, qui agit, c'est l'ego.
Quand on lâche prise, quand on se détache de ce type d'expérience, c'est la globalité de l'être qui s'ouvre devant nous. Peu à peu, nous pouvons ainsi développer une conscience globale.

Et c'est reposant. Car l'action de l'ego demande de l'énergie.

Bonne présence à vous-mêmes et à ce qui est.

L'union avec le divin

noreply@blogger.com (Partages sacrés) — Wed, 03 Aug 2011 14:45:00 +0000

Pour s'unir à la lumière, il nous faut délaisser des aspects sombres de soi. Mais on peut commencer par l'autre bout: pour se libérer des aspects sombres de soi, il nous faut s'unir avec la lumière.

Nous pouvons méditer avec l'intention d'inviter le divin, la lumière divine, à entrer dans notre corps, dans notre cœur (siège de nos émotions), dans notre âme, dans tout notre être.

Lors de notre méditation, nous mettons notre attention sur le divin que nous invitons à venir en soi. Nous affirmons notre engagement à travailler pour le divin, à vivre dans la lumière divine. Nous pouvons alors sentir certains soubresauts dans notre corps. Certaines énergies "non divines" peuvent se sentir bousculées. Nous nous en dissocions en demeurant centrés sur le divin et en l'invitant à guider ces énergies vers leur prochain lieu d'évolution. Puis nous continuons notre méditation en explorant chaque recoin de notre corps, chaque organe, avec l'intention d'intégrer la lumière divine dans chaque cellule. Nous sommes attentifs à ce que nous ressentons. Est-ce que la lumière circule bien partout? Y a-t-il un endroit qui semble opaque et ne laisse pas passer notre conscience divine? Si oui, nous nous y attardons. Nous plaçons sur cet organe ou cette partie du corps notre conscience divine. Nous laissons agir la lumière. Jusqu'à ce qu’elle circule bien. Et nous continuons. Toujours en invitant la lumière divine à venir nous aider. En s'imprégnant de cette lumière. Nous visualisons ou ressentons tout notre corps physique et notre corps énergétique qui l'entoure emplis de lumière.

C'est à refaire plusieurs fois avec fermeté et résolution. Certaines énergies peuvent tenter de nous convaincre de les laisser tranquillement là où elles sont. Elles peuvent nous amener à penser qu'il n'y a pas vraiment de problème ; à nous de ne pas se laisser berner par ces énergies.

Ce travail permet d’éliminer les compartiments de notre être qui sont coupés de la lumière.

Qu'en est-il maintenant de notre vie? De nos activités quotidiennes? Quelle place accordons-nous au sacré? Demandons-nous: est-ce que notre vie est compartimentée en activités coupés du divin et activités divines? Si c'est le cas, c'est qu'il y a encore du travail à faire. Car il n'est pas prévu que nous soyons fragmentés, compartimentés, divisés, mais unis avec le divin.

Comment rendre divines l'ensemble de nos activités ?

Il faut bien commencer à quelque part. En s'accordant un moment et un espace dans le flot de nos activités pour méditer ou prier. C'est un premier pas. On peut se donner un objectif divin dans la vie et y consacrer nos efforts, nos pensées et nos émotions. Nous pouvons entraider notre prochain par exemple. Trouver une façon de faire le bien.

La méditation présentée plus haut ouvre une voie. Car plus nous serons divins, plus nos actions le serons. Mais il faut aller plus loin. De la même façon que nous invitons le divin dans chaque partie de notre être, nous pouvons le faire dans chaque activité de notre vie. C'est une façon de s'unir entièrement au divin. Au début, ça peut demander un effort, car il y a du travail à faire. L'ampleur du travail est à la hauteur de notre laisser-aller spirituel. Plus nous avons laissé l'ombre avancer dans notre vie, plus le travail sera grand.

Apprenons à accomplir nos activités dans la conscience divine, que ce soit les tâches les plus simples, nos loisirs, notre travail, notre sommeil, notre alimentation, notre toucher, notre parole, notre présence au monde. Nous allons peut-être cesser de faire certaines activités et commencer à en faire de nouvelles.

Effort au début, mais par la suite, la vie divine ne demande aucun effort, car c'est en fait la vie normale de notre être que nous retrouvons.

L'insaisissable essence du reiki

noreply@blogger.com (Partages sacrés) — Sun, 31 Jul 2011 19:29:00 +0000

Même si je reconnais la richesse de l'héritage symbolique que nous apportent les religions, je ne suis pas à l'aise dans une organisation religieuse. Je suis davantage attiré par une spiritualité qui respecte ma liberté et mon autonomie; et qui reconnaît ma possibilité de connecter intérieurement avec le divin et d'en tirer des enseignements personnels.

Je me sens à l'aise dans le reiki, parce qu'on n'a pas à adhérer à une secte pour le pratiquer. Le reiki n'est pas une organisation spirituelle, ni une secte. Mais il y a toujours un risque que certains veulent s'en servir pour créer des groupes spirituels, des écoles, voire des sectes. La différence entre un groupe spirituel et une secte est la différence entre ce qui est sain et malsain. Et souvent nous passons de l'un à l'autre quand l'enseignant veut établir un rapport de pouvoir avec ses étudiants.

Pourtant, en général, ceux qui s'intéressent aux nouvelles spiritualités ont en général soif de liberté et d'autonomie. Plusieurs se sont éloignés de l'approche autoritaire et dogmatique de leur institution religieuse pour avoir un peu plus d'espace pour vivre leur spiritualité. Mais chasser le naturel et il revient au galop. Plusieurs enseignants spirituels cherchent à asseoir leur autorité en imposant des règles, des normes, qui ressemblent parfois à des dogmes indiscutables. Et ce qui n'aide pas le milieu des nouvelles spiritualités c'est la naïveté et le manque d'esprit critique d'un grand nombre de personnes qui y cheminent. Certains "leaders" spirituels en profitent. D'autant plus que plusieurs adeptes continuent de rechercher une autorité spirituelle, un guru, qui les guidera dans leur cheminement. Peut-être par manque de confiance ou d'estime en eux-mêmes, cette dépendance peut ouvrir la porte à des abus.

Certains enseignants reiki ont tendance à prolonger, à étirer la relation qu'ils ont avec leurs étudiants. L'apprentissage du reiki devient avec eux un vrai parcours du combattant. L'étudiant doit faire ses preuves, doit montrer au "maître" qu'il mérite de passer au prochain niveau. Il doit beaucoup travailler sur lui-même, se purifier, avant de passer d'un niveau à un autre ou même avant de faire des soins. Le maître place la barre haute. On dirait qu'on veut former une élite du reiki, des athlètes de l'énergie. Et l'élève qui joue le jeu lui accorde ce pouvoir. Car c'est lui, le maître, qui dira quand l'élève sera prêt pour voler de ses propres ailes. J'ai l'impression que l'enseignant cherche ainsi à combler chez-lui un besoin psychologique. Peut-être que ça lui donne de l'importance d'avoir des étudiants qui l'écoutent, le suivent, lui obéissent. L'ascendant qu'il a sur ses étudiants nourrit-il un besoin psychologique?

Je ne désire pas satisfaire ce type de besoin chez mon enseignant en reiki. Je ne cherche pas un guru, mais quelqu'un qui a connecté avec l'énergie et qui saura me guider pour connecter à mon tour avec elle. Par la suite, ce sera à moi d'entretenir ma connexion avec la source. J'ai la même approche quand j'enseigne. Si l'étudiant est plus ou moins décidé à s'engager, elle ne pourra pas compter sur moi pour la "pousser" à s'engager.

Le reiki est un outil simple et efficace. Pas besoin de le compliquer davantage. J'y vois un outil pour élever notre vibration, canaliser l'énergie et la partager.

J'ai l'impression que le reiki est tiraillé entre deux courants: un qui cherche à l'organiser, à établir des normes de pratique, à les imposer. Ce courant favorise l'émergence de "polices" ou de "curés" du reiki qui prétendent savoir ce qu'est le "vrai" reiki et vont condamner les lignées qui leur semblent s'éloigner de la voie juste.

Il y a un autre courant dans le reiki qui reconnaît la diversité des approches et l'impossibilité de saisir l'esprit divin. C'est comme essayer d'attraper le vent avec un lasso. La meilleure façon de « saisir » l’essence du Reiki est de ne pas la saisir du tout. Comme l’eau d’une rivière, le Reiki est fluide et insaisissable. Si l’on tente de saisir l’eau de la rivière, elle nous filera doucement entre les doigts. C’est en y plongeant de tout son corps que l’on peut véritablement l’apprécier.

Les deux voies ont leur piège. La première voie peut nous faire dériver vers une logique de pouvoir qui cherche à monopoliser le monde/marché du reiki. La seconde peut nous faire dériver vers le "n'importe quoi" et le "tout se vaut".

En fait, il faut savoir que l'énergie divine est accessible à quiconque la demande avec un cœur sincère. On a une compréhension limitée du mouvement de la lumière. On aura beau définir exactement comment tracer un symbole, exécuter une initiation, l'énergie peut ne pas venir. Les voies de l'énergie sont infinies. On ne sait pas, ou si peu, ce qui favorise la connexion avec l'énergie. C'est une grâce qui nous échappe. C'est à chaque fois une rencontre, totalement libre, entre une âme et sa source. Ce n'est pas le respect des règles ou des normes qui garantit cette connexion.

Rappelons-nous que le véritable enseignant c’est le Reiki. L’intensité et la qualité de cet enseignement sont proportionnelles à notre engagement à l’égard de notre évolution spirituelle. Le Reiki agit dans la mesure où celui qui en fait usage s’engage et s’investit honnêtement et humblement, non seulement par le biais de la parole, de l'émotion et de l’intellect mais aussi et surtout…dans l’action.

Tentons de dépasser les limites que nous mettons devant l'énergie et œuvrons pour partager cette énergie au plus grand nombre.

Quel reiki lave plus blanc ?

noreply@blogger.com (Partages sacrés) — Fri, 29 Jul 2011 14:35:00 +0000

Est-ce que l'argent et le reiki font bon ménage? Le débat revient sans cesse. Et pour aller directement à mon propos: je crois qu'ils peuvent faire bon ménage si on évite certains pièges. Il faut d'abord les reconnaître. En voici un.

Vous avez sans doute remarqué que le reiki et les autres techniques énergétiques sont devenus un marché. Or, celui qui propose un produit sur un marché doit se démarquer des autres. Quelle meilleure façon de se démarquer que de dire que notre technique est supérieure aux autres techniques de guérison.

On peut souvent lire ou entendre que telle technique énergétique se situe dans des bandes de fréquences supérieures. Telle autre englobe toutes les techniques énergétiques. Les praticiens sont nombreux à se livrer à une forme de concurrence.

Et nous sommes conditionnés par notre société de consommation à prendre ce qui a de meilleur, de plus performant, de plus rapide, de plus puissant. Nous sommes souvent tentés par ce discours de vendeurs.

Rappelons qu'il n'y a pas de technique meilleure qu'une autre, à la condition que nous puisons à la source divine de la lumière et de l'énergie. Y a-t-il une énergie plus forte que cette source?

Dieu est un spectre de lumière infinie. Or, certaines techniques se concentrent sur une fréquence - couleur - particulière du spectre, dite supérieure, en oubliant de se référer à la source divine. Telle fréquence se situe peut-être dans la partie supérieure du spectre, mais a perdu accès aux autres fréquences énergétiques. Que se passe-t-il si la personne a besoin d'une fréquence plus basse pour son soin? Mieux vaut avoir accès à tout le spectre. Et puisque nous ne savons pas exactement quelle fréquence la personne a besoin, mieux vaut s'en référer à l'intelligence de la source divine.

Si nous perdons le lien avec la source divine, nous perdons le lien avec une intelligence infinie, hautement supérieure, qui sait ce qui est bon pour une personne, en prenant en compte l'équilibre et le bien-être supérieur de l'univers. À partir du moment que nous puisons à la source, celle-ci saura comment administrer le soin, le doser dans le temps et en intensité, en fréquences vibratoires.

Mieux vaut être humble dans notre pratique. Nous devons admettre que la source divine sait mieux que nous ce qui est requis pour la personne qui reçoit un soin. Nous en avons parfois un aperçu par nos intuitions et les messages que nous recevons, car nous sommes les instruments de la lumière. Celle-ci a besoin de nous pour agir, comme nous avons besoin d'elle pour être et pour vivre. Nous sommes à son service.

Énergie polarisée et énergie continue

noreply@blogger.com (Partages sacrés) — Thu, 21 Jul 2011 00:05:00 +0000

Nous trouvons dans l'expérience de la vie de multiples occasions pour réagir de façon dualiste : telle situation, nous procure de la joie, telle autre de la tristesse, de la déception, etc. Ces évènements déclenchent une énergie polarisée qui, si on l'intègre, nous fera vivre des "up" et des "down" qui viennent avec (joie/tristesse - amour/haine - bonheur/malheur - joie/malheur, etc.).

Cela reflète nos attentes vis-à-vis la vie et les gens que nous côtoyons. Cela reflète aussi notre fonctionnement énergétique qui traduit en émotions et en pensées les vibrations qui nous traversent. Chaque situation est vécue et intégrée énergétiquement. Chaque vibration énergétique est comme une vague qui entre en nous et qui se traduit par des émotions/pensées polarisées. On ne peut pas toujours éviter la vague, mais on peut décider la façon de la prendre. Par exemple, si l'expérience que nous vivons peut flatter notre ego, il est possible que notre ego enfle. Si l'ego s'enfle à partir de cette expérience, il est sans doute dépendant des évènements extérieurs pour sentir sa valeur. Si l'expérience vient plutôt déprécier l'ego, l'ego va alors se dégonfler.

Mais qu'arrive-t-il si nous nous dépolarisons?

Nous recevons des compliments. Nous les acceptons. Nous reconnaissons que des gens sentent le besoin de nous exprimer des compliments. Car nous avons de la compassion pour tous les êtres vivants et les acceptons dans l'expression de leur être. Mais ces compliments ne permettent pas à l'ego de s'enorgueillir. Nous n'avons pas besoin de ces compliments pour éprouver notre valeur.

Nous pouvons donc vivre les évènements de la vie d'une autre façon. Il y a une énergie continue (non polarisée) qui, si on l'intègre, nous libère des montagnes russes, des expériences polarisantes, et nous amène à l'équanimité - à une égalité d'humeur en toute situation. Cela suppose que nous sommes prêts et voulons nous libérons du monde de la dualité. Le monde de la dualité est d'abord en nous. C'est une lunette qui nous fait voir le monde en bon/mauvais, en source de joie/de peine, en ami/ennemi, en "cela me plait, cela me déplaît", en "il est gentil, il est méchant", etc.

Une nouvelle lunette nous fera le monde de façon égale. Même devant des personnes très différentes, nous aurons la même attitude. En fait, il n'y aura plus personne qui nous plaira ou qui nous déplaira. Cela fait partie de l'ancienne lunette. Ce n'est pas l'environnement extérieur qui définit notre état d'âme.

Chaque situation n'est plus vécue selon un système d'attentes qui déclenche des réactions négatives/positives selon les évènements. Cela fait partie de l'ancienne lunette. Nous participons différemment au monde, à la vie. De manière plus détachée, plus centrée dans l'expérience de l'être. Au lieu d'être à la périphérie de la roue de la vie, on est au centre, moins ballotté par les hauts et les bas de la vie.

L'amour, la compassion, la paix, la joie deviennent alors des sentiments permanents, ancrés, qui dépendent de moins en moins des circonstances extérieures.

Alors passons du courant polarisé au courant continu...

Reiki et temps (suite)

noreply@blogger.com (Partages sacrés) — Wed, 15 Jun 2011 11:34:00 +0000

Pour faire suite à ce post sur le reiki et le temps, voici une autre image qui peut illustrer cette idée d'envoyer du reiki au passé.

Imaginons que nous sommes sur le bord d'une route en train de faire du vélo. À quelques kilomètres, une voiture vient vers nous à grande vitesse. Nous ne la voyons pas. Elle ne fait pas partie de notre présent. Mais si une personne est dans un arbre assez haut pour voir la voiture arriver, tout en nous voyant sur le vélo, ces deux événements font partie de son présent. Si elle avertit la voiture de faire attention par des signes, elle peut prévenir un accident.

C'est comme lorsque nous envoyons du reiki à notre passé. Notre passé est en train de façonner notre futur. Envoyer du reiki à son passé signifie peut-être aussi d'envoyer du reiki à ce qui est en train de façonner notre futur.

Il se passe quelque chose

noreply@blogger.com (Partages sacrés) — Wed, 08 Jun 2011 00:07:00 +0000

La croute astrale qui nous empêchait de connecter avec la lumière laisse de plus en plus passer la lumière grâce au travail persistant de travailleurs de lumière qui depuis des siècles tentent de réaligner et reconnecter l'humanité à sa source divine. Nous sommes en train de rétablir notre état de conscience divin, connectée à la source, en nous détournant des énergies astralisées qui exerçaient sur nous leur pouvoir de séduction. Les âmes qui agissent dans l'ombre commencent à s'exciter tels des insectes sous la pierre qu'on soulève. Elles sentent venir la fin de leur monde illusoire construit dans l'ombre. Il ne restera plus bientôt de barrières assez opaques pour qu'elles puissent continuer de se cacher. Tout se vivra en plein jour. Le mensonge, la tromperie, la fourberie, le parasitisme, la manipulation, la domination ne pourront plus profiter de l'ombre pour se déployer. Un grand réalignement et de grandes retrouvailles avec notre essence spirituelle sont en train de se produire en chacune de notre âme et à l'échelle de la planète.

Détournement énergétique

noreply@blogger.com (Partages sacrés) — Tue, 08 Mar 2011 01:47:00 +0000

On sait que certains êtres et certaines entités peuvent aspirer notre énergie. Comme des vampires. Je me demandais: "pourquoi ne puisent-ils pas leur énergie à la source infinie de la lumière ?" Pourquoi dérober cette énergie à d'autres alors qu'elle est inépuisable? Pourquoi ne se tournent-ils pas vers la source infinie de l'énergie? Et je crois avoir reçu un élément de réponse.

Pour puiser à cette énergie, il faut être en mesure de se présenter devant la lumière dans notre vérité et dans notre entièreté. Il faut être capable de supporter la lumière divine. Celle qui nous révèle à nous-mêmes. Pour plusieurs êtres incarnés ou entités, cette éventualité n'est pas envisageable. Ils ne sont pas prêts à faire la vérité sur eux-mêmes. Quelque chose les en empêche. Ils sont alors réduits à puiser à l'énergie de façon détournée, en cachette, en la dérobant.

Mais la réalité est plus nuancé. Les êtres qui vivent totalement dans la lumière et ceux qui vivent totalement dans l'ombre sont deux extrêmes. La plupart d'entre nous, humains que nous sommes, avons certains aspects qui ne sont pas lumineux, qui se tapissent dans l'ombre. Ce sont les aspects de soi que nous ne voulons pas voir ou admettre. Lorsque nous sommes plongés dans certaines situations, ces aspects moins lumineux de notre être peuvent surgir. Ces aspects puisent leur énergie dans le monde illusoire qui les entoure, en dehors de la source divine de la lumière. Que ce soit par insécurité, peur, désir de contrôler, sentiment d'impuissance, dévalorisation personnelle, etc., nous chercherons dans notre environnement extérieur des ressources énergétiques pour combler les manques en nous.

Par exemple, si je souffre d'insécurité psychologique, je vais trouver des moyens de me sécuriser à travers les autres. La moindre remarque pourra être interpréter négativement si elle fragilise mon estime de moi. Je pourrai alors faire sentir la personne coupable, qui cherchera peut-être à réparer son "erreur" en me rassurant. Je cherche ainsi à me sécuriser dans le monde illusoire plutôt que de chercher ma "valeur" à la source véritable de mon être, dans ma vérité, dans une compréhension juste et dans l'acceptation de ce que je suis.

Si nous sommes engagés sur le sentier de la guérison, il peut être pertinent de faire un examen de conscience pour éclairer les parties de soi qui préfèrent vivre dans l'ombre. On peut alors se présenter entièrement (dans nos aspects ombragés et lumineux) à la lumière et on peut y puiser toute l'énergie dont nous avons besoin pour être...simplement.

Image: "On ne devient pas illuminé en imaginant des figures de la lumière, mais plutôt en devenant conscient de notre ombre" C.G. Jung

Se passe-t-il quelque chose?

noreply@blogger.com (Partages sacrés) — Fri, 04 Mar 2011 00:29:00 +0000

Voici ce que dit Mooji, un enseignant spirituel bien sympathique, dans ce vidéo.

C'est nous qui décidons s'il se passe quelque chose ou non, s'il y a un évènement qui se produit.

"Notre mental veut aller vers la "scène du crime", là où il y a de l'action. Là où le mental crée de l'action" Mooji

Mais on peut perdre cette habitude d'aller là où le mental s'agite, et si on perd cette habitude, il ne se passe plus rien.

La conscience éveillée est celle qui se laisse de moins en moins distraire par cette agitation du mentale et des émotions, celle qui se laisse de moins en moins tentée d'intervenir, celle qui se recueille de plus en plus dans le silence, celle qui cesse de se faire des films d'épouvante, des drames, des comédies, etc., et qui demeure dans une expression plus dépouillée, plus simple et plus authentique de l'être.

"La peur peut survenir, mais la conscience éveillée ne construira pas une histoire autour de la peur pour l'alimenter, et canaliser l'énergie vers elle" Mooji

La conscience éveillée se dépouille de biens des expériences qui lui paraissent de plus en plus inutiles. Les évènements cèdent leur place au flot harmonieux de la vie vécue dans l'être.

Il y a tant d'expériences que nous vivons et qui ne sont pas nécessaires. Elles ne sont pas réelles. Elles sont artificiellement construites et alimentées par nous. Nous pouvons nous en passer. La conscience éveillée fait ce choix de ne retenir de la vie que l'essentiel. Peu à peu, la vie se simplifie. Le désir de contrôle, le désir de paraître, le désir de plaire, s'en vont. Les peurs, les soucis, les angoisses aussi perdent de leur importance.

Plus on s'éveille, moins il se passe des choses dans notre vie. Moins nous vivons des expériences. C'est une autre façon de dire qu'on se libère de notre karma. Cela ne veut pas dire qu'on ne fait plus rien, bien au contraire... On se réalise de plus en plus et nos actions participent de notre réalisation et de la réalisation de notre prochain.

Désamorcer nos programmes à la source

noreply@blogger.com (Partages sacrés) — Sun, 20 Feb 2011 19:40:00 +0000

Lorsque nous travaillons avec l'énergie (en faisant du reiki par exemple), nous pouvons peu à peu conscientiser l'origine énergétique et vibratoire de nos pensées, de nos émotions et de nos réactions physiques. Avant de vivre une émotion, par exemple, on peut la voir arriver (ressentir) sous forme d'une vibration dans notre champ d'énergie. Une subtile vibration peut provoquer des vagues qui affecteront nos pensées, nos émotions et notre corps.

Si quelqu'un est sujet à la colère, par exemple, il pourra percevoir le signal vibratoire qui provoque en lui la colère avant que celle-ci s'exprime mentalement et émotionnellement. Une idée va nous traverser l'esprit. Cette idée précède l'émotion. Lorsque nous la "pensons", il y a de fortes chances que l'émotion suive. Cette émotion déclenche ensuite des réactions physiques: le cœur bat plus vite, la pression monte, etc. À force de vivre ces émotions, celles-ci laissent des traces sur le corps.

Cette réaction en chaîne nous vient d'une vibration qui détient le code de notre expérience de la colère. C'est un programme comportemental qui se déclenche dans des situations particulières. Notre réaction est donc un conditionnement qu'on ne maîtrise pas, que nous subissons.

Comment se libérer de ce type d'expérience? Pas seulement de l'expérience de la colère, mais de toute forme de "réaction en chaîne" qu'on ne maîtrise pas. Il y a plusieurs approches, mais restons au niveau du travail énergétique.

Le travail énergétique nous amène à faire appel à une source d'énergie de guérison. Dès que nous prenons conscience de l'expérience en cours, nous pouvons nous traiter comme si nous avions reçu une "information" d'une personne à qui nous faisons un traitement. Supposons que nous captons une pensée de colère. Nous en prenons conscience, nous nous détachons de cette pensée, et nous nous tournons plutôt vers une pensée de guérison.

On peut intervenir à chaque étape de la réaction en chaîne. Mais plus nous intervenons tôt, en amont du processus, plus nous pouvons éviter de vivre ce qui s'ensuit habituellement.

L'information est d'abord vibratoire. Cette vibration devient pensée. La pensée est le résultat d'une activité mentale qui traduit la vibration en idée-forme. Le cerveau capte cette énergie et la transforme en pensée. Le "cœur" (centre des émotions) réagit à cette pensée selon une gamme d'émotions correspondantes. Enfin, le corps réagit à son tour à travers le cœur (physique), l'afflux sanguin, la respiration et un ensemble de réactions biochimiques qui dépassent mes compétences.

Idéalement, si nous pouvons percevoir le signal vibratoire lorsqu'il surgit dans notre champ d'énergie, nous pouvons nous en détacher, s'en désidentifier, et ainsi se libérer sur le champ de l'expérience qu'il provoque habituellement.

Bien entendu, plus nous intégrons l'énergie de la source divine dans notre être, plus nous apprenons à désamorcer nos programmes comportementaux, et moins ce type de signal vibratoire a d'emprise sur nous.

Fatigue et énergie

noreply@blogger.com (Partages sacrés) — Wed, 12 Jan 2011 00:23:00 +0000

La fatigue peut avoir plusieurs causes: manque d'activité physique, mauvaise alimentation, stress, effort intensif, manque de sommeil de qualité, le manque de lumière (fatigue ou déprime saisonnière). Il y a la bonne fatigue et celle qui n'est pas normale. Nous allons porter un regard "énergétique" sur la fatigue, sachant qu'il y a tout un ensemble de facteurs.

Si quelqu'un se sent épuisé et demande des soins énergétiques, nous devons être conscients que, s'il y a des fuites dans son champ d'énergie, l'énergie que nous lui transmettrons risque de se perdre. Alors, comment colmater une brèche? D'abord, qu'est-ce qui crée ces brèches? Souvent ce sont des pensées non-constructives, un mental qui est suractivé et qui s'alimente de lui-même, des émotions difficiles, des relations conflictuelles, des relations de vampirisme ou parasitaires (dans le monde physique ou spirituel) qui créent et entretiennent ces fuites d'énergie. Notre vie mentale et émotionnelle a souvent pris une place trop grande, en plus d'être souvent coupée de l'être véritable. Si nous étions dans l'être, nous nous épuiserions pas autant en paroles et le silence serait un ami plus fidèle.

C'est la personne elle-même qui détient les moyens de colmater ses fuites énergétiques. Si nous faisons un soin énergétique, nous pouvons colmater "énergétiquement" ces brèches. Mais si la personne retombe dans ces habitudes, elle risque de les rouvrir. Il est alors pertinent d'indiquer à la personne certains moyens pour éviter ça.

Voici quelques points à surveiller:

Être attentif à ses pensées : y en a-t-elles qui reviennent sans cesse? des soucis constants? des fixations sur une situation, une relation, une autre personne? Il y a là, probablement, une fuite d'énergie.
Être attentif à ses émotions: colère, peur, jalousie, envie, sont des émotions qui peuvent indiquer des fuites énergétiques.
Avons-nous des relations difficiles qui nous vident ou nous épuisent? Une relation où une personne abuse de nous - nous harcèle - dans un sens physique ou psychologique. Une relation de vampirisme?
Consomme-t-on alcool et drogue avec excès? Ça peut ouvrir des brèches énergétiques.

En outre, les brèches énergétiques peuvent attirer des entités astrales qui viennent s'alimenter de notre négativité, de nos émotions, de nos pensées et siphonner notre énergie tout en nous maintenant dans un environnement énergétique de basse vibration.

Il faut donc nettoyer notre esprit, nos relations, notre vie mentale et émotionnelle. Il faut se faire un programme de mise en forme énergétique. Non seulement il faut colmater la brèche, mais il faut aussi connecter avec l'énergie de vie (la lumière): en développant des pensées-émotions de générosité, de partage, d'amour, de compassion, de joie. Même si au début ça peut sembler artificiel ou non senti, en s'obligeant à le faire, nous développons une connexion avec une bonne énergie qui remplira notre corps énergétique et les brèches seront colmatées à long terme.

Soyons patient. Dans tout ce genre de travail, il faut être constant. Nous verrons les fruits de nos efforts dans un avenir assez proche.

Image : Gaston Lagaffe - de Franquin (c) Dupuis

Connexion à la lumière (suite)

noreply@blogger.com (Partages sacrés) — Sun, 02 Jan 2011 17:18:00 +0000

Dans un post récent, nous avons parlé de la connexion avec la lumière.Les mots "lumière", "divin", "énergie de vie", "Esprit-Saint" désignent un aspect de la réalité qui semble inaccessible pour plusieurs d'entre nous. Mais certaines personnes visent à rendre "tangible" ou "concret" cet aspect de la réalité à ceux qui le veulent.

Pour ma part, c'est une voyante qui m'a mis sur le chemin. Elle me parlait de l'Esprit-Saint et elle me disait que je pouvais construire une relation avec lui. Je l'ai prise au mot et je me suis mis à appeler régulièrement l'Esprit-Saint, à l'inviter à venir dans ma vie, à me guérir. Dans certains moments difficiles, je me souviens de l'avoir "mis en demeure" de venir dans ma vie. Je voulais que ces mots "lumière", "Esprit-Saint", "divin" ne soient pas que des mots, que des concepts. Je voulais en faire l'expérience. J'ai été touché par ce qui se cache derrière ces mots. Puis, petit à petit, j'ai développé une relation avec la lumière. J'ai appris à lui faire une place dans ma vie et dans mon coeur. J'en ai encore beaucoup à apprendre et pour ça, je m'en remets à la lumière.

Pour ceux qui veulent en faire l'expérience, voici quelques qualités qu'il faut cultiver pour que la lumière fasse partie de votre vie.

La patience et la persévérance.

Une enseignante que j'ai eue en Healing touch nous disait qu'elle a pratiqué les soins énergétiques 7 ans avant de commencer à ressentir l'énergie. Qu'est-ce qui l'a motivé à continuer?

La confiance.

Savoir que même si on ne ressent rien, qu'il se passe quelque chose dès qu'on formule l'intention d'intégrer le divin - la lumière - dans notre vie.

Formuler l'intention.

Il est important de prendre le temps de formuler notre intention. De la clarifier et de s'assurer que tout notre être a clairement l'intention d'intégrer la lumière dans notre vie. Parfois, c'est peut-être le souhait éphémère de l'ego. Un souhait qui peut être rendu fragile par des parties de soi (saboteur, ne pas se sentir digne de la lumière, ne pas se sentir à la hauteur, etc.) qui ne croient pas vraiment ou qui ne veulent pas vraiment intégrer la lumière dans notre vie. Il s'agit donc de prier (prier = demander) de tout notre être pour que la lumière vienne dans notre vie. En sachant que nous serons entendus. Le fait de prier met en mouvement des énergies. Lorsqu'on demande à la lumière d'entrer dans notre vie, tout l'univers se met en marche pour répondre à notre demande. Il s'agit d'être à l'écoute des signes.

Les signes.

Ce sont des petits évènements significatifs, des synchronicités parfois, qui vous guident vers votre nouveau chemin de vie. Il faut être attentif. On peut y voir là des clins d'oeil de la lumière qui nous fait ainsi savoir que notre prière a été entendue. C'est une relation qui commence à se construire. Un dialogue qui débute entre soi et la lumière. Comme toute relation, il faut l'entretenir. Comme toute relation, nous risquons d'être confronté à nos masques, à nos faux-fuyants, à nos peurs, à nos blocages. D'autant plus qu'il s'agit ici d'une relation avec la lumière. C'est ici que nous verrons à quel point nous voulons intégrer la lumière dans notre vie. Car elle ne peut venir que si nos éliminons nos blocages. Or, cela veut dire que si nous acceptons de guérir.

La guérison.

Pour intégrer la lumière dans notre vie, il faut accepter de se laisser guérir par elle et par les expériences qu'elle nous fera vivre. Elle nous forcera à la voir à travers toutes nos expériences. Elle nous fera voir que nos maîtres spirituels résident dans nos amis, nos proches, ceux qui nous en font voir de toutes les couleurs. Elle nous apprendra à honorer notre vie, dans toutes ses dimensions. Ce n'est qu'ainsi, qu'elle pourra s'installer en permanence dans notre coeur. Et déborder.

Le partage.

Le partage vient naturellement, par effet de débordement de la lumière. Nous ne pourrons pas faire autrement que de la laisser circuler dans la moindre de nos relations: avec les objets, la nature, la nourriture, l'air que nous respirons, les astres que nous contemplons, les êtres vivants, les êtres humains, les êtres spirituels.

La vie divine

noreply@blogger.com (Partages sacrés) — Tue, 21 Dec 2010 01:24:00 +0000

Le monde vous tourmentera tant qu'une partie quelconque de vous appartiendra au monde. C'est seulement si vous appartenez entièrement au Divin que vous pouvez devenir libre.

Shrî Aurobindo

Nous sommes appelés à nous diviniser. C'est une question de temps, mais c'est surtout une question de choix et de démarche personnelle. Le premier geste passe par la connexion avec la lumière divine. Nous en avons glissé un mot dans notre dernier post. Le contact établi, commence alors un processus de divinisation qui englobe tous nos liens. Être spirituel ne se limite pas aux moments de méditation ou de prière que nous nous accordons. La divinisation de notre vie est la divinisation de tous ses aspects. Nous sommes appelés à diviniser chacune de nos activités en y voyant ou en y honorant la présence divine. Nous faisons toujours une place à la lumière divine dans tout ce que nous faisons et dans toutes nos relations. Dans la vie divine, 1 + 1 = 3. Au début, le processus peut sembler artificiel, plaqué sur notre existence. Mais peu à peu, en invitant la lumière dans nos moindres gestes quotidiens, c'est notre vie entière qui se remplit de la lumière. Le menuisier voit la lumière dans son marteau, dans le meuble qu'il fabrique. Le boulanger fait son pain en le consacrant à la lumière. Nous cuisinons le repas que nous partagerons en famille ou entre amis en accueillant la lumière divine. Entre amis, entre collègues ou en famille, nous invitons la lumière. En pensant à la lumière, en y faisant une place dans nos simples gestes quotidiens, nous sacralisons notre vie dans ces moindres aspects. Nous plaçons sur l'autel de la lumière nos liens avec autrui, nos liens avec la nourriture, la nature, l'air que nous respirons, les objets que nous manipulons, nos pensées, et avec tout l'être que nous partageons. Tous ces liens sont des fils énergétiques qui en viennent à véhiculer la lumière. Les liens qui nous gardent loin de la lumière devront être abandonnées ou transmutés par l'effet de la vibration de la lumière. Nos relations conflictuelles, difficiles, abusives devront passer par la guérison que nous procure la lumière.

À partir du moment où nous nous engageons dans la voie de la lumière, tout ce qui - en nous - bloque le passage de la lumière sera mis devant nous jusqu'à ce que nous comprenions la leçon et que nous nous détachions de ces blocages. Nos crises de guérison résultent souvent du choc entre la lumière et ce qui bloque son passage. À chaque fois, c'est un test entre soi et la lumière. Entre notre ego et la lumière. On peut alors demander l'aide de la lumière. Si nous sommes sincères dans notre désir d'intégrer la lumière dans notre vie, la lumière viendra dénouer nos blocages. Un à un.Et par le fait même, nous guérir.

Comment connecter avec la lumière divine ?

noreply@blogger.com (Partages sacrés) — Sun, 19 Dec 2010 13:35:00 +0000

Ce n'est pas en suivant une méthode ou une technique que nous allons rencontrer la lumière divine. C'est une disposition du cœur qu'il nous faut atteindre avant de faire une rencontre sacrée avec la lumière, avec une dimension si intime de notre être, que la connexion avec la lumière prend la forme de retrouvailles émouvantes. C'est aussi une forme de réconciliation avec soi, qui rejaillit sur les autres et tout l'univers avec qui on se réconcilie également.

Dans plusieurs religions, on se purifie, on se déchausse, on se prosterne, on jeûne avant d'entrer dans un espace sacré pour rencontrer le divin. Cet espace sacré est aussi en soi. C'est une disposition du cœur et de l'âme qui se détache du profane, des liens qui nous maintiennent à l'écart de la lumière, afin de mieux s'élever vers le divin. Avant d'entrer en relation avec l'énergie divine, avec la lumière, on cultive l'humilité, on demande pardon, on se met à nue en quelque sorte, on s'avoue dans toute notre fragilité et toute notre humanité. On se montre aussi dans notre désir sincère et pur de connecter avec la source divine. Il y a en quelque sorte une erreur à réparer, car c'est bien nous qui avons choisi de s'exiler de notre "chez-soi". Il y a un besoin de purification, de pardon, et de grande guérison. Car cette rupture avec la source divine nous a causé de la souffrance.

Alors comment connecter avec la source divine? En exprimant avec le cœur notre désir sincère de retrouver la part divine de notre être, en acceptant sincèrement de vivre la guérison de l'âme et du cœur qui va suivre ces retrouvailles intimes, ces noces alchimiques intérieures qui nous réconcilient avec Soi, avec les autres et l'univers. C'est avoir la certitude que nos prières, même silencieuses, sont entendues. C'est savoir entendre la réponse de l'univers quand elle viendra. C'est accepter de remettre sa vie dans les mains de la lumière divine et de se laisser guider par elle. C'est faire un choix pour une nouvelle vie.

La reconquête de notre âme

noreply@blogger.com (Partages sacrés) — Sat, 11 Dec 2010 18:39:00 +0000

Guérir c'est devenir entier, c'est récupérer notre part manquante, cet aspect divin de soi qu'on a perdu de vue. Mais c'est aussi reconquérir tous les fragments de soi - de notre âme - qui sont éparpillés dans nos expériences passées ou dans le champ d’énergie d’autres personnes. Nous ressentons de la culpabilité, de la colère, de forts liens d'attachement envers telle ou telle personne, il est possible que cette personne conserve un fragment de notre âme. L’inverse est aussi possible, c’est-à-dire que nous conservons un fragment de l'âme de cette personne. Lorsque nous voulons exercer une emprise sur une personne, peuvent se mettre en place des liens éthériques en fonction d'une intention ou une volonté de contrôle. L'énergie suit l'intention, quelle que soit cette intention.

Notre énergie peut alors se perdre par des liens éthériques qui perdurent, même lorsque la relation a cessé sur le plan physique. La rupture amoureuse brutale est souffrante bien souvent parce que des liens éthériques puissants nous unissant à notre bien aimé(e) cessent soudainement d'alimenter nos centres énergétiques. La relation amoureuse et/ou sexuelle est un médium de canalisation énergétique important, souvent porteuse de fortes illusions. La relation canalise des énergies qui nous alimentent et elle vient souvent nous tromper sur la source véritable de l'énergie.

Nous sommes des êtres énergétiques tentaculaires. Une série de liens énergétiques nous relient les uns aux autres. Sans oublier les liens que nous pouvons avoir avec des êtres proches ou étrangers non incarnés. Plusieurs de ces liens peuvent nous détourner de la lumière et nous vider de notre énergie. Il faut en prendre conscience et faire le ménage.

Dans le cheminement spirituel, il importe de comprendre la dynamique des liens qui se développent entre nous et notre prochain. Chaque relation est une possibilité de partager l'énergie dans la lumière ou dans l'ombre. La plupart du temps, nous le faisons dans l'ombre de notre ego. Nos liens sont conditionnels, remplis d'attente, laissant peu de liberté à l'autre. Les liens se font et se défont selon le respect de ces règles non écrites. Tant que nous ne sommes pas autonomes dans notre connexion à la source, et tant que nous chercherons à puiser notre énergie dans les autres, nous nous condamnons à la souffrance, car nous nous plaçons en situation de dépendance à leur égard. Nous devons apprendre à demeurer connectés à la source dans nos relations. Cela signifie que nous cessons d’être dupe de l'ego (le nôtre et celui des autres), de ses attentes, des expériences karmiques dont il a soif, des drames qu'il doit jouer pour mettre le monde à sa convenance, de ses mensonges et de son monde illusoire.

En nous liant à la source, nous nous libérons des liens d’attachement énergétiques qui nous maintiennent captifs les uns aux autres. Nous débranchons ces fils et récupérons notre énergie en fusionnant notre être éparpillé dans le feu alchimique de la lumière. Cela se répercute sur nos relations qui deviennent le lieu d'un partage de la lumière à sa source. Notre reconnexion à la source incite les autres âmes à aussi reconnecter à la source dans un mouvement co-évolutif.

Il y a sûrement plusieurs façons de récupérer notre âme éparpillé dans l'embrouillamini de nos liens éthériques.

Une méditation que nous pouvons faire consiste 1) à connecter avec l’énergie universelle de vie ou la lumière divine, 2) à appeler à soi nos fragments d’âme, 3) à libérer de soi les fragments d’âme étrangers ou les entités, en les dirigeant vers la lumière, puis 4) à nous remplir de lumière pour combler les vides laissés par les entités ou les fragments qui nous quittent.

Voici comment cela peut se formuler

« Je prie et j'invite la lumière divine, l’Esprit saint, le Reiki pour leur aide et leur soutien dans le travail de guérison que j’entreprends. »

Respirations et accueil de la lumière.

Répétez la phrase au besoin.

Lorsqu’on sent la connexion divine ou lorsqu’on se sent prêt, on passe à l’étape suivante qui consiste à appeler notre âme et/ou ses fragments.

« J’appelle mon âme, et tous les fragments de mon âme, qui sont restés attachés à des expériences passées ou à d’autres personnes. Ces expériences sont révolues. Il est temps de revenir à la maison. Je pardonne pour le mal qui a été fait. Je demande pardon pour le mal que j’ai fait. Lumière divine vient nous pardonner. Vient libérer mon âme et ses fragments qui sont restés captifs d’une souffrance, d’une mémoire, et qui a perdu contact avec moi. Merci lumière de dissoudre tous les liens éthériques qui relient ces fragments d’âme à une autre âme. J'intègre tous mes fragments et j'accepte de guérir ».

« Je demande à la lumière de me libérer des entités ou des fragments d’âme qui ont pu s’attacher à moi. Je pardonne à ces entités et ces fragments ; et je demande à la lumière, et à ses représentants, de guider ces entités vers leur prochain lieu d’évolution en dissolvant tous les liens éthériques qui me relient à eux. Merci lumière de sceller mon champ d’énergie et de le remplir de ton énergie de guérison. »

Attendre que le travail se fasse.

Faire cette méditation plusieurs jours.

Nous pouvons faire cet exercice en passant en revue chacune des années de notre existence, puis nos vies antérieures, car des fragments ou des entités peuvent provenir de vies antérieures.

Il est possible de ressentir des mouvements dans le corps ou dans le champ d’énergie; de ressentir des sentiments de chaud ou de froid; d’entendre des voix; d’avoir des souvenirs remonter à la surface. Seulement observer ce qui se passe en demeurant dans l’intention de la prière et de la guérison et en restant connecté avec la lumière.