Angelus Novus

Ni derechos ni humanos

2011-12-10T16:37:00.000+01:00

Forges, El País, 10 Dic 2011

Hace más de medio siglo que las Naciones Unidas aprobaron la Declaración Universal de los Derechos Humanos, y no hay documento internacional más citado y elogiado.

No es por criticar, pero a esta altura me parece evidente que a la declaración le falta mucho más que lo que tiene. Por ejemplo, allí no figura el más elemental de los derechos, el derecho a respirar, que se ha hecho impracticable en este mundo donde los pájaros tosen. Ni figura el derecho a caminar, que ya ha pasado a la categoría de hazaña ahora que sólo quedan dos clases de peatones, los rápidos y los muertos. Y tampoco figura el derecho a la indignación, que es lo menos que la dignidad humana puede exigir cuando se la condena a ser indigna, ni el derecho a luchar por otro mundo posible cuando se ha hecho imposible el mundo tal cual es.

En los 30 artículos de la declaración, la palabra libertad es la que más se repite. La libertad de trabajar, ganar un salario justo y fundar sindicatos, pongamos por caso, está garantizada en el artículo 23. Pero son cada vez más los trabajadores que no tienen, hoy por hoy, ni siquiera la libertad de elegir la salsa con la que serán comidos. Los empleos duran menos que un suspiro, y el miedo obliga a callar y obedecer: salarios más bajos, horarios más largos, y a olvidarse de las vacaciones pagas, la jubilación y la asistencia social y demás derechos que todos tenemos, según aseguran los artículos 22, 24 y 25. Las instituciones financieras internacionales, las Chicas Superpoderosas del mundo contemporáneo, imponen la "flexibilidad laboral", eufemismo que designa el entierro de dos siglos de conquistas obreras. Y las grandes empresas multinacionales exigen acuerdos "union free", libres de sindicatos, en los países que entre sí compiten ofreciendo mano de obra más sumisa y barata. "Nadie será sometido a esclavitud ni a servidumbre en cualquier forma", advierte el artículo 4. Menos mal.

No figura en la lista el derecho humano a disfrutar de los bienes naturales, tierra, agua, aire, y a defenderlos ante cualquier amenaza. Tampoco figura el suicida derecho al exterminio de la naturaleza, que por cierto ejercitan, y con entusiasmo, los países que se han comprado el planeta y lo están devorando. Los demás países pagan la cuenta. Los años noventa fueron bautizados por las Naciones Unidas con un nombre dictado por el humor negro: Década Internacional para la Reducción de los Desastres Naturales. Nunca el mundo ha sufrido tantas calamidades, inundaciones, sequías, huracanes, clima enloquecido, en tan poco tiempo. ¿Desastres "naturales"? En un mundo que tiene la costumbre de condenar a las víctimas, la naturaleza tiene la culpa de los crímenes que contra ella se cometen.

"Todos tenemos derecho a transitar libremente", afirma el artículo 13. Entrar, es otra cosa. Las puertas de los países ricos se cierran en las narices de los millones de fugitivos que peregrinan del sur al norte, y del este al oeste, huyendo de los cultivos aniquilados, los ríos envenenados, los bosques arrasados, los precios arruinados, los salarios enanizados. Unos cuantos mueren en el intento, pero otros consiguen colarse por debajo de la puerta. Una vez adentro, en el paraíso prometido, ellos son los menos libres y los menos iguales.

"Todos los hombres nacen libres e iguales en dignidad y derechos", dice el artículo 1. Que nacen, puede ser; pero a los pocos minutos se hace el aparte. El artículo 28 establece que "todos tenemos derecho a un justo orden social e internacional". Las mismas Naciones Unidas nos informan, en sus estadísticas, que cuanto más progresa el progreso, menos justo resulta. El reparto de los panes y los peces es mucho más injusto en Estados Unidos o en Gran Bretaña que en Bangladesh o Rwanda. Y en el orden internacional, también los numeritos de las Naciones Unidas revelan que diez personas poseen más riqueza que toda la riqueza que producen 54 países sumados. Las dos terceras partes de la humanidad sobreviven con menos de dos dólares diarios, y la brecha entre los que tienen y los que necesitan se ha triplicado desde que se firmó la Declaración Universal de los Derechos Humanos.

Crece la desigualdad, y para salvaguardarla crecen los gastos militares. Obscenas fortunas alimentan la fiebre guerrera y promueven la invención de demonios destinados a justificarla. El artículo 11 nos cuenta que "toda persona es inocente mientras no se pruebe lo contrario". Tal como marchan las cosas, de aquí a poco será culpable de terrorismo toda persona que no camine de rodillas, aunque se pruebe lo contrario.

Eduardo Galeano, Ni derechos ni humanos. Vía

¡Pobre Constitución!

2011-12-06T13:34:00.000+01:00

Forges, El País, 6/12/2011

La Nación española, deseando establecer la justicia, la libertad y la seguridad y promover el bien de cuantos la integran, en uso de su soberanía, proclama su voluntad de:

Garantizar la convivencia democrática dentro de la Constitución y de las leyes conforme a un orden económico y social justo.

Consolidar un Estado de Derecho que asegure el imperio de la ley como expresión de la voluntad popular.

Proteger a todos los españoles y pueblos de España en el ejercicio de los derechos humanos, sus culturas y tradiciones, lenguas e instituciones.

Promover el progreso de la cultura y de la economía para asegurar a todos una digna calidad de vida.

Establecer una sociedad democrática avanzada, y

Colaborar en el fortalecimiento de unas relaciones pacíficas y de eficaz cooperación entre todos los pueblos de la Tierra.

Constitución Española de 1978, Preámbulo

Cabaret - Tomorrow Belongs to Me

Hubo tiempos en que las constituciones tenían una vitola de conquista y de armisticio, de casa común y de sueños por escrito. La de 1978 es ya una señora mayor cuyo cumpleaños sólo parecen dispuestos a celebrarlo los cargos oficiales que pronuncian ditirambos sobre su Título Segundo, ante una horda de escolares aburridos que juegan a escondidas con sus móviles. Al resto del personal, en esa fecha, sólo le emociona su condición de día feriado, como el de la patrona local o el lunes de resaca que suele seguir a las verbenas populares.

Está achacosa la pobre. Y cuando entra en quirófano la Constitución no es para ponerse más botox de libertad en las mejillas ni para alargar sus atributos justicieros. Es para incorporarle un marcapasos del déficit o para meterla en Europa por urgencias para mantenerla luego dentro con respiración asistida.

Será que ya no hay constituciones como antes, como la bicentenaria de Cádiz que animaba a los españoles a ser justos y benéficos. O la que acaba de promulgarse en Ecuador, que garantiza los derechos de la madre naturaleza. Constituciones poéticas, les llaman. Quizá porque las otras sean tan prosaicas que sólo hablan del libre mercado y de monarquías intocables.

Parece que no toca reformar la nuestra para prohibir el culto de Caín, o para obligar a que el Estado provea de langostinos y de foie a los comedores parroquiales, a que el derecho al empleo no sea tan sólo una broma pesada y a repoblar las casas vacías como antaño ocurriera con las tierras en barbecho. Cualquier día, los próceres se sentarán en una mesa camilla y borrarán con un tipex la palabra libertad, salud pública y gratuita, educación igual para todos; o el derecho a la reunión, para que los indignados sólo puedan acampar, en último extremo, con los brazos en alto y el carnet en la boca. Se incorporarán entonces nuevas utopías: el privilegio de un banco malo –como si alguno fuera bueno–, el de regalar el Senado a las agencias de rating, el de que se respete la suprema identidad del individuo suprimiendo los convenios colectivos o una reforma de la ley electoral para que los votos no sean vinculantes.

Juan José Téllez: ¿Constituqué?, Público, 5/12/2011

Textos para el Día Mundial de la Filosofía

2011-11-17T09:54:00.000+01:00

Cartel del Día Mundial de la Filosofía 2011

Cuando la Organización de las Naciones Unidas para la Educación invita a celebrar el día mundial de la filosofía, bueno es recordar que el artículo 26 de la Declaración Universal de Derechos Humanos precisa que "la educación tendrá por objeto el pleno desarrollo de la personalidad".

Lo difícil de todas las proclamas cargadas de buenas intenciones es que se den las condiciones sociales de su cumplimiento. Baste mencionar el articulado de la Constitución española según el cual todo ciudadano tiene derecho a una vivienda digna. Sin embargo, tratándose del evocado derecho universal se da el problema añadido de que ni siquiera se toma realmente en serio lo que implica una educación integral, una educación que garantice el desarrollo efectivo de la personalidad.

Pues bien, nada más adecuado al respecto que recordar la tesis platónica según la cual la educación no ha de sustituirse a las capacidades innatas sino fertilizarlas, ayudar a que se desplieguen las facultades intelectivas y creativas que caracterizan al ser humano entre las demás especies animales. Sin duda no todo ser humano puede consagrar su vida a la investigación científica o a la tarea artística, pero, sin embargo, cada uno de los humanos se halla concernido por ellas, y tiene derecho a que se le ayude a reconocer que efectivamente es así, que lo que se dirime en estas tareas del espíritu también es cosa suya. Entre otras cosas, misión de la filosofía es recordar este derecho.

El motor de la filosofía no es tanto explorar desconocidos rasgos del mundo como restaurar una actitud ante aspectos (del entorno o de nosotros mismos) que eventualmente pueden ser ya conocidos, pero que no por ello dejan de ser sorprendentes. Para un investigador en física los principios del formalismo cuántico pueden constituir algo sabido, pero el simple ciudadano al que se ha dicho que en tales principios se pone en tela de juicio la idea que nos hacemos del mundo, tiene todo el derecho a exigir una educación general que no los obvie, que le haga partícipe de lo que en ellos se juega.

Afirmar la universalidad de la disposición filosófica implica que las interrogaciones fundamentales, que tantos por circunstancias sociales se han visto forzados a repudiar de sus vidas, están al alcance de toda persona tensada por lo desconocido e inquieta sobre su ser y su entorno. No se exige de entrada ser una persona culta y menos aún una persona erudita. La filosofía tiene sus problemas específicos, archivados en los grandes textos de su historia, pero tales problemas son el resultado de que el ser humano ha experimentado siempre una suerte de estupor ante la naturaleza y ante su propia existencia, estupor que le lleva a interrogarse, traduciendo sus vacilaciones y respuestas en conceptos y símbolos.

Pues, al igual que Descartes, Kant, Heisenberg o Einstein, ¿quién no se ha preguntado alguna vez si hay o no hay una realidad física exterior, que seguirá tras su eventual desaparición y la desaparición de todos los demás humanos, los cuales en apariencia tienen una percepción de tal realidad coincidente con la suya? Los instrumentos para responder en uno u otro sentido a esta pregunta cubren hoy miles y miles de páginas de sesudas revistas filosóficas o científicas y han sido esgrimidos como armas por algunos de los eruditos más importantes.

Pero la pregunta sigue siendo elemental y toda persona es susceptible de sentirse interpelada por la misma, hasta el punto quizás de que, si su vida material se lo permitiera, acuciada por tal interrogación, empezaría a dotarse de los elementos de información precisos para abordarla. Cosa que ya ha hecho alguna vez, al menos en una etapa tan ingenua como luminosa en la que la vida no estaba extraviada entre querellas evitables y expectativas ilusorias.

Es un desprecio a los ciudadanos considerar la vida del espíritu como cosa de minorías exquisitas y designar para el común la alternancia entre un trabajo puramente mecánico (cuando lo hay) y un ocio estéril. Obviamente, el asunto tiene implicaciones políticas y por eso el mero hecho de reivindicar una educación que empuje a una actitud filosófica es ya una cuestión de compromiso.

Cuando hace unos meses un importante consejero de Gobierno autonómico promulgaba una educación superior pública adaptada al mercado, explicitando que el propenso al estudio de la cultura griega habría de "pagarse el lujo", no solo estaba despreciando a Eurípides y Aristóteles, sino también a Euclides, es decir, la matriz de nuestra cultura.

Lo democrático de la filosofía reside en la tesis, enunciada por Aristóteles, de que todos podemos instalarnos en la actitud interrogativa, a poco que nos liberemos de las barreras sociales que lo dificultan y que impiden realizar nuestra naturaleza de seres tallados por la razón y el lenguaje.

Víctor Gómez Pin: Filosofía y derechos humanos

Los hombres temen al pensamiento más que a cualquier otra cosa en la tierra, más que a la ruina, incluso más que a la muerte. El pensamiento es subversivo y revolucionario, destructivo y terrible; el pensamiento es despiadado con el privilegio, las instituciones establecidas y los hábitos confortables; el pensamiento es anárquico y sin ley, indiferente a la autoridad, despreocupado de la acreditada sabiduría de las edades. El pensamiento escudriña el abismo del infierno y no tiene miedo. Ve al hombre, esa débil partícula, rodeado por insondables profundidades de silencio; sin embargo, procede arrogante, tan tranquilo como si fuera el señor del universo. El pensamiento es grande, y veloz, y libre, la luz del mundo, y la principal gloria del hombre.

Pero para que el pensamiento llegue a ser posesión de muchos, no privilegio de unos pocos, debemos eliminar el temor. Es el temor lo que mantiene a los hombres atrasados: el temor de que sus queridas creencias resulten engañosas, el temor de que las instituciones por las que viven resulten dañinas, el temor de que ellos mismos resulten menos dignos de respeto de lo que habían supuesto que eran.

¿Debe el trabajador pensar libremente acerca de la propiedad? Entonces, ¿qué será de nosotros, los ricos? ¿Deben los jóvenes, hombres y mujeres, pensar libremente acerca del sexo? Entonces, ¿qué ocurrirá con la moralidad? ¿Deben los soldados pensar libremente acerca de la guerra? Entonces, ¿qué ocurrirá con la disciplina militar? ¡Basta de pensamiento! ¡Retornemos a las sombras del prejuicio, para que no corran peligro la propiedad, la moral y la guerra!

Es mejor que los hombres sean estúpidos, lerdos y tiránicos, y no que su pensamiento sea libre. En efecto, si su pensamiento fuera libre, podrían no pensar como nosotros. Y este desastre debe evitarse a toda costa.

Así argumentan los oponentes del pensamiento en las profundidades inconscientes de su alma. Y así actúan en sus Iglesias, sus escuelas y sus Universidades.

Bertrnad Russell, Principios de reconstrucción social, 1916. Vía

Afirma Irina Bokova, Directora General de la UNESCO, que «La práctica de la filosofía es una dinámica que beneficia a toda la sociedad. Ayuda a tender puentes entre los pueblos y las culturas y refuerza la exigencia de una educación de calidad para todos. Además, invita a respetar la diversidad cultural, el intercambio de opiniones y el aprovechamiento colectivo de los logros científicos, todo lo cual es condición necesaria para un debate auténtico. El 17 de noviembre, movilicémonos para explotar este formidable potencial transformador que encierra la filosofía». Un poco de humor tampoco viene mal para festejar este día. Esperemos que el vídeo de abajo sea solo eso, humor, y no lo que el futuro le depara a la Filosofía.

Día Internacional para la Tolerancia: Contra el odio

2011-11-16T18:53:00.001+01:00

El Roto, El País, 29/03/2008

Estamos en un período en el que el mundo que conocemos cambia de manera lenta pero irreversible, y en el que empiezan a vislumbrarse los perfiles de un mundo nuevo. Se están poniendo en entredicho las instituciones tradicionales. Se recortan los presupuestos. Las familias enfrentan situaciones más difíciles. Todo este proceso de cambio y transformación genera enorme ansiedad.

En épocas de cambio, debemos seguir siendo fieles a los ideales y principios que constituyen la esencia misma de la Carta de las Naciones Unidas y de la Declaración Universal de Derechos Humanos. Entre esos valores básicos está la tolerancia. Para nosotros, la práctica de la tolerancia debe trascender la mera coexistencia pacífica, por más fundamental que esta sea. Ha de consistir en un entendimiento activo, fomentado por el diálogo y una colaboración positiva con los demás.

Lo anterior reviste fundamental importancia a la hora de luchar contra la discriminación, que causa tantas divisiones, destrucción y muerte. Todos tenemos la responsabilidad de proteger a aquellos que son vulnerables a la discriminación, ya sea por motivos de raza, religión, nacionalidad, lengua, género, orientación sexual u otros factores. La práctica de la tolerancia puede servir de antídoto al prejuicio y al odio.

La UNESCO desempeña un papel especial en el fomento de la tolerancia activa, al impulsar una educación de calidad para todas las niñas y niños; promover medios de comunicación libres y plurales, incluso en la Internet; y proteger el patrimonio cultural y fomentar el respeto de la diversidad cultural.

Al afrontar los desafíos complejos y de alcance mundial que plantea el mundo de hoy, las Naciones Unidas seguirán trabajando en pro de la comprensión mutua entre los pueblos y los países, lo que constituye una necesidad perentoria en un mundo interconectado. Al conmemorar este día internacional, recordemos que la tolerancia activa comienza con cada uno de nosotros, todos los días.

Mensaje de Ban Ki-moon, Secretario General de la ONU, sobre el Día Internacional para la Tolerancia, 16 de noviembre de 2011.

Nueva campaña publicitaria de Benetton, titulada Unhate: contra el odio, que hace un llamamiento "a los líderes y habitantes del mundo a combatir la cultura del odio", según ha comunicado la propia firma, y que pretende contribuir a crear una nueva cultura de tolerancia. "Si el amor global sigue siendo una utopía compartida, la invitación a no odiar, a combatir la cultura del odio, representa un objetivo ambicioso pero realista", afirma Alessandro Benetton, vicepresidente ejecutivo del grupo y encargado de presentar la nueva y polémica campaña. Lo políticamente incorrecto puede llegar a ser muy efectivo.

Presidente de Estados Unidos - Presidente de Venezuela

Presidente de la Autoridad Nacional Palestina - Primer Ministro de Israel

Como era previsible, Benetton ha retirado el fotomontaje en el que aparecían besándose el Papa Benedicto XVI y el imán de El Cairo. Según se puede leer en El País: "Previamente, la Santa Sede se había mostrado irritada y escandalizada por "la grave falta de respeto al Papa". El portavoz del Vaticano, el jesuita Federico Lombardi, había asegurado que se llevarían a cabo las gestiones necesarias ante "las autoridades competentes" para "garantizar el respeto hacia la figura del Santo Padre". "Es una demostración evidente de cómo en el ámbito de la publicidad se pueden violar las reglas elementales del respeto a las personas para atraer la atención mediante la provocación", ha subrayado Lombardi". De todas formas, objetivo cumplido.

Verdad y realidad: Ejercicios

2011-11-15T20:05:00.000+01:00

Rene Magritte, Ceci n'est pas une pipe

La dualidad realidad y apariencia todavía sigue vigente. Los espejismos, las distorsiones ópticas y la manipulación de imágenes e informaciones permite seguir distinguiendo entre lo que parece ser y lo que es realmente. Ni siquiera las explicaciones científicas cancelan la pregunta filosófica sobre la verdadera estructura o naturaleza de la realidad. Una mesa, decía el físico Arthur Eddington, parece un objeto sólido, pero a los ojos del físico nuclear es realmente un enjambre de electrones que giran en torno a diminutos núcleos, de modo que su estabilidad y consistencia emerge casi del vacío más desolador. Los objetos de la ciencia no se parecen en nada a los datos sensoriales, ni a las percepciones organizadas del sentido común.

Desde nuestra perspectiva materialista, como veremos, no es de recibo la escisión de la realidad en dos mundos o en dos mesas. Verdad y apariencia se dan simultáneamente y su conjugación no implica ruptura. No se puede decir que el corpúsculo de la microfísica (el mesón, o incluso, el quark) sea un dato escondido, porque, aunque escondido, no es un dato, sino un resultado. Hay que renunciar a imaginar lo que está oculto como una especie de modelo reducido del mundo usual de las cosas. La enseñanza que el ciclo de la filosofía griega destila y todavía podemos aprovechar es que las entidades ideales, las construcciones o resultados de la razón constituyen la realidad con tanto derecho como las percepciones sensibles y las apariencias. Pero las apariencias sensoriales son también necesarias. A partir de ellas se inicia el laborioso proceso de construcción operativa, que las reduce a apariencias, pero al mismo tiempo las dota de consistencia e inteligibilidad, las explica. Las verdades de las matemáticas y de la física han necesitado siglos de trabajo organizado y recurrente, y su constitución permanece incólume cuando el tiempo destruye los edificios, las ciudades y los hombres que fueron responsables de su aparición.

Gustavo Bueno y otros: Symploke

Aquí tenéis un ejercicio de palabras cruzadas para que vayáis preparando el vocabulario correspondiente al tema que acabamos de terminar. Encabeza esta entrada un texto que presenta cierta dificultad, pero que recoge los principales problemas filosóficos que hemos tratado en clase. Os animo a su comentario crítico, así como a la realización del ejercicio. Tened en cuenta que se está acumulando ya mucha materia y que el examen está próximo. ¡No seáis perezosos!

Pulsad sobre la imagen para acceder al ejercicio.

¿Izquierdas y derechas?

2011-11-10T18:31:00.002+01:00

Miguel Brieva

¿Podemos seguir distinguiendo a la derecha de la izquierda? En la teoría, sí; la práctica es otra cosa. La vieja distinción según la cual la derecha prioriza las libertades individuales y la izquierda la igualdad o la equidad sigue siendo válida. La derecha es liberal (en el sentido europeo) y la izquierda socialista. Pero ese marco dice poco en nuestro tiempo porque todo ha cambiado. Ha cambiado un individualismo que nació con las primeras declaraciones de derechos. Un individualismo que pudo ser “posesivo” y se basó en los privilegios de unos pocos, pero que también tuvo una ambición “universalista”. De él nacieron los derechos humanos como derechos individuales y universales. Hoy, en cambio, tenemos un individualismo que singulariza grupos y entra en una contradicción con la universalidad de la justicia que ni la izquierda ni la derecha entienden. El multiculturalismo fue la primera respuesta, aceptada por unos y otros, y destinada al fracaso. ¿En qué se distinguen hoy la izquierda y la derecha con respecto a los nacionalismos, al tratamiento de la diversidad cultural, a la convivencia con otras religiones?

Por lo que se refiere a la igualdad, el Estado de Bienestar ha sido la plasmación práctica del acceso de todos a unos bienes básicos. Fue la izquierda quien extendió y ejecutó la idea, aunque no nació de la izquierda propiamente, sino de la voluntad germana y británica de neutralizar políticamente a los menos favorecidos. También ha sido la izquierda la abanderada de la igualdad de las mujeres, de los homosexuales, de los dependientes. Todas estas reivindicaciones, una vez medio conseguidas, acaban convirtiéndose, por fortuna, en patrimonio de todos los partidos razonables y moderados, sean más o menos conservadores o progresistas. Las prestaciones sociales en estos momentos peligran, es cierto, pero será difícil desmantelarlas de raíz, por lo menos en Europa. Además de luchar con mayor empeño para que eso no ocurra, a la izquierda le falta ahora imaginación para seguir liderando las reformas más progresistas. Reformas más sutiles y menos aparatosas que las que consistieron en universalizar la educación o la seguridad social. Es evidente que la distancia abismal entre los más ricos y los más pobres nos coloca ante una desigualdad inédita. Habría diferencia entre la derecha y la izquierda si ésta se propusiera de veras abordar esa desigualdad. No con medidas de cooperación (eufemismo para la caridad), sino con cambios estructurales. Esa sería, a mi juicio, la auténtica diferencia.

¿Es posible afrontar el reto en un mundo globalizado? Debería serlo si el objetivo fuera globalizar no sólo la economía, las finanzas y la tecnología, sino los derechos humanos. Los desafíos más inmediatos exigen la recuperación de la crisis económica, en un contexto en el que los gobiernos, sobre todo los que están peor, poco pueden decidir por sí mismos. Aún así, las medidas que se tomen en cada caso podrían llevar la marca del gobierno que las tome, de su orientación a la derecha o a la izquierda. Digo que “podrían”, no que de hecho sea así. La indignación del 15 M protesta contra una manera de hacer poco sensible al sufrimiento real de las personas. Ahora bien, más allá de las medidas más inmediatas, no estaría de más pensar en el futuro y en procurar quitar de en medio los obstáculos que, de seguir ahí, nos harán caer en los mismos errores. El sistema sanitario, el sistema educativo, el derecho al trabajo o a la vivienda deberían ser repensados desde donde estamos para determinar a dónde queremos ir. De momento, no hay ningún movimiento en tal sentido y me temo que no lo habrá cuando hayamos superado la crisis. Pero si se intentara, sería una ocasión para distinguir el modelo de la derecha y el de la izquierda. ¿No será esa la razón fundamental para no intentarlo?, ¿el temor a que el retrato de unos y otros se parezca demasiado?

Victoria Camps: ¿Izquierdas y derechas?, en Filosofía Hoy

Debate (por llamarlo de alguna manera) íntegro entre Rubalcaba y Rajoy

Esto es otra cosa:

El fármaco de Platón

2011-11-07T18:16:00.002+01:00

Thoth, Fuente de la imagen

Pues bien, oí que había por Náucratis, en Egipto, uno de los antiguos dioses del lugar al que, por cierto, está consagrado el pájaro que llaman Ibis. El nombre de aquella deidad era el de Theuth. Fue este quien, primero, descubrió el número y el cálculo, y, también, la geometría y la astronomía, y, además, el juego de damas y el de dados, y, sobre todo, las letras. Por aquel entonces, era rey de todo Egipto Thamus, que vivía en la gran ciudad de la parte alta del país, que los griegos llaman la Tebas egipcia, así como a Thamus llaman Ammón. A él vino Theuth, y mostrándole sus artes, le decía que debían ser entregadas al resto de los egipcios. Pero Thamus le preguntó cuál era la utilidad que cada una tenía, y, conforme se la iba minuciosamente exponiendo, lo aprobaba o desaprobaba, según le pareciese bien o mal lo que decía. [...]

Pero, cuando llegaron a lo de las letras, dijo Theuth: «Este conocimiento, oh rey, hará más sabios a los egipcios y más memoriosos, pues se ha inventado como un fármaco de la memoria y de la sabiduría». Pero él le dijo: «¡Oh artificiosísimo Theuth! A unos les es dado crear arte, a otros juzgar qué de daño o provecho aporta a los que pretenden hacer uso de él. Y ahora tú, precisamente, padre que eres de las letras, por apego a ellas, les atribuyes poderes contrarios a los que tienen. Porque es olvido lo que producirán en las almas de quienes las aprendan, al descuidar la memoria, ya que, fiándose de lo escrito, llegarán al recuerdo desde fuera, a través de caracteres ajenos, no desde dentro, desde ellos mismos y por sí mismos. No es, pues, un fármaco de la memoria lo que has hallado, sino un simple recordatorio. Apariencia de sabiduría es lo que proporcionas a tus alumnos, que no verdad. Porque habiendo oído muchas cosas sin aprenderlas, parecerá que tienen muchos conocimientos, siendo, al contrario, en la mayoría de los casos, totalmente ignorantes, y difíciles, además, de tratar porque han acabado por convertirse en sabios aparentes en lugar de sabios de verdad».

Platón, Fedro, 274c

Os presento un fragmento de otro mito de Platón, uno de los más sugerentes, perteneciente al que quizá sea su más completo diálogo: el Fedro. Además, como ocurre en la mayoría de sus diálogos, su contenido es de plena actualidad. La escritura es un fármaco peligroso, afirma en él. Abandonamos la memoria: todo está en unos libros que no hemos escrito nosotros. Ahora tenemos unos ordenadores que acceden a ese gran templo del conocimiento que es la red. Tenemos a golpe de clic un montón de sabiduría que ha quedado fosilizada, no en viejas bibliotecas o librerías abandonadas, sino almacenada de manera permanente en servidores de Internet, “en la nube de Internet”. No podría haber mejor metáfora: ¿qué quiere decir estar en las nubes? No hace mucho, memorizábamos los números de teléfono que más usábamos. Ahora sabemos que los tenemos grabados y no nos molestamos en, ni siquiera, verlos. Pero lo peor es que cuando no recordamos algo, directamente nos vamos a internet sin dejarle opción a nuestra memoria a que haga su trabajo. El proceso es inmediato, pero casi nunca asimilamos esa información y tenemos que volver a ella continuamente.

Muchos de vosotros me habéis comentado que tras consultar alguna entrada en Wikipedia, al día siguiente recordabais la sensación de que era interesante pero que habíais olvidado su contenido. Esto nos está pasando también a los que somos inmigrantes en estas nuevas formas de acceder a la información. Acomodamos pero no asimilamos. La escritura digital sigue siendo escritura, pero más dispersa. Descuidamos mucho más la memoria y nos volvemos más perezosos. Con ello, dicha memoria cada vez se atrofia más. El uso y el desuso al que se refería Lamarck. Lo que está claro es que si la escritura era para Platón un fármaco peligroso (una droga con gran poder de adicción), nuestras nuevas tecnologías de la información y de la comunicación, lo son aún más. En consecuencia, quizá nos estemos volviendo todos cada vez más ignorantes.

Os dejo los documentos que, por fin, ha enviado la Coordinadora de las P.A.U. en Murcia para la Historia de la Filosofía en este curso. Como os dije a principio de curso, solo se ha modificado la forma de realizar el apartado de la contextualización. Por tanto, y desgraciadamente, sigue siendo un ejercicio rancio y memorístico que en absoluto sirve para desarrollar capacidad alguna. Vais a ir muy bien preparados para superar este examen, pero recordad que no es lo más importante. Como decía Aristóteles, la filosofía es hija del asombro y la curiosidad. Y poca capacidad de sorpresa hay en un sistema educativo que, como afirma Ken Robinson, está matando toda creatividad. Tal vez cambiando el paradigma educativo actual tengamos alguna opción para ser algún día "sabios de verdad".

Lo llaman democracia y no lo es

2011-11-05T17:03:00.003+01:00

El Roto, El País, 5/11/2011

Sí, a la vuelta del exilio me sorprendió la enorme complacencia existente en la cultura política dominante en nuestro país, que definía la transición de la dictadura a la democracia como modélica, responsable –así se nos decía- de que tuviéramos ya una democracia homologable a otras democracias europeas. Un examen objetivo y riguroso de la democracia en España mostraba, sin embargo, sus enormes insuficiencias, resultado del dominio que las fuerzas conservadoras habían tenido y continúan teniendo sobre los aparatos del Estado. Este dominio ha dado también como resultado el enorme subdesarrollo del estado del bienestar. España, después de treinta y tres años en democracia, todavía tiene el gasto público social -que cubre el gasto que financia las pensiones, la sanidad, el sistema educativo, los servicios sociales, la vivienda social y un largo etcétera- por habitante más bajo de la Unión Europea de los Quince, el grupo de países de semejante desarrollo al nuestro. Estos déficits se están acentuando todavía más ahora, con la crisis. De ahí la serie de artículos que he ido escribiendo durante la crisis denunciando la escasa democracia existente en España, concluyendo con el título “Rebélate”. […]

Si España tuviera una política fiscal como Suecia, el estado español –tanto central como autónomo y municipal– ingresaría 200.000 millones de euros más de lo que ingresa, con lo cual, no sólo se podría reducir el déficit del Estado, sino también el déficit social de España respecto al promedio de la UE-15. Y podríamos también eliminar el desempleo. […]

El desempleo en España es de casi cinco millones. Si el porcentaje de la población adulta que trabaja en los servicios públicos del Estado del bienestar (como sanidad, educación, formación profesional, servicios sociales, vivienda social, y un largo etcétera) fuera, en lugar del 10%, el 25% como Suecia, España ofrecería más de cinco millones de puestos de trabajo más. En Suecia, uno de cada cuatro suecos trabaja en el estado del bienestar. En España, sólo uno de cada diez. Si fuera uno de cada cuatro, el desempleo habría desaparecido, pues se habrían creado más de cinco millones de puestos de trabajo.

Vicenç Navarro: Entrevista realizada al profesor Navarro sobre el Movimiento del 15-M por la Asociación de Estudiantes Progresistas de Catalunya, viernes 17 de junio de 2011.

#Indignados, documental sobre el Movimiento 15-M, dirigido por Antoni Verdaguer y producido por Josep Jover.

Manel Fontevila, Pasa en Europa, Público, 4/11/2011

Pedro Olalla reflexiona desde Atenas sobre la situación que vive Grecia entendida en un contexto global.

¿Cómo puede nada ser algo?

2011-10-27T18:05:00.000+02:00

Zero, Fuente de la imagen

Todos nacemos de la misma materia, pero no todos nacemos igual. ¿Quién serás? ¿En qué te convertirás? Algunas personas nacen para ser líderes, causando grandes cambios entre sus gentes. Otros nacen en la mediocridad, viviendo vidas que no merecen ser remarcadas. Pero, para algunos, la vida será una batalla constante, sin ninguna clase de oportunidad. Así que ¿cómo puede nada ser algo?

La escuela era el único lugar en el que Zero recibió atención. Aprendió lecciones importantes para su vida, como su valor en la sociedad, y que estaba prohibido multiplicarse a los de su importe. Algunas veces Zero se sentía un número mucho mayor, pero los niños solo querían recordarle que un cero es un cero desde cualquier punto de vista.

El camino de Zero a la vida adulta fue un camino solitario. A pesar de sus defectos numéricos, Zero pensaba que tenía algo que ofrecer al mundo. Zero nunca permitía que una mala situación le deprimiera: no quería ser un número negativo.

Fue la primera vez que Zero despertó maltrecho y magullado, pero esta vez fue diferente. Por primera vez Zero se olvidó completamente de su bajo número. Acompañado por su nueva amiga, se sentía tan importante como un Tres, o quizá incluso un Cuatro. Pero lo más maravilloso era el sentimiento de pertenecer a algo. Toda una vida de soledad que se desvanecía en el pasado, sabiendo que su amor estaba prohibido y, mientras el mundo podía continuar sin él, Zero se preguntaba cómo podría él continuar sin su amor.

El recién nacido llevaba la marca del infinito, el mayor y más respetable número que la gente había visto. Zero sabía que de la nada había creado algo verdaderamente magnifico: El Principio.

Christopher Kezelos, Zero

Zero, un bonito y muy premiado corto australiano sobre la autoestima y la discriminación, dirigido por Christopher Kezelos en 2010. La obra cuenta la historia de Zero, un muñeco que nace con el número cero cosido en el pecho en un mundo donde el destino de cada individuo viene determinado por el número que ostenta desde su nacimiento. Y el de los cero es el de ser totalmente excluidos de la sociedad. Sin embargo, esto no tiene por qué ser necesariamente así. ¡Que lo disfrutéis!

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Platón: Ejercicios

2011-10-25T18:58:00.000+02:00

Morales de los Ríos, Platón

- Toma, pues, una línea que esté cortada en dos segmentos desiguales y vuelve a cortar cada uno de los segmentos, el del género visible y el del inteligible, siguiendo la misma proporción. Entonces tendrás, clasificados según la mayor claridad u oscuridad de cada uno: en el mundo visible, un primer segmento, el de las imágenes. Llamo imágenes ante todo a las sombras, y en segundo lugar, a las figuras que se forman en el agua y en todo lo que es compacto, pulido y brillante, y a otras cosas semejantes, si es que me entiendes.

- Sí que te entiendo.

- En el segundo pon aquello de lo cual esto es imagen: los animales que nos rodean, todas las plantas y el género entero de las cosas fabricadas.

- Lo pongo- dijo.

- ¿Accederías acaso -dije yo- a reconocer que lo visible se divide, en proporción a la verdad o a la carencia de ella, de modo que la imagen se halle, con respecto a aquello que imita, en la misma relación en que lo opinado con respecto a lo conocido?

- Desde luego que accedo- dijo,

- Considera, pues, ahora, de qué modo hay que dividir el segmento de lo Inteligible.

- ¿Cómo?

- De modo que el alma se vea obligada a buscar la una de las partes sirviéndose, como de imágenes, de aquellas cosas que antes eran imitadas, partiendo de hipótesis y encaminándose así, no hacia el principio, sino hacia la conclusión; y la segunda, partiendo también de una hipótesis, pero para llegar a un principio no hipotético y llevando a cabo su investigación con la sola ayuda de las ideas tomadas en sí mismas y sin valerse de las imágenes a que en la búsqueda de aquello recurría.

- No he comprendido de modo, suficiente -dijo- eso, de que hablas.

- Pues lo diré otra vez - contesté-. Y lo entenderás mejor después del siguiente preámbulo. Creo que sabes que quienes se ocupan de geometría, aritmética y otros estudios similares, dan por supuestos los números impares y pares, las figuras, tres clases de ángulos y otras cosas emparentadas con éstas y distintas en cada caso; las adoptan como hipótesis, procediendo igual que si las conocieran, y no se creen ya en el deber de dar ninguna explicación ni a sí mismos ni a los demás con respecto a lo que consideran como evidente para todos, y de ahí es de donde parten las sucesivas y consecuentes deducciones que les llevan finalmente a aquello cuya investigación se proponían.

- Sé perfectamente todo eso- dijo.

- ¿Y no sabes también que se sirven de figuras visibles acerca de las cuales discurren, pero no pensando en ellas mismas, sino en aquello a que ellas se parecen, discurriendo, por ejemplo, acerca del cuadrado en sí y de su diagonal, pero no acerca del que ellos dibujan, e igualmente en los demás casos; y que así, las cosas modeladas y trazadas por ellos, de que son imágenes las sombras y reflejos producidos en el agua, las emplean, de modo que sean a su vez imágenes, en su deseo de ver aquellas cosas en sí que no pueden ser vistas de otra manera sino por medio del pensamiento?

- Tienes razón- dijo.

XXI. - Y así, de esta clase de objetos decía yo que era inteligible, pero que en su investigación se ve el alma obligada a servirse de hipótesis y, como no puede remontarse por encima de éstas, no se encamina al principio, sino que usa como imágenes aquellos mismos objetos, imitados a su vez por los de abajo, que, por comparación con éstos, son también ellos estimados y honrados como cosas palpables.

- Ya comprendo -dijo-; te refieres a lo que se hace en geometría y en las ciencias afines a ella.

- Pues bien, aprende ahora que sitúo en el segundo segmento de la región inteligible aquello a que alcanza por sí misma la razón valiéndose del poder dialéctico y considerando las hipótesis no como principios, sino como verdaderas hipótesis, es decir, peldaños y trampolines que la eleven hasta lo no hipotético, hasta el principio de todo; y una vez haya llegado a éste, irá pasando de una a otra de las deducciones que de él dependen hasta que, de ese modo, descienda a la conclusión sin recurrir en absoluto a nada sensible, antes bien, usando solamente de las ideas tomadas en sí mismas, pasando de una a otra y terminando en las ideas.

- Ya me doy cuenta -dijo-, aunque no perfectamente pues me parece muy grande la empresa a que te refieres, de que lo que intentas es dejar sentado que es más clara la visión del ser y de lo inteligible que proporciona la ciencia dialéctica que la que proporcionan las llamadas artes, a las cuales sirven de principios las hipótesis; pues aunque quienes las estudian se ven obligados a contemplar los objetos por medio del pensamiento y no de los sentidos, sin embargo, como no investigan remontándose al principio, sino partiendo de hipótesis, por eso te parece a ti que no adquieren conocimiento de esos objetos que son, empero, inteligibles cuando están en relación con un principio. Y creo también que a la operación de los geómetras y demás la llamas pensamiento, pero no conocimiento, porque el pensamiento es algo que está entre la simple creencia y el conocimiento.

- Lo has entendido -dije- con toda perfección. Ahora aplícame a los cuatro segmentos estas cuatro operaciones que realiza el alma: la inteligencia (nóesis), al más elevado; el pensamiento (diánoia), al segundo; al tercero dale la creencia (pístis) y al último la imaginación (eikasía); y ponlos en orden, considerando que cada uno de ellos participa tanto más de la claridad cuanto más participen de la verdad los objetos a que se aplica.

-Ya lo comprendo-dijo-; estoy de acuerdo y los ordeno como dices.

Platón: República, VI: Símil de la línea. Vía

Platón expone al final del libro VI de la República su célebre "símil de la línea", metáfora que pone de manifiesto por qué la filosofía platónica es una filosofía de dualismos. En este pasaje fundamental, se describen los grados del conocimiento (conocimiento sensible u opinión y conocimiento inteligible o cognoscible) en relación con los grados del ser (Mundo Sensible y Mundo Inteligible), representándolos sobre una línea cortada en segmentos. Os recomiendo su lectura y análisis como paso previo al comentario del "mito (o alegoría) de la caverna", que es el texto fijado por la Universidad para las P.A.U. en nuestra Comunidad. Os dejo además una serie de ejercicios traidos de Webdianoia y de Torre de Babel. También os recomiendo que visitéis dos entradas de Aula de Filosofía de Eugenio Sánchez Bravo, donde podéis encontrar información abundante y de calidad sobre el pensamiento de Platón, adaptada a las P.A.U. de Extremadura, pero perfectamente válida también para nosotros. Recordad que también podéis consultar las entradas que hay sobre el filósofo griego en este blog pulsando sobre la etiqueta 'Platón'. ¡No seáis perezosos!

Webdianoia:

Torre de Babel:

Aula de Filosofía:

Ética y civismo

2011-10-24T19:59:00.000+02:00

Alberto Giacometti, Tres hombres que caminan, 1948

Enseñar civismo es enseñar ética, una materia que –como dijeron los griegos– no se enseña con los mismos métodos que se utilizan para enseñar las demás materias, como la geometría o las matemáticas. La mejor manera de enseñar ética o civismo es a partir del ejemplo. El civismo se transmite no con teorías o normas de conducta, sino siendo cívico, creando un entorno que favorezca las actitudes cívicas. El civismo significa “civilidad”, ser civilizado o contribuir a que la convivencia cotidiana sea pacífica y agradable. Una manera algo anacrónica de hablar de civismo es hacer referencia a la “buena educación” o a la “urbanidad”, una asignatura que hace tiempo que desapareció de las escuelas. Sea como fuere, se trata de enseñar a cultivar y estimar las formas de respeto hacia los demás, desde las más externas, como saludar con propiedad, a las más internas que se manifiestan al hacerse cargo del sufrimiento de los demás. La regla de oro de la moralidad, desde Confucio, es la que dice: “lo que no quieras para ti no lo quieras para nadie”. Lo que nos ha llevado a insistir en el valor del civismo ha sido el convencimiento de que esta regla empieza a ser ignorada.

La educación, para inculcar actitudes cívicas, tiene que ir contracorriente; tiene que luchar contra una sociedad que fomenta la vida cómoda y fácil, el placer inmediato, que valora, por encima de todo, el poder adquisitivo del dinero y el éxito personal a cualquier precio. La clase de persona que se forma espontáneamente en las sociedades desarrolladas no es el ciudadano, sino el consumista. Ganarse bien la vida para poder comprar todo lo que apetezca es lo que da sentido a la vida, el símbolo del éxito y de que no somos unos seres frustrados. El individualismo, que no tendría que ser un concepto negativo, si se entiende como la importancia central concedida al individuo, es contraproducente cuando se convierte en puro egoísmo. Sin una educación que enseñe a vivir de otra manera, la persona aprenderá sólo a pensar sí misma y en sus intereses, y no en el bienestar de los demás. Da lo mismo que los medios de comunicación nos muestren cada día la miseria y el sufrimiento de los demás; olvidarlos es tan fácil como apagar la televisión.

La sociedad de consumo no ayuda a inculcar civismo, y tampoco lo hace la sociedad liberal. Poder disfrutar de las libertades de las que disponemos es, sin duda, un progreso. Ahora bien, el concepto de libertad más difundido es el que considera que ser libre quiere decir no estar sometido a normas que limitan la libertad. Se trata de una concepción negativa de la libertad según la cual soy libre de hacer todo lo que las leyes me permiten hacer. Si vinculamos esta idea de libertad con el hecho de que vivimos en sociedades plurales, en las que cada vez tenemos más posibilidades de escoger formas de vida diferentes porque todas están igualmente permitidas y se consideran asimismo buenas, el resultado es una sociedad sumergida en lo que Durkheim denomina “anomia”. La ausencia de normas, o de referentes claros y sólidos, nos provoca una incertidumbre que muy fácilmente se convierte en indiferencia. La indiferencia de “todo vale lo mismo” siempre que la elección sea libre.

Victòria Camps: El sentido del civismo

Dejo este texto de la filósofa española Victòria Camps para presentaros un recurso que he conocido a través del Rincón didáctico de Ciudadanía, Filosofía y Psicología de la Junta de Extremadura y que os puede resultar de gran utilidad. Se trata de un libro digital de Ética y Ciudadanía que puede visualizarse on-line o descargarse para trabajar en el ordenador sin necesidad de tener conexión a Internet, estructurado en 12 unidades didácticas, y que recogen los contenidos fundamentales que vamos a tratar durante este curso. Cada una de estas unidades consta de las siguientes partes:

Antes de empezar: página presentación del tema, donde se muestran los objetivos y una escena que trata de captar la atención del alumno.
Contenidos: contenidos teóricos breves y claros, junto a ejemplos interactivos para el alumnado. Lo complementan una serie de ejercicios para descargarse.
Ejercicios: colección de ejercicios de la unidad didáctica, con la ventaja de que el alumno puede autocorregirse.
Autoevaluación: ejercicios sin solución para que el alumnado evalúe sus conocimientos del tema.
Para enviar al tutor: permite enviar por email los resultados de los ejercicios al profesor.
Para saber más: información adicional relacionada con el tema.

Además, estas unidades pueden descargarse en formato PDF, para que el alumno las pueda imprimir y consultar.

Podéis acceder al libro pulsando sobre la imagen que os dejo más abajo. También os facilito el enlace al capítulo de la serie Pienso, luego existo, dedicado a esta gran especialista en ética que es Victòria Camps. Para ella,“la ética tiene que tender a la universalidad”, los grandes valores éticos “deberían serlo para todo el mundo, deberían ser universales. Y tiene dos componentes para ella muy importantes: el crítico, “de insatisfacción respecto a lo que hay” y de esperanza, “de decir, bueno, es posible cambiar las cosas, es posible ir cambiando, ir mejorando”. “Si no confiamos un poco en eso, si no esperamos en nuestra capacidad para mejorar, la ética no tiene ningún sentido”.

Victòria Camps: la ética y el sentido común

El destino del alma en Platón: Er, el armenio

2011-10-18T18:23:00.000+02:00

Orfeo. Fuente de la imagen

El mito del alma desterrada contiene por excelencia el principio, la base y la promesa del «conocimiento», de la «gnosis». Los órficos que, según Platón, dieron nombre al «cuerpo»; por el mismo hecho, lo dieron también al alma. Ahora bien, ese acto por el cual el hombre se percibe a sí mismo como alma, o, mejor dicho, se identifica a sí mismo como su alma y considera a su cuerpo como extraño, como algo distinto de sí –distinto de la pareja alternante de la vida y de la muerte–, ese acto purificador por antonomasia es el conocimiento. En esta toma de conciencia, en que el alma desterrada despierta a sus propios ojos, se encierra toda la «filosofía» de corte platónico y neoplatónico: así como el cuerpo es deseo y pasión, así el alma es el origen y principio de todo aislamiento y distanciamiento del logos con relación al cuerpo y su pathos; y todo conocimiento de cualquier cosa que sea, toda ciencia de cualquier materia que sea, se basa en ese conocimiento del cuerpo como deseo y de sí mismo como pensamiento, como el polo opuesto del deseo.

Paul Ricoeur: Finitud y culpabilidad

La importancia del orfismo ha sido fundamental a lo largo de la historia religiosa y filosófica de la cultura griega, constituyendo un eslabón indispensable para comprender el nacimiento de la filosofía. El sentido y la originalidad de esta mitología, unida a la “iniciación” de Orfeo, es del todo familiar: el alma, de origen divino, está exiliada en un cuerpo del que hay que liberarla. En el ser humano existe, pues, una ruptura en dos partes irreconciliables, que separa la inmortalidad de su “alma” de la corrupción de su cuerpo. Se trata, pues, de un mito que relata cómo el acontecimiento de la “mezcla” inaugura la humanidad del hombre. Esta oposición íntima del ser humano consigo mismo debe entenderse a partir de la figura de los Titanes. Estos, crueles y envidiosos, se lanzaron sobre Dionisos, despedazándolo para, a continuación, cocinar sus restos e ingerirlos. Zeus, como castigo, los fulminó, y de sus cenizas nació la raza de los hombres. El ser humano es, por tanto, carne y sangre de Dionisos: aspira a coincidir con su propia naturaleza divina. Pero, por otro lado, también es cuerpo y sangre de los Titanes: impetuosos, violentos, desordenados y tendentes al crimen y al odio. Este asesinato fantástico significa tanto la muerte de los dioses, como nuestra participación en la propia divinidad.

Es así como se comprende la importancia del destino del “alma” en los mitos órficos: ésta trae consigo un mal anterior que tiene que expiar en el cuerpo. El cuerpo no es más que el instrumento de esta expiación, el lugar de exilio para el alma culpable y responsable, además del lugar de las tentaciones, la contaminación y la infección. Desde estas coordenadas intelectuales, la única “salvación” posible es la siguiente: el alma exiliada no puede abandonar su lugar de prisión a no ser por el “conocimiento” de su propio destierro y la voluntad de salir del mismo. En el conocimiento radica, pues, la purificación.

Como hemos visto en clase, Platón se mueve dentro de este esquema órfico, heredado de los pitagóricos. El mundo divino y perfecto es asimilado al mundo inteligible, donde se encuentran las Ideas. El alma, consecuentemente, se emparenta con ellas, ya que pertenece al mundo inteligible. Pero, en su unión con el cuerpo, el alma ha olvidado su origen y el mundo de las Ideas. Esta es su caída y su pecado: el olvido. Y, por tanto, es la ignorancia, la ausencia de conocimientos, lo que nos revela su estado de imperfección. Paralelamente, su purificación es al mismo tiempo ética y teórica. Ética, ya que consiste en el dominio de las pasiones y el cuerpo por parte de la razón. Teórica, porque este dominio sólo es posible cuando la razón busca el conocimiento y el hombre se convierte en filósofo.

Platón trata este tema del destino del alma en un conjunto de mitos en el Fedro, el Gorgias, el Fedón y la República. Al morir, el alma inmortal no vuelve a su mundo, pues no lo recuerda, y se va reencarnando sucesivamente en diferentes cuerpos dependiendo de la perfección alcanzada en la vida anterior. Sólo cuando la psique se ha desvinculado del cuerpo y de sus pasiones y conoce el mundo de las Ideas, recuerda el alma su origen y vuelve al mundo divino del que proviene.

Uno de los mitos más elaborados se halla al final de la República y se conoce como el mito de Er, el armenio. Nos habla de un hombre imaginario que resucitó a los diez días de su muerte con el recuerdo del viaje hecho por su alma. Recogiendo una de las tesis más características de la religión órfica, la transmigración de las almas, que están condenadas a encarnarse hasta que alcancen la purificación y perfección; se afirma, aquí, esa misma “metempsícosis”, producto del juicio llevado a cabo por los dioses y según el cual se nos recompensa o castiga por nuestra vida pasada. Os dejo el mito completo y un par de enlaces para que profundicéis en esta interesante cuestión.

Torre de Babel: Religión órfica.
La audacia de Aquiles: Gnosticismo Griego: “El Orfismo”.

Er, el armenio

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Erradicar la pobreza

2011-10-17T12:56:00.003+02:00

Forges, El País, 16/10/2011

Durante décadas, las Naciones Unidas han trabajado para librar a las personas de la pobreza. Hemos hecho grandes progresos, pero hoy esos logros están en peligro.

Demasiadas personas viven con miedo:

Miedo de perder sus empleos;

Miedo de no ser capaces de alimentar a sus familias;

Miedo de quedar atrapadas para siempre en la pobreza, privadas del derecho humano a vivir con salud y dignidad y esperanza en el futuro.

Podemos hacer frente a las dificultades que afrontamos: la crisis económica, el cambio climático, el aumento de los costos de alimentación y energía, los efectos de los desastres naturales.

Podemos superarlas situando a las personas en el centro de nuestra actuación.

Con demasiada frecuencia compruebo, en los debates sobre nuestro futuro, la ausencia de tres grupos: los pobres ... los jóvenes ... y el planeta.

Mientras trabajamos para evitar una crisis financiera mundial, debemos trabajar también para evitar una crisis mundial de desarrollo.

No podemos, en nombre de la austeridad fiscal, recortar inversiones de sentido común en las personas.

Se puede detener la malaria. Se puede lograr que el SIDA retroceda. Se puede salvar a millones de madres de morir durante el parto. Se puede generar empleo y crecimiento mediante inversiones ecológicas.

No es una situación teórica: está ocurriendo.

No es el momento de dar marcha atrás.

Es el momento de avanzar con más empeño para alcanzar los Objetivos de Desarrollo del Milenio.

Es el momento de prepararse para sacar el máximo provecho a Río+20, la importantísima conferencia sobre desarrollo sostenible del próximo año.

Juntos, escuchemos a las personas y luchemos por sus esperanzas y aspiraciones.

Así es como construiremos un mundo sin pobreza.

Mensaje de Ban Ki-moon, Secretario General de Naciones Unidas, con ocasión del Día Internacional para la Erradicación de la Pobreza, 17 de octubre de 2011

Informe Semanal - Los fugitivos del hambre

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Documentos TV. Planeta en venta

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Vergara, Primer Mundo/Tercer Mundo, Público, 11/10/2011

Los niños sí que saben. Erradicar la pobreza es posible.

"¿Generación perdida?"

2011-10-13T17:17:00.001+02:00

Manel Fontdevila, En la patera, Público, 13/10/2011

En la España actual, ha empezado una segunda etapa migratoria, caracterizada por la ralentización de la inmigración, y el aumento de la emigración. Esta última aún no es muy elevada, pero es significativo su auge, así como la expectativa que ha surgido en torno a la nueva “tierra de promisión”, que, una vez más, es Alemania.

La profunda crisis económica en España y la incidencia tan elevada del paro, sobre todo del paro juvenil, en gran medida, explican esta reedición de una vieja tendencia, que se creía superada. Los españoles que salen del país no encuentran, en la España actual, un espacio digno para la promoción personal.

En los años sesenta, los emigrantes españoles no estaban preparados para integrarse en otra sociedad, aunque estuviera sólo a cientos de kilómetros, en la misma Europa. Se colocaban en trabajos escasamente cualificados, con la finalidad de acumular capital y la idea de retornar al país de origen. Era una mayoría de hombres solteros, que no tenían la intención de asimilar los modos (idioma, hábitos y costumbres) del lugar de destino, pero aprendieron mucho, volvieron y ayudaron muchísimo a fraguar el “milagro español” de las postrimerías del franquismo. Les debemos mucho.

El emigrante español de hoy, en cambio, es una persona de ambos sexos con un alto nivel de preparación, que busca oportunidades que no halla en España. Su emigración viene facilitada por las comunicaciones y los transportes, y el conocimiento de idiomas.

Esto fomenta la integración y acentúa la posibilidad de quedarse en el país de destino, sin retornar al país de salida. Perder a un contingente de gente joven y cualificada es un indicador indiscutible del fracaso de la política económica y social en España, que no ha podido instrumentalizar mecanismos adecuados, y un clima favorable, para retener a este contingente de jóvenes preparados.

Alban d’Entremont, España, país de emigrantes (otra vez)

Los españoles de hoy, los más (in)formados, lían el petate. Trabajadores de la sanidad e ingenieros, entre otros profesionales, se ven obligados a emigrar a otros países donde se les reconozca su aportación a la sociedad y se les retribuya dignamente. Aquí lo único que pueden encontrar es envidia y hostilidad. Somos un país de albañiles y de camareros: no lo podemos evitar. Decía Rosa María Artal, que una gran parte de nuestra sociedad afirma que lo esencial para triunfar en la vida es venir de familia con dinero y estar bien relacionado, frente a una minoría que piensa que los estudios y el esforzarse, tener ambición y coraje son mejores caminos. A lo hora de hablar de sueldos, la mayoría opta también por retribuir con más elevados sueldos a los trabajadores del campo y no cualificados de la construcción o empleadas de hogar, y de rebajar los emolumentos a jueces, grandes empresarios, abogados… incluso a médicos. ¿Cómo no se van a ir fuera de España? Se habla de una generación perdida y es cierto. Triste futuro nos espera.

Os dejo un interesante documental, que se titula precisamente ¿Generación perdida?, realizado por el equipo de Documentos TV de RTVE, en el que, como podemos leer en su web: “Ocho jóvenes de entre 20 y 30 años hablan sobre trabajo, paro, política o educación, pero también confiesan sus miedos, sus frustraciones y sus esperanzas en el futuro. Cada uno con una situación, desde el que se estrelló en el espejismo inmobiliario que vivió el país hace unos años, el ingeniero que se va al extranjero en busca de una oportunidad; la portavoz de una plataforma reivindicativa, un joven emprendedor, un ambicioso que ha invertido todo lo que tenía en un máster que para llegar a cumplir su sueño de ser operador de bolsa o una madre parada de larga duración”.

No es mi intención desanimaros, sino todo lo contrario. Está claro que arrastramos un déficit de educación que es preciso subsanar cuanto antes. El manto social español tiene serios agujeros, mucho moho, mucha caspa, afirmaba también Rosa María Artal, y una nula visión de futuro. Que se vayan ellos: los mediocres, los manipuladores, los inmorales, los facinerosos, los hipócritas, los corruptos... No os dejéis engañar y luchad por lo que es vuestro. Por cierto, os dejo también el famoso vídeo de Rosarito, la endemoniada. No es broma: esto se ha pasado por un canal de televisión español. Sacad vuestras propias conclusiones.

Documentos TV: ¿Generación perdida?


Pulsad sobre la imagen para ver el vídeo

“La generación perdida de licenciados españoles”, The Guardian.

Tinta roja

2011-10-12T17:23:00.001+02:00

Slavoj Žižek. Fuente de la imagen

En el crack de 2008 se destruyó más propiedad privada, conseguida con gran esfuerzo, que si todos los presentes se pusieran a destruir día y noche durante semanas. Nos dicen que somos soñadores. Los verdaderos soñadores son aquellos que piensan que las cosas seguirán siendo como son indefinidamente. Nosotros no somos soñadores, sino los que estamos despertando de un sueño que se ha convertido en pesadilla. No estamos destruyendo nada, sino siendo testigos de cómo el sistema se destruye a sí mismo.

Todos hemos visto la clásica escena de los dibujos animados en la que un coche se acerca a un precipicio y sigue rodando ignorando que está sobre el vacío, y sólo cae cuando el conductor mira hacia abajo y se da cuenta de ello. Esto es lo que estamos haciendo aquí. Estamos diciendo a los chicos de Wall Street “¡eh, mirad abajo!”

En abril de 2011 el gobierno chino prohibió que apareciesen en TV, películas o novelas todas aquellas historias que hiciesen referencia a realidades alternativas o viajes en el tiempo. Esta es una buena señal para China, puesto que significa que la gente aún sueña con alternativas, así que hay que prohibir este sueño. Aquí no se piensa prohibir nada de eso, porque el sistema en el poder incluso ha suprimido nuestra capacidad para soñar. Fijaos en las películas que vemos todo el tiempo. Es fácil imaginar el fin del mundo, un asteroide que destruya el planeta y ese tipo de cosas. Pero no se puede imaginar el fin del capitalismo. Así que, qué es lo que hacemos aquí? Dejadme que os cuente un viejo chiste muy bueno de los tiempos del comunismo…

Un tipo de Alemania del Este fue enviado a trabajar en Siberia. Sabía que su correo sería supervisado por los censores, así que propuso a sus amigos establecer un código. Si la carta que enviase estaba escrita con tinta azul, entonces lo que en ella se dijera sería cierto y si estaba escrita con tinta roja sería falso. Transcurrido un mes sus amigos recibieron su primera carta. Estaba escrita por entero en azul y decía: todo es maravilloso aquí. Las tiendas están repletas de buena comida. Los cines pasan buenas películas occidentales. Los apartamentos son grandes y lujosos. La única cosa que no se puede comprar es tinta roja.

Así es como vivimos. Tenemos todas las libertades que queremos, pero nos falta tinta roja, el lenguaje con el que expresar nuestra no-libertad. La manera en que se nos enseña a hablar acerca de la libertad, la guerra, el terrorismo y demás falsifica la libertad. Y esto es lo que estáis haciendo aquí: nos estáis dando tinta roja a todos.

Pero hay un peligro. No os enamoréis de vosotros mismos. Lo estamos pasando bien aquí, pero recordad: los carnavales son baratos, lo que importa es el día siguiente. Cuando volvamos a nuestra vida normal, habrá cambios entonces? No quiero que alguna vez recordéis estos días como, “oh, éramos jóvenes y fue muy bonito”. Tened en cuenta cual es nuestro mensaje fundamental: que tenemos derecho a pensar alternativas. La regla se ha roto. No vivimos en el mejor de los mundos posibles, pero hay un largo camino por delante. Nos enfrentamos a cuestiones ciertamente difíciles. Sabemos lo que no queremos, pero, ¿sabemos lo que queremos? ¿Qué organización social puede reemplazar al capitalismo? ¿Qué nuevo tipo de líderes queremos?

Recordad: el problema no es la corrupción o la codicia. El problema es el sistema que os empuja a rendiros. Estad atentos no sólo a los enemigos, sino a los falsos amigos que ya están actuando para diluir este proceso. De la misma manera en que os dan café sin cafeína, cerveza sin alcohol o helado sin nata, tratarán de convertir esto en una protesta moral inofensiva.

La razón por la que estamos aquí es que estamos hartos del mundo que recicla latas de Coca-Cola, del mundo del capuccino Starbucks, del mundo que destina un 1% de la riqueza a los niños que pasan hambre. Ya no es suficiente para que estemos a gusto, después de que se hayan subcontratado la guerra y la tortura e incluso después de que las agencias matrimoniales subcontraten a diario hasta nuestra vida amorosa.

Podemos ver que durante un largo tiempo permitimos que nuestro compromiso político también fuera subcontratado. Lo queremos recuperar. No somos comunistas. Si el comunismo significa el sistema que colapsó en 1990, recordad que hoy esos comunistas son los capitalistas más eficientes y desarraigados. En China hoy tenemos un capitalismo que es aun más dinámico que vuestro capitalismo americano pero que no necesita democracia. Esto significa que cuando critiquéis el capitalismo, no os permitáis que os chantajeen con la idea de que estáis en contra de la democracia. El matrimonio entre la democracia y el capitalismo se ha acabado.

El cambio es posible. Así que, ¿qué es lo que consideramos posible hoy? Sólo hace falta seguir los medios. Por un lado, en lo que respecta a tecnología y sexualidad, todo parece ser posible. Puedes viajar a la luna. Puedes ser inmortal con la ayuda de la biogenética. Puedes tener relaciones sexuales con animales o lo que sea. Pero mirad el campo de la sociedad y de la economía. En ambos, casi todo se considera imposible. Quieres subir un poco los impuestos para los ricos, te dirán que es imposible, perdemos competitividad. Quieres más dinero para sanidad: te dicen, imposible; esto significa un estado totalitario. Algo falla en un mundo donde se te promete la inmortalidad pero en donde no se puede gastar un poco más para sanidad. Puede que debamos marcar nuestras prioridades directamente aquí. No queremos niveles de vida más altos. Queremos niveles de vida mejores. El único sentido en el que somos comunistas radica en que nos importan los bienes comunes. El bien común de la naturaleza. El bien común de lo que es privatizado por la ley de propiedad intelectual. El bien común de la biogenética. Por esto y sólo por esto debemos luchar.

El comunismo fracasó absolutamente. Pero los problemas de los bienes comunes están aquí. Te están diciendo que aquí no somos americanos. Pero los fundamentalistas conservadores que reivindican ser verdaderamente americanos, necesitan que se les recuerde algo. ¿Qué es el cristianismo? Es el Espíritu Santo. ¿Qué es el espíritu Santo? Es una comunidad igualitaria de creyentes que están conectados por el amor mutuo y que sólo tienen su propia libertad y responsabilidad para hacerlo. En este sentido el Espíritu Santo está aquí ahora. Y allí en Wall Street hay paganos que están adorando ídolos blasfemos. Así que sólo necesitamos paciencia. Lo único que me atemoriza es que un día nos vayamos simplemente a casa y después nos reunamos una vez al año, tomando una cerveza y recordando nostálgicamente el buen rato que pasamos aquí. Prometámonos que este no será el caso.

Sabemos que las personas a menudo desean algo pero no lo quieren realmente. No tengáis miedo a querer realmente lo que deseáis. ¡Muchas gracias!

Intervención de Slavoj Žižek en Occupy Wall Street, Liberty Plaza, Nueva York. Visto aquí.

Ignacio Escolar: Siete motivos para el 15-O

"Filosofía Hoy"

2011-10-09T17:47:00.000+02:00

Se suele considerar y es ya un tópico, que la “sociedad del conocimiento” evidencia, finalmente y con toda contundencia, que la especialización de los expertos profesionales “triunfa” por encima de los viejos “sabios” contemplativos y de los “hombres cultos” del Renacimiento. Aparentemente es el triunfo definitivo de los científicos, ingenieros y tecnólogos por encima de los humanistas y los filósofos. De poco sirve argumentar que la ciencia está cada vez más supeditada a la aplicación tecnológica y que los científicos cada vez se convierten en meros gestores tecnológicos. […]

Además y como hemos apuntado, la creciente separación entre ciudadanía y las instituciones democráticas sólo se intenta compensar recurriendo a “políticos profesionales”, a “expertos” y a “comités técnicos”. Se olvida que éstos, dada su ultraespecialización y la lógica dependencia de las reglas internas de su “gremio”, están abocados a lo que los griegos clásicos llamaban “idiotez” o, al menos, una notable “ceguera” respecto al conjunto del mundo, de lo humano y de las necesidades globales hoy. Una vez más la especialización en un aspecto, provoca la ceguera o inatención respecto a lo común, compartido y humano en general.

El postmodernismo ha destacado la importancia de la sociedad del conocimiento, de las tecnologías de la comunicación y la información (p.e. Jean-François Lyotard o Gianni Vattimo) pero también de otros aspectos de la sociedad contemporánea muy vinculados con lo que llamamos “sociedad de la incultura”. Nos referimos por ejemplo a la “sociedad del espectáculo“ teorizada por Guy Debord y los situacionistas, la cultura “del simulacro” denunciada por Jean Baudrillard o la “era del vacío” analizada por Gilles Lipovetsky.

Gonçal Mayos: La Sociedad de la Incultura

¿Vamos hacia una sociedad de la ignorancia? No cabe duda que el porvenir de la filosofía es incierto. De hecho, no sabemos en qué medida la utilización de las nuevas herramientas comunicativas pueden afectar a la imagen social que de la filosofía se tiene. Sin embargo, alguna de estas herramientas puede llegar a reforzarla. “Cuestionar, descubrir, vivir tu mundo” es el lema de la revista Filosofía Hoy, que ya podéis consultar en la biblioteca del Centro. En ella figuran desde artículos monográficos, hasta columnas de opinión y entrevistas a filósofos y profesores a los que se les pregunta por diferentes temas de actualidad, todos tratados desde un punto de vista filosófico, pero que nos conciernen a todos como ciudadanos, salvo que seamos idiotas en el sentido griego que se señala más arriba. Podéis consultar el sumario del último número aquí. Asimismo, cada ejemplar de la revista viene acompañado por un libro clásico de la filosofía de regalo. La revista se complementa con la publicación de unas guías igualmente de gran interés y cuenta con su propia página en Facebook donde se puede entrar y opinar sobre cualquiera de los artículos contenidos en la revista, además de alojar un foro en su página web.

Tenemos, pues, que felicitarnos por la existencia de una publicación de este tipo en nuestro país. No se trata de una revista académica: es una publicación divulgativa, al igual que las hay de Historia, de Psicología, de Economía o del fascinante mundo de los toros o de la Thermomix. Según la propia editorial: “La filosofía nos ayuda a reflexionar sobre lo que ocurre a nuestro alrededor y nos da las claves para entenderlo, ser capaces de valorarlo y enfrentarnos a ello; aporta conocimientos que sirvan para tomar decisiones y crear nuestra opinión. La filosofía propone las bases de una sociedad en la que el hombre pueda ser feliz”. No sabemos lo que durará esta aventura editorial, que ya va por su séptimo número (no creo que la gente haga cola en las gasolineras y quioscos para no quedarse sin su ejemplar); pero, desde luego, iniciativas como esta, aunque para algunos solo sea una “vulgarización” más de tan egregio saber, son más que necesarias para frenar esta sociedad de la incultura, de la ignorancia o del desconocimiento que se está forjando y que amenaza con destruir los cimientos mismos de la sociedad.

Aprender a morir

2011-10-08T18:50:00.000+02:00

Steve Jobs, fuente de la imagen

Cuando tenía 17 años leí una cita que decía algo parecido a "Si vives cada día como si fuera el último, es muy probable que algún día hagas lo correcto". Me impresionó y en los últimos 33 años, me miro al espejo todas las mañanas y me pregunto: "Si hoy fuera en último día de mi vida, ¿querría hacer lo que estoy a punto de hacer?" Y cada vez que la respuesta ha sido "no" varios días seguidos, sé que necesito cambiar algo.

Recordar que moriré pronto constituye la herramienta más importante que he encontrado para tomar las grandes decisiones de mi vida. Porque casi todas las expectativas externas, todo el orgullo, todo el temor a la vergüenza o al fracaso todo eso desaparece a las puertas de la muerte, quedando solo aquello que es realmente importante. Recordar que vas a morir es la mejor manera que conozco para evitar la trampa de pensar que tienes algo que perder. Ya estás desnudo. No hay ninguna razón para no seguir a tu corazón. […]

Al haber vivido esta experiencia, puedo contarla con un poco más de certeza que cuando la muerte era puramente un concepto intelectual: Nadie quiere morir. Incluso la gente que quiere ir al cielo, no quiere morir para llegar allá. La muerte es el destino que todos compartimos. Nadie ha escapado de ella. Y es como debe ser porque la muerte es muy probable que sea la mejor invención de la vida. Es su agente de cambio. Elimina lo viejo para dejar paso a lo nuevo. Ahora mismo, vosotros sois lo nuevo, pero algún día, no muy lejano, seréis los viejos. Y seréis eliminados. Lamento ser tan trágico, pero es cierto. Vuestro tiempo tiene límite, así que no lo perdáis viviendo la vida de otra persona. No os dejéis atrapar por dogmas, no viváis con los resultados del pensamiento de otras personas. No permitáis que el ruido de las opiniones ajenas silencie vuestra voz interior. Y más importante todavía, tened el valor de seguir vuestro corazón e intuición, porque de alguna manera ya sabéis lo que realmente queréis llegar a ser. Todo lo demás es secundario.

Cuando era joven, había una asombrosa publicación llamada The Whole Earth Catalog, una de las biblias de mi generación. […] En la contraportada de la última edición, había una fotografía de una carretera en medio del campo a primera hora de la mañana, similar a una en la que estaríais haciendo dedo si fuerais así de aventureros. El pie de foto decía: "Seguid hambrientos. Seguid alocados". Fue su mensaje de despedida. Siempre lo he deseado para mí. Y ahora, cuando estáis a punto de graduaros para empezar de nuevo, es lo que os deseo. Seguid hambrientos. Seguid alocados".

Steve Jobs: Discurso de graduación del 12 de junio de 2005 en la Universidad de Stanford

Platón defendía en el Fedón su idea de la filosofía como una forma de purificación del alma y preparación para la muerte. Filosofar sería, por tanto, aprender a morir. Y Steve Jobs supo morir pero, sobre todo, supo vivir hasta el final, como se desprende de este famoso discurso de Stanford que podéis leer completo aquí. No dejan de sorprender estas sabias palabras, que constituyen toda una reflexión sobre la muerte, de boca de uno los personajes más influyentes de nuestro tiempo y paradigma del triunfador hecho a sí mismo. En el Facebook de la revista Filosofía Hoy se han planteado las siguientes cuestiones: ¿El aliento cercano de la muerte te cambia la vida? ¿Qué rectificarías ahora mismo si supieras/pensaras que vives tus últimos días? Estas son algunas de las respuestas que ha suscitado tan interesante debate. ¿Qué pensáis vosotros? Os dejo también el vídeo del discurso y el famoso anuncio del Macintosh 128K de Apple, en 1984 dirigido por Ridley Scott e inspirado en la novela 1984 de George Orwell. Todo un clásico de la publicidad.

Erlich, El País, 8/10/2011

Cinderella

2011-10-07T18:46:00.000+02:00

Arthur Rackham, Cinderella

Sin duda es de gran conveniencia
nacer con mucha inteligencia,
coraje, alcurnia, buen sentido
y otros talentos parecidos,

Que el cielo da con indulgencia;
pero con ellos nada ha de sacar
en su avance por las rutas del destino
quien, para hacerlos destacar,
no tenga una madrina o un padrino.

Charles Perrault. La cenicienta o la zapatilla de cristal

Filosofía, ciencia y otros modelos de saber: palabras cruzadas

2011-10-06T19:58:00.000+02:00

Mauricio Nizzero, Funes el memorioso

Éste [Ireneo Funes], no lo olvidemos, era casi incapaz de ideas generales, platónicas. No sólo le costaba comprender que el símbolo genérico perro abarcara tantos individuos dispares de diversos tamaños y diversa forma; le molestaba que el perro de las tres y catorce (visto de perfil) tuviera el mismo nombre que el perro de las tres y cuarto (visto de frente). Su propia cara en el espejo, sus propias manos, lo sorprendían cada vez. Refiere Swift que el emperador de Lilliput discernía el movimiento del minutero; Funes discernía continuamente los tranquilos avances de la corrupción, de las caries, de la fatiga. Notaba los progresos de la muerte, de la humedad. Era el solitario y lúcido espectador de un mundo multiforme, instantáneo y casi intolerablemente preciso. Babilonia, Londres y Nueva York han abrumado con feroz esplendor la imaginación de los hombres; nadie, en sus torres populosas o en sus avenidas urgentes, ha sentido el calor y la presión de una realidad tan infatigable como la que día y noche convergía sobre el infeliz Ireneo, en su pobre arrabal sudamericano. Le era muy difícil dormir. Dormir es distraerse del mundo; Funes, de espaldas en el catre, en la sombra, se figuraba cada grieta y cada moldura de las casas precisas que lo rodeaban. (Repito que el menos importante de sus recuerdos era más minucioso y más vivo que nuestra percepción de un goce físico o de un tormento físico.) Hacia el Este, en un trecho no amanzanado, había casas nuevas, desconocidas. Funes las imaginaba negras, compactas, hechas de tiniebla homogénea; en esa dirección volvía la cara para dormir. También solía imaginarse en el fondo del río, mecido y anulado por la corriente.

Había aprendido sin esfuerzo el inglés, el francés, el portugués, el latín. Sospecho, sin embargo, que no era muy capaz de pensar. Pensar es olvidar diferencias, es generalizar, abstraer. En el abarrotado mundo de Funes no había sino detalles, casi inmediatos.

La recelosa claridad de la madrugada entró por el patio de tierra.

Jorge Luis Borges: “Funes el memorioso”, Ficciones

Un relato de Borges sobre el conocimiento humano y lo que supone el pensar, que podéis leer completo aquí, y un ejercicio de palabras cruzadas. Con estos materiales damos por finalizado el primer tema de Filosofía y ciudadanía. ¡No seáis perezosos!

Pulsa sobre la imagen para acceder al ejercicio

Día Mundial de los Docentes

2011-10-05T18:09:00.000+02:00

Ferran Martín, La lección, lainformacion.com, 21/09/2011

Como se fue el maestro,
la luz de esta mañana me dijo: Van tres días
que mi hermano Francisco no trabaja.
¿Murió? . . . Sólo sabemos
que se nos fue por una senda clara, diciéndonos: Hacedme
un duelo de labores y esperanzas.
Sed buenos y no más, sed lo que he sido
entre vosotros: alma. Vivid, la vida sigue,
los muertos mueren y las sombras pasan lleva quien deja y vive el que ha vivido.
¡Yunques, sonad; enmudeced, campana

Y hacia otra luz más pura
partió el hermano de la luz del alba,
del sol de los talleres,
el viejo alegre de la vida santa.
. . . Oh, sí, llevad, amigos, su cuerpo a la montaña,
a los azules montes
del ancho Guadarrama.
Allí hay barrancos hondos
de pinos verdes donde el viento canta.
Su corazón repose
bajo una encina casta,
en tierra de tomillos, donde juegan mariposas doradas . . .
Allí el maestro un día
soñaba un nuevo florecer de España.

Antonio Machado: A don Francisco Giner de los Ríos

Giner de los Ríos murió el 18 de febrero de 1915. Hoy, casi cien años después, muchos docentes todavía seguimos soñando con lo mismo. Se escandaliza Rosa María Artal en La España incívica de que solo un 41,3% de los españoles piense, según el último barómetro del CIS, que aunque haya que pagar más impuestos, siempre es preferible gastar más en prestaciones sociales y servicios públicos, lo que muestra lo lejos que estamos aún del sueño del gran pedagogo español.

Sócrates comparaba la democracia con un caballo noble pero perezoso. Señalaba que el gran problema de la política era la pereza de pensamiento que caracteriza a esos ciudadanos incívicos, su tendencia a ir por la vida sin pensar sobre otras posibilidades y razones; es decir, exhibiendo un egoísmo infantiloide que no es más que el resultado de una mala educación. Es triste y duro, pero hay que darle la razón a la periodista cuando afirma que “el manto social español tiene serios agujeros, mucho moho, mucha caspa. Un déficit de educación en su más profundo sentido de la palabra que aterra y que es la causa de nuestro atraso y no al revés. Jamás saldremos de él por este camino como sí han hecho gran parte de los países de nuestro entorno. No sé hasta qué punto ese 41,3% será capaz de remendar, y pasar la aspiradora sobre tanto incivismo, torpe y sin visión de futuro”.

En fin, hoy es el Día Mundial de los Docentes. Un poco de música para celebrarlo; y seguiremos soñando: es gratis.

La deflación de los cerebros

2011-10-04T17:50:00.004+02:00

Medina, El idiota, Público, 01/10/2011

La democracia, que nació como lucha hacia la igualdad por medio de la reflexión sobre las palabras y por el establecimiento de unos ideales de justicia y verdad, no puede rendirse a las privatizaciones mentales de paradójicos libertadores. Sin embargo, apenas se insiste en el hecho de que la crisis que padecemos es una crisis que tantos competentes expertos, siguiendo el principio de la libertad y la competitividad, no han sabido evitar, ni tampoco las diversas burbujas -sobre todo las propias burbujas mentales- que inflaban y aireaban. Burbujas que, parece ser, les han permitido construir sin que nadie les pida responsabilidades por sus liberadas y productivas ganancias. […]

Desde hace años, de nuevo en estos días, como manifestación del menosprecio por la enseñanza pública y por sus profesores, se habla de la libertad de los padres para elegir el centro en el que educar a sus hijos. Esa defensa libertaria no tiene que ver con el deseo de que se practique en la educación una verdadera libertad: la libertad de entender, de pensar, de interpretar, de desfanatizar, de sentir. Libertad que, por encima de todas las sectas, debería fomentar la combatida Educación para la Ciudadanía y la identidad democrática. Una libertad que enseñase algo más que la obsesión por el dinero y por el solapado cultivo de la avaricia. A lo mejor, esa educación les obligaba a dimitir a algunos personajes de la vida pública, por vergüenza del engaño que arrastran y contaminan. Mejor dicho: haría imposible que se dieran semejantes individuos. […]

En el fondo, toda esa propaganda libertaria es fruto de planteamientos políticos, de dominio ideológico, de sustanciosos prejuicios clasistas, que con doble o triple moral predican libertad, cuando lo que realmente les importa, aunque quieran engañarse y engañarnos, es el dinero. Solo por medio de una ideología de la decencia, de la justicia, de la lucha por la igualdad, tan problemática siempre, puede alzarse el sistema educativo de nuestro país, de todos los países. […]

¿Quién privatiza a los políticos? ¿Qué palabras huecas, convertidas en grumos pegajosos aplastan los cerebros de los que van a administrar lo público, o sea lo de todos, si la corrupción mental ha comenzado por deteriorar esas neuronas que fluyen siempre hacia la ganancia privada? No se entiende bien cómo a esos destructores de la idea de lo público les votan aquellos que perderían lo poco que tienen en manos de tales personajes. A no ser que la mente de esos súbditos haya sido manipulada y, en la miserable sordidez de la propia ignorancia, esperen alguna migaja, algún botón del traje que viste el supuesto partido político que les arrastra. […]

Podemos intuir que la degeneración intelectual de buena parte de la clase política, y de los llamados emprendedores -los que, por ejemplo, emprendieron la destrucción de nuestras costas-, procede de esos conglomerados ideológicos en los que se mezclan, con la indecencia, alguno de los males a que se ha aludido. ¿Quién privatiza a los políticos? ¿Quién nos devolverá, en el futuro, la vida pública, los bienes públicos, que nos están robando?

Emilio Lledó, ¿Quién privatiza a los políticos?, El País, 04/10/2011

Magnífico artículo de obligada lectura del prestigioso filósofo Emilio Lledó hoy en la Cuarta Página de El País. Ojalá los mediocres y facinerosos medios de comunicación de nuestro triste país les dieran voz más a menudo a intelectuales de esta talla moral e intelectual. Pero no, la degeneración intelectual no solo afecta a ciertas clases políticas y “emprendedoras”, sino también a unos ciudadanos que han devenido nuevamente en súbditos y a un periodismo que prefiere recurrir a otros “sabios”: los que caricaturiza con tanto acierto Manel Fontdevila en la viñeta de más abajo. No se puede esperar otra cosa de un país donde el menosprecio por la enseñanza pública y por sus profesores está a la orden del día, como bien afirma Lledó. Ya lo decía en La memoria del logos: la única manera de salir de esta espiral de estupidez e ignorancia es “la lucha decidida, revolucionaria, desde presupuestos absolutamente nuevos, contra las cavernas, contra los muros. Ello se logra con el arma sutil y mal usada de una palabra simple: Paideia, educación. Porque mucho más peligrosa que la inflación de las cosas, es hoy la galopante deflación de los cerebros”.

Pienso, luego existo - Emilio Lledó

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Manel Fontdevila, Consejos vendo, Público, 04/10/2011

¿Ha muerto la Filosofía realmente?

2011-10-03T20:32:00.000+02:00

McCropolis, Fuente de la imagen

Hay ciertamente una opinión según la cual la filosofía sería un concepto colectivo para todo aquello que no puede aún ser tratado científicamente. Tal es, por ejemplo, la opinión de Lord Bertrand Russell y de muchos filósofos positivistas. Los partidarios de esta opinión nos llaman la atención sobre el hecho de que, en Aristóteles, filosofía y ciencia significaban lo mismo, y que posteriormente las ciencias particulares se fueron desprendiendo de la filosofía: primero la medicina, luego la misma lógica formal, que, como es sabido, se enseña hoy generalmente en las facultades matemáticas. En otras palabras: no habría absolutamente una filosofía, en el sentido, por ejemplo, en que hay una matemática, con objeto propio. Tal objeto de la filosofía no existe. Así se designarían únicamente determinadas tentativas de resolver o aclarar diversos problemas aún inmaduros.

Es, ciertamente, un punto de vista interesante y, de pronto, los argumentos aducidos parecen convincentes. Mas, si se mira la cosa un poco más de cerca, surgen dudas muy graves. En primer lugar, si fuera como estos filósofos dicen, actualmente tendría que haber menos filósofos que hace mil años. Y no es así. Hoy no hay menos filosofía sino mucho más que antes. Y esto no solo por lo que se refiere al número de los que la cultivan [...] sino a la cantidad de problemas tratados. [...]

En segundo lugar, es cierto que en el curso del tiempo se han desprendido de la filosofía diversas disciplinas. Pero lo chocante es que, al independizarse una ciencia especial, casi simultáneamente ha surgido siempre una disciplina filosófica paralela. Así, en los últimos años, al separase de la filosofía la lógica formal, surgió inmediatamente una filosofía de la lógica, muy difundida y calurosamente discutida. [...]

Y, finalmente, una pregunta maliciosa a los que opinan que no hay filosofía: ¿en nombre de qué disciplina o de qué ciencia se sienta tal afirmación? Ya Aristóteles argüía a los negadores de la filosofía: O hay que filosofar o no hay que filosofar. Si no hay que filosofar, será en nombre de la filosofía. Luego, si no hay que filosofar, hay que filosofar. Y lo mismo puede argüirse hoy. Nada hay tan divertido como el espectáculo de los supuestos enemigos de la filosofía aduciendo grandes argumentos filosóficos para demostrar que no existe la filosofía. Difícilmente, pues, puede darse la razón a la primera opinión. La filosofía tiene que ser algo distinto de un recipiente general de problemas inmaduros.

J. M. Bochenski: Introducción al pensamiento filosófico

Recientemente, el físico Stephen Hawking aseguraba en El gran diseño que la filosofía había muerto porque “no se ha mantenido al corriente de los desarrollos modernos de la ciencia, en particular de la física. Los científicos se han convertido en los portadores de la antorcha del descubrimiento en nuestra búsqueda del conocimiento”. Además, al inicio del libro señala que sólo la física puede explicar: (1) cómo comprender el mundo que nos rodea; (2) la naturaleza de la realidad; (3) si el Universo necesita tener un creador; (4) por qué hay algo en lugar de nada; (5) por qué existimos; y (6) por qué existe este juego específico de leyes. En el texto anterior, a Bochenski le resulta divertido lo que es, en realidad, una estupidez: responder a las preguntas de la filosofía desde fuera de la propia filosofía. Y ya hemos visto en el texto de Deleuze que estamos analizando en clase que la filosofía sirve para detestar la estupidez y también para entristecer. En cualquier caso, en este otro texto que os traigo para su análisis tenéis nuevos argumentos contra esa extendida idea de que filosofía es un saber caduco y poco útil.

Por otro lado, a propósito del texto de Deleuze, esta mañana hemos hablado del ensayo de Naomi Klein La doctrina del shock. El auge del capitalismo del desastre, al que ya me he referido en este blog en la entrada Vivir con miedo. También hoy el profesor Eugenio Sánchez Bravo ha escrito al respecto, analizando el documental que el director británico Michal Winterbottom ha realizado sobre el libro de esta gran economista política, periodista y escritora. Gracias a Eugenio he sabido que dicho documental está disponible en Youtube completo y subtitulado al español, por lo que paso a incorporarlo al blog, ya que es un documento de un gran valor y que, desde luego, “entristece” y mucho. Os dejo también ese simpático corto de animación que os comenté: “E”, de Břetislav Pojar y Francine Desbiens. ¿Quién ha dicho que la filosofía esté muerta?

Veinte años de "Ética para Amador"

2011-10-02T20:20:00.000+02:00

Fernando Savater, Fuente de la imagen

Ética para Amador nunca fue un recetario de soluciones –hay que hacer esto, no hay que hacer aquello– sino una invitación. ¿A qué? A reflexionar. ¿Sobre qué? Sobre la orientación que podemos dar a nuestra vida. Porque la ética consiste en intentar vivir a propósito, de un modo deliberado y consciente, sin limitarse a seguir como un borrego la rutina establecida, los mecanismos colectivos o imitando sin crítica a la mayoría de quienes nos rodean. Y esa reflexión a la que este libro invita tiene tres características que conviene recordar:

Es autónoma, o sea que cada cual debe pensarla por sí mismo y para sí mismo. No es una serie de mandamientos que hay que aprender, sino ideas y pautas para actuar que hay que comprender. Otras personas o los libros pueden enseñarte muchas cosas interesantes, pero vivir es una experiencia que nadie puede hacer por ti. Y vivir como de veras te conviene es una decisión que sólo tú puedes tomar.

Es laica, o sea que depende de tu capacidad de razonar y no de tus creencias, por respetables que sean. La ética no proviene de dogmas religiosos o políticos, sino de argumentos y conocimientos sobre los que cada cual debe pensar. Todos somos a ratos «creyentes» en esto o en aquello –suele depender de dónde hemos nacido y de la fe de quienes nos rodean– pero la ética está destinada a los momentos en que nos portamos como «pensantes».

Es alegre, o sea que se ocupa de cómo mantener y aumentar tu gozo humano de vivir. Obrar bien no es una penitencia ni el sufrimiento indica que se ha escogido el mejor camino. Es verdad que a veces comportarse como humanos racionales y libres comporta esfuerzo, incluso algún sacrificio. Pero el objetivo es mantener y aumentar la alegría de existir, que no equivale a aturdirse o a no querer ver los aspectos difíciles y hasta terribles de la vida. Aprender a amar la vida humana es aceptarla en sus placeres y también en sus dolores, pero procurando siempre hacerla más plenamente gratificante para uno mismo y para quienes la comparten con nosotros.

Fernando Savater: Ética para Amador

Fernando Savater es el otro autor que más vamos a trabajar este curso en las clases de Educación Ético-Cívica. Se cumplen este año nada menos que veinte años desde la primera publicación de su Ética para Amador, la más importante obra de referencia de la enseñanza de la ética en nuestro país. Con tal motivo, la Editorial Ariel ha convocado un concurso escolar para celebrar esta efeméride. Se trata de la presentación de un trabajo relacionado sobre algunos de los temas tratados en el libro y que deberán tener una extensión de 4 a 8 páginas. Desde la página web creada para dicho concurso, se proponen los siguientes temas: la inmigración, los nuevos modelos de familia, el uso de las redes sociales e internet, la manipulación genética y avances científicos, el sistema financiero actual, las adicciones, la corrupción, la ecología, las religiones o la libertad, siempre relacionándolos con la convivencia en la sociedad actual. Los trabajos serán evaluados por un jurado presidido por el propio Savater. La clase, de ESO o de Bachillerato, que presente el mejor trabajo recibirá la visita del filósofo, quien dará una clase de ética a los alumnos. Además, los 50 primeros centros participantes se les entregará un lote de cinco libros de la Editorial Ariel de temática filosófica y/o ética. Como veis, este curso tiene un aliciente aún mayor leer esta importante obra. Para mayor información, podéis pulsar sobre la imagen de abajo. Ahí encontraréis una ficha del libro y una guía de lectura con ejercicios que formará parte del trabajo que tenéis que presentar para superar el curso en la fecha que acordemos.

Os dejo también otro vídeo de la serie Pienso, luego existo, dedicado esta vez a este importante pensador. Leed con atención el texto que encabeza esta entrada. Su lectura, así como la del texto anterior de Marina, debería aclararos ya de qué va esto de la ética: de reflexionar, de no contentarnos con proferir un mugido bovino como única respuesta hacia los problemas a los que diariamente nos tenemos que enfrentar. Como diría Marina, “Ser libre, ser sabia, ser inventiva, tales son las aspiraciones de la inteligencia. Éstas son sus tres funciones: controlar su propio funcionamiento, conocer la realidad e inventar posibilidades”.

Fernando Savater, el 'activista del pensamiento'

Pulsad sobre la imagen para acceder al vídeo

Linces y almejas

2011-10-02T13:34:00.000+02:00

Erlich, El País, 29/09/11

El lince, animal avispado, perspicaz y resolutivo es símbolo de la inteligencia. No de una inteligencia astuta, que va a lo suyo, como la del zorro, sino de la que posee la agudeza para comprender lo que sucede y prever lo que debería suceder. Durante años, mis alumnos y yo hemos hecho una clasificación muy elemental de los seres humanos. Los dividimos metafóricamente en linces y almejas. La almeja es inerte, pasiva, se alimenta de lo que casualmente llega -las modas, la publicidad, la opinión ajena-, y cuando surge algún problema cierra las valvas y aguanta escondida hasta que cambie el panorama. El lince, por el contrario, busca, explora, husmea, procura buscar soluciones, cambia de escenario.

La ética no es una asignatura para almejas. Trata, precisamente, de la más importante creación de la inteligencia humana. Esto no es una exageración. Cuando la inteligencia humana reflexiona sobre el modo más hábil de usar la inteligencia, inventa la ética. Lo explicaré con más detalle.

Todos tenemos problemas. Demasiados, sin duda. Hay problemas de niños, de adolescentes, de adultos, de mujeres, de hombres, de países subdesarrollados y de países industrializados. Necesitamos muchas cosas: sobrevivir, ser felices, vivir con dignidad. Cuando no sabemos cómo alcanzar la meta que necesitamos o queremos, aparece el problema. Y la inteligencia se emplea a fondo para proporcionarnos soluciones. Ésa es la finalidad de la ciencia, de la técnica, del arte.

A pesar de su eficacia y grandeza, dejan graves problemas por resolver. Son los que afectan a la felicidad de los seres humanos, a su convivencia familiar, social o política. Hay muchas cosas que nos angustian, desesperan o exaltan. Todos nos sentimos a la vez libres y determinados. El carácter, el aspecto físico, la situación social o económica en que hemos nacido, las presiones culturales o políticas nos condicionan seriamente. Pero también sentimos que podemos tomar decisiones, revelarnos o ceder, luchar o abandonarnos. ¿En qué quedamos? ¿Podemos construir el futuro o estamos sometidos a un destino implacable? La ciencia nos dice cómo son las cosas, pero necesitamos saber cómo deberían ser.

No son problemas inventados arbitrariamente. En una de las lecciones de este libro se os recomienda la lectura de una novela (El señor de las moscas, de William Golding). Yo también os recomiendo que la leáis. En ella veréis con claridad que los problemas que la ética intenta resolver son reales e inevitables. Imaginad que los alumnos de este curso naufragáis durante un viaje, y llegáis a una isla deshabitada, donde perdéis la esperanza de ser rescatados. ¿Cómo organizaríais vuestras vidas? ¿Os reconoceríais mutuamente derechos o aceptaríais el derecho del más fuerte? ¿Impondríais normas o permitiríais que cada cual hiciera lo que quisiera? ¿Qué sentimientos apreciaríais?

Basta contemplar la historia de la humanidad para comprobar que hemos resuelto muy mal los asuntos que más profundamente afectan a nuestras vidas. Sabemos resolver mejor ecuaciones diferenciales que problemas de convivencia. Si fuéramos más inteligentes, la ética se convertiría en el saber fundamental de toda la cultura. Los demás temas son secundarios e incluso triviales. Es más importante saber vivir bien que saber matemáticas, física, biología, historia, etc.

No es un conocimiento sencillo, por eso es sólo apto para linces. Es una ciencia de gran complejidad, que debe aprovechar los resultados de muchas otras ciencias. La ética debe saber cómo funciona la inteligencia humana, cuál es la textura de nuestros deseos y sentimientos; averiguar los mecanismos de la acción voluntaria. Tiene que conocer cuáles son nuestras necesidades y nuestras esperanzas, analizar los problemas inevitables y universales. Forzosamente estudiará las distintas soluciones que han dado los hombres a lo largo de los siglos, sus fracasos y sus éxitos. Necesita, por supuesto, tener un método riguroso para distinguir los problemas reales de los falsos problemas, y las buenas soluciones de las propuestas que no solucionan nada.

La ética es una ciencia que ha avanzado con titubeos. No debemos escandalizarnos por ello. La química tardó en separarse de la magia y la alquimia; y la astronomía de la astrología. Creo que vamos a asistir a la consolidación de la ética como el saber más necesario, urgente y útil.

Estoy seguro de que este libro resultará interesante para los linces y aburrido para las almejas.

José Antonio Marina: “Prólogo para linces”, en Perspectivas: vida moral y reflexión ética

Sostiene Maruja Torres hoy en El País que “La desidia es un hecho tan social como lo es la rebelión ante la injusticia o la estupidez. Pero para esta última se necesita una aportación imprescindible: la de la inteligencia de cada uno. La desidia se nutre de la abdicación. Que inventen otros, que enseñen otros, que se esfuercen otros”. Y es que, siguiendo la metáfora de José Antonio Marina, el mundo está poblado de almejas cómodas y felices que jamás saldrán de su inercia. Por eso urge el fortalecimiento de una disciplina como la Ética que, lejos de ser innecesaria e inútil, se presenta como el mejor antídoto contra el analfabetismo funcional que impera en nuestros días, potenciando nuestra inteligencia práctica tan necesaria, por otro lado, para luchar contra la desidia y la estupidez humana.

José Antonio Marina es el autor del libro de texto que estamos siguiendo este curso. Se trata de uno de los mayores especialistas de nuestro país en este viejo saber solo apto para “linces”. Por eso, además de este excelente texto, os dejo el capítulo que el nuevo programa de La 2, Pienso, luego existo, sobre algunos de los principales filósofos y pensadores actuales de nuestro país, le dedica. Merece la pena visualizarlo. Por ejemplo, su respuesta al viejo debate de la bondad o la maldad (o la estupidez) esencial del ser humano es la siguiente: "La gran creación de la inteligencia no es la ciencia, no es el arte, no es la técnica: es la bondad". ¿Sabríais explicar esta afirmación? ¿Y la que aparece en el texto de que la ética es el saber fundamental de toda la cultura? Poned vuestras neuronas a funcionar: sed linces.

José Antonio Marina: El filósofo de la 'inteligencia bondadosa'

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Resucitar a Sócrates

2011-10-01T21:00:00.000+02:00

Forges, El País, 12/06/2011

¡Sería, en efecto, una hermosa vida para un hombre de mi edad salir de mi ciudad y vivir yendo expulsado de una ciudad a otra! Sé con certeza que, donde vaya, los jóvenes escucharán mis palabras, como aquí. Si los rechazo, ellos me expulsarán convenciendo a los mayores. Si no los rechazo, me expulsarán sus padres y familiares por causa de ellos. Quizá diga alguno: «¿Pero no serás capaz de vivir alejado de nosotros en silencio y llevando una vida tranquila?» Persuadir de esto a algunos de vosotros es lo más difícil. En efecto, si digo que eso es desobedecer al dios y que, por ello, es imposible llevar una vida tranquila, no me creeréis pensando que hablo irónicamente. Si, por otra parte, digo que el mayor bien para un hombre es precisamente éste, tener conversaciones cada día acerca de la virtud y de los otros temas de los que vosotros me habéis oído dialogar cuando me examinaba a mí mismo y a otros, y si digo que una vida sin examen no tiene objeto vivirla para el hombre, me creeréis aún menos. Sin embargo, la verdad es así, como yo digo, atenienses, pero no es fácil convenceros.

Platón: Apología de Sócrates

Tomo el título de esta entrada del prólogo que Gabriel Arnáiz ha realizado a su magnífica antología sobre la obra de Oscar Brenifier, gran impulsor de la “práctica filosófica”, movimiento que pretende acercar la filosofía a todo el mundo en general, recuperando sus fundamentos socráticos; es decir, el diálogo en sentido amplio. Filosofar como Sócrates es el título de esta obra de imprescindible lectura, sobre todo para los que nos dedicamos a la enseñanza de la filosofía. Precisamente, estamos abordando estos días en clase la mayéutica socrática y su doctrina moral, el intelectualismo moral, que tan desconcertante os resulta a veces. Os dejo varios materiales. En primer lugar, un esquema (reelaborado a partir del original de Rafael Robles en Filotic). A continuación, un documental donde se expone una breve biografía de Sócrates. También podéis realizar un test sobre el pensamiento sofístico y socrático pulsando aquí. Por último, os propongo una tarea sencilla: explicar el intelectualismo moral socrático (nadie obra mal a sabiendas) en función del vídeo de Callejeros que os dejo más abajo. Podéis ampliar la información consultando esta entrada antigua de Angelus Novus: ¡Más educación, menos cárceles!

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Callejeros: Los “reyes” del barrio son poligoneros