AR-RIFAEYY

HARI KEBANGKITAN

noreply@blogger.com (AR-RIFAEYY) — Fri, 04 Feb 2011 08:32:00 +0000

Hendaklah kita mengetahui dan mengimani bahawa kewujudan Hari Kebangkitan adalah satu kepastian yang akan berlaku. Ia adalah suatu keadaan di mana akan dibangkitkan orang-orang yang telah meninggal dunia daripada kubur-kubur mereka setelah dikembalikan jasad yang telah dimakan oleh tanah.

Walaubagaimapun, terdapat tiga (3) golongan yang mana jasad mereka tetap terpelihara dengan tidak dimakan oleh tanah iaitu para Nabi-nabi, para Syuhada di medan perang dan sebahagian para Wali.

Firman Allah Ta'ala:

وَأَنَّ ٱلسَّاعَةَ ءَاتِيَةٌ۬ لَّا رَيۡبَ فِيہَا وَأَنَّ ٱللَّهَ يَبۡعَثُ مَن فِى ٱلۡقُبُورِ

Dan bahawa sesungguhnya hari kiamat itu tetap akan datang, tidak ada sebarang syak padanya, dan bahawa sesungguhnya Allah akan membangkitkan (menghidupkan semula) orang-orang yang di dalam kubur.

[Surah al-Haj: 7]

PERSOALAN MALAIKAT MUNKAR & NAKIR

noreply@blogger.com (AR-RIFAEYY) — Wed, 02 Feb 2011 10:26:00 +0000

Kita adalah wajib mengimani bahawa adanya soalan daripada malaikat Munkar dan Nakir ketika berada di kubur. Persoalan tersebut berlaku sama ada terhadap orang yang mukmin dan orang yang kafir. Persoalan Munkar dan Nakir ini adalah merujuk kepada RasuluLlah (صلى الله عليه وسلم) telah bersabda:

إِذَا قُبِرَ الْمَيِّتُ أَوِ الإِنْسَانُ أَتَاهُ مَلَكَانِ أَسْوَدَانِ أَزْرَقَانِ يُقَالُ لأَِحَدِهِمَا مُنْكَرٌ وَلِلآخَرِ نَكِيرٌ فَيَقُولاَنِ لَهُ: مَا كُنْتَ تَقُولُ فِي هَذَا الرَّجُلِ مُحَمَّدٍ، فَهُوَ قَائِلٌ مَا كَانَ يَقُولُ، فَإِنْ كَانَ مُؤْمِنًا قَالَ: هُوَ عَبْدُ اللهِ وَرَسُولُهُ أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، فَيَقُولاَنِ لَهُ إِنْ كُنَّا لَنَعْلَمُ أَنَّكَ لَتَقُولُ ذَلِكَ، ثُمَّ يُفْسَحُ لَهُ فِي قَبْرِهِ سَبْعُونَ ذِرَاعًا فِي سَبْعِينَ ذِرَاعًا، وَيُنَوَّرُ لَهُ فِيهِ، فَيُقَالُ لَهُ: نَمْ فَيَنَامُ كَنَوْمِ الْعَرُوسِ الَّذِي لاَ يُوقِظُهُ إِلاَّ أَحَبُّ أَهْلِهِ، حَتَّى يَبْعَثَهُ اللهُ مِنْ مَضْجَعِهِ ذَلِكَ

Apabila dikebumikan mayat atau insan itu, maka datanglah kepadanya dua malaikat yang berwarna hitam kebiruan, salah satunya bernama Munkar dan salah satu yang lain bernama Nakir. Maka malaikat itu bertanya: "Apakah yang kamu katakan tentang lelaki yang bernama Muhammad?". Maka dia menjawab sepertimana yang dikatakan di dunia dahulu, jika dia seorang yang beriman, dia akan berkata: "Dia (Muhammad) adalah hamba Allah dan RasulNya, Aku bersaksi bahawa tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah dan Nabi Muhammad itu adalah hamba dan Rasul Allah". Maka dua malaikat itu berkata kepadanya: "Sesungguhnya kami tahu kamu akan berkata sedemikian". Kemudian diluaskan kuburnya seluas 70 hasta (panjang dan lebar) dan diberikan cahaya di dalam kuburnya, maka dikatakan kepadanya: "Tidurlah". Lalu tidurlah dia seumpama pengantin yang tidak seorang pun dapat menyedarkannya selain kekasihnya, sehinggalah dibangkitkan oleh Allah daripada tempat pembaringan (sehingga hari kebangkitan).
[Diriwayatkan oleh Ibnu Hibban]

Bagi orang yang mempunyai keimanan yang sempurna, maka bagi mereka tiada sebarang ketakutan atau kebimbangan terhadap persoalan daripada kedua-dua malaikat tersebut. Ini kerana Allah Ta'ala telah menguatkan hatinya untuk tidak menghadapi sebarang kegerunan.

Persoalan dalam kubur dikecualikan bagi budak kecil yang telah mati sebelum mencapai baligh, dan juga sesiapa yang telah mati syahid di medan peperangan, serta para Anbiya`.

MENGIMANI NIKMAT KUBUR

noreply@blogger.com (AR-RIFAEYY) — Mon, 06 Sep 2010 00:50:00 +0000

Hendaklah kita mengimani tentang kewujudan nikmat di dalam kubur sebagaimana yang telah disampaikan oleh RasuluLlah (صلى الله عليه وسلم).

Diantara nikmat yang terdapat di dalam kubur ialah diluaskan kubur sehingga keluasan 70 hasta bagi orang yang bertaqwa kepada Allah dan orang yang dikehendaki oleh Allah seperti orang yang mati syahid walaupun terdapat melakukan dosa. Di samping itu, terdapat juga nikmat-nikmat kubur yang lain seperti diterangkan kubur dengan cahaya seumpama cahaya bulan purnama, dapat menghidu wangian syurga dan sebagainya.

RasuluLlah (صلى الله عليه وسلم) telah bersabda:

MENGIMANI AZAB KUBUR

noreply@blogger.com (AR-RIFAEYY) — Sun, 05 Sep 2010 06:13:00 +0000

Adalah menjadi suatu kewajipan untuk kita mengimani tentang kewujudan azab kubur sepertimana yang telah disampaikan oleh junjungan kita, Nabi Muhammad (صلى الله عليه وسلم).

Sesungguhnya orang kafir yang mukallaf yang mana telah meninggal dunia tanpa bertaubat (iaitu berada dalam agama Islam), maka dia menerima azab di dalam kuburnya. Dia akan dipamerkan dengan pancaran api neraka di dalam kuburnya pada setiap awal pagi dan akhir petang setiap hari. Malah, kuburnya akan disempitkan dengan sedahsyat-dahyatnya sehinggakan tulang rusuknya renyuk dan dipukul dengan tukul besi oleh dua malaikat (Munkar dan Nakir) (ضرب منكرٍ ونكير له بمطرقة بين أذنيه) ke tengkuknya (iaitu yang berada di antara dua telinga orang kafir itu), serta azab-azab lain.

Adapun sebahagian orang Islam yang menderhaka iaitu mati tanpa bertaubat, maka diazabkan dalam kuburnya dengan keazaban yang sedikit ringan daripada azab yang diterima oleh orang kafir. Di antara azab yang ditanggungnya ialah merasai gegaran dalam kuburnya sehingga berasa amat takut dalam kegelapan yang sangat dahsyat.

Maka seseorang yang mengingkari tentang keimanan terhadap azab kubur maka dia jatuh kufur.

Firman Allah Ta'ala:

ٱلنَّارُ يُعۡرَضُونَ عَلَيۡہَا غُدُوًّ۬ا وَعَشِيًّ۬اۖ وَيَوۡمَ تَقُومُ ٱلسَّاعَةُ أَدۡخِلُوٓاْ ءَالَ فِرۡعَوۡنَ أَشَدَّ ٱلۡعَذَابِ

Mereka didedahkan kepada bahang api neraka pada waktu pagi dan petang (semasa mereka berada dalam alam Barzakh); dan pada hari berlakunya kiamat (diperintahkan kepada malaikat): "Masukkanlah Firaun dan pengikut-pengikutnya ke dalam azab seksa api neraka yang seberat-beratnya!"

[Surah Ghafir: 46]

RasuluLlah (صلى الله عليه وسلم) telah bersabda:

إِنَّ الْعَبْدَ إِذَا وُضِعَ فِي قَبْرِهِ وَتَوَلَّى عَنْهُ أَصْحَابُهُ إِنَّهُ لَيَسْمَعُ قَرْعَ نِعَالِهِمْ إِذَا انْصَرَفُوا أَتَاهُ مَلَكَانِ فَيُقْعِدَانِهِ فَيَقُولاَنِ: مَا كُنْتَ تَقُولُ فِي هَذَا الرَّجُلِ مُحَمَّدٍ؟ فَأَمَّا الْمُؤْمِنُ فَيَقُولُ: أَشْهَدُ أَنَّهُ عَبْدُ اللهِ وَرَسُولُهُ، فَيُقَالُ لَهُ: أُنْظُرْ إِلَى مَقْعَدِكَ مِنَ النَّارِ أَبْدَلَكَ اللهُ بِهِ مَقْعَدًا مِنَ الْجَنَّةِ، فَيَرَاهُمَا جَمِيعًا، وَأَمَّا الْكَافِرُ أَوِ الْمُنَافِقُ فَيَقُولُ: لاَ أَدْرِي كُنْتُ أَقُولُ مَا يَقُولُ النَّاسُ فِيهِ، فَيُقَالُ لاَ دَرَيْتَ وَلاَ تَلَيْتَ، ثُمَّ يُضْرَبُ بِمِطْرَقَةٍ مِنْ حَدِيدٍ بَيْنَ أُذُنَيْهِ فَيَصِيحُ صَيْحَةً يَسْمَعُهَا مَنْ يَلِيهِ إِلاَّ الثَّقَلَيْنِ

Sesungguhnya seorang hamba itu apabila diletakkan ke dalam kubur dan sahabat-sahabatnya berpaling untuk pulang, dia mendengar hentakan kasut mereka ketika mereka beredar, lalu datanglah dua malaikat mendudukkannya lalu berkata: "Apakah yang kamu katakan tentang lelaki yang bernama Muhammad?". Maka orang yang beriman akan menjawab: "Aku bersaksi bahawa dia adalah hamba Allah dan RasulNya", lalu dikatakan kepadanya: "Lihatlah tempat kamu di Neraka sesungguhnya Allah telah gantikan untukmu tempat di dalam Syurga", maka dia pun melihat keduanya. Adapun orang kafir atau munafik (iman), dia berkata: "Aku tidak tahu, dahulu aku hanya berkata apa yang dikatakan oleh manusia", lalu dikatakan kepadanya: "Kamu tidak tahu apa-apa", kemudian dia dipukul dengan tukul besi di bahagian antara dua telinganya, lalu dia menjerit dengan jeritan yang kuat, didengari oleh semua di sekitarnya kecuali jin dan manusia.

[Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim daripada Anas daripada Nabi (صلى الله عليه وسلم)]

Oleh itu, hendaklah kita mempercayai tentang kewujudan azab kubur dengan keimanan yang kukuh tanpa mempertikaikannya. Sesiapa menolak kepercayaan terhadap kewujudan azab kubur, maka sesungguhnya dia telah menolak dan bercanggahan dengan dalil al-Quran dan al-Hadith, malah menyebabkan dia terjerumus kepada kekufuran.

BERSAKSI NABI MUHAMMAD ADALAH RASUL ALLAH

noreply@blogger.com (AR-RIFAEYY) — Wed, 30 Dec 2009 08:31:00 +0000

Kalimah (أشهدُ أنَّ محمدًا رسولُ الله) membawa erti ‘Aku bersaksi bahawa (Nabi) Muhammad adalah Rasul Allah’. Iaitu dengan makna Aku bersaksi (mengetahui, mempercayai/meyakini, mengiktiraf) bahawa Muhammad bin Abdullah bin ^Abdul Mutallib bin Hashim bin ^Abd al-Manaf daripada bangsa Quraisy (صلى الله عليه وسلم) adalah hamba Allah dan Rasul Allah kepada sekalian makhluq di kalangan manusia dan jin.

Firman Allah Ta^ala:

تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَىٰ عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا

Maha Berkat Tuhan Yang Menurunkan Al-Furqaan Kepada HambaNya (Muhammad), Untuk Menjadi Peringatan Dan Amaran Bagi Seluruh Penduduk Alam.

[Surah al-Furqan: 1]

Nabi Muhammad (صلى الله عليه وسلم) dilahirkan di Makkah pada bulan Rabi^ al-Awwal dalam tahun Gajah, dan diturunkan wahyu kenabian kepada beliau pada umur 40 tahun. Kemudian beliau berhijrah ke Madinah selepas penurunan wahyu selama 13 tahun dan tinggal di Madinah selama 10 tahun sebelum kewafatannya. Selepas kewafatannya, beliau dikebumikan di Madinah al-Munawwarah di bilik Umm al-Mu’minin ^Aishah.

Kita juga hendaklah menyakini bahawa Nabi Muhammad adalah benar tentang segala yang disampaikannya dan apa yang disampaikannya adalah daripada Allah Ta^ala di mana kita perlu mengimani dan mengikutinya.

Firman Allah Ta^ala:

وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ {} إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ

Dan Dia (Muhammad) Tidak Memperkatakan (Sesuatu Yang Berhubung Dengan Agama Islam) Menurut Kemahuan Dan Pendapatnya Sendiri { }

Segala Yang Diperkatakannya Itu (Sama ada Al-Quran atau Hadis) Tidak Lain Hanyalah Wahyu Yang Diwahyukan Kepadanya.

[Surah an-Najm: 3 – 4]

Di antara perkara-perkara yang disampaikan oleh RasuluLlah, Nabi Muhammad (صلى الله عليه وسلم) kepada kita yang perlu kita mempercayainya dan mengimani ialah:

Azab di dalam kubur (عذابُ القبر)
Nikmat di dalam kubur (نعيمُ القبر)
Persoalan oleh malaikat Munkar dan Nakir (سؤالُ الملكين منكرٍ ونكير)
Hari Kebangkitan (البعثُ)
Perhimpunan di Padang Mahsyar (الحشر)
Hari Qiamat (القيامةُ)
Hisab iaitu Perhitungan Amal (الحسابُ)
Pahala (الثوابُ) dan Azab (العذابُ)
Neraca Mizan (الميزانُ)
Neraka (النار)
Jambatan Sirat (الصِّراطُ)
Kolam al-Haudh (الحوضُ)
Syafa^at (الشفاعةُ)
Syurga (الجنّةُ)
Melihat Allah pada Hari Akhirat di Syurga (الرؤيةُ لله تعالى)
Beriman kepada Malaikat-Malaikat Allah (الإِيمانُ بملائكةِ الله)
Beriman kepada Rasul-rasul (الإِيمانُ برسل الله)
Beriman kepada Kitab-kitab Allah (الإِيمانُ بكُتُبِ الله)
Beriman kepada Qadar yang baik dan jahat (الإِيمان بالقدر خيره وشرّه)

'Nabi' (yang bukan Rasul) adalah insan yang diturunkan wahyu kepadanya dengan tanpa mengandungi syariat yang baru di mana perlu mengikut syariat daripada Rasul yang diutuskan sebelumnya, dan diperintahkan oleh Allah untuk menyampaikan (tabligh).

Manakala 'Nabi' (yang Rasul) adalah insan yang diturunkan wahyu kepadanya dengan mengandungi syariat yang baru, dan diperintahkan oleh Allah untuk menyampaikan (tabligh).

Oleh itu, setiap Rasul adalah Nabi dan setiap Nabi itu tidak kesemuanya adalah Rasul di mana mereka dibezakan dengan penurunan wahyu yang mengandungi syariat yang baru ataupun tidak. Walaubagaimanapun, setiap Nabi dan setiap Rasul adalah diperintahkan untuk menyampaikan risalah kepada sekalian manusia dan jin.

Firman Allah Ta^ala:

كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ

Pada Mulanya Manusia Itu Ialah Umat Yang Satu (Menurut Agama Allah Yang Satu, Tetapi Setelah Mereka Berselisihan), Maka Allah Mengutuskan Nabi-nabi Sebagai Pemberi Khabar Gembira (Kepada Orang-orang Yang Beriman Dengan Balasan Syurga, Dan Pemberi Amaran (Kepada Orang-orang Yang Ingkar Dengan Balasan Azab Neraka)

[Surah al-Baqarah: 213]

SIFAT ALLAH TA'ALA YG WAJIB DIKETAHUI

noreply@blogger.com (AR-RIFAEYY) — Wed, 22 Apr 2009 07:04:00 +0000

Sesungguhnya Allah Ta'ala bersifat dengan segala Sifat Kesempurnaan Yg Layak BagiNya dan Maha Suci Allah Ta'ala daripada Segala Sifat Kekurangan. Sifat Allah Ta'ala tidaklah diketahui jumlahnya yang sebenar, namun terdapat tiga belas (13) sifat Allah Ta'ala yang wajib diketahui oleh setiap mukallaf seperti yang telah dinyatakan di dalam al-Qur'an iaitu:

1) al-Wujud (الوجود): Ada
Allah Ta'ala Wujud (Telah Ada) Tanpa Permulaan (Azali) dan Kekal (Abadi)
Firman Allah Ta'ala: (أفي الله شك) Tiada Keraguan Akan Adanya Allah [Surah Ibrahim: 10], RasuluLlah (صلى الله عليه وسلم) Bersabda: (كان الله ولم يكن شىء غيره) Telah Ada Allah (Tanpa Permulaan) Dan Tiada Sesuatu Pun SelainNya [Diriwayatkan Oleh al-Bukhari]

2) al-Wahdaniyyah (الوحدانية): Maha Esa
Tiada Sekutu Bagi Allah Ta'ala
Firman Allah Ta'ala: (لو كان فيهما ءالهة إلا الله لفسدتا) Jika Ada Di Langit dan Bumi Tuhan (Lain) Yg Selain Allah, Nescaya Rosaklah Kedua-duanya [Surah al-Anbiya`: 22]

3) al-Qidam (القِدم): Sediakala
Tiada Permulaan Kewujudan Allah Ta'ala
Firman Allah Ta'ala: (هو الأول والآخر) Dialah (Allah) Yg Awwal (Tiada Berpermulaan KewujudanNya) dan Yg Akhir (Tiada Pengakhiran KewujudanNya) [Surah al-Hadid:3]

4) al-Baqa`(البقاء): Kekal Selamanya
Tiada Pengakhiran Kewujudan Allah Ta'ala (Kekal), Tidak Mati & Tidak Binasa Selamanya
Firman Allah Ta'ala: (ويبقى وجه ربك) Dan Kekal (Selamanya) Dzat Tuhanmu [Surah ar-Rahman: 27]

5) al-Qiyam bi an-Nafsi (القيام بالنفس): Tidak Memerlukan Segala Sesuatu
Allah Ta'ala Tidak Memerlukan dan Tidak Berhajat Kepada Segala SelainNya
Firman Allah Ta'ala: (فإن الله غني عن العالمين) Maka Sesungguhnya Allah Maha Kaya (Tidak Berhajat Kepada Segala Sesuatu) Daripada Sekalian Makhluq [Surah Ali 'Imran: 97]

6) al-Qudrah (القدرة): Maha Berkuasa
Maha Berkuasa Ke Atas Segala (الممكنات) al-Mumkinat (Sesuatu Yg Harus Pada 'Aqal)
Firman Allah Ta'ala: (وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) Dan Allah Maha Berkuasa Ke Atas Segala Sesuatu [Surah Ali 'Imran: 29]

7) al-Iradah (الإِرادة): Maha Berkehendak
Melakukan Apa Yg DiKehendaki Pada Perkara Yg Harus Pada 'Aqal
Firman Allah Ta'ala: (وما تشاؤن إلا أن يشاء الله رب العالمين) Dan Tidaklah Kamu Dapat Menentukan Kemahuan Kamu Melainkan Dengan Kehendak Allah Tuhan Sekalian Alam [Surah al-Takwir: 29]

8) al-'Ilmu (العِلم): Maha Mengetahui
Allah Ta'ala Maha Mengetahui Dengan IlmuNya Yg Azali, Abadi dan Tidak Berubah-ubah
Firman Allah Ta'ala: (وأن الله قد أحاط بكل شىء علماً) Dan Bahawa Sesungguhnya Allah Tetap Meliputi 'IlmuNya Terhadap Segala Sesuatu [Surah at-Talaq: 12]

9) as-Sama' (السمع): Maha Mendengar
Maha Mendengar Dgn PendengaranNya Yg Azali Yg Tidak Menyerupai Pendengaran MakhluqNya
Firman Allah Ta'ala: (وهو السميع البصير) Dan Dia (Allah) Maha Mendengar Lagi Maha Melihat [Surah al-Syura: 11]

10) al-Basar (البصر): Maha Melihat
Maha Melihat Dengan PenglihatanNya Yg Tidak Menyerupai Penglihatan MakhluqNya
Firman Allah Ta'ala: (وهو السميع البصير) Dan Dia (Allah) Maha Mendengar Lagi Maha Melihat [Surah al-Syura: 11]

11) al-Hayah (الحياة): Maha Hidup
Allah Ta'ala Maha Hidup Iaitu HidupNya Azali, Abadi Tidak Memerlukan Ruh, Tidak Memerlukan Daging, Tidak Memerlukan Darah
Firman Allah Ta'ala: (الله لا إله إلا هو الحي القيوم) Allah Tiada Tuhan (Yg Sebenar Dan Layak Disembah) Melainkan Dia Yg Maha Hidup Lagi Maha Kekal [Surah al-Baqarah: 255]

12) al-Kalam (الكلام): Maha Berkata-Kata
Allah Ta'ala Maha Berkata-kata Dgn KalamNya Yg Azali, Abadi, Tanpa Huruf, Tanpa Memerlukan Suara, Dan Tanpa Memerlukan Bahasa
Firman Allah Ta'ala: (وكلم الله موسى تكليماً) Dan Berkata Allah Kepada Musa Secara Langsung (Dengan Tanpa Perantaraan) [Surah an-Nisa`: 164]

13) al-Mukhalafatu li al-Hawadith (المخالفة للحوادث): Tidak Menyerupai Segala Yg Baharu
Allah Ta'ala Tidak Menyerupai Segala Sesuatu Daripada MakhluqNya. Segala Makhluq Adalah Bersifat Baharu
Firman Allah Ta'ala: (ليس كمثله شىء) Tidak Menyerupai Dia (Allah) Dengan Segala Sesuatu [Surah al-Syura:11]

Sesungguhnya sifat-sifat tersebut telah dinyatakan di dalam al-Qur`an sama ada dengan lafaznya atau secara makna. Dan ini adalah merupakan 'aqidah Ahlu Sunnah wa al-Jama'ah yang perlu dipegang menurut Manhaj al-Imam Abu Hassan al-Ash'ari (al-Asha'irah). Adapun menurut Manhaj al-Imam Abu Mansur al-Maturidi (al-Maturidiyyah) pembahagian tersebut dipecahkan lagi sehingga menjadi dua puluh (20), di mana kedua-dua manhaj tersebut membawa makna i'tiqad yang sama.

Oleh itu, adalah menjadi fardhu 'ain (wajib) kepada kita untuk mengetahui sifat-sifat Allah Ta'ala tersebut dan kita perlu berpegang selamanya.

AL-KALAM [ALLAH TA'ALA MAHA BERKATA-KATA]

noreply@blogger.com (AR-RIFAEYY) — Mon, 20 Apr 2009 17:39:00 +0000

Ketahuilah bahawa Allah Ta'ala bersifat dengan al-Kalam (الكلام) ya'ni Maha Berkata-kata. Sesungguhnya Kalam Allah Ta'ala adalah sifat dzatNya iaitu (Kalam Allah adalah) Qadim, Azali, Tiada Permulaan padaNya.
(أَنَّ كلامَ الله الذي هو صفة ذاته قديم أزليٌّ لا ابتداءَ له)

Firman Allah Ta'ala:

وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَىٰ تَكْلِيمًا

Dan Berkata Allah Kepada Musa Secara Langsung (Dengan Tanpa Perantaraan)

[Surah an-Nisa: 164]

Dan Allah Ta'ala Maha Berkata-kata dengan KalamNya yang tidak menyerupai kalam kita (tidak menyerupai manusia yang berkata-kata). Kalam Allah Ta'ala tidak mempunyai permulaan dan tiada berpenghujung. Kalam Allah Ta'ala juga tidak terputus-putus kerana KalamNya tidak memerlukan kepada huruf dan tidak memerlukan suara. Sesungguhnya Kalam Allah Ta'ala tidak menyerupai kalam sekalian makhluqNya.

Telah Berkata al-Imam Abu Hanifah:

ويتكلم لا ككلامنا نحن نتكلم بالألات من المخارج والحروف والله متكلم بلا ءالة ولا حرف

Dan Dia (Allah) Berkata-kata Tidak Seperti Kata-kata Kita (Manusia), Kita Berkata Dengan (Memerlukan) Alat Daripada Tempat Keluar Suara dan Huruf, Dan Allah (Maha) Berkata-kata Tanpa (Memerlukan) Alat dan Tanpa Huruf

[al-Fiqh al-Absat]

Adapun al-Quran, Taurat, Injil, Zabur dan sekalian kitab-kitab Allah Ta'ala itu adalah yang dimaksudkan untuk menunjukkan kepada Kalam dzatNya iaitu Kalam Allah Ta'ala yang Azali tidak berhuruf dan tidak memerlukan suara.
(القرءان والتوراة والإِنجيل والزَّبور وسَائر كتب الله إن قُصد بها الكلام الذاتي فهي أزليّة ليس بحرف ولا صوت ).

Dan ia diturunkan sebahagiannya dalam bahasa arab, sebahagiannya dalam bahasa 'ibraniyyah, sebahagiannya dalam bahasa suryaniyyah agar dapat difahami oleh makhluqnya seperti manusia dan jin, di mana kesemuanya adalah baharu yang juga merupakan makhluq Allah Ta'ala. Kalam Allah Ta'ala bukanlah musnaf yang dicatatkan oleh malaikat dan Kalam Allah Ta'ala bukanlah musnaf yang ditulis oleh manusia yang boleh kita baca. Sesungguhnya musnaf yg dibaca dan musnaf yg dicatatkan tersebut adalah 'ibarah kepada Kalam Allah yang Azali dan Abadi
(هو عبارة عنه يقال له كلام الله).

Sebagai contoh mudah, lafaz dan tulisan perkataan Allah (الله) itu adalah 'ibarah yang menunjukkan kepada dzat (haqiqat) Allah Ta'ala yang Azali, Qadim, Abadi. Maka, lafaz dan tulisan (الله) itu adalah bukan dikatakan dengan makna Allah. Dan hendaklah kita memahami perkara ini dengan sejelas-jelasnya dan merujuk dengan bertalaqqi sebaiknya bagi menyingkap segala kesamaran, mudah-mudahan beroleh kefahaman, insya Allah.

Dan perlu ditegaskan bahawa, hendaklah kita berpegang bahawa Allah Ta'ala tidak menyerupai segala sesuatu daripada sekalian makhluq yang diciptakan olehNya sama ada pada DzatNya (HaqiqatNya), SifatNya dan PerbuatanNya.

Firman Allah Ta'ala:

ليسَ كمثلِهِ شىءٌ

Tidak Menyerupai Dia (Allah) Dengan Segala Sesuatu

[Surah as-Syura: 11]

ALLAH TA'ALA MENCIPTAKAN SEGALA YG BAHARU

noreply@blogger.com (AR-RIFAEYY) — Sun, 12 Apr 2009 18:14:00 +0000

Sesungguhnya segala yg baharu yg wujud seperti segala benda dan segala amalan perbuatan adalah diciptakan oleh Allah Ta'ala. Dan Allah Ta'ala Maha Mencipta daripada sekecil-kecil makhluq seperti zarah mahupun sebesar-besar makhluq seperti 'arasy. Dan daripada segala perbuatan hamba seperti diam, niat di hati, lintasan di hati adalah juga diciptakan/dijadikan oleh yang Maha Mencipta (الخالقُ) iaitu Allah Ta'ala.

Hendaklah kita ketahui juga bahawa segala yg baharu yg wujud itu berlaku bukan secara tabiat dan bukanlah juga berlaku dengan 'illah, bahkan segala yang perkara yg baharu yg wujud itu adalah dengan Kehendak Allah Ta'ala berserta KekuasaanNya dan IlmuNya yang Azali.
(لا طبيعةٌ ولا علّةٌ بل دخولُهُ في الوجودِ بمشيئةِ الله وقدرتِهِ، بتقديرهِ وعلمهِ الأزليّ)

Firman Allah Ta'ala:

وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ

Dan Dialah (Allah) Yang Menciptakan Segala Sesuatu

[Surah al-Furqan: 2]

Telah Berkata Imam an-Nasafi:

فإذا ضربَ إنسانٌ زجاجًا بحجرٍ فكسرهُ، فالضربُ والكسرُ والانكسارُ بخلقِ الله تعالى

Maka Apabila Manusia Itu Memukul Kaca Dengan Batu Dan Memecahkannya, Maka Pukulan, Perbuatan Memecahkan Kaca Dan Pecahan Kaca Itu Adalah Diciptakan/Dijadikan Oleh Allah Ta'ala

Dan tiadalah apa yang ada pada hamba melainkan usaha (فليسَ للعبدِ إلا الكسبُ), di mana segala apa yang berlaku adalah ciptaan Allah Ta'ala.

Firman Allah Ta'ala:

لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ

Ke Atasnya Pahala Kebaikan Apa Yg Diusahakannya Dan Ke Atasnya Dosa Kejahatan Apa Yg Diusahakannya

[Surah al-Baqarah: 286]

SEGALA SELAIN ALLAH ADALAH BAHARU & MAKHLUQ

noreply@blogger.com (AR-RIFAEYY) — Sat, 11 Apr 2009 03:17:00 +0000

Ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah Ta'ala adalah al-Qadim (Tiada Permulaan KewujudanNya) ya'ni Azali, manakala apa selainNya adalah baharu (فهو القديمُ وما سواهُ حادثٌ). Dan Allah Ta'ala adalah Pencipta segala sesuatu, manakala selainNya adalah makhluq (وهوَ الخالقُ وما سواهُ مخلوقٌ). Dan termasuk daripada mahkluq itu adalah 'alam, manusia, syurga, neraka, 'arasy, kursi, malaikat, jin, langit, tempat, masa dan segala-galanya selainNya di mana kesemuanya diciptakan oleh Allah Ta'ala daripada tiada kepada ada dengan bersifat baharu (makhluq itu adalah baharu).

Sesungguhnya 'alam adalah baharu daripada sudut (الجنس) dan (الأفراد). Tetapi, terdapat apa yang dipegang oleh golongan falsafah adalah bertentangan 'aqidah iaitu dengan mengatakan bahawa 'alam yang di atas adalah azali dari sudut afradnya (العالَم العلويّ أزليّ بمادته وأفراده). Sebagai contoh mudah utk kita fahami makna al-jins dan al-afrad adalah seperti berikut, (الجنس) dgn makna "keduniaan, kemanusian", manakala (الأفراد) ialah "dunia, manusia" iaitu jisim itu sendiri. Mustahil dari segi 'aqal bahawa kemanusiaan itu wujud tanpa kewujudan manusia, manakala mustahil juga dari segi 'aqal bahawa keduniaan itu wujud tanpa dunia (yang berjisim) itu sendiri. Apa yg dikatakan oleh golongan falsafah tidak bersumberkan dalil nas malah sangat tidak boleh diterima dari sudut 'aqal dengan tidak boleh difahami dengan 'aqal manusia yang waras sekalipun. Dan daripada golongan yang terpengaruh dengan pegangan falsafah ini ialah pengikut Ibn Sina dan al-Farabi (Wal'iyadzubiLlah).

Dan terdapat juga sebahagian daripada mereka yang mengatakan bahawa (العالَم قديم الجنسِ والنوعِ حادث الأَفراد) di mana ia adalah apa yang diikuti oleh Abu al-Abbas Ahmad bin Taimiyyah seperti yang telah dinyatakan dalam kitab-kitabnya. [Rujuk kitabnya (منهاج السُّنّة النبويّة) Minhaj as-Sunnah an-Nabawiyyah, Jld 1, hlm 224, hlm 83, hlm 109, Dar al-Kutub al-'Ilmiah, Beirut], [Rujuk kitabnya (وموافقة صريح المعقول لصحيح المنقول) Muwafaqah Sarih al-Ma'qul li Sarih al-Manqul, Jld 2, hlm 75, & Jld 1, hlm 245, Dar al-Kutub al-'Ilmiah, Beirut], [Rujuk kitab (كتاب نقد مراتب الإجماع) Naqd Maratib al-Ijma', hlm 168, Dar al-Kutub al-'Ilmiah, Beirut], dan [Rujuk kitab al-Fatawa, Jld 6, hlm 300, Tab'ah al-Ula, Riyadh] .

Oleh itu, sesiapa yang mengatakan 'alam ini azali (العالَم العلويّ أزليّ بمادته وأفراده), (atau) mengatakan 'alam ini azali dari sudut nau' dan baharu dari sudut afradnya (العالَم قديم الجنسِ والنوعِ حادث الأَفراد), maka dia jatuh kufur sepertimana telah berkata al-Imam Badru ad-Din al-Zarkashi bahawa (وضلَّلهم المسلمون وكفّروهم) iaitu dengan makna sesungguhnya dua golongan tersebut adalah kufur dengan ijma' (معناه أَنَّ الفريقين كفّارٌ بالإجماع) [Rujuk kitabnya Tashnif al-Masami', Jld 4, hlm 633, Muassaah Qurtubah, al-Qahirah].

MAHA SUCI ALLAH DRPD SEGALA SIFAT KEKURANGAN

noreply@blogger.com (AR-RIFAEYY) — Wed, 08 Apr 2009 15:24:00 +0000

Hendaklah kita mengetahui dan berpegang bahawa Allah Ta'ala suci daripada segala sifat kekurangan (المنزَّهُ عن كل نقصٍ في حقِّه) ya'ni daripada segala sifat yang tidak layak bagiNya. Iaitu Maha Suci Allah Ta'ala (Allah Ta'ala tidak layak untuk bersifat) daripada sifat jahil, lemah, bertempat, berwarna, mempunyai had, memerlukan ruang, duduk, berbentuk, berarah dan segala daripada sifat-sifat kekurangan di mana segala sifat kekurangan tersebut adalah tidak layak bagiNya.

Telah berkata al-Imam Abu Ja'far at-Tahawi (Ahmad bin Muhammad bin Salamah: wafat 321H) yang merupakan 'ulama salaf dan telah hidup pada kurun salaf:

لا تحويه الجهات الستّ كسائر المبتدعات

Tidak Dikandung Dia (Allah Ta'ala) Oleh Enam Arah (Atas, Bawah, Depan, Belakang, Kiri, Kanan) Seperti Sekalian Makhluq

[Aqidah at-Tahawiyyah, hlm 15, Dar al-Yaqin, ed.1 1995]

Dan ini adalah 'Aqidah Salafussoleh sebenar yang menjelaskan 'Aqidah Ahlu Sunnah wa al-Jama'ah yang perlu kita berpegang dengannya. Begitu juga 'Aqidah al-Imam Abu Hanifah (wafat 150H), Abu Yusuf al-Qadhi (wafat 182H), Muhammad bin al-Hassan as-Syaibani (wafat 189H) kesemua mereka adalah 'ulama yang hidup pada tahun sebelum 300 Hijrah.

Sesungguhnya Allah Ta'ala tidak layak disifatkan dengan segala sifat kekurangan yg tidak layak bagiNya, seperti bersifat duduk kerana sifat duduk adalah merupakan sifat kekurangan, disebabkan sifat duduk memerlukan kepada sesuatu yg di duduk, seperti kerusi (duduk di atas kerusi). Dan sifat duduk memerlukan (الجهة) arah (di atas kerusi). Sifat duduk itu adalah sifat yg hanya layak disandarkan kepada makhluq seperti manusia (manusia duduk di atas kerusi). Oleh itu, Allah Ta'ala tidak layak disifatkan dengan sifat duduk (Wal'iyadzubiLlah).

Berkata al-Imam Abu Ja'far at-Tahawi:

ومن وصف الله بمعنى من معاني البشر فقد كفر

Dan Sesiapa Yg Mensifatkan Allah Dengan Makna Daripada Makna (Sifat) Manusia, Maka Dia Telah Kufur

[Aqidah at-Tahawiyyah]

Malah hendaklah kita berpegang bahawa Allah Ta'ala tidak menyerupai segala sesuatu yang boleh kita bayangkan di pemikiran kita. Apa sahaja yg kita mampu bayangkan di fikiran kita, maka sesungguhnya ia adalah segala perkara baharu (makhluq) yang mempunyai jisim dan ruang di mana ia bersifat dengan sifat kekurangan kerana memerlukan tempat.

Firman Allah Ta'ala:

ليسَ كمثلِهِ شىءٌ وهوَ السَّميعُ البصيرُ

Tidak Menyerupai Dia (Allah) Dengan Segala Sesuatu, Dan Dia Maha Mendengar Lagi Maha Melihat

[Surah as-Syura: 11]

Ayat al-Quran di atas adalah ayat yg sorih (jelas) yang mensucikan Allah Ta'ala daripada segala sesuatu. Manakala, huruf al-kaf pada (كمثله) dalam ayat tersebut untuk menekankan/menta`kid penafian pada ayat tersebut yg menafikan apa yg tidak layak bagiNya iaitu Dia (Allah Ta'ala) tidak menyerupai segala sesuatu.

Dan Allah Ta'ala tidak seperti segala sesuatu yg boleh kita bayangkan. Tetapi kita perlu yakin bahawa Allah Ta'ala itu wujud dan janganlah sehingga kita menafikan kewujudan Allah Ta'ala pula (Wal'iyadzubiLlah).

Berkata al-Imam Ahmad bin Hanbal & Imam Dzu an-Nun al-Misri:

مهما تصورت ببالك فالله بخلاف ذلك

Apa Sahaja Yang Digambarkan (Dibayangkan) Di Fikiran Kamu, Maka Allah Bersalahan (Seperti Apa Yang Digambarkan) Itu
[Diriwayatkan Daripada Imam Dzu an-Nun al-Misri Oleh al-Hafidz al-Khatib al-Baghdadi Dalam Kitab Tarikh Baghdad, Dar al-Kutub al-'Ilmiah, Beirut & Diriwayatkan Juga Daripada Imam Ahmad bin Hanbal Oleh Abu al Fadhl Abd al-Wahid bin Abd al-Ghani at-Tamimi]

KESEMPURNAAN SIFAT ALLAH YG LAYAK BAGINYA

noreply@blogger.com (AR-RIFAEYY) — Thu, 02 Apr 2009 13:45:00 +0000

Sesungguhnya Allah Ta'ala bersifat dengan segala sifat kesempurnaan yang layak bagiNya (الموصوفُ بكل كمالٍ يليق به). Dan hendaklah kita fahami bahawa terdapat banyak sifat-sifat kesempurnaan, namun Allah Ta'ala bersifat dengan segala sifat kesempurnaan yang terpuji yang hanya layak bagiNya sahaja.

Sifat-sifat kesempurnaan itu terbahagi kepada tiga (3):

Sifat yang terpuji bagi Allah Ta'ala dan terpuji bagi selainNya (makhluq) seperti Berilmu (العلم) . Sifat berilmu ini terpuji bagi Allah Ta'ala dengan ilmuNya yg Azali, Abadi dan tidak berubah-ubah. Dan sifat berilmu ini juga terpuji bagi manusia tetapi ilmu manusia sentiasa berubah dengan bertambah dan berkurang.
Sifat yang tercela bagi Allah Ta'ala tetapi terpuji bagi makhluq seperti kecerdasan aqal (رجاحة العقل). Sifat kecerdasan aqal ini adalah tidak layak bagi Allah Ta'ala malah tercela, tetapi sifat beraqal adalah terpuji bagi manusia. Ini kerana tiada sebarang nas yg menyatakan sifat ini adalah sifat yang layak bagi Allah Ta'ala.
Sifat yang terpuji bagi Allah Ta'ala tetapi tercela bagi makhluq seperti al-Jabbar (الجبّار). Sifat al-Jabbar amat terpuji bagi Allah Ta'ala, tetapi tercela bagi manusia kerana al-Jabbar apabila disandarkan kepada manusia ia adalah suatu sifat yang zalim. Sifat al-Jabbar ini adalah sifat yang layak bagi Allah Ta'ala yg memberi makna tiada sesuatu pun yang boleh berlaku melainkan Allah Ta'ala yang menghendakinya berlaku atau Maha Perkasa.

Oleh itu, kita perlu berpegang bahawa Allah Ta'ala bersifat dengan segala sifat-sifat kesempurnaan yang terpuji yang layak bagiNya sahaja. Kita tidak boleh mengatakan bahawa Allah Ta'ala bersifat dengan sifat beraqal walaupun sifat itu terpuji bagi manusia. Maha Suci Allah Ta'ala daripada segala sifat yang tercela seperti sifat beraqal (Wal'iyadzubiLlah).

ALLAH TA'ALA MELAKUKAN APA YG DIKEHENDAKINYA

noreply@blogger.com (AR-RIFAEYY) — Mon, 30 Mar 2009 14:47:00 +0000

Ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah Ta'ala Melakukan apa yang Dia Kehendaki (الفعَّالُ لِمَا يُريد). Dan Allah Ta'ala Maha Berkuasa ke atas apa yg Dia Lakukan dengan KehendakNya yang Azali, Abadi dan Tidak Berubah-ubah. Oleh itu, Allah Ta'ala tidak dilemahkan oleh sesuatu akan kehendakNya, tidak dihalang oleh sesuatu pun akan kehendakNya, malah Allah Ta'ala tidak memerlukan serta tidak berhajat kepada sebarang pertolongan selainNya.

Firman Allah Ta'ala:

إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ

Sesungguhnya Tuhanmu Berkuasa Melakukan Apa Yang Dia Kehendaki

[Surah Hud: 107]

Adapun, apabila kita berdo'a, kehendak Allah Ta'ala tidak sesekali akan berubah selepas do'a yg kita pohonkan itu. Do'a itu sebagai usaha bagi kita dan merupakan sebab ke atas kita untuk menerima apa yg Allah Ta'ala taqdirkan ke atas kita. Dan bukanlah sebab ke atas Allah untuk mengubah kehendakNya. Sesungguhnya do'a yg kita pohonkan itu telah pun Allah Ketahui, telah pun Allah Kehendaki kita berdo'a dan Allah juga menghendaki natijah sebab do'a itu sebelum kita berdo'a dengan kehendakNya yg kekal dan tidak sesekali berubah-ubah. Perlu ditegaskan bahawa kehendak yg berubah adalah dalil kepada perkara yang baharu dan ia mustahil bagi Allah Ta'ala (ولا تتغيّر مشيئته لأنَّ تغيّر المشيئة دليلُ الحدوث، والحدوثُ مستحيلٌ على الله).

Sesungguhnya Allah Ta'ala Maha Berkuasa, Maha Kehendaki dan Melakukan Apa Yg Dia Kehendaki dan kita sebagai hamba hanyalah mampu berusaha sebagai sebab (فليسَ للعبدِ إلا الكسبُ) di mana dengan sebab itu natijahnya jatuh ke atas kita dan Allah Ta'ala menghendaki untuk berlaku "sebab" itu ke atas kita dan berlakunya "natijah sebab" itu juga dengan kehendakNya yg Azali, Abadi dan Tidak Berubah sama sekali.

Allah Ta'ala Maha Berkuasa ke atas segala sesuatu. Dan tidak ada daya penjagaan untuk berlakunya sebarang kemaksiatan melainkan dengan penjagaan oleh Allah Ta'ala (لا حول عن معصية الله إلا بعصمة الله) dan tidak ada kekuatan untuk melakukan sebarang ketaatan melainkan dengan bantuan Allah Ta'ala (ولا قوّة على طاعة الله إلا بعون الله). Ini adalah penafsiran kepada hadith yg diriwayatkan oleh Abu Ya'la dengan sanad hasan daripada Ibnu Mas'ud, bersabda RasuluLlah (صلى الله عليه وسلم) dengan suatu lafaz yang sangat digalakkan untuk kita senantiasa membaca dan senantiasa mengulanginya iaitu: (لا حول ولا قوّة إلا بالله العليّ العظيم)

Segala apa yg Allah Ta'ala kehendaki, tetap berlaku dan apa yg Allah Ta'ala tidak kehendaki, tetap tidak berlaku sama sekali. Dan lafaz seperti berikut iaitu (ما شاء الله كان وما لم يشأْ لم يكن) adalah daripada hadith Nabi (صلى الله عليه وسلم) diriwayatkan oleh Abu Daud di dalam Sunannya.

Firman Allah Ta'ala:

وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلُوا وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ

Dan Jika Allah Kehendaki Tentulah Mereka Tidak Berbunuhan, Tetapi Allah Melakukan Apa Yang Dia Kehendaki

[Surah al-Baqarah: 253]

Sama ada perkara itu adalah perkara kebaikan, kejahatan, berbunuhan, ketaatan, kemaksiatan, kekufuran, keimanan segalanya berlaku dengan kehendak Allah Ta'ala. Apa jua yg Allah Ta'ala tidak kehendaki pasti tidak berlaku sama sekali. Allah Ta'ala menghendaki segala apa yg baik dan segala yg buruk tetapi Allah Ta'ala tidak menyuruh kita melakukan keburukan. Dan sesiapa yg menafikan kehendak Allah Ta'ala terhadap segala perkara keburukan maka dia menafikan nas al-Quran dan jatuh kufur. Sesungguhnya golongan muktazilah menafikan Allah Ta'ala berkehendak untuk menciptakan perkara keburukan.

AL-QADIR [BERKUASA KE ATAS SEGALA SESUATU]

noreply@blogger.com (AR-RIFAEYY) — Sat, 28 Mar 2009 01:40:00 +0000

Makna al-Qadir (القديرُ) ialah Allah Ta'ala bersifat dengan Maha Berkuasa dengan sifatNya yang Azali (Tiada Permulaan), Abadi (Kekal Selamanya) dan berkuasa ke atas segala al-mumkinat (الممكنات).
Iaitu makna al-Qadir (المتَّصف بالقدرة، وهي صفةٌ أزليّةٌ أبديةٌ يؤثّر بها في الممكنات).

Al-Mumkinat ialah segala perkara dari sudut Hukum 'Aqal harus untuk kewujudannya dan harus untuk ketiadaannya iaitu segala makhluq termasuk perbuatan makhluq yg diciptakan oleh Allah Ta'ala.

Perlu diketahui bahawa prinsip Hukum Aqal terbahagi kepada tiga (3) dan ianya perlu dipegang:

Wajib Pada 'Aqal: Apa yg tidak boleh digambar pada 'aqal ketiadaanNya iaitu Kewujudan Allah Ta'ala dan Sifat-sifatNya (Allah Ta'ala wajib pada 'aqal wujud dengan sifat-sifatnya)
Harus Pada 'Aqal: Apa yg boleh digambar pada 'aqal kewujudannya dan ketiadaanya iaitu segala al-mumkinat termasuk segala makhluq (makhluq boleh/harus pada 'aqal untuk wujud (ada) atau tidak diwujudkan (tiada))
Mustahil Pada 'Aqal: Apa yg tidak boleh digambar pada 'aqal kewujudannya iaitu kewujudan sesuatu yg menjadi sekutu bagi Allah Ta'ala (mustahil pada 'aqal sama sekali dengan kewujudan sekutu bagi Allah Ta'ala)

Amat ditegaskan bahawa kita hendaklah berpegang bahawa sifat al-Qadir (القديرُ) iaitu Allah Ta'ala berkuasa terhadap perkara yang Harus Pada 'Aqal (الممكنات) di mana berkuasanya Allah Ta'ala tidak berkaitan dengan perkara yang Wajib Pada 'Aqal dan perkara yang Mustahil Pada 'Aqal.

Oleh itu, kita tidak boleh menanyakan soalan seperti [Bolehkah Allah Ta'ala berkuasa mengambil sekutu bagiNya (wal'iyadzubiLlah)], kerana Kekuasaan Allah Ta'ala tidak berkaitan terhadap perkara yang mustahil pada 'aqal. Dan juga kita tidak boleh mengatakan [Allah berkuasa untuk mentiadakan dirinya (wal'iyadzubilLah)], kerana Kekuasaan Allah Ta'ala tidak berkaitan terhadap perkara yang wajib pada 'aqal. Hendaklah kita memahami dengan jelas terhadap perkara ini dan berhati-hati kerana jika kita beri'tiqad atau hanya mengatakan sedemikian ia boleh membatalkan 'aqidah dan jatuh kufur.

Firman Allah Ta'ala:

وَيَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Dan Dia (Allah) Mengetahui (Segala) Apa Di Langit Dan (Segala) Apa Di Bumi, Dan Allah Maha Berkuasa Ke Atas Segala Sesuatu

[Surah Ali 'Imran: 29]

Sesungguhnya Allah Ta'ala Maha Berkuasa terhadap segala sesuatu (yg termasuk dalam perkara-perkara yang harus pada aqal) iaitu perkara yang berjisim (segala makhluq), perbuatan manusia, usaha manusia, niat di hati, lintasan di hati, degupan jantung, pernafasan dan lain-lain. Sesiapa yang mengatakan atau ber'itiqad bahawa Allah Ta'ala tidak berkuasa terhadap perbuatan manusia, maka dia telah bertentangan dengan nas al-Quran. Dan sesiapa yg bertentangan dengan nas al-Quran, maka dia jatuh kufur.

Golongan muktazilah menafikan bahawa Allah Ta'ala berkuasa dan mencipta ke atas perbuatan manusia. Taqiyyuddin an Nabhani (Pengasas Hizb at-Tahrir) dalam kitabnya Syakhsiyyah al-Islamiyyah menyatakan seperti berikut: "Segala perbuatan manusia tidak terkait dengan Qadha Allah, kerana perbuatan tersebut ia lakukan atas inisiatif manusia itu sendiri dan dari ikhtiarnya. Maka semua perbuatan yg mengandung unsur kesengajaan dan kehendak manusia tidak termasuk dalam Qadha" (Wal'iyadzubiLlah). [Rujuk kitabnya Syakhsiyyah al-Islamiyyah, Juz 1, bah. 1, hlm 71-72].

AL-'ALIM [MAHA MENGETAHUI]

noreply@blogger.com (AR-RIFAEYY) — Thu, 26 Mar 2009 18:43:00 +0000

Allah Ta'ala bersifat dengan (العالِمُ) iaitu Maha Mengetahui dengan ilmuNya yang azali (tiada permulaan), abadi (kekal selamanya) dan tidak berubah-ubah (الله موصوفٌ بعلمٍ أزليّ أبديّ لا يتغيَّر). Sesungguhnya, ilmu Allah Ta'ala tidak bertambah dan tidak berkurang.

Manusia juga bersifat dengan sifat berilmu, namun keilmuan manusia itu senantiasa bertambah dan kekadang berkurangan akibat lupa. Oleh itu, sifat keilmuan manusia itu berbeza dengan kesempurnaan sifat ilmu bagi Allah Ta'ala yang kekal dan tidak berubah dengan tidak bertambah dan berkurang. Sesungguhnya segala apa yang berlaku adalah dengan pengetahuan Allah Ta'ala yang maha sempurna.

Firman Allah Ta'ala:

وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ ۚ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ ۚ وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ

Dan Di SisiNya Kunci Perbendaharaan Segala Yg Ghaib Tiada Siapa Yg Mengetahuinya Melainkan Dia (Allah), Dan Dia (Allah) Mengetahui Apa Yg Ada Di Darat Dan Laut, Dan Tidak Gugur Daripada Sehelai Daun Pun Melainkan Dia Ketahui Dan Tidak (Gugur Sebutir) Biji Pun Di Dalam Kegelapan Bumi Dan Tidak Yg Basah Dan Tidak Yg Kering Melainkan (Semuanya Tertulis) Di Dalam Kitab (Lauh Mahfuz) Yg Terang Nyata

[Surah al-An'am: 59]

AL-RAZIQ [MEMBERI SEGALA REZEKI KEPADA HAMBANYA]

noreply@blogger.com (AR-RIFAEYY) — Tue, 24 Mar 2009 19:24:00 +0000

Makna ar-Raziq (الرازقُ) ialah Allah Ta'ala memberi dan menyampaikan segala rezeki kepada hamba-hambaNya (يوصل الأرزاق إلى عباده). Dan hendaklah kita ketahui bahawa segala rezeki itu (الأرزاق) termasuk semua rezeki daripada apa yang bermanfaat walaupun ianya haram.

Firman Allah Ta'ala:

وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا

Dan Tiadalah Daripada Makhluq-makhluq Yang Bergerak Di Bumi Melainkan Hanya Allah Yang Memberikan Rezekinya

[Surah Hud: 6]

Oleh itu, nas di atas jelas menunjukkan bahawa Allah Ta'ala memberikan segala rezeki kepada semua hamba-hambanya di dunia ini sama ada rezeki yang halal mahupun rezeki yang haram. Kerana sesungguhnya hanya Allah Ta'ala sahaja yang memberikan rezeki kepada hamba-hambaNya.

Dan sesiapa yang berpegang bahawa Allah Ta'ala hanya memberikan rezeki yang halal kepada hamba-hambaNya, maka dia telah bertentangan dengan nas al-Quran. Dan sesiapa yang bertentangan dengan al-Quran, maka dia jatuh kufur. Golongan muktazilah menafikan bahawa Allah Ta'ala memberikan segala rezeki (halal & haram) kepada hambaNya dengan hanya berpegang bahawa hanya sebahagian daripada rezeki (iaitu yang halal sahaja) yang disampaikan oleh Allah Ta'ala kepada hambaNya manakala rezeki yang haram itu tidak termasuk dalam rezeki yang disampaikan.

AL-KHALIQ [MENCIPTA SEGALA SESUATU]

noreply@blogger.com (AR-RIFAEYY) — Mon, 23 Mar 2009 16:33:00 +0000

Makna al-Khaliq (الخالقُ) ialah Allah Ta'ala mencipta, membentuk segala yang baharu (أبدع وكَوَّنَ جميعَ الحادثات) iaitu segala makhluqNya dengan mengeluarkannya daripada tiada kepada ada (الإِبراز من العدم إلى الوجود).

Sesungguhnya Allah Ta'ala menciptakan segala yang wujud (iaitu segala makhluq) di mana semua makhluq memerlukan kepada tempat dan berjisim-jisim (الأجسام), sama ada yg berjisim latif (halus) ataupun yg berjisim kathif (kasar) seperti alam, manusia, 'arasy, syurga, neraka, roh, malaikat dan lain-lain daripada tiada kepada ada. Juga perlu kita mengetahui bahawa Allah Ta'ala juga menciptakan segala perbuatan (الأعمالِ) makhluqNya termasuk perbuatan manusia, haiwan, jin dan lain-lain.

Firman Allah Ta'ala:

قُلِ اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ

Katakanlah, Allah Menciptakan Segala Sesuatu

[Surah ar-Ra'd: 16]

Dan (شَيْءٍ) membawa makna segala yang berjisim (الأجسام) dan juga segala perbuatan (الأعمالِ).

Firman Allah Ta'ala:

وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ

Dan Allah Menciptakan Kamu dan Apa Yang Kamu Lakukan (Perbuatan)

[Surah as-Saafat: 96]

Dua (2) nas di atas menjadi dalil yang sarih bahawa Allah Ta'ala menciptakan segala yg berjisim (الأجسام) dan segala perbuatan (الأعمالِ).

Oleh itu, sesiapa yang berpegang bahawa Allah Ta'ala tidak menciptakan perbuatan makhluq, maka dia telah bertentangan dengan nas al-Quran, dan dia jatuh kufur. Sesungguhnya golongan muktazilah menafikan Allah Ta'ala yang menciptakan segala perbuatan makhluq.

AD-DAIM [KEKAL SELAMANYA IAITU TIDAK FANA]

noreply@blogger.com (AR-RIFAEYY) — Sun, 22 Mar 2009 18:55:00 +0000

Hendaklah kita mengetahui bahawa Allah Ta'ala adalah (الدائمُ) dengan erti kekal selama-lamanya iaitu (لا يلحقه ولا يجوز عليه الفناء) tidak harus sesekali ke atasNya fana. Dan juga dengan makna iaitu (الباقي) kerana adalah mustahil pada aqal ke atas Allah Ta'ala itu binasa.

Firman Allah Ta'ala:

وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ

Dan Kekal (Selamanya) Zat Tuhan Kamu Yang Mempunyai Kebesaran dan Kemuliaan

[Surah ar-Rahman: 27]

Perlu dijelaskan bahawa selain daripada Allah Ta'ala (iaitu segala makhluq yang diciptakan olehNya) adalah bersifat dengan harus pada aqal untuk binasa (fana atau tidak kekal). Dengan erti kata lain semua makhluq yang diciptakanNya harus untuk binasa termasuk manusia, 'arasy, syurga, neraka dan segala sesuatu selain Allah Ta'ala. Yang hanya kekal selama-lamanya adalah Allah Ta'ala sahaja yang tiada sesuatu pun bersekutu kekal denganNya.

Walaubagaimanapun, Syurga dan Neraka adalah makhluq yang diciptakan oleh Allah Ta'ala (daripada tiada kepada ada) yang harus pada aqal untuk binasa, tetapi dengan atas Kehendak Allah Ta'ala maka Syurga dan Neraka itu kekal. Dan bukanlah kekalnya syurga dan neraka itu bersama dengan zat Allah Ta'ala. (وأَمَّا ديموميّة غيره كالجنّة والنار فهي ليسَت ذاتيّة بل هما شاءَ الله لهما البقاء).

Sesungguhnya kekalnya syurga dan neraka adalah berdasarkan kepada nas di dalam al-Quran, hadith Nabi dan ijma'.

Firman Allah Ta'ala:

إِنَّ اللَّهَ لَعَنَ الْكَافِرِينَ وَأَعَدَّ لَهُمْ سَعِيرًا {} خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا

Sesungguhnya Allah Melaknat Orang-orang Kafir dan Menyediakan Tempat Bagi Mereka Api Neraka Yang Marak Menjulang {64} Kekal Mereka (Orang-orang Kafir) Itu Di Dalamnya Selama-lamanya

[Surah al-Ahzab: 64 - 65]

Perlu diketahui bahawa barang sesiapa yang mengatakan bahawa syurga dan neraka itu fana (tidak kekal), atau syurga itu fana (tidak kekal) atau neraka itu fana (tidak kekal), maka sesungguhnya kata-katanya itu telah bertentangan dengan nas yg terkandung dlm al-Quran, dan dia jatuh kufur.

Sebagaimana yang dinyatakan di dalam kitab 'Hadi al-Arwah ila Bilad al-Ifrah' karangan Ibnu Qayyim al-Jauziyyah (anak murid Ibnu Taimiyyah) sesungguhnya Ibnu Taimiyyah telah menyatakan bahawa Neraka itu Fana. [Rujuk kitab Hadi al-Arwah ila Bilad al-Ifrah, hlm 579 & 582] dan [Rujuk juga kitab karangan Ibnu Taimiyyah, ar-Rad 'ala Man Qala bi Fana al-Jannah wa an-Nar, hlm 67, hlm 71-72, hlm 52].

AL-QAYYUM [KEKAL YANG TIDAK BINASA SELAMA-LAMANYA]

noreply@blogger.com (AR-RIFAEYY) — Sun, 22 Mar 2009 18:24:00 +0000

Sesungguhnya Allah Ta'ala itu al-Qayyum (القيّومُ) iaitu kekal selama-lamanya dengan tidak sesekali akan binasa (الدائمُ الذي لا يزول). Dan sebahagian 'ulama mengatakan (القيّومُ) dengan membawa pengertian Allah Ta'ala bersifat (القائم) dengan tidak memerlukan sesuatu pun daripada selainNya.

Firman Allah Ta'ala:

اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ

Allah, Tiada Tuhan (Yang Sebenar dan Berhak Disembah) Melainkan Dia Yang Maha Hidup, Yang Maha Kekal (Selama-lamanya)

[Surah al-Baqarah: 255]

AL-HAYYU [HIDUPNYA AZALI DAN ABADI]

noreply@blogger.com (AR-RIFAEYY) — Sun, 22 Mar 2009 14:18:00 +0000

Makna al-Hayy (الحيُّ) iaitu Allah Ta'ala bersifat dengan Maha Hidup dengan hidupnya Azali (yang tiada permulaan) dan Abadi (kekal selama-lamanya). Dan Allah Ta'ala hidup dengan tanpa dengan ruh, tanpa dengan daging dan tanpa dengan darah (موصوف بحياة أزليّة أبديّة ليست بروح ولحم ودم).

Firman Allah Ta'ala:

هُوَ الْحَيُّ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ

Dialah (Allah) Yang Maha Hidup Tiada Tuhan (Yang Sebenar dan Berhak Disembah) Melainkan Dia

[Surah Ghafir: 65]

Makhluq yang diciptakan oleh Allah Ta'ala seperti manusia dan haiwan memerlukan ruh, daging dan darah untuk hidup. Malah makhluq yang hidup yang diciptakan oleh Allah Ta'ala bersifat dengan hidup yang mempunyai permulaan (kelahiran) dan akan berakhir kehidupannya dengan kematian. Maha suci Allah Ta'ala daripada menyerupai makhluq yang diciptakanNya.

Firman Allah Ta'ala:

ليسَ كمثلِهِ شىءٌ

Tidak Menyerupai Dia (Allah) Dengan Segala Sesuatu

[Surah asy-Syura: 11]

AL-AWWAL AL-QADIM [TIADA PERMULAAN KEWUJUDANNYA]

noreply@blogger.com (AR-RIFAEYY) — Sat, 21 Mar 2009 15:04:00 +0000

Ketahuilah bahawa Allah Ta'ala itu al-Awwal (الأولُ) iaitu tiada permulaan kewujudanNya (لا ابتداءَ لوجوده) dengan makna Allah Ta'ala telah sedia ada wujud dan kewujudannya tiada permulaan.

Firman Allah Ta'ala:

هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ

Dia (Allah) Yang Awwal (Tiada Permulaan KewujudanNya) dan Yang Akhir (Tiada Pengakhiran KewujudanNya)

[Surah al-Hadid: 3]

Oleh itu, kita perlu mengetahui bahawa kewujudan Allah Ta'ala telah sediakala ada dengan tanpa permulaan (Azali) dan kewujudanNya kekal selamanya tanpa ada pengakhiran (Abadi).

Manakala makhluq yang Allah Ta'ala ciptakan mempunyai permulaan iaitu daripada tiada kepada ada. Sesungguhnya kewujudan Allah Ta'ala tidak sama dengan adanya (wujudnya) semua makhluq yang Allah ciptakan iaitu kewujudan makhluq bermula daripada tiada kepada ada (ada permulaan).

Manakala telah disepakatkan oleh ulama bahawa harus diitlaqkan Allah Ta'ala dengan al-Qadim (القديمُ) seperti yang dinyatakan oleh Syeikh al-Hafiz az-Zabidi dalam kitabnya Syarah Ihya 'Ulum ad-Din. Kalimah al-Qadim (القديمُ) boleh disebutkan di antara salah satu daripada nama-nama Allah yang mulia (أسماء الله الحسنى) yang mempunyai makna yang sama seperti al-Awwal (الأولُ) iaitu Azali dengan tiada permulaan kewujudanNya.

AL-AHAD [MAHA ESA & TIDAK MENERIMA PEMBAHAGIAN]

noreply@blogger.com (AR-RIFAEYY) — Sat, 21 Mar 2009 10:13:00 +0000

Perlu diketahui bahawa al-Ahad (الأحدُ) membawa makna yang sama seperti (الواحدُ) iaitu Yang Maha Esa (Tiada Sekutu BagiNya). Dan sebahagian 'ulama menjelaskan al-Ahad memberi erti bahawa Allah Ta'ala tidak menerima pembahagian dan tidak berjisim (لا يقبل الانقسام أي ليس جسمًا) serta tidak berjuzuk.

Sesungguhnya Allah Ta'ala tidak berjisim kerana setiap jisim itu boleh dibahagikan. Sebagai contoh (1) satu jisim boleh dibahagikan kepada (1/2) setengah jisim. Dan bukanlah seperti satu lembaga yang berjisim dan bukanlah seperti sesuatu di atas 'Arasy yang boleh dibahagikan atau dipotongkan menjadi juzuk-juzuk kecil daripadanya. Sesungguhnya jisim bersifat dengan boleh diukur dan ia mempunyai keluasan had, kepanjangan, ketinggian serta memerlukan ruang (tempat).

Maha Suci Allah daripada berjisim (Allah Ta'ala bukan berjisim) dan sesunguhnya Allah tidak menyerupai dengan segala sesuatu daripada makhluknya seperti yang kita gambarkan dalam pemikiran kita. Ketahuilah bahawa apa sahaja yang terbayang dan tergambar di fikiran kita, maka ia bukanlah Allah Ta'ala. Namun janganlah sehingga menafikan kewujudanNya. Sesungguhnya Allah Ta'ala Wujud dan tidak berjisim dan tidak memerlukan tempat.

Firman Allah Ta'ala:

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ

Katakanlah (wahai Muhammad), Dia Allah (Tuhan) Yang Maha Esa

[Surah al-Ikhlas :1]

AL-WAHID [TIADA SEKUTU BAGI ALLAH TA'ALA]

noreply@blogger.com (AR-RIFAEYY) — Fri, 20 Mar 2009 08:26:00 +0000

Hendaklah kita mengetahui bahawa al-Wahid (الواحدُ) membawa makna bahawa Tiada Sekutu Bagi Allah Pada Uluhiyyah (لا شريك له في الألوهيّة). Iaitu tidak ada sesuatu pun yang bersekutu dan bersama denganNya sama ada makhluq ataupun segala apa yang dapat dibayangkan di fikiran kita.

Sesungguhnya selain daripada Allah itu adalah makhluq yang mana ia boleh kita gambarkan difikiran kita dengan berjisim. Sesungguhnya Allah itu tiada dapat digambar difikiran kita dan tidak mampu untuk kita gambarkan sekalipun. Maka, hendaklah kita berpegang bahawa Tiada Sekutu Bagi Allah dengan erti Allah itu Esa.

Firman Allah Ta'ala:

وَإِلَـهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ

Dan Tuhan Kamu Ialah Tuhan Yang Maha Esa
[Surah al-Baqarah: 163]

Perlu diketahui juga bahawa bukanlah Allah itu membawa erti satu yang boleh dikira (seperti satu lembaga) kerana sifat perkara yang boleh dikira itu membawa kepada bayangan jisim dan satu itu boleh dibahagi kepada setengah (1/2), kemudian kepada suku (1/4) dan seterusnya sehingga sekecil-kecil makhluq iaitu Jauhar al-Fard. Sesungguhnya Allah Ta'ala tidak sama dengan sesuatu pun.

Firman Allah Ta'ala:

ليسَ كمثلِهِ شىءٌ

Tidak Menyerupai Dia (Allah) Dengan Segala Sesuatu
[Surah asy-Syura: 11]

BERSAKSI TIADA TUHAN MELAINKAN ALLAH

noreply@blogger.com (AR-RIFAEYY) — Fri, 20 Mar 2009 07:08:00 +0000

Kalimah ( أشهد أنْ لا إله إلا الله ) membawa erti Aku bersaksi bahawa 'Tiada Yang Berhak Disembah Melainkan Allah' iaitu dengan makna ( لا معبودَ بحقّ إِلا الله ). Iaitu tiada Tuhan yang kita berhak menyembahnya dengan merendahkan diri serendah-rendahnya ( نهاية التذلّل ) melainkan Allah Ta'ala. Adapun, orang-orang kafir menyembah tuhan lain (pada sangkaan mereka itulah tuhan mereka seperti berhala, lembaga besar di atas 'Arasy dan lain-lain) yang hakikatnya bukan tuhan, maka itu sebenarnya bukanlah tuhan yang sebenar yang berhak disembah.

Dan perlu ditegaskan bahawa hanya Allah sahaja yang perlu kita ketahui, yakini dan iktiraf adalah Tuhan yg Hak berhak untuk disembah dengan pengabdian diri hanyalah kepadaNya. Dan kita tidak boleh mengiktiraf tuhan lain seperti yg disangka puak kuffar sebagai tuhan.

Firman Allah Ta'ala:

إياك نعبد

Hanya Engkau (Yang Berhak & Layak) Kami Sembah
[Surah al-Fatihah : 5]

Manakala kalimah (أشهد) membawa erti:

(Aku Mengetahui, Aku Meyakini/Mempercayai, Aku Iktiraf)
(I Know, I Believe, I Declared)
( أعلمُ وأعتقدُ وأعترفُ ).

Maka hendaklah kita bersaksi (mengetahui di hati dan mempercayai di hati dengan mengiktirafkan (melafazkan) dengan lisan) bahawa Tiada Tuhan Yang Sebenar Yang Berhak Untuk Disembah Melainkan Allah Sahaja.

Mudah-mudahan kita dipelihara oleh Allah Ta'ala untuk kekal berada di dalam Islam selama-lamanya. (Wa Allah Ta'ala A'lam wa Ahkam).

LAFAZ DUA KALIMAH SYAHADAH DAN ISLAM

noreply@blogger.com (AR-RIFAEYY) — Thu, 19 Mar 2009 16:06:00 +0000

Setiap mukallaf itu hendaklah mengetahui dan memahami (ma'rifah) tentang Allah & RasulNya dengan mengucapkan Dua Kalimah Syahadah sekali seumur hidupnya untuk masuk ke dalam Islam. Walaubagaimanapun, bagi mukallaf yang telah dilahirkan di dalam Islam (ibu & ayahnya telah Islam), maka cukuplah dengan diwajibkan mengucapkan Dua Kalimah Syahadah pada setiap kali solatnya yang ditunaikan.

Lafaz Dua Kalimah Syahadah ialah:

أشهد أنْ لا إله إلا الله وأشهد أنَّ محمدًا رسول الله

[Aku Bersaksi Bahawa Tiada Tuhan (Yg Berhak Disembah)
Melainkan Allah
Dan (Nabi) Muhammad Adalah Rasul Allah]

Bagi mukallaf yg pada asalnya kafir, maka hendaklah dia mengucapkan dengan lafaz Dua Kalimah Syahadah ini dengan betul dan tepat. Dan hendaklah diterjemahkan pada bahasa yang dia fahami jika tidak memahami Bahasa 'Arab bagi A'jamiyyan. Perlu kita ketahui bahawa setiap perkataan yg dilafazkan perlu tepat dan jika tidak mampu untuk menyebut dengan tepat seperti pada huruf ha pedas bagi kalimah (محمدًا) maka boleh disebut dengan (أبا القاسم) iaitu 'Bapa kepada Qasim' yang dinisbahkan kepada Nabi Muhammad (صلى الله عليه وسلم).

KEKAL BERADA DALAM ISLAM SELAMANYA

noreply@blogger.com (AR-RIFAEYY) — Wed, 18 Mar 2009 08:19:00 +0000

Setiap mukallaf (walaupun seseorang itu kafir sekalipun) adalah diwajibkan ke atasnya untuk memasuki agama Islam. Dan setiap mukallaf itu hendaklah berpegang teguh dengan agama Islam secara kekal selamanya (tidak sesekali murtad).

Firman Allah Ta'ala:

إنّ الدّينَ عند الله الإسلام
Sesungguhnya Agama (Yang Benar & Diredhai) Di Sisi Allah Ialah Islam
[Surah Ali 'Imran: 19]

Perlu diingatkan juga, hendaklah kita menjauhi diri kita daripada perkara yang boleh mengeluarkan kita daripada Islam (murtad), sama ada pada waktu kini mahupun pada masa akan datang. Oleh itu, sesiapa yang berniat untuk keluar daripada Islam pada suatu masa akan datang, maka dia sebenarnya telah jatuh ke lembah kekufuran pada ketika niatnya itu juga (serta-merta) sebelum tiba masa yg akan datang tersebut. (Wal 'iyazubilLah). Dan hendaklah kembali segera ke dalam Islam dengan mengucapkan Dua Kalimah Syahadah dengan segera. Sesungguhnya, adalah suatu kerugian yang sangat besar di Akhirat kelak jika berada di lembah kekufuran dengan mati di dalamnya kerana tempatnya adalah di Neraka yang diciptakan Allah Ta'ala untuk kekal selamanya. (Wal'iyazubilLah).

Di samping itu, setiap mukallaf hendaklah beriltizam untuk mengerjakan segala perkara yang diwajibkan dengan merujuk kepada hukum-hakam yang telah ditetapkan. Dengan kata lain, kita hendaklah bertaqwa kepada Allah Ta'ala iaitu mengerjakan segala yang diwajibkan ke atas kita dan meninggalkan segala yang dilarang (diharamkan) kepada kita.