“Viu Deus tudo quanto fizera, e eis que era muito bom. Houve tarde e manhã, o sexto dia.” Gênesis 1.31

Gênesis 1 nos diz que o gênero humano não é arbitrário, ou autodeterminado, ou uma parte socialmente determinada de nossa identidade; é a nossa identidade como homens e mulheres, conforme o bom desígnio de Deus acerca do nosso sexo biológico.

As vozes que nos cercam, insistem, contudo, que devemos deixar que as pessoas descubram e escolham o gênero que se sentem mais confortáveis, não importando seu sexo biológico.

Parece que o gênero mudou para algo que é definido por cada pessoa em seu interior, em vez de ser um dom dado por Deus que criou e governa o universo.

Hoje em dia, soa radical afirmar o ensino da Bíblia de que gêneros masculino e feminino foram uma boa ideia de Deus, instituída como parte de sua ordenação soberana da criação, a fim de mostrar sua própria imagem nas pessoas que criou.

Hoje em dia, soa radical afirmar o ensino da Bíblia de que os gêneros masculino ou fe- minino foram uma boa ideia de Deus, instituída como parte de sua ordenação soberana da criação, a fim de mostrar sua própria imagem nas pessoas que criou. Mas a verdade da Bíblia nos alcança, no fim, não como uma corrente para nos prender, mas como uma luz que aponta o caminho quando estamos no escuro, tateando, buscando encontrar nosso caminho.

Oração: Peça a Deus para você ser grata pela sua bondade por tê-la criado do gênero feminino.

Medite: Em todas as coisas boas de ser uma mulher como: ser criada à imagem de Deus, a feminilidade, a maternidade, ser acolhedora, receptiva, ter papéis complementares ao dos homens. Quais outras características da mulher criada por Deus que você se lembra?

Leitura complementar: Gn 1.26-27; 1Tm 4.4; Jó 33.4

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Este devocional é uma adaptação do livro “O que Deus diz sobre as mulheres”, de Kathleen Nielson.

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A cultura molda pensamentos, valores e relacionamentos, mas o Evangelho chama a igreja a viver como sal e luz em meio às tensões do mundo contemporâneo. Neste artigo, refletimos sobre cristianismo e cultura, contextualização do Evangelho, mundanismo intelectual e fidelidade bíblica, mostrando como o cristão deve confrontar os desafios culturais sem abrir mão da verdade de Cristo. O artigo a seguir foi escrito pelo Dr. Hermisten Maia, ministro da Igreja Presbiteriana do Brasil. É formado em Teologia, Filosofia e Pedagogia. É Mestre e Doutor em Ciências da Religião. Leciona em diversos Seminários ininterruptamente desde 1980. Tem experiência na área de Teologia Sistemática, lecionando há 40 anos, e História da Reforma Protestante, atuando principalmente nos seguintes temas: João Calvino ,Teologia Reformada e Cosmovisão Reformada.

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Introdução

Vivemos em um tempo em que a metáfora do casamento, da viuvez e do novo casamento pode ser aplicada às relações humanas. Mas também descreve a forma como a igreja e os cristãos se relacionam com a cultura.”

Em muitos casos, já é tempo de buscarmos o divórcio cultural − rompermos com padrões que nos afastam da fidelidade ao Evangelho. Em outros, mesmo sem percebermos, talvez pela dor silenciosa da viuvez espiritual, já nos encontramos em processo de novas núpcias, isto é, de alianças com valores que não refletem a verdade de Cristo.

Jamais o nosso coração estará completamente “solteiro”. Ainda que mantenhamos a pretensa sensação de liberdade, estaremos sempre casados cultural, social e intelectualmente com algo ou alguém. O não ser é sempre uma questão de ser. Essa é a questão central: com quem estamos casados? Com quem nos divorciamos? E com quem nos comprometemos novamente?

Cultura como herança e construção

A cultura é simultaneamente herança e construção. Ela carrega em si o sentido de desenvolvimento pleno. O homem culto é aquele que procura se desenvolver em todas as áreas de sua existência, buscando realizar o propósito de Deus e glorificar o Criador em tudo.

Para os cristãos, a cultura não é apenas um espaço de expressão, mas também de missão. É nela que desempenhamos nossa vocação de formação e transformação. O chamado de Deus se concretiza em nossa cotidianidade, nas pequenas e grandes tarefas que Ele nos confiou. O que importa não é a grandeza aparente da obra, mas a fidelidade no cumprimento do chamado.

O chamado cristão e a vida comum

O melhor serviço que podemos oferecer a Deus é justamente cumprirmos nossos deveres cotidianos. O protestantismo pôs fim à separação artificial entre vida religiosa e vida secular. Todo homem que aspira ser espiritual deve começar por fazer o seu dever óbvio, sua tarefa diária, o trabalho específico que se encontra à sua frente.

Assim, o cristianismo não é mero sentimento ou emoção. É um encontro qualitativo com o Deus infinito-pessoal. Esse encontro gera transformação radical e oferece uma nova estrutura de pensamento. Essa fé é cristocêntrica: Jesus Cristo é o Senhor verdadeiro de toda a realidade, e por isso mesmo, de nossa existência, quer aqui quer na eternidade.

O perigo da acomodação cultural

Hoje, esse perigo se manifesta quando a igreja adota sem crítica os padrões das redes sociais, medindo sua relevância pelo número de seguidores ou curtidas, em vez de pela fidelidade ao Evangelho.

Todavia, Deus nos colocou nesta cultura para sermos sal da terra e luz do mundo. O sal preserva, mas não no saleiro; a luz ilumina, mas não debaixo da mesa. O perigo é transformar a igreja em uma “tribo religiosa” separatista, ou, ao contrário, em uma comunidade indistinta do mundo.

O cristão deve participar ativamente da formação e transformação da cultura. Ele precisa reconhecer que não existe cultura perfeita. Essa tarefa inevitavelmente gerará conflitos. O nosso chamado é para aplicar o Evangelho fielmente à cultura, sem concessões infiéis ao paganismo reinante.

Esse desafio de viver como sal e luz nos leva naturalmente a refletir sobre como o Evangelho se relaciona com cada cultura.

Recontextualização do Evangelho

A recontextualização se torna urgente quando pensamos em como anunciar Cristo em meio a debates políticos polarizados, onde muitas vezes a fé é instrumentalizada para interesses partidários.

Toda comunicação do Evangelho já está culturalmente condicionada. Não recebemos o Evangelho puro, mas sempre contextualizado. Portanto, toda contextualização é uma recontextualização.

A cultura não é o problema primário; o pecado é. A cultura carrega as marcas do pecado, mas não está acima do homem que a constrói. O propósito é levar Deus à cultura e trazer a cultura a Deus.

Por isso, toda recontextualização só fará sentido se confrontarmos os assuntos hodiernos de forma bíblica. A Palavra de Deus apresenta mandamentos supraculturais, válidos em qualquer época ou contexto.

O amor como princípio orientador

Amar o próximo hoje significa também lidar com a diversidade cultural e social dentro da própria igreja, acolhendo pessoas que chegam com diferentes histórias, hábitos e até feridas trazidas do consumo desenfreado ou da busca por status.

O amor é o princípio que deve permear todas as nossas ações. Ele é o único absoluto moral que não se anula em sua própria prática. Amar significa comprometer-se com misericórdia, bondade e justiça.

Entretanto, amar o próximo é difícil. Muitas vezes não encontramos nele suporte ou reciprocidade. O amor exigido por Cristo tem como modelo o amor do Pai revelado na cruz. Esse amor não é sentimentalismo. É compromisso radical com a verdade e com a vida do outro.

Esse amor pressupõe absolutos. Não podemos relativizar princípios em nome de um sentimento genérico. Sem absolutos, a moral se reduz a preferências pessoais ou convenções sociais. A ética cristã exige discernimento, humildade e submissão a Deus.

As núpcias com interesses e a viuvez de princípios

Uma tentação constante é sacrificar princípios absolutos para sermos aceitos culturalmente. Os viúvos intelectuais de hoje foram casados com a moda efêmera de ontem. O amanhã refletirá tragicamente o consórcio intelectual e moral de hoje.

Não podemos nos despedir da vida e da sociedade. Estamos no mundo, mas não somos dele. Somos peregrinos e estrangeiros residentes. Essa tensão é inevitável. Somos imperfeitos, limitados, e nossos anseios muitas vezes se confundem com os convites sedutores da cultura. O equilíbrio é necessário.

Mundanismo intelectual

Esse mundanismo aparece quando líderes e igrejas moldam sua mensagem para agradar ao público, suavizando verdades bíblicas em nome de popularidade, ou quando o entretenimento passa a ocupar o centro da vida comunitária, substituindo a centralidade da Palavra.

O risco é cair no mundanismo intelectual e vivencial, santificando padrões mundanos com linguagem religiosa vazia. Isso leva ao ateísmo prático, vivendo como se Deus não existisse.

A primeira coisa que verdadeiramente caracteriza o cristão é que ele não é deste mundo. O ódio do mundo é evidência do discipulado. A diferença está no chamamento de Cristo. Ele nos transforma pela sua Palavra, e essa transformação gera inevitavelmente conflito com o mundo.

A Igreja como testemunho

A Igreja é chamada a ser instrumento de transformação, não de acomodação. Paulo desafia: “E não vos conformeis com este século, mas transformai-vos pela renovação da vossa mente” (Rm 12.2).

Seguir fielmente a Cristo exige nadar contra a corrente cultural. A missão da Igreja inspira-se na missão do Filho: “Assim como tu me enviaste ao mundo, também eu os enviei ao mundo” (Jo 17.18).

A comunidade cristã só tem direito de se chamar assim se assumir sua função mundanizante, influenciando o mundo com os valores do Reino.

Considerações finais

O cristão vive em constante tensão: casamento, viuvez e novo casamento cultural. Ao longo deste texto vimos que a cultura é tanto herança quanto construção, e que nela somos chamados a ser sal e luz. Refletimos também sobre o perigo da acomodação, a necessidade de recontextualizar o Evangelho sem perder sua essência, o amor como princípio absoluto que orienta nossas ações, e o risco do mundanismo intelectual que nos afasta da fidelidade ao Senhor.

Assim, entre casamentos e viuvez culturais, o chamado permanece: viver em fidelidade ao Senhor, aplicando o Evangelho à cultura sem nos conformar a ela, mas transformando-a pela renovação da mente.

A palavra de Provérbios ecoa como exortação final: “Filho meu, guarda as minhas palavras e conserva dentro de ti os meus mandamentos. Guarda os meus mandamentos e vive; e a minha lei, como a menina dos teus olhos. Ata-os aos dedos, escreve-os na tábua do teu coração” (Pv 7.1-3).

Que Deus nos abençoe e ilumine, para que sejamos sal e luz em meio a este mundo, vivendo em fidelidade ao nosso Senhor.

 

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A cruz de Cristo revela aquilo que a lógica humana considera impossível: a perfeita harmonia entre justiça e amor. Neste artigo, exploramos como a misericórdia pactual de Deus, revelada no conceito bíblico de hesed, encontra seu clímax na obra redentora de Cristo. Em Romanos, Paulo mostra que Deus permanece justo ao mesmo tempo em que justifica pecadores pela graça. O artigo a seguir foi escrito pelo Dr. Hermisten Maia, ministro da Igreja Presbiteriana do Brasil. É formado em Teologia, Filosofia e Pedagogia. É Mestre e Doutor em Ciências da Religião. Leciona em diversos Seminários ininterruptamente desde 1980. Tem experiência na área de Teologia Sistemática, lecionando há 40 anos, e História da Reforma Protestante, atuando principalmente nos seguintes temas: João Calvino ,Teologia Reformada e Cosmovisão Reformada.

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Introdução: O aparente paradoxo

Embora a pregação da cruz não se adeque à mentalidade humana, é conveniente, no entanto, abraçá-la humildemente, se desejamos retornar a Deus, nosso Artífice e Criador, de quem nos afastamos, para que ele comece, de novo, a ser nosso Pai. − João Calvino, As Institutas, II.6.1.

Na experiência humana, justiça e amor parecem conceitos antagônicos. Amar seria abrir mão da justiça; ser justo seria negar o amor. Entretanto, em Deus não há contradição. Ele é perfeito em todos os seus atributos, e neles há plena harmonia.

Paulo afirma: “Porque nele se descobre a justiça de Deus de fé em fé, como está escrito: o justo viverá pela fé” (Rm 1.17). Essa justiça não é apenas condenatória, mas reveladora da graça. Romanos 3.26 declara que, em Cristo, Deus se mostra justo e justificador, revelando simultaneamente sua retidão e seu amor.

1. O hesed no Antigo Testamento: a misericórdia pactual

O termo hebraico hesed aparece cerca de 250 vezes, especialmente nos Salmos. Ele expressa bondade, fidelidade e misericórdia. Davi chega a chamar Deus de “Misericórdia” (Sl 144.2).

Esse hesed é a base da aliança: um amor consistente, firme, que não depende da constância humana, mas da fidelidade divina (Dt 7.9,12; Jr 31.3). Isaías reforça: “Ainda que os montes se retirem, a minha fidelidade não se apartará de ti” (Is 54.10).

Assim como no Antigo Testamento, Paulo mostra que a justiça de Deus se revela em sua fidelidade à promessa: “Mas agora se manifestou, sem a lei, a justiça de Deus, testemunhada pela lei e pelos profetas” (Rm 3.21).

2. Justiça e graça na cruz

O hesed não é barato. Deus não ignora o pecado, mas encontra em Cristo o caminho justo para salvar o pecador. Justiça e graça não se opõem; se completam. A cruz é o lugar onde ambas se encontram em perfeita harmonia.

Embora gratuita, a graça custou o preço mais alto: a vida do Filho. Paulo declara: “Sendo justificados gratuitamente pela sua graça, pela redenção que há em Cristo Jesus” (Rm 3.24). Receber essa graça é entrar em uma relação transformadora, marcada pela fidelidade de Deus e pela responsabilidade humana.

3. Misericórdia em ação

No grego, misericórdia é a sensibilidade diante da dor alheia que se traduz em ações concretas de bondade. Não é apenas um sentimento, mas um movimento que se expressa em socorro real e eficaz. É amor que se inclina para quem está em desgraça, oferecendo perdão, restauração e cuidado.

Na cruz, essa misericórdia se revela em sua plenitude. Cristo tomou sobre si a nossa vergonha e nos comunicou sua glória. Ele se fez solidário com nossa miséria, assumindo nossa condição pecaminosa e nos revestindo de sua honra. O que era indignidade tornou-se dignidade; o que era desonra foi transformado em herança gloriosa.

Paulo reforça: “Mas Deus prova o seu amor para conosco, em que Cristo morreu por nós, sendo nós ainda pecadores” (Rm 5.8).

4. A justiça amorosa de Deus

Deus não quebra sua justiça por amor; ao contrário, Ele cumpre a justiça em amor. “Para que, como o pecado reinou na morte, assim também a graça reinasse pela justiça para a vida eterna” (Rm 5.21). O pecado é tratado de forma definitiva em Cristo, o Amado (Ef 1.6-7).

Romanos 4 mostra que essa justiça é recebida pela fé, como no exemplo de Abraão: “Porque o que diz a Escritura? Creu Abraão em Deus, e isso lhe foi imputado como justiça” (Rm 4.3).

Na cruz, contemplamos o encontro perfeito entre justiça e graça. O Pai envia o Filho; o Filho se entrega voluntariamente; o Espírito Santo atua em todo o processo da encarnação, ministério, morte e ressurreição. A Trindade inteira está comprometida com a nossa salvação, revelando que o amor de Deus não ignora o pecado, mas o vence, e sua justiça não é anulada, mas plenamente satisfeita.

5. Implicações para a vida cristã

• Culto: O nosso culto é sempre resposta à misericórdia de Deus (Sl 5.7; Rm 12.1).
• Confiança: A misericórdia de Deus nos acompanha e nos cerca em todas as circunstâncias (Sl 23.6; Sl 32.10).
• Arrependimento: A disciplina divina nos conduz ao arrependimento, revelando sua justiça e misericórdia (Rm 2.4).
• Esperança: A aliança eterna é sustentada pela fidelidade de Deus, mesmo quando nós somos infiéis (Is 54.10; Sl 89.1-4).
• Ética cristã: A justiça amorosa de Deus nos chama a viver em santidade, refletindo sua misericórdia em nossas relações (Rm 6.1-2).
• Missão: A igreja proclama não apenas a justiça que condena, mas a justiça amorosa que salva em Cristo (Rm 1.16).

Considerações finais

O que para nós parece antitético — justiça que salva o injusto — em Deus é harmonia perfeita. Em Cristo, justiça e amor se revelam em plenitude. Somos declarados justos não por méritos, mas pela justiça amorosa de Deus, recebida pela fé (Rm 3.28).

Essa justiça amorosa é o fundamento da aliança eterna. Deus é justo, porque não deixa o pecado impune; e é justificador, porque em Cristo oferece perdão e reconciliação. Assim, a aliança não é apenas um pacto formal, mas uma relação viva, sustentada pela graça e pela fidelidade divina.

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Atos 2.42–47 apresenta o retrato da igreja primitiva após o Pentecostes: uma comunidade marcada pela doutrina, comunhão, oração e generosidade. Mais do que um relato histórico, o texto revela fundamentos permanentes para a igreja contemporânea. Neste artigo, exploramos como a vida da primeira igreja continua oferecendo princípios essenciais para o discipulado, culto cristão e missão da igreja nos dias atuais. Texto escrito pelo pastor presbiteriano Francisco Jonatan Soares, que tem formação teológica pelo Seminário Teológico de Fortaleza, mestrado em Políticas Públicas e Gestão da Educação Superior e exerce atualmente a vice-presidência do sínodo de Fortaleza e é também o Secretário Sinodal para o Trabalho Feminino.

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O relato de Atos dos Apóstolos 2.42–47, escrito por Lucas, constitui uma das mais densas sínteses da vida e da identidade da igreja nascente. Longe de ser apenas uma descrição histórica, o texto apresenta um paradigma normativo que atravessa os séculos, oferecendo à igreja contemporânea fundamentos espirituais, eclesiológicos e práticos.

Esse trecho deve ser compreendido à luz do contexto imediato do Pentecostes, quando o derramamento do Espírito Santo inaugura uma nova fase da história da redenção. A comunidade que surge ali não é fruto de planejamento humano, mas da ação soberana de Deus, e por isso seus elementos constitutivos revelam princípios permanentes para a vida cristã.

1. Perseverança na Doutrina Apostólica

Atos 2.42 diz:

“E perseveravam na doutrina dos apóstolos…”

A expressão “perseveravam” indica constância, dedicação contínua e compromisso intencional. A doutrina apostólica, fundamentada nos ensinamentos de Cristo, constituía o eixo normativo da comunidade.

No contexto atual, marcado por relativismo teológico e subjetivismo religioso, a centralidade da doutrina bíblica torna-se ainda mais urgente. A igreja que negligencia o ensino sólido perde sua capacidade de discernimento e se torna vulnerável a distorções.

Com isso, temos como implicação teológica que a maturidade espiritual dos crentes e da igreja está diretamente ligada à fidelidade doutrinária. Por isso, devemos, por exemplo, investir em ensino bíblico sistemático e formação teológica consistente.

2. Comunhão (Koinonia) como expressão de unidade

Atos 2.42 diz:

“…e na comunhão…”

 Atos 2.44 diz:

“Todos os que creram estavam juntos e tinham tudo em comum.”

A comunhão descrita aqui transcende a mera convivência social. Trata-se de uma participação ativa na vida do outro, fundamentada na unidade em Cristo. O termo koinonia expressa partilha, solidariedade e corresponsabilidade.

Em contraste com o individualismo contemporâneo, essa dimensão comunitária revela a natureza essencialmente relacional da igreja.

Podemos ter como Implicação teológica e prática o seguinte: a igreja é corpo, não ajuntamento ocasional; devemos desenvolver vínculos reais, discipulado e cuidado pastoral mútuo.

3. O partir do pão: memória e comunhão

Atos 2.42 diz:

“…no partir do pão…”

Atos 2.46 diz:

“…partiam pão de casa em casa…”

O “partir do pão” possui dupla dimensão: sacramental (Ceia do Senhor) e comunitária (refeições compartilhadas). Ambas apontam para a centralidade de Cristo e para a vida em comunhão.

A mesa, nesse contexto, torna-se espaço de graça, memória e relacionamento.

Isso significa para nós que a Ceia reafirma a obra redentora de Cristo e a unidade do corpo. Logo, devemos valorizar nossa liturgia, mas, na mesma proporção, valorizar também nossa convivência fraterna como igreja.

4. A Centralidade da Oração

 Atos 2.42

“…e nas orações.”

A oração era prática contínua e coletiva. A igreja reconhecia sua dependência absoluta de Deus, buscando direção, provisão e poder espiritual.

Em tempos de ativismo e autossuficiência, a negligência da oração revela uma crise de dependência espiritual.

Podemos aprender com isso que a oração é meio de graça e expressão de dependência. Por isso, devemos sempre cultivar nossa vida devocional pessoal e comunitária.

5. Temor e Reverência diante de Deus

Atos 2.43:

“Em cada alma havia temor…”

O temor aqui não é medo, mas reverência profunda diante da santidade e da presença de Deus. Esse elemento preserva a igreja da banalização do sagrado.

Aprendemos de Deus com isso que o temor do Senhor é princípio de sabedoria e santidade. No contexto da igreja, devemos aplicar isso tendo cultos reverentes e consciência coletiva da presença divina.

6. Sinais e maravilhas: a confirmação divina

Atos 2.43 diz:

“…e muitos prodígios e sinais eram feitos por intermédio dos apóstolos.”

Os sinais não eram um fim em si mesmos, mas confirmação da mensagem apostólica. Eles apontavam para a autoridade de Deus e autenticavam o evangelho proclamado.

O sobrenatural serve à revelação, não à espetacularização. Por isso, devemos ter equilíbrio entre abertura ao agir de Deus e fidelidade bíblica.

7. Generosidade como estilo de vida

Atos 2.45 diz:

“Vendiam as suas propriedades e bens, distribuindo o produto entre todos, à medida que alguém tinha necessidade.”

A generosidade era resposta prática ao amor cristão. Não se tratava de imposição, mas de disposição voluntária.

Os bens são instrumentos de serviço, não de idolatria. Deveríamos ter, então, em nossas igrejas, uma cultura de solidariedade e assistência aos necessitados.

8. Unidade e Alegria na Vida Comunitária

Atos 2.46 diz:

“Diariamente perseveravam unânimes no templo… tomavam as suas refeições com alegria e singeleza de coração.”

A unidade (homothymadon) indica harmonia de propósito. A alegria, por sua vez, reflete a experiência da graça.

A verdadeira unidade nasce da ação do Espírito. Devemos sempre, no seio da igreja, promover ambientes saudáveis e acolhedores.

9. Louvor e testemunho público

Atos 2.47:

“Louvando a Deus e contando com a simpatia de todo o povo…”

A igreja era visível, relevante e respeitada. Seu testemunho público era coerente com sua vida interna.

Vemos com isso que a adoração autêntica impacta a sociedade. Precisamos ter uma vida cristã coerente e presença ativa no mundo.

10. Crescimento como Resultado da Ação de Deus

Atos 2:47 (RA)

“…enquanto isso, acrescentava-lhes o Senhor, dia a dia, os que iam sendo salvos.”

O crescimento não era produto de estratégias humanas, mas da ação divina sobre uma igreja saudável.

Devemos crer que Deus é o agente principal da expansão da igreja. Logo, precisamos priorizar nossa fidelidade aos fundamentos, confiando os resultados de nossos ministérios a Deus.

Conclusão

O modelo apresentado em Atos 2.42–47 permanece como um chamado à igreja contemporânea. Em um contexto de complexidade cultural e desafios institucionais, a simplicidade e profundidade da igreja primitiva revelam que o essencial não mudou.

Palavra, comunhão, oração, santidade, generosidade e testemunho continuam sendo os pilares de uma igreja viva.

A ausência de estruturas sofisticadas não impediu o crescimento da igreja primitiva, pois sua força não residia em recursos humanos, mas na presença e no poder de Deus. Este é, portanto, não apenas um retrato do passado, mas um convite à redescoberta de uma igreja centrada no essencial e comprometida com sua missão.

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A doutrina da providência de Deus revela que Ele sustenta, governa e conduz todas as coisas com sabedoria e amor. Longe do acaso, a vida do crente está sob o cuidado soberano do Senhor. Este artigo explica preservação, concorrência e governo divino, mostrando como essa verdade bíblica traz consolo, esperança e direção prática para enfrentar as adversidades e viver pela fé. O artigo a seguir foi escrito pelo Dr. Hermisten Maia, ministro da Igreja Presbiteriana do Brasil. É formado em Teologia, Filosofia e Pedagogia. É Mestre e Doutor em Ciências da Religião. Leciona em diversos Seminários ininterruptamente desde 1980. Tem experiência na área de Teologia Sistemática, lecionando há 40 anos, e História da Reforma Protestante, atuando principalmente nos seguintes temas: João Calvino ,Teologia Reformada e Cosmovisão Reformada.

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É pela fé que tomamos posse de Sua providência invisível. − João Calvino (1509-1564).[1]

A Providência de Deus é uma das maiores certezas da fé cristã: o Senhor reina e cuida de nós.  Ela nos lembra que o Senhor, que criou todas as coisas, não abandonou a obra de Suas mãos, mas continua sustentando, preservando e governando o universo segundo o Seu propósito eterno, sábio e amoroso.

Mais do que uma ideia teológica, a providência é uma realidade que toca a vida diária dos crentes. É a certeza de que não estamos à mercê do acaso, da sorte ou do caos. O Deus vivo reina, e Seu governo é firme, justo e cheio de misericórdia.

Deus preserva: o sustento invisível que nos mantém de pé

O primeiro aspecto da providência é a preservação. O Senhor não apenas criou o mundo, mas o mantém em existência. O autor de Hebreus declara que Cristo “sustenta todas as coisas pela palavra do seu poder” (Hb 1.3).

Cada respiração, cada batida do coração, cada detalhe da criação é sustentado por Deus. Sem esse cuidado, tudo voltaria ao nada. Até mesmo aqueles que se rebelam contra Ele só existem porque o Senhor, em Sua bondade, permite.

Essa preservação se manifesta em coisas simples e cotidianas: o sol que nasce a cada manhã, a chuva que rega a terra, o alimento que chega à nossa mesa. Jesus nos lembra: “Ele faz nascer o seu sol sobre maus e bons e vir chuva sobre justos e injustos” (Mt 5.45).

Essa verdade nos consola: não estamos sozinhos. O Senhor é quem nos guarda, quem nos protege, quem nos sustenta. É por isso que o salmista pode afirmar: “O Senhor é quem te guarda; o Senhor é a tua sombra à tua direita” (Sl 121.5).

Deus concorre: o Senhor que age através das circunstâncias

Depois de vermos como Deus preserva todas as coisas, precisamos lembrar que Ele também age nas circunstâncias da vida. Esse agir chamamos de concorrência.

Deus atua por meio dos acontecimentos, mesmo quando parecem contrários ou dolorosos. Ele coopera com as causas secundárias — sejam pessoas, eventos ou decisões humanas — sem anular a livre agência das criaturas, mas conduzindo tudo para o cumprimento do Seu plano perfeito.

Pense em José, vendido como escravo pelos próprios irmãos. Aos olhos humanos, aquilo era uma tragédia irreparável. Mas anos depois, José pôde olhar para trás e dizer: “Vós intentastes o mal contra mim; porém Deus o tornou em bem” (Gn 50.20). O que parecia derrota foi, na verdade, o caminho para a preservação de uma nação inteira.

Esse é o Deus que age também em nossa história. Quando somos vítimas de injustiça, quando decisões humanas nos ferem, quando o futuro parece incerto, podemos descansar na certeza de que o Senhor continua soberano. Ele transforma o mal em instrumento de Seu bem maior.

O maior exemplo disso é a cruz de Cristo. Homens maus conspiraram contra Jesus, mas o apóstolo Pedro nos lembra: ‘Este, que vos foi entregue pelo determinado desígnio e presciência de Deus, vós o matastes, crucificando-o por mãos de ímpios’ (At 2.23).

A cruz foi o maior crime da história. A cruz foi também o maior ato de salvação.

Onde o pecado abundou, a graça superabundou. O que parecia derrota tornou-se vitória eterna.

Assim, mesmo quando não entendemos os caminhos do Senhor, podemos confiar: Ele está agindo. A mão invisível da providência continua conduzindo cada detalhe, e o braço amoroso do Pai nos sustenta em meio às circunstâncias.

Deus governa: o Rei que dirige a história

O terceiro aspecto da providência é o governo de Deus. Ele não apenas sustenta o universo, mas o conduz com mão firme e coração amoroso. Cada acontecimento, seja grandioso como a queda de um império ou simples como o nascer de uma flor, está sob o olhar soberano do Senhor.

O salmista nos lembra: “O Senhor estabeleceu o seu trono nos céus, e o seu reino domina sobre tudo” (Sl 103.19). Nada escapa ao Seu governo. Até mesmo o lançar de sortes, que parece tão aleatório aos olhos humanos, está nas mãos de Deus (Pv 16.33/Pv 1.14).

Isso nos dá segurança: a história não é fruto do caos, nem da sorte cega. O Senhor reina como Rei soberano. Ele conduz o mundo, e também a nossa vida, para o cumprimento do Seu plano perfeito.

Pense nos grandes impérios da história. Babilônia, Pérsia, Roma… todos se levantaram com poder e glória, mas todos caíram no tempo determinado por Deus. Ele levanta reis e os derruba (Dn 2.21). Ao mesmo tempo, o Senhor conhece até o número dos cabelos da nossa cabeça (Mt 10.30). O Deus que governa os destinos das nações é o mesmo que cuida dos detalhes da nossa vida.

Essa visão nos chama a viver com confiança e responsabilidade. Se Deus governa, não precisamos temer o futuro. Podemos descansar em Sua providência e, ao mesmo tempo, viver em submissão ao Seu senhorio. O mundo pode parecer instável, mas o trono de Deus permanece firme.

Aqui está a nossa esperança: não caminhamos ao acaso, mas sob o governo do Rei eterno, justo e misericordioso.

Fundamentos que nos sustentam

A providência se apoia em verdades fundamentais que fortalecem nossa fé:

• A Bíblia é a Palavra infalível de Deus: sem confiar na Escritura, não poderíamos crer na providência.
• Deus é Todo-Poderoso e soberano: nada limita Seu agir.
• Deus é sábio, bondoso e amoroso: Seu plano não é arbitrário, mas perfeito.
• Deus tem um plano eterno: nada acontece sem propósito.
• Deus é imutável: Seu plano não muda, e isso nos dá segurança.

Esses fundamentos nos chamam a confiar, mesmo quando não compreendemos os caminhos do Senhor.

Vivendo sob a providência

A providência não é apenas uma doutrina para ser estudada; é uma realidade para ser vivida.

• Consolo nas adversidades: quando enfrentamos crises, podemos descansar sabendo que Deus está no controle.
• Esperança no futuro: a história caminha para o cumprimento do plano divino.
• Chamado à confiança: mesmo sem compreender, podemos confiar que o plano de Deus é perfeito.
• Motivo para gratidão: cada detalhe da vida é sustentado por Deus.
• Convite à obediência: se Deus governa todas as coisas, nossa vida deve ser vivida em submissão à Sua vontade.

Essa doutrina nos chama a viver com fé prática. Não é apenas um consolo intelectual, mas uma verdade que deve moldar nossas atitudes, nossas decisões e nossa esperança.

Exortação final: fé na providência

A providência de Deus não é apenas uma doutrina para ser estudada, mas uma verdade para ser abraçada com fé. Ela nos lembra que não caminhamos sozinhos: o Senhor reina, preserva, concorre e governa. Ele é soberano, sábio, bondoso e imutável.

Spurgeon (1834-1892) afirmou: “Deus é independente de tudo e de todos. Ele age de acordo com sua própria vontade. Quando Ele diz: ‘Eu farei’, o que quer que diga será feito.”[2] Essa certeza deve encher nosso coração de confiança.

Portanto, diante das incertezas da vida, não precisamos temer. O futuro não está nas mãos do acaso, mas nas mãos do Deus eterno. A providência é a mão invisível que guia o mundo, mas é também o braço amoroso que sustenta cada crente.

Que essa verdade nos leve a descansar em Cristo, a agradecer em toda circunstância e a obedecer com alegria. E que possamos proclamar com convicção: “O Senhor reina, e nele está a nossa esperança!” Amém!

 

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[1] João Calvino,  O Livro de Salmos, São Paulo: Paracletos, 1999, v. 1, (Sl 13.1), p. 262.

[2] C.H. Spurgeon, Sermões Sobre a Salvação, São Paulo: Publicações Evangélicas Selecionadas, 1992, p. 42-43.

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Este artigo examina o problema da ingratidão à luz de Lucas 17.11–19, revelando como a ausência de gratidão a Deus expõe a condição do coração humano. A partir das perguntas de Jesus, o texto trata da dor relacional, do perigo espiritual da ingratidão e do chamado bíblico à gratidão verdadeira, oferecendo uma reflexão pastoral profunda, cristocêntrica e relevante para a vida cristã contemporânea. Artigo escrito por Charisse Compton, coordenadora do Seminary Wives Institute e professora adjunta de Gramática e Redação no Bethlehem College and Seminary. Charisse também atua como escritora e professora de estudos bíblicos para mulheres em sua igreja local.

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Este artigo examina se Números 5.11–31 ensina ou autoriza o aborto. A partir de uma análise exegética e contextual, demonstra que a chamada “lei do ciúme” trata do julgamento divino em casos de suspeita de adultério, não da interrupção de gravidez. O texto não menciona gestação nem aborto, mas aponta para infertilidade como possível consequência do juízo de Deus. Escrito por Ramon de Souza,  bacharel em Teologia pelo STPRDNE, pós-graduado em Bioética pelo Instituto PIUS e em Teologia Aplicada pelo STPRDNE e Mestre em Estudos Hermenêuticos pelo CPAJ. É autor do livro O valor da Vida – Uma defesa bíblica e racional contra o ímpeto pós-moderno de negação da vida e da maternidade (Editora Cultura Cristã).

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Recentemente, em um debate na internet, ouvi a afirmação de que Números 5.11-31 ensinaria um tipo de aborto ritual. A partir disso, concluiu-se que a Bíblia não seria contrária ao aborto. Essa leitura, porém, não resiste a uma análise séria do texto. Quando o examinamos com responsabilidade, percebemos que ele trata de uma situação completamente diferente daquela que lhe foi atribuída naquela ocasião.

Neste breve artigo, meu objetivo é demonstrar que Números 5.11-31 não aborda a questão do aborto e, portanto, não pode ser utilizado como argumento para justificá-lo à luz das Escrituras Sagradas. Considerando os limites deste estudo, nos concentraremos nos elementos exegéticos diretamente relacionados ao tema, evitando discussões secundárias que não contribuam para a questão central.

O CONTEXTO DA “LEI DO CIÚME” (NM 5.11–15)

O texto descreve a situação em que um marido suspeita da infidelidade de sua esposa, mas não possui provas concretas:

Fala aos filhos de Israel e dize-lhes: Se a mulher de alguém se desviar e lhe for infiel, de maneira que algum homem se tenha deitado com ela, e for oculto aos olhos de seu marido, e ela o tiver ocultado, havendo-se ela contaminado, e contra ela não houver testemunha, e não for surpreendida em flagrante, e o espírito de ciúmes vier sobre ele, e de sua mulher tiver ciúmes, por ela se haver contaminado, ou o tiver, não se havendo ela contaminado, então, esse homem trará a sua mulher perante o sacerdote e juntamente trará a sua oferta por ela […] (Números 5:12-15)

Trata-se, portanto, de um caso em que há suspeita, mas não há evidência. A ausência de testemunhas impede qualquer julgamento humano legítimo, criando um cenário potencialmente perigoso, marcado por ansiedade, desconfiança e a possibilidade de injustiça.

É justamente nesse contexto que Deus institui um meio de julgamento que não depende de provas humanas, mas de sua própria intervenção. Em vez de permitir que o marido aja de forma precipitada ou violenta, o Senhor estabelece um procedimento que transfere o juízo para si mesmo, garantindo que a verdade seja revelada de maneira justa.

Assim, o problema abordado pelo texto não é uma gravidez indesejada, mas a impossibilidade de comprovar um suposto adultério. A lei do ciúme surge, portanto, como um mecanismo de proteção, tanto contra o pecado oculto quanto contra a injustiça humana, colocando o julgamento nas mãos do Deus que tudo vê e tudo conhece.

A NATUREZA DO RITUAL (NM 5.16–22)

A mulher era levada ao sacerdote, que preparava uma “água santa” misturada com pó do tabernáculo (Nm 5.17). Em seguida, ela era colocada diante do Senhor e submetida a um juramento solene, no qual aceitava as consequências caso fosse culpada. Todo o procedimento, portanto, tinha caráter profundamente religioso, transferindo o julgamento para a ação direta de Deus.

O ponto central do ritual aparece na fórmula de maldição pronunciada pelo sacerdote:

[…] o Senhor te ponha por maldição e por praga no meio do teu povo, fazendo-te o Senhor descair a coxa (יְרֵכֵךְ֙) e inchar o ventre (בִּטְנֵ֖ךְ); e esta água amaldiçoante penetre nas tuas entranhas, para te fazer inchar o ventre (בֶּטֶן) e te fazer descair a coxa (יָרֵךְ). Então, a mulher dirá: Amém! Amém! (Nm 5.21–22).

Para compreender corretamente essa linguagem, é essencial observar os termos hebraicos utilizados. A palavra בֶּטֶן, traduzida por “ventre”, pode se referir ao ventre, o abdômen ou ao útero,[1] enquanto יָרֵךְ, traduzida por “coxa”, frequentemente funciona como um eufemismo para a região reprodutiva ou descendência (cf. Gn 46.26; Êx 1.5)[2]. Essas são figuras apropriadas, pois o castigo se remete ao crime[3]: no adultério se peca com as “coxas” e se concebe o fruto do adultério no ventre[4]. Já os verbos empregados no texto indicam inchaço (צָבָה) e queda, enfraquecimento ou deterioração (נָפַל), denotando o peso do castigo aplicado e sua urgência.

Assim, a maldição descreve uma aflição física que atinge diretamente a região abdominal e reprodutiva da mulher. Parece sugerir que o castigo será a infertilidade da culpada, enquanto a bênção da inocente é continuar sendo fértil. Trata-se de uma linguagem forte e solene, típica de juízos divinos no Antigo Testamento, mas que não especifica o mecanismo exato dessa aflição.

A AUSÊNCIA DE GRAVIDEZ NO TEXTO

Um ponto decisivo para a correta compreensão da passagem é que nada no vocabulário utilizado sugere a ideia de aborto. Não há qualquer menção à expulsão de um feto ou à interrupção de uma gestação preexistente. O que o texto descreve é uma punição física que, reforço, possivelmente está associada à infertilidade, e é resultante do juízo de Deus; não um procedimento humano destinado a provocar a morte de uma criança.

O texto não faz qualquer referência à existência de uma gravidez. Termos comuns no hebraico para indicar gestação, como הָרָה (“estar grávida”)[5], simplesmente não aparecem na passagem. Tampouco há qualquer menção a feto, concepção já ocorrida ou perda de um filho.

Esse silêncio não é acidental, mas significativo. A ideia de aborto pressupõe necessariamente a existência de uma gestação em curso. No entanto, essa condição básica não está presente no texto. Portanto, interpretar Números 5 como um ritual abortivo exige a introdução de um elemento que o próprio texto não menciona nem sugere. O foco não está na interrupção de uma gravidez, mas no juízo divino sobre um possível pecado oculto, com consequências que afetam a capacidade reprodutiva futura, e não uma gestação presente.

O RESULTADO DO JULGAMENTO (NM 5.27–28)

O desfecho do ritual deixa ainda mais claro o propósito do texto. Se a mulher fosse culpada, sofreria a maldição anteriormente descrita, como resultado direto do juízo divino. Contudo, se fosse inocente, o texto afirma de forma explícita: “será livre e conceberá” (Nm 5.28). Essa declaração é de grande importância para a interpretação da passagem. Em vez de tratar da perda de uma gestação, o texto enfatiza a capacidade futura de gerar filhos. A absolvição da mulher é acompanhada da preservação, ou mesmo da confirmação, de sua fertilidade.

Isso demonstra que o foco da lei não está na interrupção de uma gravidez, mas na condição reprodutiva da mulher à luz de sua culpa ou inocência. A bênção da inocência é a possibilidade de conceber, enquanto a punição da culpa parece envolver justamente o oposto. Dessa forma, o próprio resultado do julgamento reforça que o tema central do texto não é o aborto, mas o juízo divino sobre o pecado oculto e suas consequências na vida da mulher.

A FUNÇÃO TEOLÓGICA E SOCIAL DA LEI

A lei do ciúme, descrita em Números 5, cumpria múltiplas funções no contexto do povo de Israel. Em primeiro lugar, ela atuava como um forte elemento dissuasivo contra o adultério, preservando a santidade do casamento e a pureza do povo da aliança (cf. Dt 22.22). Ao mesmo tempo, contribuía para evitar que descendência ilegítima se infiltrasse na comunidade, o que tinha implicações não apenas morais, mas também sociais e pactuais.

Por outro lado, essa lei também exercia uma função protetiva. Em uma cultura na qual o ciúme poderia facilmente se transformar em violência ou em acusações arbitrárias, o texto impede que o marido aja de forma impulsiva ou cruel. Em vez disso, ele é obrigado a submeter sua suspeita ao juízo de Deus. Assim, a mulher não fica à mercê de um julgamento humano falho, mas é colocada diante do Senhor, que conhece todas as coisas.

Nesse sentido, a lei estabelece um equilíbrio notável: ao mesmo tempo em que leva a sério a possibilidade do pecado oculto, protege a dignidade da mulher contra suspeitas infundadas. O marido não recebe poder irrestrito, e o sacerdote não deveria agir de forma leviana, mas avaliar cuidadosamente a situação, evitando que meras conjecturas resultassem em um procedimento tão solene.

Curiosamente, não há registro explícito no Antigo Testamento de um caso em que esse ritual tenha sido de fato aplicado. Esse silêncio pode indicar que sua própria existência já exercia um efeito preventivo significativo, desestimulando tanto o adultério quanto acusações irresponsáveis. Ainda assim, os princípios por trás dessa lei aparecem em outras passagens, especialmente na ênfase de que Deus é o juiz dos pecados ocultos e o defensor da justiça (cf. Sl 7.9; Jr 17.10).

Alguns intérpretes sugerem uma possível relação com Oséias 4.14, onde Deus declara: “Não castigarei vossas filhas, que se prostituem, nem vossas noras, quando adulteram, porque os homens mesmos se retiram com as meretrizes e com as prostitutas cultuais sacrificam, pois o povo que não tem entendimento corre para a sua perdição.”[6]. Embora o texto não mencione diretamente o ritual de Números 5, pode refletir um contexto em que tais práticas de disciplina haviam sido negligenciadas ou distorcidas, evidenciando a corrupção moral do povo. Nesse cenário, a ausência de juízo adequado contribui para a desordem generalizada.

Portanto, a lei do ciúme deve ser entendida não como um mecanismo de punição arbitrária, mas como uma provisão divina que visava preservar a santidade, conter o pecado oculto, proteger os inocentes e reafirmar que o juízo final pertence ao Senhor. Consequentemente, em nada lida com a questão do aborto.

CONCLUSÃO

Evidentemente, este artigo não pretende esgotar todas as questões exegéticas envolvidas em Números 5.11-31. Nosso objetivo foi mais específico: examinar o texto à luz de seu contexto histórico-gramatical para responder à alegação de que ele ensinaria ou autorizaria o aborto. E, nesse ponto, a conclusão é clara: Ele em nada trata a respeito do aborto.

A leitura que enxerga aborto nessa passagem não encontra apoio no próprio texto bíblico. Ela ignora o contexto da lei, desconsidera o significado dos termos hebraicos e projeta na passagem uma preocupação (ou talvez um desejo) moderna que simplesmente não está presente ali. Como vimos, o texto trata de um julgamento divino em casos de suspeita de adultério, com possíveis consequências físicas que apontam para infertilidade, e não para a interrupção de uma gestação.

Além disso, observamos que não há qualquer menção à gravidez, nenhum vocabulário relacionado a aborto e nenhuma ação humana voltada para a morte de uma criança. Pelo contrário, o próprio texto destaca a capacidade de conceber como sinal de inocência (Nm 5.28), reforçando que seu foco está na fertilidade, não na sua interrupção.

Dessa forma, utilizar Números 5 como argumento em favor do aborto não é apenas um equívoco interpretativo, mas uma distorção do ensino das Escrituras. Trata-se de impor ao texto algo que ele não diz, a fim de justificar uma prática que a Bíblia, em seu conjunto, jamais endossa.

Quando interpretada corretamente, a Palavra de Deus permanece coerente em seu testemunho: Deus é o autor da vida, aquele que forma o ser humano no ventre e que atribui dignidade à vida desde o seu início (cf. Sl 139.13-16; Jr 1.5). Por isso, a Bíblia não pode ser legitimamente usada para justificar aquilo que ela mesma condena.

Em tempos de confusão moral, em que argumentos que se dizem bíblicos são evocados em debates para servir de validação daquilo que a bíblia condena, cabe à igreja (e aos demais defensores da vida) manter-se firme na verdade, interpretando as Escrituras com fidelidade e rejeitando leituras distorcidas. Afinal, a mesma Palavra que revela o juízo de Deus também proclama, de forma inequívoca, o valor da vida humana; e, por isso, permanece essencialmente pró-vida.

 

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[1] DAVIDSON, Benjamin. Léxico analítico hebraico e Caldaico. Todas as palavras e flexões do Antigo Testamento organizadas alfabeticamente e com análises gramaticais. São Paulo: Vida Nova, 2018, p. 228.

[2] Confira DAVIDSON, Ibid, p. 564. Confira também DOUGAS, J. D. (org). O novo dicionário da bíblia. São Paulo, Vida Nova 1995, p. 342.

[3] Concorda com essa interpretação a Mishná Sotah 1.7.

[4] WENHAM, Gordon J. Números. São Paulo: Vida Nova, 1985, p. 90.

[5] Termos que aparecem em Gn 16:11; 38:24; 38:25; Ex: 21:22; Jz 13:5; 13:7; 1Sm 4:19; 2Sm 11:5; 2Rs 8:12; 15:16; Is 7:14; 26:17; Jr 20:17; 31:8; Am 1:13; Os 14:1.

[6] Confira em GILL, John. Gill’s Exposition of the Whole Bible. Disponível em: https://www.studylight.org/commentaries/eng/geb/numbers-5.html

O temor do Senhor é um dos temas centrais da teologia bíblica e da espiritualidade cristã. Este artigo explica, à luz das Escrituras, como o temor reverente a Deus fundamenta o verdadeiro conhecimento de Deus, produz santidade, alegria, humildade e perseverança, molda nossa relação com autoridade, impulsiona a evangelização e liberta o cristão de outros medos, revelando o caminho da sabedoria e da vida. Christopher Ash é escritor residente de Tyndale House e sua área de pesquisa é no livro de Salmos.

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Em meu último artigo, mostrei com as Escrituras nos chamam a temer a Deus e o que isso significa — uma reverência amorosa para com Deus em Cristo Jesus. Neste artigo, veremos como se manifesta o temor reverente do cristão, e por que ele pode ser não apenas correto, mas desejável. Considere oito bênçãos que provêm do temor do Senhor.

1. Conhecer a Deus é temer a Deus.

Talvez o versículo mais conhecido sobre o temor do Senhor seja Provérbios 1.7: “O temor do Senhor é o princípio da sabedoria; os insensatos desprezam a sabedoria e a instrução”. Esse refrão se repete em vários outros lugares (por exemplo, Provérbios 9.10; Salmo 111.10). “Princípio”, aqui, não significa um ponto de partida a partir do qual avançamos. Significa algo como um alicerce sobre o qual construímos. Está presente no início e sempre estará. Retire-o e a construção desmorona. O temor do Senhor está sempre presente como a base da vida de fé. Por quê? Uma resposta fundamental é que não é possível conhecer verdadeiramente a Deus sem temê-Lo. Se você busca sabedoria, escreve Salomão,

Então você entenderá o temor do Senhor e encontrará o conhecimento de Deus. (Provérbios 2.5)

Se você pensa que conhece a Deus — talvez alegando alguma compreensão religiosa, conhecimento místico ou entendimento filosófico da divindade — mas não o teme, então você verdadeiramente não o conhece. Deus é o Criador. Ele é infinito em poder e majestade, deslumbrantemente puro em santidade, assustadoramente justo em julgamento. Sim, Jesus disse que fez de seus discípulos seus amigos (João 15.14-15). Mas se você pensa que isso significa que pode ser amigo dele, está redondamente enganado. Conhecer verdadeiramente a Deus é curvar-se em reverente temor e adoração diante dele.

2. O temor do Senhor traz santidade.

Porque conhecer a Deus é temer a Deus, o temor a Deus traz consigo uma grande reverência pelas Escrituras e pela lei de Deus. Ao se alegrar nessa lei, Davi escreve: “O temor do Senhor é puro”, isto é, moralmente puro (Salmo 19.9). Longe de nos permitir continuar pecando porque somos perdoados, o temor do Senhor nos dá um ódio saudável ao mal (Provérbios 8.13). É “pelo temor do Senhor” que “a pessoa se desvia do mal” (Provérbios 16.6).

Viver na presença de Deus, conhecê-lo verdadeiramente, nos leva a abandonar toda forma de pecado, a rejeitar a comunhão com as trevas. Como Paulo escreve: “Portanto, amados, visto que temos essas promessas, purifiquemo-nos de toda impureza da carne e do espírito, aperfeiçoando a santidade no temor de Deus” (2 Coríntios 7.1).

Por exemplo, às vezes me vejo tentado a mentir para me livrar de uma situação difícil. Me convenço de que é uma pequena mentira, uma “mentirinha”, e que se justifica pelas circunstâncias. Como resistir a essa tentação? Posso ter medo de ser descoberto. Isso me dissuadirá. Mas se eu me lembrar de que Deus, que é o justo juiz de toda a terra, está observando, ouvindo, percebendo tudo, vendo os segredos do meu coração enquanto reflito sobre isso, me verei curvando-me em reverente temor a Ele.

Eu pertenço a Ele em Jesus. Nada pode me separar de Cristo. Mesmo assim, me curvo em adoração e temor reverente ao meu Criador. Jesus me aproximou do grande Deus, que é um fogo consumidor, de modo que este Deus cegamente santo é meu Pai. Viver na lembrança diária disso promoverá a santidade em meu coração e em meus lábios.

O terror diante de Deus paralisa. Mas o temor reverente e amoroso transforma. Esse coração grato de adoração alegre é um coração que foge do pecado.

3. O temor do Senhor traz alegria e conduz à vida.

O temor reverente do crente perdoado traz grande alegria. Talvez em nenhum outro lugar isso seja expresso de forma tão bela quanto no Salmo 34.8-11: “Oh, provem e vejam como o Senhor é bom”, exclama Davi (e, no fim, nos chama Jesus). E, portanto, porque ele é bom, “temam ao Senhor”. Se vocês o temerem, nada lhes faltará, nada de bom. E assim, Davi (e, em última instância, Jesus) nos convida: “Venham, filhos, ouçam-me; eu lhes ensinarei o temor do Senhor”. Este é um convite feliz!

Temer ao Senhor dessa maneira é motivo de alegria, pois nos conduz a uma vida verdadeira e eterna. Essa conexão entre o temor do Senhor e a vida real é um tema recorrente em Provérbios:

O temor do Senhor prolonga os dias da vida,
mas os anos dos perversos serão abreviados. (Provérbios 10.27)

No temor do Senhor, tem o homem forte amparo,
e isso é refúgio para os seus filhos.

O temor do Senhor é fonte de vida
para evitar os laços da morte. (Provérbios 14.26-27)

Melhor é o pouco, havendo o temor do Senhor,
do que grande tesouro onde há inquietação. (Provérbios 15.16)

O temor do Senhor conduz à vida;
aquele que o tem ficará satisfeito,
e mal nenhum o visitará. (Provérbios 19.23)

O galardão da humildade e o temor do Senhor
são riquezas, e honra, e vida. (Provérbios 22.4)

Não tenha o teu coração inveja dos pecadores;
antes, no temor do Senhor perseverarás todo dia.
Porque deveras haverá bom futuro;
não será frustrada a tua esperança. (Provérbios 23.17-18)

A lógica por trás desses provérbios é a seguinte: o temor do Senhor nos mantém caminhando com Ele e, portanto, nos mantém caminhando na vida e em direção à vida. Mas não temer o Senhor é não caminhar com Ele e, portanto, é trilhar um caminho de morte. 

O temor do Senhor é motivo de grande alegria.

4. O temor do Senhor traz humildade.

Um dos perigos na vida de fé é que a certeza do perdão de Deus e a compreensão das promessas do Evangelho podem se transformar em orgulho. Podemos nos tornar autossuficientes, complacentes em relação à nossa piedade. O temor do Senhor é o antídoto:

O temor do Senhor é a instrução da sabedoria,
e a humildade precede a honra. (Provérbios 15.33)

Escrevendo aos cristãos gentios que corriam o risco de se orgulharem de sua nova fé, tentados a desprezar os “ramos” judeus que foram cortados da fé por causa da incredulidade, Paulo escreve: “Não te ensoberbeças, mas teme.” (Romanos 11.20). Ou seja, andem em temor reverente ao Senhor, para que vocês também não caiam na incredulidade e sejam cortados da “da raiz e da seiva da oliveira” (11.17).

Temer ao Senhor com amorosa reverência nos mantém em nosso lugar como criaturas e pecadores perdoados.

5. O temor do Senhor nos prepara para o sacrifício e o sofrimento.

O temor do Senhor nos torna dispostos a tomar a nossa cruz, negar a nós mesmos e seguir a Cristo, custe o que custar. Abraão e Jó, dois brilhantes crentes da antiga aliança, exemplificam isso para nós.

Quando Deus testa Abraão e lhe ordena que sacrifique Isaque, seu único filho, Abraão está disposto a obedecer. Quando o anjo de Deus o impede de cumprir a ordem, ele diz: “pois agora sei que temes a Deus, porquanto não me negaste o filho, o teu único filho.” (Gênesis 22.12). Se Abraão não temesse verdadeiramente a Deus, jamais teria obedecido a essa provação tão dolorosa. Mas ele temia a Deus. E esse temor piedoso o tornou disposto.

Três vezes, Jó é descrito como um homem temente a Deus. O narrador nos diz isso logo no primeiro versículo (Jó 1.1). Deus então o afirma duas vezes (Jó 1.8; 2.3). Desde o início, sabemos que estamos lendo a história de um homem que teme a Deus. Vemos Jó enfrentando os mais terríveis sofrimentos. Ele comete erros. Diz coisas que não deveria dizer e das quais se arrepende no final. Mas fica claro que ele confia no Deus a quem teme. Sua reverência piedosa o conduz através do fogo e do dilúvio.

É quase impossível superestimar a bênção do temor do Senhor. Certamente passaremos por momentos de tristeza e sofrimento. Um coração que verdadeiramente teme a Deus continuará seguindo em frente, um passo de cada vez, nesses dias.

O temor a Deus nos prepara para sofrer sem perder a fé.

6. O temor do Senhor molda nossa atitude em relação à autoridade e a forma como a utilizamos.

Uma das implicações sociais mais profundas da crença em Deus é a convicção de que toda autoridade humana deriva da autoridade de Deus. A sociedade humana precisa ser devidamente ordenada. Alguns de nós somos chamados a exercer essa autoridade derivada — por exemplo, como magistrados ou juízes, como gerentes, como pastores, como pais, como maridos. O tipo de autoridade exercida varia de acordo com o contexto. Mas o exercício da autoridade está intrinsecamente ligado às sociedades humanas ordenadas em todos os níveis. Uma sociedade desordenada é a anarquia, e esse é um lugar terrível onde os mais fracos são destruídos.

O temor a Deus é fundamental para o exercício correto da autoridade. Quando Moisés começa a delegar sua autoridade governamental em Êxodo 18.13-27, Jetro o aconselha a “escolher dentre todo o povo homens capazes, tementes a Deus, íntegros e que detestem suborno, e colocá-los sobre o povo” (Êxodo 18.21). Eles devem ser íntegros e não se deixarem corromper. Mas, acima de tudo, devem ser homens que temem a Deus. Seu temor reverente a Deus significa que exercerão sua autoridade com integridade piedosa.

O temor a Deus também é crucial para aqueles que se submetem à autoridade. Pedro exorta os crentes a serem bons cidadãos, ordenando-lhes que “temam a Deus” e “honrem o imperador”, onde imperador é uma abreviação para toda autoridade civil (1 Pedro 2.17; cf. Romanos 13.1-7). Quem demonstra o devido respeito às autoridades humanas? Aqueles que temem a Deus. Da mesma forma, Paulo exorta aqueles em posições de subordinação a trabalharem bem porque temem a Deus. “Escravos, obedeçam em tudo aos seus senhores terrenos, não apenas quando eles estão olhando, para agradá-los, mas com sinceridade de coração, temendo ao Senhor” (Colossenses 3.22; cf. Efésios 6.5-8). O temor piedoso ao Senhor os leva a servir e a trabalhar bem nessas relações humanas.

O temor do Senhor molda tanto a maneira como exercemos a autoridade (com justiça) quanto a maneira como nos submetemos à autoridade (com respeito e serviço voluntário).

7. O temor do Senhor nos leva a nos preocuparmos com os perdidos.

Em 2 Coríntios 5, Paulo estabelece uma conexão fascinante entre o temor do Senhor e a evangelização. Ao escrever sobre o porquê de buscar persuadir homens e mulheres a se reconciliarem com Deus por meio de Cristo e uns com os outros em Cristo, ele diz: “Conhecendo o temor do Senhor, persuadimos os outros” (2 Coríntios 5.11). Seu temor piedoso, amoroso e reverente ao Senhor é o motor de sua preocupação com os perdidos. Assim será também conosco.

Existem duas maneiras pelas quais o conhecimento desse “temor do Senhor” nos leva a persuadir as pessoas. A primeira — e provavelmente a principal — é que o temor verdadeiro a Deus nos leva a compreender algo dos horrores do justo julgamento de Deus sobre aqueles que não se arrependem. Contemplamos, por assim dizer, o abismo do inferno, e a ideia de que homens e mulheres que amamos possam ir para lá nos horroriza tanto que faremos tudo o que pudermos para persuadi-los ao arrependimento.

O segundo exemplo encontra-se na passagem de Ezequiel 33, na qual o Senhor diz a Ezequiel que ele é um “vigia”. Assim como um vigia da cidade deve dar o seu aviso quando a cidade está sob ataque, Ezequiel é responsável perante Deus por alertar as pessoas sobre o julgamento iminente. O seu temor piedoso ao Deus que o incumbiu torna-o zeloso em alertar os outros.

8. O temor do Senhor significa que não precisamos ter nenhum outro medo.

Falando aos discípulos que frequentemente seriam atacados, perseguidos e injustiçados, o Senhor Jesus disse:

Não temam aqueles que matam o corpo, mas não podem matar a alma. Temam antes aquele que pode destruir tanto a alma como o corpo no inferno. (Mateus 10.28)

A chave para não temer todas as pessoas e poderes que podem ser tão assustadores neste mundo é temer a Deus. O temor a Deus é o temor que expulsa outros medos! Nosso problema fundamental não é que temos medo demais, mas sim que temos medo de menos. Tememos demais os poderes sombrios e assustadores deste mundo porque tememos a Deus de menos.

Jesus deixa claro que o temor piedoso é diferente do medo que sentimos das pessoas. Imediatamente após a declaração acima, ele diz: “Não se vendem dois pardais por um centavo? Contudo, nenhum deles cai no chão sem o consentimento do Pai de vocês. Até os cabelos da cabeça de vocês estão todos contados. Portanto, não tenham medo; vocês valem mais do que muitos pardais” (Mateus 10.29-31). Nós nos curvamos diante do nosso Pai celestial com um temor alegre e reverente — reconhecendo a sua justiça e o seu poder, sim, e também o seu cuidado pessoal. Sabemos o nosso valor aos seus olhos. Sabemos o quanto ele nos ama. Esse tipo de temor alegre expulsa todos os outros medos.

Pedro encoraja os cristãos que sofrem com palavras semelhantes:

Não vos amedronteis, portanto, com as suas ameaças, nem fiqueis alarmados; antes, santificai a Cristo, como Senhor, em vosso coração… (1 Pedro 3.14-15)

Honrar a Cristo como santo é temer a Deus. Esse temor expulsa todos os outros medos. Aleluia!

O temor a Deus imita a Cristo.

Encerramos com talvez a mais maravilhosa verdade de todas: O Senhor Jesus Cristo temeu a Deus nos dias de sua vida terrena. Quando andamos no temor do Senhor, seguimos seus passos. Profetizando sobre o Messias, Isaías disse, como é sabido:

Do tronco de Jessé sairá um rebento,
e das suas raízes, um renovo.
Repousará sobre ele o Espírito do Senhor,
o Espírito de sabedoria e de entendimento,
o Espírito de conselho e de fortaleza,
o Espírito de conhecimento e de temor do Senhor.
Deleitar-se-á no temor do Senhor… (Isaías 11.1-3) 

O Messias, o Cristo, o Homem do Espírito, foi o Homem que andou pelo Espírito no temor do Senhor. Nos dias de sua vida terrena, ele se prostrou em reverente temor diante de seu Pai. E ele se deleitava nesse temor. Esse temor era o trampolim, o motor, o belo condutor de sua vida de fé.

Que assim seja também para nós.

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O que a Bíblia ensina sobre o serviço que agrada a Deus? Em Gênesis 18.1–9, a vida de Abraão revela princípios essenciais do verdadeiro serviço cristão: ele nasce da comunhão com Deus e se manifesta em prontidão, humildade e amor ao próximo. Este texto explora como a fé genuína produz um serviço sincero, fruto da graça e evidência de um coração transformado. Texto escrito pelo pastor presbiteriano Francisco Jonatan Soares, que tem formação teológica pelo Seminário Teológico de Fortaleza, mestrado em Políticas Públicas e Gestão da Educação Superior e exerce atualmente a vice-presidência do sínodo de Fortaleza e é também o Secretário Sinodal para o Trabalho Feminino.

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O que caracteriza um serviço que verdadeiramente agrada ao Senhor? Em um tempo marcado por ativismo religioso e espiritualidade superficial, a Escritura nos conduz ao exemplo simples porém profundo de Abraão. Em Gênesis 18.1–9, vemos que o serviço agradável a Deus nasce da comunhão com Ele e se expressa em humildade, prontidão e amor ao próximo. Leia o texto abaixo:

A iniciativa graciosa de Deus

O texto começa afirmando que “o Senhor apareceu a Abraão” (Gn 18.1). Não é Abraão quem busca uma experiência extraordinária, mas Deus é quem graciosamente se revela. Este é um princípio fundamental da fé bíblica: toda resposta humana é precedida pela iniciativa divina.

Abraão está à entrada da tenda, atento, desperto, vivendo sua rotina sob a consciência da presença de Deus. O serviço que agrada ao Senhor não começa na ação exterior, mas em um coração sensível à sua presença.

Prontidão no servir

Ao perceber a aproximação dos visitantes, Abraão corre ao encontro deles. Ele não adia, não delega por comodidade nem serve com indiferença. Pelo contrário, envolve sua casa, mobiliza recursos e oferece o melhor que tem.

A Escritura destaca a prontidão de Abraão porque o serviço fiel nunca é apático. Quem anda com Deus aprende a servir com alegria, zelo e disposição. O Senhor não se agrada de um serviço feito por obrigação, mas daquele que flui de um coração disposto.

Humildade que honra a Deus

Mesmo sendo o patriarca da promessa, Abraão se inclina, chama a si mesmo de servo e se coloca à disposição dos outros. Sua atitude revela que a verdadeira grandeza espiritual se manifesta na humildade.

O serviço que agrada ao Senhor não busca reconhecimento, status ou aplausos. Ele é silencioso, sincero e nasce de um coração que sabe que tudo vem da graça de Deus.

Serviço como fruto da fé

É importante lembrar que Abraão não serve para conquistar a promessa, mas porque crê na promessa. Sua hospitalidade não é moeda de troca com Deus, mas evidência de uma fé viva.

A Escritura é clara: a salvação é pela graça, mediante a fé; as boas obras são fruto dessa fé. Onde há fé genuína, há serviço verdadeiro.

Conclusão

O exemplo de Abraão nos ensina que o serviço que agrada ao Senhor é aquele que nasce da comunhão com Ele, se expressa em prontidão e é marcado por humildade e generosidade. Servir, à luz das Escrituras, é um privilégio concedido pela graça, não um fardo religioso.

Que o Senhor nos conceda um coração semelhante ao de Abraão: atento à sua presença, pronto para servir e disposto a glorificá-lo em todas as áreas da vida.

Este artigo examina criticamente explicações naturalistas sobre a origem do universo, da vida, da mente e da informação no DNA. Ao analisar declarações de cientistas e filósofos contemporâneos, o autor argumenta que muitas respostas materialistas entram em conflito com princípios fundamentais da ciência e da lógica. A reflexão aponta que a rejeição de um Criador pode gerar inconsistências intelectuais e empobrecer a compreensão da realidade. Escrito por Dr. Kelson Mota T. Oliveira, professor de carreira da Universidade Federal do Amazonas desde 1992, na área de Físico-Química. É mestre e doutor em Físico-Química pela Universidade de São Paulo (IQSC-USP), na área de Química Teórica/Mecânica Quântica Molecular. 

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“porquanto, tendo conhecimento de Deus, não o glorificaram como Deus, nem lhe deram graças;
antes, se tornaram nulos em seus próprios raciocínios, obscurecendo-se-lhes o coração insensato.
Inculcando-se por sábios, tornaram-se loucos” (Rm 1:21-22)

 

Em minha graduação tive a oportunidade de estudar com um professor de bioquímica defensor da hipótese que a vida se originara ao acaso, em uma sopa química primordial, quente, em um ambiente vulcânico (aliás, uma narrativa em voga até hoje).  Quando questionado sobre as instransponíveis dificuldades químicas deste cenário, se animava em propalar explicações elaboradas, mas que contrariavam os próprios fundamentos da química que ensinava em sala. E quando confrontado com estas incoerências se limitava a responder: “aceite, foi assim que ocorreu. Isso é o melhor que a ciência tem para dar”. Por ser ele um homem de ciência, esperava uma resposta coerente à altura da importância do tema, mas esta nunca vinha. Sua posição na ciência sugeria lucidez; suas respostas, nem sempre. Confesso que por vezes me surpreendi com sua falta de discernimento quando o assunto girava sobre temas dessa magnitude. Na época tinha por certo que cientista era sinônimo de inteligência. Descobri, com alguma desilusão, que nem sempre é o caso.

Avanço científico não significa aumento da inteligência humana

Vivemos em uma época em que a humanidade tem experimentado os frutos dos grandes avanços e conquistas científicas. Por cerca de 300 anos ininterruptos, a ciência moderna tem galgado, palmo a palmo, o monte da ignorância para trazer de lá o fogo do conhecimento. Carros elétricos, internet onipresente, computação quântica, smartphones, foguetes que fazem baliza, telescópios espaciais, entre tantas outras maravilhas, podem dar a impressão que a inteligência humana também se desenvolveu no mesmo ritmo e criar a falsa percepção que os cientistas de hoje são mais brilhantes que seus antecessores (e, por tabela, a sociedade atual mais esclarecida que as de outrora). Mas é apenas impressão. Uma perigosa impressão.

Sendo muito claro, a ciência não avança com o aumento da inteligência, e sim com o acúmulo do conhecimento adquirido por década e décadas de experimentação via tentativa e erro. De vez em quando alguma mente mais brilhante traz à lume um novo paradigma e, consequentemente, novas décadas de experimentação solidificam os novos parâmetros de conhecimento (ou dissolvem concepções erradas). O saber científico, nesse aspecto, avança, mas a inteligência humana não. Por inteligência, refiro-me à capacidade de adquirir, compreender e aplicar conhecimento, bem como as diversas habilidades para resolver problemas, adaptar-se ao ambiente e, por fim, lidar com situações novas ou complexas.

O conhecimento científico cresce, mas a mente humana continua limitada

A dificuldade reside não na capacidade para lidar com essas informações, mas no limite que há para uma mente humana adquirir, dominar e acumular conhecimento. Um químico de nossos dias, mesmo que seja excelente, não tem em sua mente o conhecimento acumulado de quase 350 anos da química moderna e, muito provavelmente, não terá domínio completo de todos os processos básicos que resultaram na leis dos gases, das leis ponderais da matéria, das minúcias envolvidas na busca de uma lei periódica dos elementos, etc. É improvável que entenda todos os parâmetros físicos envolvidos na construção de equipamentos como RMN, espectroscopia de massas, EPR ou microscopia de força atômica. O que ele tem, que os químicos de outrora não tinham, é o acesso fácil ao conhecimento acumulado, catalogado, disponível e depurado por anos de experimentos e revisão por pares. Não é questão de inteligência, é de informação disponível. E, no entanto, em alguns aspectos, o cientista de hoje não consegue ombrear com os homens da ciência dos séculos XVIII, XIX e início do XX, dada a especialização crescente do conhecimento científico frente ao domínio limitado das ciências básicas.

O problema da cosmovisão naturalista

Portanto, a inteligência do cientista moderno não tem correlação direta com os avanços da ciência, e em alguns casos demonstra um claro retrocesso. Um exemplo emblemático é o dos pesquisadores que defendem uma cosmovisão naturalista. Como todos sabem, naturalistas não medem esforços em explicar esse mundo reduzindo tudo ao material, às interações aleatórias da matéria, rejeitando qualquer evidência que aponte para a existência de Deus ou de uma realidade metafísica e transcendental. Esse posicionamento, longe de demonstrar um intelecto superior, manifesta um pensamento retrógado e irracional. Posso provar.

Sete grandes perguntas que desafiam o naturalismo

Considere sete grandes questões respondidas por sumidades da ciência:

1. Qual a origem do universo?O famoso físico Stephen Hawking responde: “Porque existe uma lei como a gravidade, o Universo pode e irá criar-se do nada.”[1]
2. Como a vida surgiu da matéria não-vida?Alexandr Oparin, o pai da abiogênese, afirma sem titubear: “Não há diferença fundamental entre um organismo vivo e a matéria sem vida. A complexa combinação de manifestações e propriedades características da vida deve ter surgido como parte do processo de evolução da matéria.”[2]
3. De onde veio a informação presente no DNA dos seres vivos?Richard Dawkins, o zoólogo britânico, amado pelos ateus, fala cheio de rodeios: “O Universo não é nada mais do que uma coleção de átomos em movimento, os seres humanos são simplesmente máquinas de propagação do DNA, e a propagação do DNA é um processo de autossustentação. É a única razão de viver de todos os objetos vivos”[3]
4. Qual a origem da mente?Daniel Dennett, venerado por sua filosofia da mente, e um dos quatro cavaleiros do neoateísmo, responde sem qualquer pudor: “Uma mente compreensiva poderia, de fato, ter surgido de um processo irracional de seleção natural… Sistemas naturais podem criar ‘competência sem compreensão’, isto é, situações em que ações sofisticadas ocorrem sem que o indivíduo ou a máquina envolvida entendam as razões das ações tomadas.”[4]
5. Por que existe um universo contingente e inteligível?O físico teórico estadunidense, Sam M. Carrol, tenta explicar: “A física moderna sugere que o universo pode existir por si só como um sistema autocontido, sem nada externo para criá-lo ou sustentá-lo. Mas pode não haver uma resposta absoluta para o porquê de sua existência. Eu argumento que qualquer tentativa de explicar a existência de algo em vez de nada deve, em última análise, se basear em um conjunto de fatos brutos; o universo simplesmente é, sem causa ou explicação definitiva.”[5]
6. Por que o universo se mostra finamente ajustado para manter vida?O físico de partículas e filósofo, Victor John Stenger, desconversa: “O universo não está ajustado a nós; nós estamos ajustados ao nosso universo particular. Alguma forma de vida poderia ter evoluído em uma faixa de parâmetros que não é infinitesimal, como frequentemente se afirma”.[6]
7. Qual o sentido e a finalidade do universo?Novamente, com a palavra, Richard Dawkins: “O universo que observamos tem precisamente as propriedades que deveríamos esperar se, no fundo, não houvesse nenhum projeto, nenhum propósito, nenhum mal, nenhum bem, nada além de indiferença cega e implacável.”[7]

Quando explicações científicas entram em conflito com a própria ciência

Todas as respostas acima contrariam de forma grosseira algum fundamento básico da ciência, seja química, física, matemática, lógica ou biologia (ou todas elas). São respostas inconsistentes com o conhecimento científico acumulado durante os últimos séculos. Não é preciso muita reflexão para notar a inconsistência. Por exemplo, para Hawking, é a gravidade que cria o universo do nada (do nada!). Qual o problema? A gravitação é uma lei que o próprio modelo cosmológico padrão não pode descrever de forma funcional na singularidade primordial que supostamente criou o universo. Hawking certamente não desconhecia essa limitação. Se não era funcional, como poderia ter sido a causa criadora? Oparin teve argumento semelhante ao defender o disparate que a vida surgiu da não-vida e que a matéria inanimada não é diferente de matéria sem vida! Se não tem vida, como gerou vida? A incoerência aumenta ao afirmar que a vida surgiu espontaneamente da matéria, uma posição que ignora fundamentos químicos básicos e contraria a biologia, que historicamente, nunca sustentou a geração espontânea como origem da vida. Nas palavras de Wald: “Basta contemplar a magnitude dessa tarefa para concluir que a geração espontânea de um organismo vivo é impossível. No entanto, aqui estamos”.[8]

O enigma da informação no DNA

As incongruências da inteligência naturalista não param aí. O mistério da origem da informação no DNA em organismos vivos, um dos mais cabulosos enigmas da ciência, para Dawkins é apenas devido ao movimento aleatório dos átomos do universo em meio a um processo que se cria e se sustenta a si mesmo. O zoólogo joga por terra tudo o que se sabe sobre a teoria da informação e os fundamentos de probabilidade e estatística. É sabido que aleatoriedade não cria informação (gera apenas ruído). Informação implica em codificação, tradução, significado e contexto entre um emissor e um receptor. Ainda que uma máquina possa propagar e armazenar informações, ela não é a origem da informação, apenas o meio. Se há informação complexa e especificada, é consenso científico que há inteligência envolvida. Pelo visto, para Dawkins, isso não é condição necessária. Imagino que a essa altura já tenha provado meu ponto, mas a demonstração de irracionalidade vai além.

O paradoxo da mente surgindo do irracional

Dennett, em uma espantosa demonstração de inépcia, afirma que a mente racional é oriunda de processos brutos, cegos, puramente irracionais, sem qualquer razão ou significado anterior. O irracional, que por definição é algo diametralmente contrário à razão, para o materialista é o fundamento do racional. Nesse esquema, a razão não é algo real, mas um tipo de simulacro oriundo da seleção natural. O só considerar a possibilidade dessa ordem bizarra já demonstra uma grave inconsistência de pensamento. É de pasmar que um filósofo do patamar de Dennet defenda um argumento que destrói a confiabilidade de qualquer conhecimento, inclusive o dele. Nas palavras C. S. Lewis: “A menos que a razão humana seja verdadeira (e não fruto do acaso), nenhuma ciência pode ser verdadeira”.[9] Defender que sistemas naturais brutos criam competências sem qualquer compreensão é, no mínimo, um sinal de clara estupidez ou de tremenda má fé, ou ambos, para não usar um termo mais duro.

O problema do universo sem causa ou propósito

A situação fica ainda mais interessante (e bizarra) quando a pergunta não admite uma resposta naturalista. Sam Carrol, venerado pelos ateus, ao ser questionado sobre o fato do universo ser compreensível, simplesmente responde evasivamente: o universo é sem causa, sem explicação, sem significado. Ao lançar fora a necessidade de explicação, reduz a ciência ao nível do mistério bruto, do subjetivo, de uma realidade sem sentido, da anti-ciência. Carrol parece ter esquecido o espanto de Einstein quando confrontado com a mesma pergunta: “A coisa mais incompreensível sobre o universo é que ele é compreensível”.[10] De forma semelhante, quando indagado sobre o impressionante ajuste fino do universo, que aponta indubitavelmente para uma causa inteligente, Stenger simplesmente inverte a situação e, cinicamente, afirma que o ser humano é que é ajustado ao universo e ponto final, sem dar bola para todos os limites matemáticos quebrados nessa bizarra inversão. Por fim, Dawkins, quando inquirido acerca do sentido do universo, simplesmente nega que haja projeto, propósito ou sentido, somente matéria indiferente. Sequer considera a eterna busca humana por transcendência, e se abriga no reducionismo puro e simples. Sua inteligência (ou falta dela) não parece processar que matéria não ama, não questiona, não investiga, não evolui, não anseia, não tem moral, é cega, irracional, sem propósito e direção e, portanto, incapaz de lastrear as ousadas asseverações que ele mesmo faz. O reducionismo materialista não é tão somente um erro lógico e intelectual, é um claro desvio moral.

A crítica bíblica à falsa sabedoria humana

O que vemos em todas essas respostas, a despeito dos avanços científicos, não é inteligência, e sim irracionalidade. Não são hipóteses baseadas em evidências, são imposturas científicas. Não é avanço da ciência, mas desespero tolo em suprimir por todos os meios os vestígios de Deus na criação. Defender que o universo existe, mas não tem causa, que a matéria existente é fruto do nada, que o irracional gerou o racional, que vida se origina da não-vida, que a informação não demanda inteligência, etc, é prova evidente de um intelecto um tanto tolo, incoerente e insensato. “Diz o tolo em seu coração: Deus não existe” (Sl 14.1 NVI 2011). A cegueira da mente é o alto preço pago pelo materialista no altar do ateísmo. Todavia essa cegueira não é falta de luz, e sim de disposição e vontade para aceitar o que a criação revela.

A inteligência anulada pela rejeição de Deus

A recusa sistemática de um Criador em meio a tantas evidências a favor, longe de ser uma atitude científica, é uma espécie de suicídio intelectual que se caracteriza por um modo desarrazoado de pensar, uma anti-inteligência que se autolimita, e, em certo sentido, se anula. “Porquanto, tendo conhecimento de Deus, não o glorificaram como Deus, nem lhe deram graças; antes, se tornaram nulos em seus próprios raciocínios” (Rm 1.21). As conclusões que tal mente pode chegar são nulas, inúteis, sem efeitos. Mesmo mentes brilhantes, quando limitadas a uma cosmovisão estritamente material, acabam por esvaziar o próprio fundamento da razão que utilizam, produzindo interpretações que carecem de sentido último e coerência plena.  São, portanto, inteligências anuladas, eclipsadas por uma ilusão de orgulhosa sabedoria. Como bem escreveu o apóstolo Paulo, “Inculcando-se por sábios, tornaram-se loucos” (Rm 1.22). Meu professor de bioquímica era um indivíduo perspicaz, mas quando o assunto remetia a algo além da matéria, suas respostas eram frágeis e revelavam uma inteligência anulada, esvaziada de discernimento.

Assim, a recusa do Divino não apenas empobrece a compreensão da realidade, mas também compromete a própria inteligência que a sustenta — e, embora tal decisão permaneça no âmbito da liberdade pessoal, suas consequências não se limitam ao tempo presente, mas ecoam na eternidade.

A decisão final diante das evidências da criação

O cientista minimamente honesto, ao avaliar rigorosamente os dados e evidências, inevitavelmente se defrontará com indícios que remetem aos atributos e poder de Deus. O que ele fará de posse deste conhecimento é de cunho pessoal, mas seus desdobramentos são eternos. Ou mostrará uma inteligência que se humilha perante as evidências e se rende ao Senhor, Criador de todas as coisas, ou uma inteligência anulada, orgulhosa de sua sabedoria materialista, porém incapaz de perceber até os fatos mais simples manifestos na natureza. A recusa sistemática de Deus não apenas empobrece a compreensão da realidade, mas também compromete a própria inteligência que a sustenta. Cada indivíduo é livre para anular ou acolher as provas inequívocas da existência do Divino, mas não para escapar das consequências intelectuais e eternas dessa escolha.

 

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[1] Stephen Hawking e Leonard Mlodinow. The Grand Design. Ed. Bantan, 2012.

[2] Aleksandr I. Oparin. A origem da vida. Ed. Global, 9ª edição, 2018.

[3] Richard Dawkins. Waking Up in the Universe. BBC Christmas Lectures Study Guide. London, BBC 1991.

[4] Daniel Dennett. Das bactérias a Bach e vice-versa: a evolução das mentes. Edições 70, 2021.

[5] Sean M. Carroll. Why Is There Something, Rather Than Nothing? ArXiv:1802.02231, 02/2018.

[6] Victor J. Stenger, The Fallacy of Fine-Tuning: Why the Universe Is Not Designed for Us. Ed. Prometheus, 2011.

[7] Richard Dawkins. O rio que saía do Éden: uma visão darwiniana da vida. Ed. Rocco, 1996.

[8] George Wald, “The Origins of Life”.  The Physics and Chemistry of Life, 1955.

[9] C. S. Lewis. Miracles: A Preliminary Study. London: Geoffrey Bles, 1947.

[10] A. Einstein. Physics and Reality. Journal of the Franklin Institute. 221(1936) 349–382.

A ansiedade tornou-se uma das marcas da vida contemporânea, afetando cristãos dentro e fora da igreja. À luz das Escrituras, porém, a ansiedade não é apenas um problema emocional ou psicológico, mas uma realidade espiritual que exige cuidado pastoral. Este artigo apresenta princípios bíblicos para lidar com a ansiedade — como oração, paciência, presença, perspectiva e exortação — mostrando como o evangelho conduz o coração aflito à verdadeira paz em Cristo. Artigo escrito por Matt Reagan, diretor do Campus Outreach Charleston, especialista em pastorear jovens universitários com diversos problemas emocionais.

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Não há dúvida do quanto a ansiedade se tornou um problema gigante e alarmante em nosso tempo. Livros foram escritos e podcasts foram gravados. Nenhuma estatística é necessária para convencê-lo de que se trata de uma epidemia. Embora eu tenha esperança de que ciclos culturais naturais (como o afastamento das redes sociais) e a graça divina possam reverter a maré da turbulência interna, o estresse e a ansiedade se tornaram pilares da vida ocidental.

Então, enquanto nos dedicamos a resolver o problema pela raiz em salas de aula e laboratórios de ciências, o fato permanece: as pessoas vivem vidas sobrecarregadas e precisam de cuidado pastoral onde quer que estejam. Seus pastores e presbíteros as estão guiando — mas o sacerdócio real dos crentes também recebeu sabedoria suficiente das Escrituras para amar uns aos outros em meio às dificuldades. Se a ansiedade está por toda parte, precisamos da ajuda de todos.

O que se segue são quatro princípios que Deus me ensinou através da minha própria e precária experiência como pastor de pessoas extremamente estressadas (também conhecidas como estudantes universitários) ao longo das últimas duas décadas.

O que é realmente a ansiedade?

Antes de abordar os princípios, porém, devo confessar que tenho dois receios simultâneos (embora não exatamente iguais) ao pastorear os aflitos. Por um lado, temo não conseguir expressar adequadamente a um irmão ou irmã sobrecarregado(a) a presença sacerdotal de Cristo, nosso irmão, que se fez carne para conhecer nossa fraqueza e angústia. Preocupo-me que minhas palavras, minha presença, ou ambas, pareçam pouco reconfortantes, até mesmo insensíveis, àquele(a) que está preso(a) em nós de ansiedade. Preocupo-me com afirmações de verdade ou exortações à mudança que pareçam minar a compaixão de Jesus.

Por outro lado, temo que meu papel de pastor, ao se expressar em escuta, afirmação e validação de emoções sem questionamento, possa levar ao egocentrismo e à autoabsorção. E embora o primeiro medo provavelmente tivesse sido mais pesado há vinte anos, é este segundo medo que me tira o sono agora.

Atualmente, é comum que as pessoas que lidam com ansiedade recebam desculpas . Houve um tempo em que a ansiedade era considerada algo pelo qual se devia pedir desculpas. A realidade, porém, é menos preto no branco. Em um sentido bíblico, a ansiedade (usada como sinônimo de “estresse”) é pecado. É o medo e a preocupação que menosprezam a Deus. É a desconfiança na bondade ou soberania de Deus (ou em ambas). Os mandamentos de Deus para “não temer” são abundantes nas Escrituras. E se você costuma distinguir entre medo e ansiedade, Filipenses 4.6-7 também apresenta essa proibição. Onde Deus nos ordena a não ficarmos ansiosos, parece que a resposta apropriada à nossa ansiedade é o arrependimento — o que significa que devemos chamar ao arrependimento aqueles que estão lutando contra ela.

Ao mesmo tempo, a ansiedade também é aflição. O próprio pecado é aflição, causando dor e angústia em todos os que estão em suas garras, mesmo que (às vezes) o apreciemos. Mas a ansiedade também é aflição no sentido de que pode surgir em nós como um resultado neurológico indireto da maldição do pecado, em vez de uma perpetração direta e consciente da incredulidade.

A sabedoria necessária aqui, ao empregar tanto o cuidado sacerdotal quanto a palavra profética, é profunda. Portanto, iniciamos esse processo de pastoreio com…

Oração

Quer eu esteja lidando com minha própria ansiedade ou com a de alguém sob meus cuidados, minha sensação de impotência é palpável. Vou dar um exemplo irônico, mas muito real. Há alguns verões, eu estava com minha família em um grande parque de diversões. Nos aproximamos da Mako, uma montanha-russa radical com uma queda de sessenta metros que atinge 117 quilômetros por hora. Minha filha entrou na Mako como se estivesse simplesmente se jogando no sofá. Ela acenou com os braços de alegria e confiou implicitamente em todas as medidas de segurança mecânicas.

Eu, por outro lado, subi a primeira ladeira com uma apreensão mal controlada, encarando com raiva o único parafuso na base da minha barra de segurança, tentando me lembrar das várias medidas de segurança e recitando mentalmente as estatísticas (“Há uma chance de 1 em 760 milhões de morrer em uma montanha-russa, o que torna o brinquedo em si um lugar mais seguro do que qualquer outro no parque…”). Mas meu coração não obedecia. Gritos primais escapavam dos meus pulmões durante todo o percurso. A inevitável camada de suor causada pela adrenalina brilhava no meu rosto quando paramos completamente.

Eu dizia a mim mesmo a verdade, mas meu corpo não obedecia. Para muitas pessoas, no dia a dia, a experiência visceral da ansiedade é a mesma. Já vi um familiar me encarar com pânico, desesperado para se livrar de uma luta aparentemente interminável. E, apesar dos meus esforços, nenhum tom, nenhuma combinação de palavras, por si só, curará o coração ansioso — pelo menos, não sem o poder do Espírito Santo.

Não podemos simplesmente aproveitar esse poder, mesmo enquanto oramos, então imploramos ao Senhor por…

Paciência

Em 1 Tessalonicenses 5.14, Paulo nos exorta a sermos “pacientes com todos”, sejam ociosos, fracos ou desanimados, assim como Jesus tem sido infinitamente paciente conosco. Afinal, a exasperação não produz a justiça de Deus (Tiago 1.20, em uma paráfrase generosa). Portanto, esperamos, lembrando-nos de nossos próprios pecados, que Deus aja. Da minha parte, paciência significa lembrar-me de que a batalha contra o pecado é para a vida toda, então nem todo momento é uma oportunidade de aprendizado.

Às vezes, a coisa mais necessária para apoiar uma pessoa estressada é…

Presença

Sim, refiro-me à sua presença, e não apenas fisicamente. Essa pessoa precisa saber que você, de uma forma ou de outra, habita o mesmo mundo sobrecarregado, que você está muito presente com ela. Mas a sua presença reconhecida é infinitamente secundária à presença Daquele que é a própria paz. O pensamento natural, e até mesmo a conclusão inevitável, para todos os que estão ansiosos é que Ele não está por perto. Um pastor sábio os traz conscientemente de volta à presença do Deus que nunca os abandonou. Com paciência e sabedoria, uma das perguntas mais úteis a se fazer a uma pessoa sobrecarregada (eventualmente) é: “O que você acha que Deus está fazendo com isso?”

Mas isso exige oferecer alguma…

Perspectiva

Esses dois últimos princípios são onde entramos definitivamente no domínio da contracultura. Cada um deles exige algo além da mera validação da experiência de uma pessoa.

A perspectiva é crucial porque os ansiosos muitas vezes sentem como se seu estresse fosse o ápice do sofrimento humano, e poucas coisas serão tão úteis quanto simplesmente ampliar a visão para observar o panorama geral. Um estudante universitário que tem duas provas no mesmo dia está vivenciando um privilégio tanto quanto uma provação. Uma pessoa que acabou de entrar na membresia da igreja mas que não conseguiu aprofundar relacionamentos em seus primeiros três meses como membro pode precisar ser lembrada de que está vivenciando relacionamentos humanos normais e a correria do dia a dia.

Por outro lado, alguns que se sentem desanimados com sua ansiedade podem precisar de uma perspectiva mais clara sobre seu sofrimento ou sobre os sinais da graça de Deus em suas vidas. Uma mãe grávida do terceiro filho, após dois abortos espontâneos, lida não apenas com a ansiedade, mas também com uma consequência brutal da Queda na humanidade. Um membro antigo da igreja, dominado pela convicção de sua própria raiva, precisa ser encorajado com a esperança da obra do Espírito Santo.

E para cada categoria, a visão geral de uma eternidade prometida, combinada com nossa insignificância relativa, geralmente serve de bálsamo para uma alma ansiosa.

Mas quando a ansiedade persiste, um bom pastor, com toda a oração e paciência, precisa fazer algo…

Exortação

Abordo este último ponto com cautela — mas em todas as categorias de estresse, ansiedade ou sobrecarga (com ou sem justificativa bíblica), o chamado é para superá-las. Em algum momento do século XXI, desenvolveu-se um ressentimento considerável na mente pseudocristã moderna contra “falar a verdade em amor” (Efésios 4.15). Mas a prática atemporal de pastores piedosos na igreja tem sido a de compartilhar a verdade feliz e esperançosa do Evangelho com aqueles que estão sobrecarregados (independentemente de suas circunstâncias), vê-los se arrependerem de qualquer olhar equivocado e vê-los crer novamente. “A fé vem por ouvir, e ouvir pela palavra de Cristo” (Romanos 10.17).

Em outras palavras, se Filipenses 4.6-7 diz: “Não se preocupem com nada”, e apresenta uma série de promessas, temos justificativa para usar essas mesmas palavras com humildade e alegria. Com sabedoria no momento certo, não há problema em dizer a alguém: “É hora de você se sentir diferente”, contanto que fique claro que o que essa pessoa sente não está em consonância com a verdade do Evangelho. Seria falta de amor não fazê-lo.

O objetivo final, seja qual for a forma como pastoreamos, é conduzir a pessoa a um lugar de paz verdadeira e duradoura. Isso só acontece quando direcionamos o olhar para a pessoa e a obra de Jesus Cristo: “Tu conservarás em perfeita paz aquele cuja mente está firme em ti; porque ele confia em ti” (Isaías 26.3). Portanto, assim como abraçamos a verdade, falemos a verdade com oração e paciência aos aflitos.

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A ressurreição de Jesus Cristo é o fundamento da fé cristã e a base da esperança do povo de Deus. Em João 21, o Cristo ressuscitado se revela aos discípulos, demonstrando sua vitória sobre a morte, seu cuidado contínuo, sua graça restauradora e a missão confiada à igreja. Esse episódio mostra que a ressurreição não é apenas um evento histórico, mas uma realidade viva que transforma o presente dos crentes e garante sua futura glorificação.Texto escrito pelo pastor presbiteriano Francisco Jonatan Soares, que tem formação teológica pelo Seminário Teológico de Fortaleza, mestrado em Políticas Públicas e Gestão da Educação Superior e exerce atualmente a vice-presidência do sínodo de Fortaleza e é também o Secretário Sinodal para o Trabalho Feminino.

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A ressurreição de Jesus Cristo constitui o fundamento da fé cristã e o eixo central da esperança do povo de Deus. Não se trata apenas de um acontecimento histórico extraordinário, mas de uma realidade viva, cujos efeitos se manifestam de forma concreta na vida presente e futura dos crentes. A partir dela, compreende-se a vitória definitiva sobre o pecado e a morte, o cuidado contínuo de Cristo, a restauração do ser humano e a promessa de uma existência transformada e glorificada.

O capítulo 21 do Evangelho de João apresenta uma das cenas mais significativas desse contexto. Após sua ressurreição, Jesus se manifesta aos discípulos junto ao mar de Tiberíades: “Depois disso, manifestou-se Jesus outra vez aos discípulos, junto ao mar de Tiberíades; e manifestou-se deste modo” (João 21:1). Essa manifestação não apenas comprova a realidade da ressurreição, mas também reafirma a identidade de Cristo como o Senhor vivo, cuja obra redentora foi plenamente consumada. A presença de Jesus entre os discípulos confirma que a morte foi vencida e que a salvação é uma realidade segura para aqueles que nele creem.

Nesse mesmo contexto, destaca-se o cuidado contínuo de Cristo. Ao chegarem à terra, os discípulos encontram uma cena surpreendente: “Ao saltarem em terra, viram ali umas brasas, e um peixe posto sobre elas, e pão” (João 21:9). Em seguida, Jesus os convida: “Vinde, comei” (João 21:12). O gesto de preparar uma refeição revela que o Cristo ressuscitado permanece atento às necessidades do seu povo. Sua glorificação não o afastou da realidade humana; ao contrário, evidencia que seu cuidado se estende às dimensões mais simples da vida, demonstrando proximidade, provisão e amor.

Outro benefício fundamental da ressurreição é a restauração. Após a refeição, Jesus dirige-se a Pedro com uma pergunta direta: “Simão, filho de João, amas-me mais do que estes?” (João 21:15). Esse diálogo não é casual, mas profundamente restaurador. Pedro, que anteriormente havia negado Jesus, é agora confrontado e reconduzido ao relacionamento e à missão. A ressurreição, portanto, não apenas assegura o perdão dos pecados, mas também possibilita recomeços, evidenciando que a graça de Deus é maior do que as falhas humanas.

Além disso, a ressurreição aponta para a transformação futura do povo de Deus. Ao partilhar o pão e o peixe — “Chegou Jesus, tomou o pão e deu-lho, e semelhantemente o peixe” (João 21:13) —, Jesus revela uma continuidade de identidade, mas em uma nova condição. Ele é reconhecido pelos discípulos, porém manifesta-se de maneira glorificada. Esse aspecto aponta para a esperança cristã de uma vida futura também transformada, marcada pela incorruptibilidade e pela plena comunhão com Deus.

A ressurreição também redefine o propósito do povo de Deus. Após restaurar Pedro, Jesus lhe confia uma missão: “Apascenta os meus cordeiros” (João 21:15) e “Pastoreia as minhas ovelhas” (João 21:16). Isso demonstra que a experiência com o Cristo ressuscitado conduz necessariamente ao serviço. A nova vida recebida não é estática, mas orientada para o cuidado do próximo e para a edificação da comunidade de fé.

Por fim, a ressurreição assegura a presença contínua de Cristo. O texto afirma que os discípulos reconheciam quem estava diante deles: “Nenhum dos discípulos ousava perguntar-lhe: Quem és tu? sabendo que era o Senhor” (João 21:12). Essa certeza revela que o relacionamento com Cristo não foi interrompido pela morte, mas renovado e fortalecido pela ressurreição. Ele permanece presente, guiando e sustentando seu povo.

Dessa forma, a ressurreição de Cristo produz efeitos profundos e abrangentes na vida dos que lhe pertencem. Ela fundamenta a fé, revela o cuidado divino, promove restauração, aponta para a glória futura e orienta a missão presente. Em síntese, a ressurreição não é apenas um evento do passado, mas uma realidade viva que transforma o presente e assegura o futuro do povo de Deus.

Resumo: O divórcio dentro da igreja frequentemente deixa marcas silenciosas em muitos cristãos. Este artigo reflete, à luz das Escrituras e da teologia pastoral, sobre como a igreja deve acolher, cuidar e acompanhar aqueles que enfrentam essa crise. Em vez de isolamento e julgamento, o evangelho chama pastores e membros a oferecerem compaixão, discipulado e esperança aos que carregam as dores do divórcio. Escrito por Vaneetha Rendall Risner, autora de vários livros, incluindo ” This Was Never the Plan: Walking with God through the Heartache of Divorce” (Nunca Foi Esse o Plano: Caminhando com Deus através da Dor do Divórcio).

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Todos os domingos, homens e mulheres sentam-se em nossos bancos, carregando as cicatrizes do divórcio. Eles podem aparentar estar bem e que nada está errado com eles, mas por dentro muitas vezes se sentem sozinhos, inseguros sobre se ainda pertencem àquele lugar. A igreja, que antes era acolhedora e encorajadora, agora parece estranha e intimidante.

O divórcio pode parecer a letra escarlate do cristianismo. O divórcio Nunca foi o plano. Para muitos cristãos, era impensável. Mas ainda assim acontece. Quando acontece, surgem dúvidas: O que eu fiz de errado? Será que todos estão me julgando, querendo saber o que aconteceu? Preciso explicar as circunstâncias? Qual é o meu lugar agora?

E perguntas não ditas se escondem por trás das outras: A igreja vai me ajudar — ou vai tornar tudo mais difícil? Será um refúgio onde poderei me curar e confiar em Deus durante esta crise, ou me sentirei uma pessoa vigiada, marginalizada e sozinha?

Muitas vezes, pastores e líderes religiosos não percebem essa turbulência, porque ela se desenrola silenciosamente. Muitos que passam pelo divórcio optam pelo silêncio, sabendo que compartilhar detalhes pode alimentar fofocas, desonrar o Senhor e potencialmente prejudicar seus filhos. Não há pedidos públicos de oração, nem atualizações nos boletins da igreja. Em vez disso, muitas vezes isso se manifesta como um sorriso forçado, uma saída rápida ou um desaparecimento gradual.

Diferentes experiências na igreja

Embora a maioria das histórias de divórcio sejam complexas, este artigo se concentra principalmente em membros da igreja cuja separação ou divórcio ocorreu após infidelidade, abandono ou abuso por parte do cônjuge.

Para alguns, a igreja se torna um refúgio seguro durante o divórcio. O pastor, os presbíteros e os outros membros se aproximam, oferecendo oração, aconselhamento e ajuda prática. Essa foi a minha experiência: as pessoas apareceram para orar, confortar e cuidar de mim de maneiras simples, até mesmo trocando lâmpadas quando eu estava exausta demais para realizar as tarefas diárias.

Mas para muitos outros, a experiência é dolorosamente diferente.

Uma amiga minha era membro ativa de uma grande igreja quando se separou do marido após anos de infidelidade e alcoolismo. Ela escreveu uma carta detalhada ao pastor e aos presbíteros, explicando a situação e pedindo orientação. Ninguém respondeu. Quando ela encontrou os líderes da igreja mais tarde, eles desviaram o olhar e não disseram nada.

Essa experiência pode não ser tão incomum quanto gostaríamos. As pessoas ficam em silêncio porque não sabem o que dizer, mas evitar a conversa pode comunicar apatia ou até mesmo julgamento. Quanto mais tempo o silêncio se prolonga, mais constrangedor se torna. As Escrituras nos chamam a “chorar com os que choram” e a não nos afastarmos das pessoas que estão sofrendo (Romanos 12.15). Quando os cristãos se retraem, aqueles que estão passando por um divórcio podem se afastar da comunhão da igreja, num período que deveria ser passageiro, mas que acaba se tornando um hábito.

Contudo, o isolamento tem um preço. No culto comunitário, unimos nossas vozes às de outros crentes e voltamos nossos corações para Deus. Quando fazemos isso, muitos descobrem, como eu descobri, que o Senhor nos encontra quando nos sentimos quebrantados. Percebi que os sermões frequentemente falavam diretamente comigo, dando-me a sabedoria e a esperança de que eu precisava naquele dia e naquela semana. E até mesmo breves conversas após o culto me ajudavam a me sentir conectada com o corpo de Cristo. Reunir-se para o culto nos inspira ao amor e às boas obras, oferecendo encorajamento quando nossa fé parece frágil (Hebreus 10.24-25). Mas quando as pessoas se afastam da comunhão presencial, esse meio vital de graça se esvai lentamente.

‘Querer ser mais bíblico que a própria Bíblia’

As igrejas, com razão, desejam defender uma visão elevada do casamento, mas, no receio de parecerem pró-divórcio, algumas hesitam em se manifestar. Brad Hambrick, pastor de aconselhamento da Summit Church em Raleigh, aconselha que “devemos ter cuidado para não sermos mais bíblicos do que a própria Bíblia”. As Escrituras defendem o casamento como sagrado, ao mesmo tempo que reconhecem que o pecado e a traição destroem casamentos em um mundo caído ( Mateus 19.8).

Algumas pessoas podem temer que acolher uma pessoa divorciada incentive outros a encarar o casamento com leviandade ou a quebrar seus próprios pactos matrimoniais. Mas apoiar alguém durante o processo e após o divórcio não é o mesmo que endossar o divórcio. Pelo contrário, é uma oportunidade dada por Deus de se aproximar com compaixão e esperança do Evangelho de alguém que está sofrendo e talvez passando pelas circunstâncias mais devastadoras de sua vida.

Pastoreio sábio

Algumas igrejas evitam as complicações que o divórcio traz; outras querem ajudar, mas não têm tempo ou experiência. Os pastores não podem acompanhar todos indefinidamente, e a maioria deles não vivenciou as terríveis realidades que envolvem o divórcio. Como Hambrick observou , os pastores às vezes enfrentam uma limitação de imaginação. Eles podem entender as palavras ditas — abuso, traição, medo — sem compreender totalmente o mundo que essas palavras descrevem. Podem entender o medo, mas não conseguem imaginar uma vida em que um comentário casual pode desencadear uma explosão violenta do cônjuge.

Quando as pessoas nessa situação finalmente revelam o que estão passando, muitas vezes estão condensando meses ou anos de turbulência em poucos minutos. Raramente estão em seu melhor estado cognitivo ou emocional. Seus pensamentos estão fragmentados; seus nervos à flor da pele. Enquanto isso, a resposta que recebem, às vezes em questão de instantes, pode fazê-las se sentirem valorizadas e acolhidas ou rejeitadas e indignas de confiança.

Muitos podem estar espiritualmente à beira do colapso. As crenças que tinham sobre Deus, casamento, oração e obediência podem parecer destruídas. Este é um momento em que um cristão fiel precisa ser lembrado de que Cristo está com ele, de que é amado por Deus e de que o Espírito Santo o guiará e confortará. Quando pastores e líderes da igreja se dedicam durante esse período, não estão simplesmente administrando uma crise; estão pastoreando almas que precisam desesperadamente saber que o Evangelho permanece verdadeiro mesmo quando a vida parece desmoronar.

Embora a necessidade de cuidado e discernimento seja real e imediata, os limites que os pastores enfrentam também o são. Os pastores são finitos. Eles precisam equilibrar o cuidado com cada ovelha individualmente com a responsabilidade por todo o rebanho.

Um pastor sábio reconhece essas limitações. Visto que os pastores não podem percorrer pessoalmente cada longo caminho, podem compartilhar o fardo desde o início. Carregar os fardos uns dos outros não é um chamado exclusivo dos pastores; é um chamado para todo o corpo de Cristo (Gálatas 6.2). Hambrick sugere que os pastores identifiquem presbíteros, diáconos ou membros maduros de confiança que possam acompanhar de perto outras pessoas em crise. Eles podem se envolver desde o princípio, oferecendo à pessoa que sofre um cuidado contínuo e evitando que ela tenha que recontar a história a cada vez que um novo líder é apresentado.

A acessibilidade muitas vezes importa mais do que a especialização. Mentores, casais mais velhos e sábios, e conselheiros leigos podem acompanhar os que sofrem e aprender a ministrar o Evangelho de maneiras novas. Com recursos estruturados e fundamentos bíblicos claros, os líderes leigos podem ser treinados para reconhecer padrões e aconselhar com sabedoria, sem exigir que o pastor carregue todo o fardo sozinho. Dessa forma, os membros podem cuidar uns dos outros com os dons que Deus lhes deu para servir ao corpo (1 Coríntios 12.7).

Aproxime-se dos divorciados intensionalmente

O divórcio costuma ser um dos períodos mais devastadores na vida de um crente, e é exatamente por isso que a presença da igreja é crucial. Este não é o momento de recuar até termos clareza ou pleno entendimento. Pelo contrário, é o momento de se aproximar, estender a mão e se comprometer a caminhar com os feridos.

Pastores e membros da igreja têm aqui uma oportunidade. Requer tempo, intencionalidade e sacrifício, mas podemos confiar que, quando fazemos a obra de Cristo, não será em vão (1 Coríntios 15.58). Quando o divórcio se manifesta na igreja, esta pode oferecer amor e cuidado, refletindo assim o coração do Deus que se aproxima dos que têm o coração quebrantado. Este momento é um convite — não para termos todas as respostas, mas para vivermos o Evangelho que proclamamos.

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Resumo: Este artigo reflete sobre o conflito crescente entre esportes juvenis e a participação regular na igreja, usando o exemplo do atleta cristão Eric Liddell. A partir das Escrituras e da experiência de pais cristãos, o texto examina como famílias podem honrar a Deus, discipular seus filhos e definir prioridades espirituais quando competições esportivas entram em choque com o culto e a vida da igreja. Escrito por Brian Smith, formado pela Wake Forest University, onde praticou atletismo e corrida de cross-country, Brian também possui mestrado em Teologia e Estudos Esportivos pela Baylor University.

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Eric Liddell se posicionou na linha de partida dos Jogos Olímpicos de 1924 como o homem mais rápido do mundo.

Normalmente, não haveria dúvidas de que Liddell seria o primeiro a cruzar a linha de chegada. Mas, ao saber que as eliminatórias para sua melhor prova, os 100 metros rasos, aconteceriam em um domingo, o corredor escocês decidiu desistir da competição.

Liddell era mais do que apenas um velocista de elite; ele também era cristão. E como Liddell considerava o domingo o dia sagrado para os cristãos, ele acreditava que honrar a Deus com seu esporte significava abster-se de competir aos domingos, mesmo que isso significasse perder uma prova olímpica.

Liddell, em vez disso, participou da corrida de 400 metros, que aconteceu em um dia de semana. Ele correu a prova da mesma forma que corria os 100 metros, disparando do tiro de largada até a linha de chegada. Ele terminou em primeiro lugar, estabelecendo um novo recorde mundial com 47,6 segundos e se imortalizando como o arquétipo do atleta cristão. Duas falas de seu personagem no docudrama de 1981, Carruagens de Fogo, capturam perfeitamente seu princípio de “esporte como adoração”, que continua a inspirar muitos ministérios esportivos hoje: “Eu acredito que Deus me criou com um propósito, mas ele também me fez rápido. E quando corro, sinto o seu prazer.”

De Liddell às Ligas Infantis

Embora essas palavras fictícias ainda sejam usadas por palestrantes em círculos esportivos cristãos hoje em dia, a realidade de sua convicção de não competir aos domingos — mesmo nas Olimpíadas — parece quase, bem, constrangedora. Perder uma final olímpica porque cai num domingo? Hoje, muitos de nós achamos que não podemos perder um jogo de futebol infantil às 9h da manhã de um domingo! Como diz o historiador Paul Putz, “A questão hoje em dia não é se atletas cristãos de elite devem praticar esportes em alguns domingos selecionados; é se famílias cristãs comuns devem faltar à igreja em vários fins de semana do ano para que seus filhos possam perseguir a glória em um time de viagens.”

Talvez não tenhamos que decidir se devemos ou não competir em um domingo nas próximas Olimpíadas, mas hoje a decisão de Liddell — embora soe para muitos tão antiquada quanto o telefone discado — continua tão relevante por causa da questão perene que a motiva: “Como posso melhor honrar a Deus com minha jornada esportiva juvenil, especialmente quando isso afeta minha participação na igreja?” Essa questão envolve muitas decisões com as quais os pais cristãos se debatem, incluindo se estarão em um jogo ou na igreja em um determinado domingo.

Em nosso livro Away Game: A Christian Parent’s Guide to Navigating Youth Sports [Jogo Fora de Casa: Um Guia para Pais Cristãos sobre Como Lidar com os Esportes Juvenis], descrevemos como os esportes juvenis oferecem um contexto fértil para ajudar nossos filhos a se tornarem seguidores de Jesus e oferecemos muitos exemplos práticos de como isso pode se concretizar. Este artigo se concentra no conflito entre a frequência à igreja e a participação em esportes. Examinaremos o mandamento bíblico de nos reunirmos como crentes e como isso se cumpre na igreja local, fazendo perguntas ao longo do caminho sobre as prioridades do discipulado. Em seguida, consideraremos quatro tipos de respostas cristãs à questão de participar ou não de esportes juvenis nas manhãs de domingo.

‘Não deixem de congregar’

Vamos deixar isso bem claro desde já: a frequência à igreja como estilo de vida é inegociável.

Por “frequência à igreja”, entendemos o ato de reunir-se regularmente com outros cristãos para ouvir a palavra pregada e adorar a Deus por meio de cânticos, orações e as ordenanças da Ceia do Senhor e do batismo. Hoje, muitos que se dizem cristãos tratam a frequência à igreja como opcional; a frequentam o suficiente para serem contabilizados entre aqueles que “vão à igreja” em um censo, mas não de uma forma que possa ser confundida com compromisso. Hebreus 10.25 adverte claramente os seguidores de Jesus a não negligenciarem o encontro entre si. Não diz com que frequência. Apenas nos admoesta a não sermos negligentes e a garantir que nos reunamos habitualmente com outros crentes.

Infelizmente, os esportes juvenis se tornaram uma desculpa perfeita para evitar encontros sociais — seja no domingo ou em qualquer outro dia da semana. A participação em esportes muitas vezes se torna um pretexto para a desobediência.

Pais, lembrem-se de que somos responsáveis ​​por instruir nossos filhos no caminho que devem seguir, para que não se desviem dele (Provérbios 22.6), e não por treiná-los em um esporte para que tenham a melhor chance de entrar para um time profissional no futuro. Alguns pais podem se esforçar para fazer as duas coisas, mas hoje em dia é muito fácil enfatizar uma e negligenciar a outra. Se queremos que nossos filhos caminhem com Jesus quando saírem de casa, ensiná-los somente em casa sem a igreja não é suficiente. A formação espiritual deles depende muito tanto do que aprendem conosco quanto do que vivenciam em uma comunidade de fiéis. O discipulado é uma parceria entre pais e igreja.

Mas são só alguns domingos, certo?

Essas prioridades nem sempre estão em primeiro plano na mente dos pais ao considerarem as atividades esportivas de seus filhos. O debate constante sobre se é aceitável que as famílias faltem à igreja para assistir a eventos esportivos geralmente envolve questões como estas:

• “Podemos faltar à igreja para ir ao jogo de futebol?”
• “Quantas vezes podemos faltar à igreja por causa do esporte antes que isso se torne um problema?”
• “Deveríamos nos inscrever neste campeonato sabendo que existe a possibilidade de jogarmos aos domingos?”

Essas perguntas muitas vezes disfarçam a mesma inclinação por trás da questão do namoro e da pureza sexual: “Até onde é demais?”. Existem questões maiores com as quais precisamos lidar primeiro se quisermos estar alinhados com o coração de Deus:

• “Qual o papel da igreja no discipulado de nossa família?”
• “O que a prioridade dada à frequência à igreja comunica aos nossos filhos?”
• “Que valor as Escrituras atribuem ao culto em comunidade?”
• “Qual o papel que nossa família desempenha na vida de outras pessoas na igreja?”
• “Quais são as expectativas de Deus em relação aos nossos ritmos de trabalho, descanso e lazer?”

Pais, precisamos da igreja, e a igreja precisa de nós. Somente quando cada parte funciona corretamente é que todo o corpo cresce e prospera (Efésios 4.15-16), e esse crescimento inclui o desenvolvimento espiritual de nossos filhos. Em vez de nos perguntarmos quantos domingos podemos perder, a questão mais importante é como podemos ser membros fiéis e frutíferos de nossa igreja local, seja participando dos cultos da nossa comunidade nos bancos da igreja, seja atuando nas arquibancadas e nos campos como o braço missionário da igreja. Ao longo do ano, quais práticas intencionais adotamos para manter nossa família em uma trajetória de crescimento espiritual?

Ao mesmo tempo, precisamos garantir que não estamos depositando todas as fichas do crescimento espiritual de nossos filhos apenas no domingo. Você tem um plano para alimentá-los espiritualmente além do domingo de manhã? Alguns de nós se sentem sobrecarregados por perder um domingo porque sabemos que não há mais nada acontecendo durante o resto da semana para desenvolver espiritualmente nossos filhos. Precisamos garantir que isso não aconteça.

Quatro famílias cristãs ligadas ao esporte

Ao longo da última década, em nossas interações com pais cristãos envolvidos em esportes juvenis, deparamo-nos com muitas convicções diferentes. De modo geral, identificamos quatro abordagens para lidar com essa tensão. Cada um desses caminhos apresenta seus próprios perigos que precisam ser abordados.

1. “Queremos estar na igreja aos domingos, mas os esportes dos nossos filhos não permitem.”

Esse grupo se sente impotente. Eles prefeririam estar em um culto no domingo de manhã em vez de sentados nas arquibancadas assistindo a um jogo, mas sentem que não têm escolha. Eles se inscreveram para esse time e para os torneios que disputam, e por acaso, muitos deles terminam aos domingos. (Alguns torneios não começam antes do meio-dia de domingo, mas hoje em dia a maioria não se importa em interromper a ida à igreja.)

Se essa descrição combina com você, saiba que ainda hoje é possível participar de esportes juvenis mantendo uma convicção, como a de Liddell, de nunca perder os cultos de domingo de manhã. Você pode ser ainda mais contracultural do que ele, mas não precisa ir contra a sua consciência só porque o complexo industrial dos esportes juvenis não se importa com suas convicções de fé.

Como nos lembra o Pastor David Prince, os adultos têm o direito de fazer escolhas, e podemos escolher não ser controlados pelos esportes juvenis.

Os esportes nunca fizeram ninguém faltar à igreja — nunca, em toda a história do mundo. Os esportes não podem fazer você faltar à igreja. Você escolhe faltar à igreja. Você não é vítima da agenda do time esportivo, assim como não é vítima da agenda de ninguém. Você decide o que faz e o que não faz. Eu cresci em uma região com muitos lagos bonitos, e o lago nunca fez ninguém faltar à igreja, embora muitas pessoas faltassem para ir ao lago.

A maioria dos treinadores entenderá (mesmo que alguns não gostem) se você avisar com antecedência que não estará disponível para nenhum jogo que aconteça antes do meio-dia de domingo. Se um treinador disser que seu filho não pode estar no time por causa dessa convicção, existem muitos outros times onde isso não será um problema. Mas, na maioria das vezes, se você se comunicar de forma clara e respeitosa, os treinadores estarão dispostos a ajudar.

Seus filhos não ficarão para trás por terem perdido alguns jogos. Se o Chick-fil-A consegue dominar o mercado de sanduíches de frango de fast-food mesmo fechando aos domingos, nossos filhos podem faltar aos jogos de domingo de manhã sem prejudicar seu futuro esportivo. Pelo contrário, ao nunca priorizarmos a igreja em detrimento dos jogos, podemos estar prejudicando seu futuro espiritual sem, na prática, contribuir significativamente para o seu futuro atlético.

2. “Somos cristãos, mas não achamos que comparecer a um culto seja tão importante assim.”

No outro extremo, alguns pais não dão muita importância à frequência à igreja e aceitam de bom grado a ausência por quase qualquer motivo: visitas de amigos de fora da cidade, um raro dia bonito ou simplesmente porque não estão com vontade.

Em alguns casos, essas famílias nunca se recuperaram dos confinamentos da Covid. Ou talvez tenham se desencantado com a igreja organizada e, embora não se considerem como estando “desconstruindo” sua fé, tenham perdido o interesse em frequentar cultos estruturados em um prédio. Por uma série de razões, ir à igreja tornou-se opcional para elas. Quando se trata de esportes juvenis, elas seguem a programação dos jogos conforme ela se apresenta e não pensam muito sobre o que isso pode comunicar aos filhos a respeito da prioridade relativa do envolvimento com a igreja.

Mas, como escrevemos acima, a frequência regular à igreja não é apenas indispensável para os cristãos que buscam viver em obediência; ela também é um dos principais fatores para o desenvolvimento da fé de nossos filhos. Não podemos discipular nossos filhos sozinhos. Não podemos esperar que nossos filhos alcancem o sucesso espiritual se negligenciarmos os “companheiros de equipe” que a igreja nos proporciona. Essa tarefa é tão impossível quanto tentar jogar futebol apenas com você e seu filho de um lado do campo, enquanto enfrenta um time completo de onze jogadores do outro. As Escrituras falam da igreja como um corpo com muitos membros por um motivo. Uma congregação saudável possui pontos fortes e especialidades que irão treinar e aprimorar espiritualmente seus filhos em cooperação e coordenação com você.

Além disso, participar da vida em comunidade não se trata apenas do desenvolvimento espiritual da nossa família. Vivendo em uma cultura individualista e consumista, às vezes podemos ficar tão focados no que é melhor para nossa família que nossa responsabilidade para com a família de Deus acaba se perdendo. Mas lembre-se: comparecer aos cultos regularmente não se trata apenas de nós.

Nos apresentamos para cumprir o papel que Deus nos deu na vida de outros cristãos, para garantir que estamos administrando a responsabilidade que Deus nos deu uns pelos outros. Nos apresentamos para investir em algumas vidas cujas histórias se cruzam com as nossas em um determinado momento. Nos apresentamos para conhecer o suficiente das histórias dos outros para termos algo pelo qual orar por eles e para termos perguntas a fazer quando nos encontrarmos.

Nós comparecemos para desempenhar nosso papel no corpo de Cristo. E você não pode fazer isso se nunca estiver na comunidade.

3. “Não perdemos o culto de domingo de manhã por nada neste mundo.”

Também conhecemos pais que acreditam que um cristão jamais deve faltar à igreja, independentemente das circunstâncias — incluindo cansaço extremo, viagens durante as festas de fim de ano ou os primeiros dias de uma pandemia global. Quando se trata de esportes juvenis, esses pais nem cogitam faltar à igreja por causa de um jogo. Eles lidam com a tensão estabelecendo um limite rígido e jamais o ultrapassando. Para eles, não há tensão nenhuma!

Aplaudimos o compromisso dessas famílias não apenas em se reunirem semanalmente com sua igreja, mas também em comunicar convicções que transcendem as atuais convenções sociais. Certamente apoiamos a ideia de tornar o culto com o povo de Deus uma norma constante, em vez de negligenciá-lo por completo.

Mas os pais também precisam ter cuidado para não influenciarem sutilmente seus filhos a não compreenderem o propósito do encontro. Pode parecer estranho, mas para alguns, estar no banco da igreja pode assumir um papel quase idolátrico em suas vidas, dissociado da vida espiritual que representa. Consequentemente, seus filhos terão dificuldade em entender o que significa estar em missão no contexto esportivo — ou em qualquer outro lugar.

Conhecemos pais que priorizavam sentar na primeira fila toda semana como se esse fosse o objetivo final, enquanto se importavam pouco com a forma como seus filhos processavam o que ouviam e faziam pouco para promover o crescimento espiritual ou vivenciar o Evangelho em casa. Quando a frequência à igreja se torna uma mera formalidade moral, isso pode vir a prejudicar a fé de nossos filhos, ensinando-os a valorizar a aparência externa de piedade enquanto negam seu poder transformador (2 Timóteo 3.5).

4. “Estamos mais preocupados em ser a igreja no mundo do que em estar na igreja.”

Um quarto grupo (e um ao qual precisamos dar mais atenção) valoriza a frequência à igreja, mas também valoriza as oportunidades missionárias proporcionadas pelos esportes juvenis. Eles podem faltar à igreja por causa de vários torneios ao longo do ano, mas não querem que isso se torne um hábito. Sempre sentem um aperto no espírito ao ficarem de fora dos jogos às 10h da manhã de domingo, mas também se esforçam para serem as mãos e os pés de Jesus nesses eventos.

Este grupo investe energia em criar experiências espirituais com seus filhos durante as viagens. Eles podem assistir ao sermão de sua igreja local. Podem visitar uma igreja na cidade onde um torneio está acontecendo — talvez até experimentando uma denominação ou estilo de culto diferente para proporcionar aos filhos uma experiência mais ampla. Eles se veem como “missionários do esporte”, embora ainda estejam aprendendo exatamente o que isso significa nas diferentes fases da jornada esportiva de seus filhos.

Mas esse tipo de família que se diz querer ser missionária tem um problema caso não seja diligente em sua intencionalidade missionária. É fácil cair na passividade, simplesmente sentar e assistir jogo após jogo, sem nunca se afastar das superficialidades habituais que lotam as arquibancadas. O simples fato de se identificar como cristão não faz diferença na vida de outros pais — o que faz a diferença é se comportar como tal.

Os missionários esportivos não se limitam a conversar sem parar e aleatoriamente com as pessoas. Eles se arriscam a fazer perguntas que vão além da superfície e demonstram genuína curiosidade e preocupação com a vida dos outros. Eles personificam o que significa seguir Jesus em suas respostas, tanto para aqueles que não o conhecem quanto para os crentes que precisam ser incentivados “ao amor e às boas obras” (Hebreus 10.24). Eles não apenas esperam que seus filhos se saiam bem com seus colegas de equipe; eles buscam maneiras de servir outros pais.

Para onde vamos a partir daqui?

Antes de correr a final dos quatrocentos metros, Liddell recebeu um pedaço de papel dobrado. Ao abri-lo mais tarde, leu: “No livro antigo está escrito: ‘Honrarei aquele que me honra’. Desejo-te sempre muito sucesso.” A massagista que lhe entregou o papel estava a lembrá-lo de 1 Samuel 2.30.

A consciência de Liddell o levou a honrar a Deus ao recusar-se a correr sua melhor prova em um domingo; Deus honrou Liddell ao permitir que ele vencesse uma corrida na qual normalmente não teria tanto sucesso. O verdadeiro prêmio para Liddell não era a vitória, mas saber que, vencendo ou perdendo, ele fez tudo para a glória de Deus.

Às vezes, Deus nos honra com resultados positivos no esporte; outras vezes, não. Mas Ele sempre honrará a família que O coloca em primeiro lugar. Como famílias, faríamos bem em avaliar regularmente e honestamente se nossa prioridade é a mesma que a de Liddell, independentemente de como os detalhes da trajetória esportiva de nossos filhos se desenrolarem.

Mas entendam que, como cristãos, colocar Deus em primeiro lugar necessariamente inclui priorizar a sua igreja. Nós nos reunimos não apenas porque isso nos beneficia (embora beneficie). Nós nos reunimos por causa de quem somos.

Em Cristo, somos membros com papéis a desempenhar em seu corpo (1 Coríntios 12.27). Não somos autônomos espirituais criando filhos atletas com Jesus por conta própria. Pertencemos a um povo. E nossa presença importa na vida deles tanto quanto a presença deles importa na nossa.

A questão dos esportes juvenis, portanto, não é apenas: “Como posso garantir que meus filhos frequentem a igreja o suficiente?” A questão é: “Estamos vivendo como membros fiéis do corpo de Cristo de uma maneira que produza crescimento em todos nós?”

Viver essa identidade como povo de Deus nos protege de uma abordagem excessivamente individualista. Afinal, a igreja local não é um acessório de fim de semana para uma vida cristã autodirigida. Permanecer conectados como povo de Deus é fundamental para a nossa identidade. E os esportes juvenis devem girar em torno dessa realidade — e não o contrário.

Para algumas famílias, isso significa estabelecer limites claros em relação às manhãs de domingo. Para outras, significa limitar cuidadosamente a frequência com que o esporte as afasta dessas atividades. Mas, para todos nós, nossos ritmos ao longo das fases da vida — e das fases no esporte — devem comunicar claramente aos nossos filhos: pertencemos a Cristo, e pertencer a Cristo significa pertencer ao seu povo.

Portanto, o objetivo final não é apenas a presença em um local. É a fidelidade a Deus e ao seu povo. Muito depois do fim dos torneios e dos campeonatos em diversas cidades, um só Corpo permanecerá e um só Reino perdurará.

Pela graça de Deus, que nossas famílias estejam firmadas em ambos.

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Resumo: Pastores frequentemente perdem a alegria no ministério quando desenvolvem uma visão pastoral limitada, focada apenas nos problemas mais difíceis da igreja. Este artigo mostra como recuperar o pastoreio alegre por meio de autoconsciência, pluralidade de presbíteros, comunhão com membros encorajadores e oração que entrega os fardos a Cristo, o único que transforma corações e sustenta a igreja. Artigo escrito por Jonathan Dodson, ministro de Formação Teológica da City Church, fundador do ministério de recursos Gospel Centered Discipleship e autor de diversos livros, incluindo a Série Foundation.

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Dave era um pastor exemplar. Mais ou menos na metade de sua mensagem, ele disse algo que me alarmou: “Depois de me afastar de três décadas de ministério pastoral na igreja local, vi minha vida ministerial passar diante dos meus olhos. Tive muitas boas lembranças, mas também um grande arrependimento: não aproveitei o pastorado tanto quanto poderia. Deixei muita alegria de lado.”

Ao ouvir as palavras de Dave, estremeci. Lembrei-me da época em que um presbítero tentou me destituir da liderança e de como isso me desanimou por meses. Recordei um período de críticas intensas por parte de um pequeno grupo de pessoas e de como me senti sem alegria. Pensei nas épocas em que casos pastorais exigentes se acumulavam: aconselhar um casal à beira do divórcio, um líder descontente e sua família deixando a igreja, uma série de e-mails sobre eventos culturais.

Mas eis a questão: mesmo nessas fases, eu desfrutava da presença de Deus. Era o ministério que me esgotava. Encontrava paz na oração e satisfação na Palavra de Deus, mas quando se tratava do ministério, deixava muita alegria para trás. Havia uma desconexão entre a comunhão com Deus e o ministério ao seu povo.

Visão pastoral limitada

Uma das razões para a minha própria falta de alegria era que eu havia desenvolvido uma visão pastoral limitada — enxergando a maioria dos fiéis através de uma pequena parcela dos casos mais difíceis. A visão limitada ocorre quando perdemos de vista a periferia enquanto nos fixamos no que está diretamente à nossa frente. Eu estava tão focado no doloroso cuidado pastoral que perdi de vista o resto da igreja: o peso de um casamento em crise, a dor de um e-mail cuidadosamente elaborado por um crítico, a solidão da partida de um líder. O impacto cumulativo das difíceis demandas pastorais distorceu minha percepção do ministério. Embora houvesse santos que eram edificados pelos meus sermões e acolhiam minha liderança, eu não conseguia vê-los. Eu só via pecado, crítica, dor e sofrimento.

Como resultado, falhei em discernir a igreja como um todo. Permiti que as vozes de um grupo descontente falassem em nome dos santos tranquilos e firmes que seguiam Jesus ao meu lado. Quando surgiram problemas conjugais, comecei a pensar: “Temos um problema real nos casamentos”, quando na realidade o problema se limitava a alguns. Minha percepção limitada da igreja funcionava como um software em segundo plano — influente, mas invisível. Como podemos nos livrar dessa visão pastoral limitada?

Consciência pessoal

O primeiro passo é tomar consciência disso. Eu nem sequer tinha essa noção na época, o que me impediu de fazer um autodiagnóstico e corrigir o rumo. Comecei a ver todos como um potencial fardo. Passei a relutar em participar de reuniões não agendadas e sentia que não conseguia lidar com mais exigências.

Olhando para trás, gostaria de ter percebido antes que a visão pastoral limitada representa uma ameaça real para um ministério vibrante. Se eu tivesse me atentado ao problema, poderia ter ajustado minha perspectiva mais cedo. Mas, uma vez que percebi o que estava acontecendo, vi o problema se aproximando. Aprendi a parar e a confrontar minhas emoções e pensamentos quando eles começavam a distorcer minha visão da igreja como um todo. Se não cultivarmos esse tipo de discernimento na igreja, as dificuldades irão distorcer nossa visão.

Responsabilidade Pastoral

Mesmo que tenhamos uma autoconsciência considerável e as categorias certas, somos finitos. Nossa perspectiva sobre a igreja é limitada. Precisamos que outros líderes nos avaliem. Comecei a convidar presbíteros para compartilharem minha visão da igreja. “Sinto que estamos passando por um momento difícil na evangelização, mas será que estou enxergando a igreja corretamente?” “Pessoal, como vocês acham que estão os casamentos na nossa igreja?” Uma pluralidade de presbíteros pode promover uma visão ampla, permitindo-nos pastorear com maior discernimento.

Se sua equipe de liderança ou presbíteros não têm noção de que podem estar tendo uma visão pastoral limitada, apresente o conceito a eles e crie um espaço para fazer uma avaliação honesta. Estou enxergando a maioria nos bancos da igreja através da visão limitada que tenho de alguns? Em que situações estamos pintando um retrato muito amplo da nossa igreja? Estamos permitindo que um grupo fale em nome de toda a igreja?

Almoços edificantes

Outra maneira de ampliar nossa perspectiva sobre a igreja é passar tempo com membros encorajadores. Eles também estão sob nossos cuidados! Não há problema em marcar almoços com pessoas edificantes. Nem toda reunião precisa parecer um culto. Afinal, o ministério do Evangelho é uma via de mão dupla, e precisamos ser humildes o suficiente para recebê-lo.

Ao começar a agendar almoços com membros saudáveis ​​da igreja, fiquei agradavelmente surpreso com a leveza que sentia depois de encontrá-los. Eles ampliaram minha visão simplesmente sendo eles mesmos. Um jovem apaixonado pela leitura da Bíblia, um empreendedor que orava pelos funcionários no trabalho, uma mãe que compartilhava sermões com uma vizinha e conversava sobre o Evangelho — eles me mostraram perspectivas da igreja que eu simplesmente não estava enxergando. Eu estava perdendo todas essas histórias inspiradoras!

Então, considere transformar almoços edificantes em uma espécie de disciplina espiritual. Talvez agende pelo menos um encontro por semana com alguém que lhe traga alegria. Sem pauta, apenas a felicidade à mesa.

Recorra ao Devorador de Pecados

Mas mesmo que tenhamos a noção da probabilidade de uma visão pastoral limitada, mesmo que busquemos a prestação de contas de outros para ampliar nossa perspectiva e mesmo que reservemos tempo para nos encorajarmos com outros irmãos na fé, ainda assim podemos não encontrar alegria no ministério. Como podemos reconectar a comunhão satisfatória com Deus com o pastoreio alegre? Aprendi a conectar os dois por meio do tipo certo de oração.

Não o Salvador

Nos meus primeiros anos como pastor, eu desabava sob o peso das almas — chorando e clamando a Deus pela santidade e cura do nosso povo. O fardo do pecado deles se tornava tão intenso que eu não conseguia suportá-lo física, emocional ou espiritualmente. Eu desabava em oração.

Isso não é tão santo quanto possa parecer. O filme Final Cut retrata um futuro onde todos têm câmeras implantadas na cabeça para gravar suas vidas inteiras. Alan Hakman (Robin Williams) tem a tarefa de montar vídeos funerários a partir das gravações nos cérebros dos falecidos. Hakman vasculha todas as filmagens para criar uma montagem apresentável (e falsa) de cada pessoa. Mas, para isso, ele precisa consumir toneladas de cenas depravadas. Quando perguntado sobre como lida com isso, ele se descreve como um devorador de pecados — alguém que costumava comer sobre o túmulo de uma pessoa falecida na esperança de absorver seus pecados e enviá-la para a vida após a morte.

Eu havia adotado essa prática sem perceber. Estava tão imerso no sofrimento e nos pecados alheios que me tornei o devorador de pecados da minha igreja. Assumi o fardo dos pecados deles em vez de entregá-lo ao único e verdadeiro devorador de pecados, Jesus Cristo.

Onde os fardos se tornam leves

Aprendi a delegar a responsabilidade pela santificação da minha igreja, apresentando cada pessoa ao Senhor e confessando minha impotência para ajudá-la. Eu descrevia o peso do pecado delas e dizia: “Mas eu não posso mudá-las — só Tu podes, Jesus. Liberta-as.” Eu descrevia o sofrimento delas ao Senhor e dizia: “Mas eu não posso sustentá-las e confortá-las. Só Tu podes, Jesus — faz isso, por favor!” E inevitavelmente eu confessava: “Senhor, eu não consigo nem mudar ou me sustentar. Ajuda-me, Senhor Jesus!”

E sabe de uma coisa? Jesus perdoou pecados que eu não pude, transformou corações que eu não pude e confortou os que sofriam de uma maneira que eu não consegui. Ele fez isso porque, ao contrário de mim, a perspectiva dele sobre a igreja é completa e o seu amor, ilimitado.

A onisciência de Jesus permite que ele saiba quando intervir e quando se afastar, quando convencer e quando consolar — e ele nunca se cansa de nos ver necessitados. Ele nunca pensa: “Ah, lá vem mais um pastor incompetente pedindo ajuda”. Não, ele acolhe nossos fardos e os carrega. Na oração, fardos pesados ​​se tornam leves, a fraqueza encontra força e o desespero se transforma em alegria. Quando devolvemos a responsabilidade pela santidade da igreja a Jesus, a quem ela pertence, a alegria pode começar.

Espero que você possa evitar alguns dos meus erros no ministério pastoral aplicando esses princípios. Oro também para que você deixe menos alegria de fora enquanto serve à igreja de Cristo! E acima de tudo, que você descubra a doçura da oração fervorosa que une a comunhão com Deus ao ministério ao seu precioso povo.

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Resumo: No contexto evangélico, os termos congregar e adorar costumam ser usados como sinônimos, mas o Novo Testamento apresenta distinções importantes entre eles. Compreender a diferença bíblica entre congregação e adoração é essencial para uma teologia saudável do culto cristão, da vida da igreja e da espiritualidade pessoal. Este artigo examina essa relação à luz das Escrituras. Texto escrito pelo pastor presbiteriano Francisco Jonatan Soares, que tem formação teológica pelo Seminário Teológico de Fortaleza, mestrado em Políticas Públicas e Gestão da Educação Superior e exerce atualmente a vice-presidência do sínodo de Fortaleza e é também o Secretário Sinodal para o Trabalho Feminino.

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No vocabulário cristão contemporâneo, especialmente no contexto evangélico, os termos congregar e adorar muitas vezes são usados como sinônimos. Expressões como “vamos à adoração” ou “o culto é o momento de congregar” revelam uma associação automática entre os dois conceitos. Contudo, uma leitura atenta do Novo Testamento mostra que, embora profundamente relacionados, congregar e adorar não são termos idênticos, nem descrevem exatamente a mesma realidade espiritual.

Compreender essa distinção não é mero exercício semântico; trata-se de uma questão teológica e pastoral relevante, pois afeta nossa compreensão da igreja, do culto público e da própria vida cristã.

1. O que significa congregar no Novo Testamento

O verbo “congregar” no Novo Testamento está ligado à ideia de ajuntamento visível do povo de Deus. Um dos textos mais citados é Hebreus 10.25:

“Não deixemos de congregar-nos, como é costume de alguns; antes, façamos admoestações…”

Aqui, o autor enfatiza a responsabilidade comunitária dos cristãos. Congregar envolve:

• Ajuntar-se fisicamente como igreja;
• Perseverar na comunhão dos santos;
• Exortar, ensinar e edificar uns aos outros.

Atos 2.42 descreve a prática regular da igreja primitiva:

“E perseveravam na doutrina dos apóstolos e na comunhão, no partir do pão e nas orações.”

Congregar, portanto, diz respeito à estrutura visível da vida eclesial, ao encontro organizado da comunidade cristã em torno dos meios de graça.

2. O que é adorar segundo o Novo Testamento

Adorar, por sua vez, possui um alcance mais profundo e espiritual. O Novo Testamento emprega termos como proskynéō (adorar, prostrar-se) e latreía (serviço, culto) para expressar uma atitude do coração diante de Deus.

Jesus ensina em João 4.23–24:

“Mas vem a hora, e já chegou, em que os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e em verdade…”

A adoração bíblica:

• Não se limita a um lugar ou momento específico;
• Envolve submissão interior, reverência e fé;
• É dirigida exclusivamente a Deus, por meio de Cristo.

Romanos 12.1 amplia ainda mais o conceito:

“Que apresenteis o vosso corpo por sacrifício vivo… que é o vosso culto racional.”

Assim, a adoração inclui toda a vida do cristão, não apenas o culto público.

3. Congregar é sempre adorar?

Aqui reside o ponto central da reflexão. Nem todo ajuntamento da igreja é, automaticamente, verdadeira adoração. O Novo Testamento deixa claro que é possível estar presente fisicamente e, ainda assim, não adorar de modo aceitável a Deus.

Jesus advertiu os fariseus:

“Este povo honra-me com os lábios, mas o seu coração está longe de mim” (Mt 15.8).

Paulo, ao corrigir os abusos na Ceia do Senhor em Corinto, afirma:

“Nisto que vos prescrevo não vos louvo, porque vos ajuntais não para melhor, e sim para pior” (1Co 11.17).

Esses textos mostram que:

• A congregação pode ocorrer sem reverência;
• Pode haver formalidade sem devoção;
• Pode existir culto externo sem adoração verdadeira.

Portanto, congregar é condição necessária, mas não suficiente, para a adoração.

4. A relação correta entre congregar e adorar

À luz do Novo Testamento, podemos afirmar três verdades fundamentais:

1. O cristão é chamado a congregar.
2. O ajuntamento da igreja não é opcional, mas expressão da obediência e do amor fraternal.
3. O propósito maior da congregação é a adoração.

A igreja se reúne para glorificar a Deus por meio da Palavra, dos sacramentos, da oração e do louvor. A verdadeira adoração exige coração regenerado e fé viva. Sem arrependimento, fé e submissão a Cristo, o ato externo perde seu valor espiritual.

Como ensina o apóstolo Pedro, a igreja é:

“sacerdócio santo, a fim de oferecer sacrifícios espirituais agradáveis a Deus” (1Pe 2.5).

Conclusão

Congregar e adorar são realidades inseparáveis, mas não idênticas. Congregar refere-se ao ajuntamento do povo de Deus; adorar refere-se à atitude espiritual com que esse povo se apresenta diante de Deus. Quando a congregação é marcada pela fé, pela Palavra e pela ação do Espírito Santo, então o ajuntamento se torna, de fato, adoração.

A pergunta inicial pode agora ser respondida com clareza bíblica:

Quando congregamos, necessariamente estamos adorando?

A resposta é: nem sempre. Mas quando adoramos biblicamente, não desprezamos a congregação.

Que nossas reuniões não sejam apenas encontros religiosos, mas verdadeiros atos de adoração “em espírito e em verdade”, para a glória de Deus somente (Soli Deo Gloria).

Resumo: A esperança cristã não é mera crença na imortalidade da alma, mas certeza fundamentada na ressurreição de Jesus Cristo. Diferente das filosofias antigas e modernas, a Bíblia revela que Cristo venceu a morte, inaugurou o Reino e garantiu vida eterna aos que creem. Este artigo explora escatologia, Reino de Deus e a obra do Espírito Santo na consumação da redenção. Escrito pelo Dr. Hermisten Maia, ministro da Igreja Presbiteriana do Brasil. É formado em Teologia, Filosofia e Pedagogia. É Mestre e Doutor em Ciências da Religião. Leciona em diversos Seminários ininterruptamente desde 1980. Tem experiência na área de Teologia Sistemática, lecionando há 40 anos, e História da Reforma Protestante, atuando principalmente nos seguintes temas: João Calvino ,Teologia Reformada e Cosmovisão Reformada.

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A esperança cristã não é apenas consolo diante da morte, mas a certeza de que a vida tem sentido porque Cristo venceu e reina. Desde a antiguidade, religiões e filosofias buscaram explicar a imortalidade, mas apenas o cristianismo oferece uma esperança fundamentada na revelação divina em Cristo.

No Oriente, o Bramanismo entende a morte como etapa do ciclo de renascimentos (samsara), sendo a verdadeira imortalidade a libertação (moksha), união com Brahman. Já no pensamento grego, Platão defendia a alma como imortal, enquanto os estoicos viam-na como parte do Espírito Cósmico.

Os Pais da Igreja afirmaram que a imortalidade deriva de Deus. Na Idade Média e Renascença, essa doutrina foi amplamente aceita, sendo reinterpretada pelo humanismo. Filósofos modernos como Leibniz, Wolff, Kant e Hegel ofereceram perspectivas racionais, morais e históricas sobre a imortalidade.

Apesar da diversidade, a crença na vida após a morte é quase universal. Contudo, apenas a revelação bíblica oferece segurança e clareza: Cristo venceu a morte e garante vida eterna aos que nele creem.

Cristo, vitória sobre a morte

A consciência da morte é inevitável e angustiante, mas para o crente ela é caminho para a glória. Nenhuma filosofia que ignore Deus pode oferecer verdadeira esperança. A Escritura descreve a morte como consequência do pecado, mas também como porta para a eternidade.

A morte de Cristo foi marcada por sofrimento físico e espiritual, mas sua entrega foi vitória sobre o pecado e Satanás. Ele assumiu a culpa de seu povo e, ao ressuscitar, inaugurou uma nova realidade: a morte perdeu seu poder. Assim, a vitória de Cristo é também a nossa, e podemos desdenhar da morte como poder vencido.

A fé cristã, fundamentada na ressurreição e ascensão de Cristo, possui uma escatologia precisa. Moltmann afirmou que o cristianismo é “total e visceralmente escatologia”.^[1] Braaten (1929-2023) acrescenta que “o escatológico impregna qualquer presente existencial”.^[2]

A obra do Espírito Santo tem como meta conduzir o povo de Deus em segurança até o lar celestial, manifestando a glória da graça na salvação dos eleitos.

A esperança cristã não é vaga, mas alegre certeza do que foi prometido em Cristo. Essa esperança molda nossa vida presente, consola diante da morte e fortalece nossa confiança. A escatologia não é apêndice da fé, mas seu núcleo vital, pois todas as doutrinas encontram sua plenitude na consumação. Sem essa perspectiva, a vida se reduziria ao hedonismo: “Comamos e bebamos, porque amanhã morreremos”.

O Espírito e o Reino Presente

No Antigo Testamento, Israel aguardava o derramamento do Espírito, associado ao Messias. No ministério de Cristo, o Espírito sinalizou o cumprimento da promessa e a chegada do Reino. Cada expulsão de demônios antecipava a derrota de Satanás e revelava que o Reino já estava em ação.

O Reino pertence a Deus e é o governo triunfante de Cristo. Não é estabelecido por esforço humano, mas pela obra divina. O Espírito testifica que somos filhos e herdeiros, conduzindo-nos em segurança até o lar celestial. Ele é o penhor da herança eterna, garantindo que aquilo que já experimentamos em parte será plenamente consumado.

A Igreja vive em tensão: já desfruta das primícias do Reino, mas ainda geme aguardando sua plenitude. Essa realidade “já e ainda não” caracteriza a vida cristã. O Espírito fortalece nossa esperança, lembrando-nos que a vitória de Cristo é definitiva e que o futuro está assegurado.

Além disso, o Espírito Santo transforma o presente. Ele nos santifica, nos dá coragem diante das tribulações e nos capacita para a missão. Sua obra não é apenas consolar, mas também preparar o povo de Deus para viver como testemunho do Reino que virá. Assim, cada ato de fé e obediência é antecipação da eternidade.

Conclusão – A Alegria da Esperança

A esperança cristã é certeza enraizada nas promessas de Deus e na vitória de Cristo. Diferentes filosofias buscaram explicar a imortalidade, mas apenas a revelação bíblica oferece segurança.

Cristo ressuscitou, reina e voltará. Essa convicção consola diante da morte e nos impulsiona a viver em santidade, aguardando o Reino em sua plenitude. A escatologia ilumina presente e futuro, dando sentido às nossas escolhas e fortalecendo nossa confiança diante das incertezas da vida.

O Espírito Santo nos conduz com segurança até o lar celestial, testemunhando em nós a realidade do Reino já inaugurado e preparando-nos para sua consumação plena.

Assim, a esperança cristã não é apenas expectativa, mas certeza alegre: Cristo venceu, reina e voltará. Essa esperança molda nossa vida, consola diante da morte e nos impulsiona a viver em santidade, aguardando o Reino em sua plenitude. Viver nessa esperança é testemunhar ao mundo que a morte não tem a última palavra, porque Cristo é a Vida.

 

 

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[1]Jürgen Moltmann, Teologia da Esperança, São Paulo: Herder, 1971, p. 2.

[2] Carl E. Braaten, Escatologia y Etica, Buenos Aires: La Aurora, (1977), p. 17.

Nota do editor: O conteúdo deste artigo e sua posição defendida não reflete, necessariamente, o posicionamento do Voltemos ao Evangelho e do Ministério Fiel sobre o assunto. Consideramos a argumentação válida e coerente, trazendo luz à questão e suscitando o debate saudável sobre este relevante tema.

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Resumo: O perdão que Deus demonstra para com os pecadores está condicionado ao arrependimento. Nos Evangelhos Sinópticos, Jesus parece ensinar seus discípulos a seguirem o mesmo paradigma de perdão condicional. Uma leitura atenta das passagens relevantes revela que esse paradigma é teologicamente consistente, hermeneuticamente razoável e exegeticamente satisfatório. Por meio de instruções diretas e parábolas, Jesus ensinou seus discípulos a serem como seu Pai celestial, perdoando aqueles que se arrependem. Artigo escrito pelo ThM. em Novo Testamento Matt Ferguson (Mestre em Teologia pelo Bethlehem College & Seminary), pastor principal da Hunters Ridge Community Church em Hutchinson, Minnesota.

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Um paradigma condicional para a exegese

Mateus 18.15–35 e Lucas 17.3–4 oferecem um paradigma robusto para revisar e harmonizar as passagens restantes, pois estabelecem uma relação clara entre arrependimento e perdão. Deve-se interpretar as passagens sobre perdão que não mencionam a resposta do transgressor (por exemplo, Mateus 6.12, 14–15; Marcos 11.25; Lucas 6.37; 11.4; 23.24a) à luz das passagens que condicionam o perdão à resposta do transgressor.

A Oração do Pai Nosso

Em uma leitura inicial, os versículos sobre o perdão na Oração do Pai Nosso (Mateus 6.12; Lucas 11.4), juntamente com o que às vezes é chamado de “princípio da reciprocidade” em Lucas 6.37–38 (ou seja, Deus trata você da maneira como você trata os outros), podem parecer apresentar o perdão como incondicional.

No entanto, uma leitura atenta harmoniza essas passagens com o que já vimos Mateus e Lucas ensinarem sobre a natureza condicional do perdão. Jesus ensina seus discípulos a orar: “Perdoa-nos as nossas dívidas, assim como nós perdoamos aos nossos devedores” (Mateus 6:12). A conjunção “assim como” (hōs) estabelece uma comparação de maneira, indicando que o perdão divino reflete o perdão que se estende aos outros.

Jesus reforça essa relação em Mateus 6.14-15 quando afirma: “Porque, se perdoardes aos homens as suas ofensas, também vosso Pai celestial vos perdoará; mas, se não perdoardes aos homens as suas ofensas, tampouco vosso Pai perdoará as vossas ofensas”. As cláusulas “se” tornam explícita a natureza condicional: o perdão de Deus depende de como se perdoa aos outros. E como os discípulos perdoam aos outros? Da mesma forma que desejam que Deus os perdoe — ou seja, eles perdoam sempre que os outros pedem perdão. A necessidade de arrependimento está implícita na própria oração, pois o discípulo confessa o pecado a Deus para obter perdão.

Lucas 11.4 transmite o mesmo conceito de forma abreviada: “Perdoa os nossos pecados, pois nós mesmos perdoamos a todos os que nos devem”. A frase “pois nós mesmos perdoamos” sugere que perdoar os outros substancia a petição pelo perdão divino.^[1] A frase “todos aqueles que têm dívidas para conosco”, então, significa todos aqueles que têm dívidas e que vêm até nós para pedir perdão, da mesma forma que nós mesmos vamos até Deus para pedir perdão por nossas dívidas.

Juntas, essas passagens refletem uma compreensão condicional do perdão: os discípulos confessam seus pecados a Deus para receber perdão e, por sua vez, concedem o mesmo perdão aos outros quando eles também se arrependem. Aqueles que não perdoam os arrependidos não devem esperar que Deus os perdoe quando se arrependerem (ver Mateus 18.23–35).

Perdoar (se eles se arrependerem)

Marcos 11.25^[2] é o texto mais difícil para a posição condicional abordar.^[3] Dois argumentos nos levam a lê-lo através de um paradigma condicional, no qual a ordem de Jesus para perdoar pressupõe o arrependimento do transgressor.

Primeiro, o contexto geral indica que o perdão divino concedido por Jesus foi condicionado ao arrependimento (Marcos 1.4, 15), à fé (Marcos 2.5–11), a não blasfemar contra o Espírito Santo (Marcos 3.28–30) e a se afastar adequadamente do pecado (Marcos 4.12). No contexto imediato, Jesus repreendeu severamente aqueles que transformaram o templo em um covil de ladrões e amaldiçoou a figueira como um sinal de julgamento (Marcos 11.12-20). Como Jesus ensina a importância de praticar o perdão logo após pronunciar julgamento sobre aqueles que corromperam o templo, parece razoável que Jesus esteja falando de perdoar apenas aqueles que se arrependem de seus pecados.

Em segundo lugar, sugerir que Jesus quer dizer que seus discípulos devem perdoar incondicionalmente para serem perdoados condicionalmente pelo Pai cria uma tensão estranha no texto. Isso viola o padrão típico de Deus de tratar seu povo da maneira que ele deseja que eles tratem os outros. A interpretação mais natural é pressupor o arrependimento, uma vez que Marcos 11.25 se assemelha muito à reciprocidade encontrada em Mateus 6.14; 18.35; e Lucas 6.37. Se um cristão deseja que Deus perdoe seus pecados quando ele se arrepende, então ele deve perdoar os outros quando eles se arrependem.

Como já vimos na parábola de Mateus 18.23–35, a obrigação do primeiro servo de perdoar torna-se evidente no texto depois que o segundo servo lhe implora. A ordem de Jesus para perdoar em Mateus 18.22 e sua advertência em Mateus 18.35 refletem a ordem e a promessa de Marcos 11.25. Tanto em Mateus quanto em Marcos, o perdão pressupõe que o arrependimento do ofensor já ocorreu e que, portanto, a vítima é obrigada a perdoar. Se isso parece interpretar o arrependimento no texto, deve-se notar que isso não é pior do que interpretar nenhum arrependimento ou perdão incondicional nele. Tudo o que nos é dito explicitamente sobre o ofensor é que ele ainda não foi perdoado por aquele que ora, que agora é obrigado a perdoar. Não nos é dito se o malfeitor está arrependido ou não. Com base nas passagens semelhantes analisadas em Mateus e Lucas, parece que somos obrigados a perdoar apenas os malfeitores que se arrependeram. Pressupor o arrependimento em Marcos 11.25 faz mais sentido do que o material encontrado nos Evangelhos Sinópticos.

“Pai, perdoa-lhes”

Outro texto frequentemente usado para defender o perdão incondicional é Lucas 23.34a.^[4] Duas observações importantes indicam que essa oração não deve ser usada para defender tal argumento.

Primeiro, é importante observar o que Jesus diz e não diz. Ele não declara que perdoa seus inimigos impenitentes, mas ora para que o Pai os perdoe. No Evangelho de Lucas, Jesus perdoa explicitamente as pessoas que se aproximam dele com fé e arrependimento (Lucas 5.20; 7.48). Aqui, ele não faz isso, e é melhor entender Jesus como amando e orando por seus inimigos (Lucas 6.35) em vez de demonstrar perdão incondicional. Esta é uma petição por perdão divino, não uma declaração de perdão pessoal. Devemos, portanto, esperar que esse perdão siga o padrão normal do perdão divino — ou seja, que o arrependimento preceda o perdão.

Em segundo lugar, o contexto circundante enfatiza que o perdão segue o arrependimento. Um ladrão na cruz zomba de Jesus; o outro se volta para ele com fé e recebe o perdão de Jesus (Lucas 23.39–43). Após a ressurreição, Jesus comissiona seus seguidores a proclamar “arrependimento para o perdão dos pecados… a todas as nações” (Lucas 24.47). Pedro ecoa essa comissão em Atos 2.38, dizendo: “Arrependam-se e sejam batizados, cada um de vocês, em nome de Jesus Cristo, para o perdão dos seus pecados”. Consequentemente, a oração de Jesus na cruz expressa seu desejo de que Deus conceda perdão a seus inimigos após o arrependimento deles, e não à parte dele.

Perdoar e se alegrar como Deus

A Bíblia nunca ordena aos crentes que perdoem aqueles que permanecem sem arrependimento. No entanto, ela os chama a amar seus inimigos, orar por aqueles que os perseguem, deixar a vingança para Deus e confiar em Deus (Mateus 5.43–48; Romanos 12.18-19; 1 Pedro 4.19). Então, como é o perdão bíblico? O perdão condicional mostra a beleza do Evangelho, refletindo a busca amorosa de Deus pelos pecadores e sua alegria em perdoá-los quando se arrependem. Jesus ilustra esse amor e alegria na parábola da ovelha perdida e em suas instruções subsequentes aos discípulos (Mateus 18.10-20).

Jesus instrui seus discípulos a confrontar um irmão pecador em particular, “entre você e ele sozinhos”, na esperança de “[ganhar] seu irmão” (Mateus 18.15).^[5] O amor não perdoa os impenitentes, mas os busca na esperança de arrependimento, perdão e restauração. Como escreveu Dietrich Bonhoeffer: “Nada pode ser mais cruel do que a ternura que condena o outro ao seu pecado. Nada pode ser mais compassivo do que a repreensão severa que chama um irmão de volta do caminho do pecado”.^[6] Essa busca amorosa pelo arrependimento do outro é lindamente ilustrada no exemplo que Jesus compartilha sobre a ovelha perdida, que retrata o amor de Deus pelos pecadores errantes e o amor que deve caracterizar o povo de Deus.

Na parábola, um homem deixa suas noventa e nove ovelhas para ir atrás de sua única ovelha perdida, para que ela não pereça (Mateus 18.10–14; veja também Lucas 15.1–7). Os discípulos devem ir amorosamente ao irmão pecador, assim como o homem vai amorosamente ao encontro de sua ovelha. Da mesma forma, assim como o pastor se alegra ao encontrar sua ovelha, essa mesma alegria deve caracterizar os discípulos de Jesus quando procuram os pecadores e esses pecadores se arrependem. O perdão, nesse momento, torna-se um reflexo vivo da própria alegria de Deus em perdoar os arrependidos. O perdão condicional não é uma recusa fria em perdoar, mas sim uma busca calorosa e paciente pelo arrependimento do outro. Ele expressa compaixão que anseia pelo bem do outro e se alegra com o perdão.^[7]

Imagine dois amigos cristãos, Marcos e João. Um dia, Marcos ouve de um amigo em comum que João disse algumas coisas maldosas e ofensivas pelas costas, o tipo de comentário calunioso que não se deve ignorar como meramente rude ou mesquinho. Depois de algumas horas lutando com tristeza e raiva genuínas, Marcos resolve abordar João com gentileza. Ele ora para que o coração de João esteja pronto para se arrepender e que seu próprio coração esteja pronto para perdoar. Nesse momento, Marcos está agindo com amor e graça, mas ainda não perdoou João.

Eles se encontram em uma cafeteria para discutir o assunto, mas João tenta se justificar e acaba indo embora sem se arrepender. Com esse pecado não resolvido entre eles, Marcos continua buscando João. Se João persistir em não se arrepender, Marcos deve deixar a vingança nas mãos de Deus e, ao mesmo tempo, orar pelo bem de João. Se Marcos vir João pela cidade, ele o abençoará, embora não como alguém que perdoou João, como se nada estivesse entre eles. O pecado separa, e fingir que não separa machucaria tanto Marcos quanto João.

Uma semana depois, João procura Marcos para se desculpar. Ele se arrepende e expressa tristeza genuína. Ele inclui algumas desculpas desnecessárias em seu pedido de desculpas, mas Marcos as deixa de lado por simpatia e amor e perdoa João com alegria, da mesma forma que Deus, por meio de Cristo, perdoou Marcos, apesar de seu arrependimento imperfeito. Agora, o pecado que se interpunha entre os dois amigos foi devidamente arrependido e perdoado. Nesse cenário, não é necessário estabelecer limites, nem deve haver mais consequências, embora João deva reconhecer que pode levar algum tempo para que Marcos volte a confiar plenamente nele.

Esse perdão reflete a maneira como Deus nos perdoa em Cristo quando nos arrependemos, confessando-lhe nossos pecados (1 João 1.9). Que possamos aprender a reter o perdão com amor, concedê-lo com alegria quando o arrependimento ocorrer e, tanto ao reter quanto ao conceder, refletir o coração de Deus para com os pecadores.

 

 

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^[1] Para uma discussão sobre a relação lógica entre o perdão interpessoal e o perdão divino, veja CFD Moule,  “‘. . . As we forgive . . .’: A Note on the Distinction Between Deserts and Capacity in the Understanding of Forgiveness,” in Donum Gentilicium, ed. E. Bammel et al. (Clarendon, 1978), 68–77.

^[2] É provável que Marcos 11.26 seja uma adição de escriba, inspirada em Mateus 6.14-15, com o intuito de equilibrar a promessa do versículo 25b. A originalidade do versículo 26 é discutível, visto que a advertência contida nele pode ser facilmente inferida como o oposto da promessa do versículo 25b. Veja Craig A. Evans, Mark 8:27-16:20 , WBC (Word, 2001), 194.

^[3] ara uma explicação mais detalhada desta passagem difícil, veja Ferguson, “Forgiving the Repentant,” 134–43.

^[4] A autenticidade deste texto é debatida. Para um resumo das questões de crítica textual, veja os resumos sucintos da literatura acadêmica em Vee Chandler, Biblical Boundaries of Forgiveness: A Biblical and Ethical Study of Forgiveness as It Relates to Repentance, Reconciliation, and Justice (Wipf & Stock, 2021), pp. 309–22. Veja também Nathan Eubank, “A Disconcerting Prayer: On the Originality of Luke 23:34a”, JBL 129, nº 3 (2010): pp. 521–36. Vale ressaltar que Estêvão faz uma declaração semelhante em sua morte, e a autenticidade de sua oração não é questionada (Atos 7.60).

^[5] Esta instrução tem suas raízes em Levítico 19.16–17 e reflete a literatura judaica do Segundo Templo, que via a correção privada como uma busca respeitosa e amorosa pelo arrependimento do outro. Veja Ulrich Luz, Matthew 8–20: A Commentary , Hermeneia (Augsburg, 2001), 451; Hermann Strack e Paul Billerbeck, A Commentary on the New Testament from the Talmud and Midrash , ed. Jacob N. Cerone, trad. Andrew Bowden e Joseph Longarino (Lexham Academic, 2023), 896–900; James L. Kugel, “On Hidden Hatred and Open Reproach: Early Exegesis of Leviticus 19.17 ”, HTR 80 (1987): 43–61; WD Davies e DC Allison, Matthew 8–18 , ICC 2 (T&T Clark, 1991), 786.

^[6] Dietrich Bonhoeffer, Life Together, trans. John W. Doberstein (Harper & Row, 1954), 107.

^[7] Negar o perdão pessoal aos impenitentes reflete uma disciplina eclesiástica saudável. A disciplina eclesiástica retém o perdão eclesial na esperança de que isso desperte o arrependimento e resulte em restauração (Mateus 18.15-20; 2 Coríntios 2.5-10; cf. João 20.23).

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