Vargarquistas Unidos

La Voz de la Mujer.. En las calles!!!

2011-11-18T12:33:00.000-08:00

Amigxs;

Les anunciamos el lanzamiento del libro "la voz de la mujer" periódico anarco feminista de la region argentina de finales de siglo XIX.

Esten atentos al próximo lanzamiento.

Como regar las votaciones para que nos sirvan.

2011-10-24T20:25:00.000-07:00

Una de las ilusiones más líquidas de la democracia es aquella de las elecciones. Y si la base de la democracia es la dinámica “participativa” regida por el voto, ya podemos preveer que tan líquida y fácil de derramar es la argumentación de esta perspectiva política. Creo que en muchos lugares se ha hablado de la incapacidad del otro para representar y de la falacia de la intermediación política frente a la necesidad de la acción directa cotidiana de todxs. Es por esto que en este pequeño escrito me concentraré en otras de las limitaciones que le veo a la votación y a la democracia, discusión pertinente especialmente en esta época que nos llaman a votar en las elecciones.

Empecemos por el principio, los candidatos a ser elegidos; A diferencia del imaginario que nos intentan implantar en la escuela con los consejos estudiantiles institucionales -que cualquiera puede ser un candidato elegible- en la sociedad democrática adulta solo en la teoría es cierto que todos podemos ser elegibles. Claro, cualquiera puede ser candidato, pero esa falacia es tan grande como el hecho de que en la sociedad de libre mercado cualquiera puede comprar un Mercedes Benz y vivir en una casa con piscina. En el modelo de representación indirecta no cualquiera puede ser elegido, para poder entrar en una carrera electoral debes tener algunas características para que tu nombre sea recordado o tu propuesta creída. Nuestro sistema político, que no es nuevo, está constituido por un serie de mafias electorales organizadas alrededor de los partidos políticos que funcionan como máquinas de elaboración constante de elegibles, pero estos no son cualquiera de los que integran los partidos: en primera línea siempre encontramos a los hijos, sobrinos, nietos y hasta bisnietos de políticos que han participado en la historia de la nación en esta lógica representativa. Así que estamos llenos aquí y allá de Lleras, Gavirias, Galanes, Rojas y otra sarta de hijos de alcaldes, presidentes y demás que no han visto mejor camino que ganarse la vida como sus padres ya lo había hecho, aprovechándose de los impuestos sociales.

Otra generación de candidatos se ha extendido de la mano del no tan nuevo sistema neo-liberal, y es la de aquellos que se presentan como buenos gerentes, administradores y académicos de la administración pública, todos ellos tecnócratas (poderosos por la técnica) que creen que el problema de la administración parte de asumir los principios de la eficacia, la productividad y la evaluación racional de lo público. Grandes analistas pero profundamente ciegos al ver la realidad que esta mas allá de los modelos teóricos racionales (no todo es solucionable con la ciencia).

Una última tendencia la han tenido reconvertidos políticos, que han nacido en el movimiento social o en el caso de Colombia también en el guerrillero. Aunque muchos de ellos venían previamente de clases medias críticas, también en estos espacios se encuentran auténticos líderes de extracción popular que en su momento decidieron dejar la lucha social y vincularse con la política electoral (y toda la estabilidad económica, cultural y social en general que esta trae). Una vez decidieron por esta vía ingresaron como el resto de los políticos a las mismas dinámicas del clientelismo y corrupción que caracterizan el manejo burocrático de recursos públicos.

Quienes no han pertenecido a estos lugares de origen de sus candidaturas, y estos últimos definitívamente son la minoría, han visto las ventajas de ser político (y hace falta ser ciego o imbécil para no notar la diferencia de trabajar poco y ganar millonadas que obtienen los políticos, a seguir ganándole la vida haciendo horarios laborales completos), o creen de forma honesta en la posibilidad de aportar socialmente al mejoramiento de todxs, desgraciadamente son estos los que más rapidamente encuentran problemas para poder ser realmente elegidos. Pero claro para quedar en la categoría de elegibles tienen que tener la capacidad de: o bien comprar votos directamente o hacer que su nombre y propuesta sean recordados por la gente, y eso en nuestra sociedad del espectáculo no es más que tener la capacidad de montar campañas publicitarias costosas, que solo los mas privilegiados -o con el financiamiento de los mas privilegiados- se pueden desarrollar.

Acá se toca un tema fundamental: para poder ser elegido tiene que tener la capacidad económica de promocionarse, dedicar su tiempo completo a la campaña y tener los gastos cubiertos para hacer las diferentes apariciones en los lugares donde se quiere promover su nombre. Si bien es cierto que la ley colombiana patrocina económicamente las elecciones (entregando aproximadamente 1000 pesos por votos validos al candidato), este patrocinio nunca está en relación con los gastos necesarios para posicionar una campaña: mientras sea para un cargo más alto será más costoso en la medida que es obligación hacerse conocer en distintas localidades, varias ciudades si es el caso, el departamento, la región y el país. Allí es donde entran los compromisos previos que los candidatos hacen con aquellas personas que están dispuestas a financiar sus campañas, quienes a cambio de políticas favorables para sus negocios disponen dinero en cantidad necesaria para que su candidato-funcionario pueda tramitarles los diferentes proyectos que le interesan. A pesar de que Colombia, aunque mediáticamente solo Bogotá, se vea actualmente en un escandalo que parece coyuntural (al cual han salido todas las fuerzas de la salvación moral, encabezadas por el presidente, condenando y “persiguiendo” tal flagelo) lo real es que buena parte de las administraciones locales nacionales y a nivel mundial1 están atravesadas por esta tendencia de la administración: Financiación de campañas por contratos promesa.

Esto deja en el tintero una de las cuestiones más relevantes de la elegibilidad en la democracia, y es la que está atravesada por la condición de clase de los que pueden soportar económicamente las campañas. Puede que los pobres aspiren a puestos políticos, pero a menos que participen en clientelas, se alíen con ricos o recauden de una forma innata los recursos necesarios, la elección de estos candidatos procedentes de las clases populares solo será una excepción que confirma la regla2.

Y ahora: ¿que les tocará hacer a ellos cuando estén sin partidos y sin clientelas en los puestos a los que aspiran? pues no les queda de otra sino empezar a aprender de alianzas, bloques, construcción de mayorías y demás porque en el sistema democrático en el que vivimos nadie puede dirigir solo, debe ponerse de acuerdo así sea con una parte de la clase política para llegar a cumplir sus intenciones. Y allí entonces, aprenderá que la clase política solo sabe de una cosa: reproducirse como dirigentes a costa de los contribuyentes. A la inocencia de querer hacer sin contaminarse de la clase corrupta le seguirá el pragmatismo político en el que el hacer, así sea con la mejor voluntad, depende de aprender a negociar con los corruptos.

Ahora, como empecé esté artículo mantengo que las elecciones son una ilusión muy liquida por que son de esas cosas que independientemente de nuestra participación o no van a seguir sucediendo, votemos mil o quinientos siempre tendremos cada cierto tiempo la elección de nuevos “representantes”. Es una ilusión por que es difícil que alguien pueda representar realmente a tanta gente sin tener canales de comunicación constante, sin pertenecer a nuestras comunidades, respondiendo más a sus propios intereses ideológicos y sociales que a los de quienes votan por el. Pensemos tan solo por un momento en cómo se construyen los programas de gobierno: ¿has asistido a alguna reunión en que te pregunten sobre un programa de gobierno? pues no, los candidatos siempre parten del hecho que saben interpretar el clamor popular (ojo, que no es lo mismo que creer en ese clamor ahí es donde esta el arte de ser político, ser populista). Al final, los programas terminan siendo una reunión de sus prejuicios, sus anhelos de clase, su violenta afirmación del status quo o simplemente una poesía para encantar sirenas que los elijan.

Peligrosos políticos han intentado hacernos creer que si nosotros hacemos los programas y si participamos en sus mesas “pedagógicas” haremos parte efectiva de sus campañas; esto ha pasado con personajes como Antanas Mokus en Bogotá y con muchos de los políticos del Polo en el país. Pues no nos dejemos engañar, detrás de sus aspiraciones están sus propios intereses y, por mas altruistas que estos puedan ser, al final son sus aspiraciones, y a nosotros nos siguen dejando en el lugar de las aspiraciones de los sin voz que no son escuchadas por la clase política de este país. En el mejor de los casos en que propuestas altruistas lleguen a pasar y materializarse en políticas públicas, estas no serán resultado de nuestros anhelos sino de lo que ellos creen que queremos. Frente a los deseos de la clase política es hora de que empecemos a hacer escuchar nuestra voz, construir nuestras propias políticas públicas y desarrollarlas comunitáriamente sin ningún poder que interceda por nosotros.

Defender la democracia y sus elecciones nos hace caer en una gran ilusión por que las transformaciones estructurales que necesita nuestra sociedad nunca serán legisladas en el parlamento, nunca la democracia estará en contra del capitalismo, es imposible ser una contradictora de lo que se complementa. No hay males menores en los momentos de las elecciones, no existen elegibles que puedan mejorar un poco nuestra realidad, cualquier migaja que nos den será un grano más en la dominación a la que nos someten. Habremos que decidir dejar de recoger las migajas y empezar a cocinar nosotros de una ves por todas nuestro propio pan. Y por último, en la medida que se construyan en el mundo cotidiano formas de participación real en que todxs construyamos nuestra realidad sin intermediarios será evidente que no es necesario ni partidos políticos ni elecciones para decidir lo mejor para nuestras comunidades. La mejor participación que podemos hacer no es la del voto, es la del reconocernos en nuestras comunidades con nuestros iguales e ir poco a poco viendo que es lo que tenemos y que lo que nos han quitado. Llegará un momento en el que al analizar nuestra realidad decidamos combatir a aquellos que nos desangran con sus impuestos, alentar a nuestras comunidades a no depender de nadie más sino de nuestras propias fuerzas y energías, gestionar colectivamente la realidad sin programas ni parlamentos ajenos a nuestras calles.

Llegara el momento en que nos demos cuenta lo liquida y frágil que es esta realidad y decidamos simplemente regarla para que se evapore... ese día no nos dará miedo gritar a todos los vientos: El pueblo unido funciona sin partidos, el pueblo organizado funciona sin estado.

Bogobingo II

2011-10-19T08:21:00.000-07:00

Les invitamos gustosamente a que nos acompañen el PRÓXIMO SABADO 22 DE
OCTUBRE A UN NUEVO BOGOBINGO!!!!

Este tendrá lugar en EL CANEY DEL TAMARINDO, KRA. 14A No. 41-35, abajito
de la caracas y al pie (hacia el norte) del Canal del Río Arzobispo, DESDE
LAS 4:00 PM... Casa esquinera. ESTA VEZ VAMOS HASTA QUE NOS ECHEN!!!

HABRÁ, FRANCACHELA, PREMIOS, COMILONA, YENYERÉ Y ALEGRÍA!!!

La entrada que incluye un cartón cuesta 3 lukas y el cartón adicional 2
lukitas. ESTE DINERO ES PRO-FONDOS DEL CENTRO SOCIAL LA GRIETA, para que
podamos entre todxs seguir manteniendo abierto el espacio,
autogestionadamente.

¡¡¡LES ESPERAMOS!!!

Globo infantil.

2011-09-24T21:31:00.000-07:00

La revolución social no es una Utopía, aunque tampoco una soleada próxima.
No siento el viento cálido que avisa el alejamiento de las nubes negras.
Estoy convencido de que no es una Utopía por que ha sido claro en la historia
que ninguna tiranía dura 1000 años
aunque algunas 900 si.

Se que es imposible la estabilidad eterna
y aún más improbable la perfección de una maquina construida sobre la ilusión de la existencia.
Al capitalismo si no lo destruye la gente
lo destruirá su mismo falso piso
basado ahora en la ilusión
del dinero inexistente.

Tampoco creo que cuando caiga
solo por eso necesariamente venga otro sistema mejor.
Pero por lo menos
mientras lo conocemos
tendremos el tiempo para soñar como destruir a ese nuevo monstruo.

Precisamente por eso creo
que nunca estaremos cómodos con ideas y estructuras que duren intactas mucho tiempo.
Nuestros cerebros son dinámicos
los momentos de ocio los aprovechamos para dejar crecer el tedio.
Ahora, tampoco creo que por si solo se acabe
ni mucho menos que los reyes entreguen las llaves de sus castillos.
Siempre seremos necesarios los guerreros zapadores de minas
así nuestra pólvora sea sencillamente nuestras molestas ideas.

Del futuro, anhelo
contemplo preveiendo
la caida segura
la ilusión terca
el brazo nunca torcido
y la musculatura siempre cansada.

Pero prefiero miles de veces ese cansansio que el dormir
puede que en algún momento tome una siesta
pero nunca dejare de tener prendido el despertador.

Y no
soy incapaz de esperarlo sentado todo el tiempo
de noche en cuando mis palabras calientan mi cuerpo
de cuando en vez mis amigos me riegan con su adrenalina
y camino con ellos
aunque todos sabemos que el camino es duro
y que es posible que muchos nos dejemos mientras caminamos.
Otros lo dejarán quietos
otros preferirán dejarlo antes de ser pizados por las sombras negras de la tortura y el silencio.

No acepto el miedo como destino
siempre lloraré lo justo pero olvidaré pronto el riesgo.
Cuando veo a mi alrededor en días como estos
en que la esperanza explota como globo plástico en fiesta infantil
veo desasociego, incertidumbre y soledad.
De todos estos años de juego, lo mejor que he aprendido es a aguantar.
Siempre llega un día nuevo y el sol nunca deja de aparecer.
Aunque no logre todos los sueños
ellos nunca dejan de crecer
y como este mundo a ellos los prohibe
no tengo más que a ese mundo
hacerle cambiar de parecer.

Lanzamiento del Libro: "Anarquismo y Poder Popular en América Latina"

2011-07-18T16:40:00.000-07:00

n estos dìas de desfalcos millonarios, de salud y educación prestadas (cuando no mendigadas), de sentir que nos mienten en la cara una y otra vez, estos dias en que es imposible dejar de percibir que las cosas no andan bien... algunos y algunas aun no perdemos las esperanzas de que lo podemos hacer diferente, recuperando lo que nunca debimos dejarnos quitar, peliando con las otras por ello, volviendo a soñar que la autonomía y la solidaridad son posibles.

Por estás razones es que con terquedad hemos iniciado un nuevo proyecto editorial para plasmar en el papel esos sueños y provocar con más palabras en el debate la necesidad imperante de actuar.

Lxs estamos invitando al lanzamiento del Libro: "Anarquismo y Poder Popular en América Latina" que se llevarà a cabo el próximo sábado 23 de julio en el Centro Social ubicado en la carrera 17 No. 50-23 (lo ubicaran por que en la entrada hay un grafiti de una mujer lanzando flechas) a las 5:00 de la tarde. Por este día de lanzamiento el libro tendrá un costo de 10.000 pesos, después de ello valdra 15.000.

Esperamos que puedan pasar y así apoyar sueños de resistencia que quieren ser amaneceres de libertad.

Atentamente:

Editorial Un Gato Negro y Distribuidora Libertaria Rojinegro.

Programación Centro Social del 4 al 9 de Julio.

2011-07-04T18:10:00.000-07:00

Esta semana el martes a las 6 tendremos onces con la presencia de productores de alimentos (conoce al que produce lo que comes) y el sábado de 9 a 12 el mercado al que pueden asistir todxs a conseguir sus alimentos directamente de productores. Estas dos actividades organizadas por el colectivo Mercando Juntos. Por la tarde a las dos del mismo sábado tendremos el documental “La Toma” (ocupación y funcionamiento de fabricas recuperadas por obreros en Argentina) dentro del ciclo de autogestión.

Recuerden que todos los viernes estamos llevando deliciosos almuerzos a domicilio. Información y pedidos escribir a nuestro correo. No se olviden que siguen abiertas las inscripciones a los cursos de ingles (dos horas a la semana por 60.000 mensuales, recursos para la autogestión del espacio), también para inscripción y dudas escriban a nuestro correo.

Todos los días están abiertos el café, la distribuidora y la biblioteca ácrata.
Esperamos sus propuestas para ampliar la programación de Julio.

Lunes a Viernes de 3 a 8. Sábado de 10 AM a 8 PM.
Carrera 17 No. 50 -23
centrosocialbogota@riseup.net

From Aug 4, 2011

¿Por Qué un Centro Social?

2011-06-19T14:36:00.000-07:00

Somos hijos del cansancio, la desesperación y la agonía. Nuestro camino cambio el día que dejamos el televisor, que aun prendido, perdió nuestra atención. El deseo hizo que buscáramos confianzas, que nos encontráramos con otros que amaran la intranquilidad de preguntarse, y que camináramos sin rumbo fijo, saliendo del camino que nos habían mostrado nuestros padres, nuestros maestros... nuestros gobernantes. En esa trocha el cansancio lo volvimos inspiración, la desesperación sueños, la agonía vitalidad, convicción de que si somos los dueños de nuestros destinos no hay muerte que nos venza. Cabalgamos con las ideas que nos iban gustando, bebimos de las ideas que nos abrían más sed de conocer, y en esa carrera aprendimos que no solo era suficiente decir o escuchar, que era el momento de crear. No vendimos el televisor, lo conectamos a un nuevo canal, en el que podíamos escoger lo que queríamos ver, en el que no dependíamos de la historia de los libretistas: ese día nos decidimos por la realidad. Pero no la que nos ahogaba en el sinsentido, sino la que nos llenaba de fuerzas para soñar en un mundo nuevo no futuro, en un mundo nuevo aquí y ahora. El placer de sentirnos actores de nuestra obra magna, el saber que no estamos solos, la certeza de cuan justos son nuestros ideales, fueron los que nos convencimos de seguir abriendo caminos, y en esa carrera por la libertad nos dimos cuenta de cuan necesario es tener lugares propios, espacios nuestros, geografías que nos permitan hacer más grande esta idea-acto y que alberguen las salas de maternidad de una nueva humanidad.

Esta poesía la queremos convertir en un espacio con paredes, y queremos hacer de esta intención una excusa para seguir encontrándonos con los conocidos, y atrevernos a reconocer a los que hasta ahora no hemos visto. A eso le llamamos un centro social: Un punto de encuentro, de conspiración, de creación, de confrontación, de libertad y de lucha social. Los que iniciamos esta provocación nos venimos encontrando hace algunos años, incluso en experiencias parecidas. Pero nos sentimos faltos de escenarios propios, y hemos notado que no solo es un problema de quienes queremos pensar-hacer, sino en general de la mayoría de los que vivimos en sitios donde para estar es necesario pedir permiso. Y nosotros no queremos pedir más permiso, queremos hacer siguiendo nuestras intuiciones. Por eso pensamos que es mejor auto-financiar los espacios que estar buscando migajas de los poderosos o caridad de la cooperación institucional internacional. Queremos atrevernos a inventar formas de conseguir los recursos necesarios para mantener un lugar en el que encontrarnos.

Sabemos que gestionar un lugar no solo es pagar por él, sino ponerse de acuerdo con quienes quieran participar y creemos que la mejor forma de hacerlo es mediante las asambleas. Colocamos nuestra confianza en esta forma de construir decisiones porque creemos son metodologías directas de participación. En ellas, como en la práctica del día a día, anhelamos hacer realidad el ideal máximo de la igualdad y la libertad, permitiéndonos participar desde el sentirnos en las mismas posibilidades que los otros y con todas las ganas de explotar nuestras propias capacidades al máximo.

Las paredes no se cuidan solas, así que queremos ser sus guardianes como ellas lo serán de nuestras ideas. Por ello creemos que todos los que nos involucremos debemos participar directamente en las tareas para recolectar lo necesario para el funcionamiento del lugar (dinero, materiales, ideas) y su mantenimiento con la armonía necesaria para sentirnos felices en él (aseo, lúdica, decoración, mantenimiento). Los cuerpos y las mentes no se mantienen solos, así que también queremos hacer de ese, nuestro espacio, una cocina de ideas, conocimientos, oficios y sueños que nos permitan tener a la mano siempre las ideas y prácticas más útiles para sentirnos libres y solidarios.

Por ahora somos pocos, pero grandes en esperanza. De esta idea hacemos parte dos colectivos e individualidades. De los colectivos podemos decir que uno de ellos quiere participar en un centro social para difundir el pensamiento y la organización libertaria. El otro promueve la reflexión activa frente al consumo y quiere tener un espacio para poder seguir practicando un consumo solidario y consciente. En cuanto a las individualidades sueñan lo mismo que los otros, tener un espacio para hacer actividades que les permitan sentirse vivos, no con sangre sino con alegría en sus venas.

Tanto unos como otros queremos un lugar para leer, para organizar charlas, para compartir películas, para aprender y enseñar conocimientos y oficios, para compartir cafés y comidas cocinadas por todos, para tener donde encontrarnos, para hacer reuniones donde realizar nuestras campañas y mantener nuestras jornadas de reflexión. Sabemos que teniendo un lugar así funcionando podremos darle más vida cultural, política, social, económica a la ciudad, pero no por ello queremos creer que vamos a ser el centro o la cabeza de esa actividad cotidiana, no nos interesa que nos reconozcan por liderar o dirigir nada, solo que nos reconozcan por compartir y retar a la imaginación. Con esa conciencia es que queremos encontrarnos, formándonos-organizándonos desde lo individual hacia lo social. Hacernos un proyecto de sociedad posible, que remplace muy pronto este malestar que nos rodea a todos.

En Bogotá existen propuestas similares, por lo que nuestra iniciativa no constituye una excepcionalidad ni es absolutamente original. Pero no es el nombre o la idea (ambas cosas propias de una cultura eurocéntrica) sino el contenido del Centro Social lo que rescatamos como propio. Una relectura del término centro social y su contextualización a nuestra realidad, debe llevarnos a pensar en el doble ejercicio de concentrar la diversidad y a la vez, proyectarse hacia la sociedad a través de un aporte a la transformación de este espacio urbano que habitamos todos. Son dos ejercicios necesarios: reunir y difundir, encontrar y proponer hacia afuera desde esa sinceridad por medio de la cual reconocemos la complejidad del conflicto social que vivimos, pero también desde la esperanza que descansa en la posibilidad de contribuir a un cambio radical de la sociedad. Cambio que no es una opción entre muchas o la decisión de un grupo de jóvenes clase media privilegiados, cambio que es una urgencia para millones de habitantes de este país y de esta ciudad. Por ello no queremos un centro para nosotros solos y nuestros caprichos, queremos un centro para todos, en él queremos intentar disponer lo que requiera aquel que transforma su realidad hacia un mundo otro.

Siempre sería útil justificar con más detalle la necesidad de una iniciativa así en la ciudad. No vamos a acopiar acá un listado de problemáticas urbanas, sociales, políticas, económicas o culturales como si en realidad la vida de la gente pudiese fragmentarse de ese modo, o como si fuésemos conocedores de realidades que apenas vivimos marginalmente. Será en el encuentro y en la práctica de donde surja esa lectura, atendiendo siempre a la particularidad y la generalidad, a lo urgente y lo necesario. No queremos pre interpretar a nadie, ni caer en las trampas de aquellas fronteras ideológicas que ni siquiera tomamos en serio, o sometemos al debate. Deseamos encontrarnos con quien podamos, afectar y dejarnos afectar por otras ideas y acciones, probarnos en el combate del hacer y de la palabra, de la creatividad y la lucha. Se pueden crear miles de centros sociales para encerrarnos y protegernos de la realidad, o de la crítica, la discusión y la acción, pero eso no es lo que viven esos millones bombardeados a diario por ideologías dominantes por quienes urge una transformación y a nombre de quienes hablamos a veces, osadamente. El mundo real no es sólo el tropel o la marcha, la comida orgánica o el ambientalismo, el mundo real es la crudeza, la confusión, el dogmatismo, la ignorancia o la arrogancia de millones de seres humanos luchando para sobrevivir al capital y al Estado. A ello tendría que hacer honor lo “social” de un Centro como el que proponemos.

Como lo notan no queremos estar solos en este sueño, y si a ustedes les llega está invitación es porque creemos que podemos compartir muchas de las intenciones que tenemos. Ahora queremos saber si ustedes quieren, como nosotros, abrir un nuevo lugar físico para la esperanza. Sabemos que si ustedes y nosotros nos juntamos no necesitamos de nadie que nos autorice ni que nos patrocine. Por esto es que estamos convencidos que no queremos en nuestros espacios a partidos políticos, entidades gubernamentales ni nada que huela al estado o a iglesia. No quiere decir esto que nos negamos a encontrarnos con personas que crean y apoyen a alguna de estas expresiones, solo quiere decir que no queremos promover en nuestros lugares formas de organización social que creamos contrarias a la libertad. Todos somos bienvenidos con nuestras ideas así sean contradictorias, pero queremos hacer de este parto de imaginaciones una oportunidad para crear formas no autoritarias de vivir.

La invitación quiere convertirse en una provocación a conocernos en la práctica.

Patente de Corso, Programa 2. Petroleo y Casanare

2011-06-19T13:57:00.000-07:00

Hablamos de la extraccion petrolera en el departamento del Casanare(Colombia) y de las responsabilidades de la Bristish Petroleum en sus multiples consecuencias.

También entrevistamos a un compañero del pueblo Sikuani del Resguardo indígena de Caño Mochuelo que nos cuenta de la amenaza que acecha su territorio con la Petrolera Pacific Rubiales.

Comentamos algunas noticias recientes en nuestra sección "barcos undidos" y escuchamos música llanera para acercarnos mas al Casanare

La Libertad de Minerva

2011-06-19T13:45:00.000-07:00

Ante todo, quiero agradecer encarecidamente a los compañeros del grupo del Taller Jormación Estudiantil Raíces- TJER- por mantener su labor de militancia y propaganda tan extendida, abono de semillas de rebeldía por doquier [1]. De hecho, quiero confesarles que fue precisamente uno de los

seminarios del taller por allá en el año del 99 o 2000 en el que comencé a llenarme de tantas cucarachas en mi cabeza, y precisamente hoy me siento súper alagado que me permitan participar en esta tertulia. En la presente ponencia, quisiera compartir con ustedes una serie de reflexiones personales y algunas colectivas, que han venido rondando las cabezas de libertarios y libertarias bogotanas los últimos años, hijas de militancias de varios años en la universidad, y confirmada últimamente, en mi caso, por mi participación en grupos de investigación y la cátedra universitaria. Quisiera exponer brevemente un análisis sobre la pedagogía actual de las universidades, pero como es imposible escindir esta de la esencia misma de la estructura universitaria tocaré algunos análisis propios de la dinámica de la educación superior, así como de la inevitable condición del intelectual. Comienzo por la crítica porque el análisis antiautoritario de esta institución académica abre nuevos horizontes de discusión, creación y acción que nos permitan vincular las dinámicas de reflexión y conocimiento al proceso crítico de transformación de la realidad, no solo en una postura retórica sino una que nazca de las realidades cotidianas y las luchas sociales. Finalizaré comentándoles que alternativas desde una postura anarquista se pueden establecer a estas instituciones tan anquilosadas y conservadoras, que en el mejor de los casos lo único que están garantizando es la constitución de un nuevo estatus quo donde la condición de intelectual del académico se mantenga como una élite más dentro de la sociedad, articulando y garantizando la estratificación injusta en que se basa nuestro actual régimen social político y económico.

He titulado la ponencia La libertad de Minerva, porque al pensar en identidades y símbolos de la universidad recordé el célebre búho a partir del cual está diseñada la estructura de la universidad de la que me gradué (Universidad Nacional de Colombia), e imaginando en sus alas me perdí pensando: ¿Hasta qué punto este símbolo de la academia -y como ave, también de la libertad de vuelo- se ha venido convirtiendo en un ave de corral acostumbrada a vivir y mantenerse en ese lugar de encierro y postración? y, ¿Cómo sus alas son cada vez menos prometeicos transportes hacia cielos distintos al día a día?. Pensaba entonces que, aunque la universidad ha logrado construir un discurso de independencia y progresismo particularmente en algunas públicas, la práctica de casi la totalidad de sus integrantes está enmarcadas en la reproducción de una de las estructuras de poder mas invisibles y poderosas de la que somos víctimas: el saber. En ese sentido, esta reflexión estará centrada precisamente en como volver esa necesidad-deseo de saber una acción emancipadora y no únicamente una reflexiva y crítica.

Buscando Las Alas Perdidas de Minerva;

Muchos escritores y maestros han reflexionado sobre el papel antiautoritario que debe liderar el camino a una sociedad distinta, pero en la mayoría de estas situaciones pocas han sido las que se han planteado una reflexión a propósito de la pedagogía y la práctica libertaria en la educación superior. Múltiples pueden ser las razones que causaron esto, pero lo importante es notar que la práctica pedagógica, el proceso de creación y reproducción de conocimiento y las cuestiones de investigación que se encierran en los claustros universitarios ameritan que reflexionemos no solo de cómo estamos produciendo el saber sino de cómo queremos producirlo desde una postura antiautoritaria y emancipadora.

Una reflexión anarquista del proceso pedagógico no puede remitirse a los referentes teóricos clásicos únicamente, sino que debe ser capaz de traspasar la realidad y entender la cotidianidad que cada uno de nosotros vive. En ese sentido, el referirse a esta ideología no es enmarcarse en propuestas utópicas solo entendibles en la dinámica del siglo XIX europeo, o de las prácticas del siglo XX que en lugares como España, Rusia, Inglaterra, Ucrania, México y demás hallan acontecido y sentirlas propias por que en estas se enarbolaron banderas negras y se encerraron A(s) en círculos. No, el verdadero sentido no se encarna en la palabra sino en el sentimiento, intención y práctica que hay detrás del ideal. Por lo tanto podemos prescindir de la palabra anarquía sin que eso signifique prescindir del sentimiento antiautoritario; esta crítica no es un cliché más, es una búsqueda de soluciones a la realidad agobiante. Esta es una idea-acción que se basa en el reconocimiento del ser humano como único e irrepetible, en cuya experiencia de vida se encuentra con otros de su misma especie que le complementan y acompañan. Han sido las realidades históricas que hemos vivido como humanidad las que nos han llevado a establecer sistemas en los que esa diferencia y esa posibilidad de proyección como colectivo se han remplazado por la negación del otro defendiendo la individualidad egoísta. Esa negación no solo ha sido un ejercicio singular, sino ha olvidado al otro desposeído, a la otra mujer, al otro sexualmente diverso, el otro sin defensa, a la otra especie, y en nuestro caso al otro que no tiene el conocimiento. Esa condición ha generado estructuras de exclusión que han llevado a vivir en una sociedad de sumisión-dominación en la que cuesta reconocerse como alguien autónomo y solidario, un otro activo que asume su vida y la articula (o defiende) frente al otro.

El pensamiento-acción antiautoritario es precisamente la afirmación de la igualdad de ser distintos, y de la capacidad que esa diferencia nos da cuando actuamos colectivamente. Esta afirmación se basa en defender una relación con el otro a partir de la horizontalidad, del descubrimiento, del dialogo en que se escucha y se propone: desde la posibilidad de la construcción como una acción recíproca. Allí es donde se busca la libertad, en la posibilidad de proyectarme como ser autónomo, encontrarme con otras autonomías que al asociarse de forma solidaria producen el motor más bello y efectivo que como especie poseemos: la cooperación.

Ese ideal que es acción en lo cotidiano se enfrenta a una realidad que dispone unos mecanismos de control que no solo impiden poner en práctica tal motor, sino que obligan a moldearnos desde la competencia salvaje y la producción masiva de modelos de consumo que nos corroen poco a poco como especie. Entonces es cuándo discutimos y rechazamos el mandato por costumbre, y transformamos en nuestro quehacer cotidiano el discriminar por el sexo, raza o condición social afirmando la necesidad de partir del apoyo mutuo y de la autogestión como formas de referir nuestra acción social; una vez asumido estos combates cotidianos encontramos que a pesar de tener la intención-acción de cambiar, estructuras más grandes y poderosas (algunas de ellas visibles otras no) impiden nuestra capacidad innata de ser y hacer por nosotros mismos. Es allí cuando nos encontramos con las estructuras centenarias de dominación que nos afectan tanto inconsciente como físicamente mediante la coerción violenta (simbólica o práctica). No es el momento de describir cada una de estas, pero no podemos dejar de expresar que una en la que se concentran buena parte -no todas- de estas desigualdades es la organización estatal, mayor expresión de la autoridad e inequidad en la que se sostiene por la fuerza la dominación y exclusión de los pocos sobre nosotros los muchos.

Es por eso que la postura fielmente anti-autoritaria no puede dejar de tener en su horizonte este enemigo, siendo consciente que una sociedad igualitaria solo es posible con la total destrucción del Estado, gestando -al tiempo que se le combate- las formas cotidianas y colectivas que remplazan a este leviatán asqueroso.

Allí, detrás de esta idea-acción es que centramos el análisis de las prácticas pedagógicas, pero haciendo énfasis que la pedagogía, como el resto de las acciones humanas, no las podemos desmembrar ni siquiera con fines metodológicos del resto de la maquina social, y por lo tanto cualquier análisis será necesariamente uno de la práctica enmarcada en la sociedad en que vivimos. A pesar que muchos de los centros docentes (en especial los universitarios) se constituyan como burbujas aisladas de la sociedad, en ellos se afianzan y reproducen también los valores -negativos y positivos- que experimenta el grupo social en general. De hecho, y como se tratará de argumentar, es la forma de educación superior estructurada alrededor de la academia y la profesionalización una de las estructuras de dominación social que cimenta sutil pero eficazmente el control y reproducción de la desigualdad: El saber cómo poder, como diferenciación entre los que saben y los que no. La universidad como límite de los graduados y los no profesionales.

Pero ¿Cómo? se preguntaran en este momento, ¿Por qué puede ser reaccionaria mi universidad pública, crítica y transformadora?[2] Precisamente el no hacerse esta pregunta es lo que nos ha llevado a defender radical pero irreflexivamente el carácter Público de las universidades sin tener en cuenta que al mismo tiempo estamos defendiendo un espacio de financiación y acción estatal, en el que habita una élite de intelectuales que reproducen el sistema de calificación profesional que garantiza la existencia de algunos autorizados a ejercer el conocimiento frente al resto de la sociedad ignorante del saber. Aunque detrás de ello definitivamente está un análisis reduccionista, no podemos dejar de decir las cosas por su nombre a pesar que podamos herir sensibilidades ideológicas o confrontar con certezas que se levantan desde las mejores voluntades revolucionarias (de las que creo muchas son profundamente honestas).

Dejar de decirlo, es como si no mantuviéramos en la izquierda la denuncia del trabajo asalariado. Muchos de los que lo criticamos, de hecho devengamos un sueldo y al hacerlo también estamos reproduciendo la relación, pero no por ello pensamos que la posibilidad de agitación, organización y acción deban dejar de hacerse. Si vendemos nuestra fuerza de trabajo es porque no tenemos muchas más alternativas inmediatas para sobrevivir, pero si mantenemos la crítica es porque estamos convencidos que la humanidad puede superar esta práctica vergonzosa, y permitirle a los hombres y mujeres reproducir su existencia material sin ser ni amo ni subordinado.

Situación parecida, con sus matices, sucede con la educación en general y con la superior en particular. Si estudiamos no es estrictamente por una motivación autónomamente generada[3], sino porque nuestro proyecto de vida ha sido definido por ese deber ser en el cual volverse adulto (en nuestra época) está relacionado con graduarse de cuantos más niveles educativos se pueda y acceder a puestos de trabajo correspondientes a nuestra titulación (y nunca nuestra formación, no hay que confundirlo). Muchos de los que llegamos a las universidades somos hijos de clase media cuyo proyecto ideal de vida es ser profesional, y muchos de los que vienen de clases más bajas e ingresan a la universidad lo hacen con el objetivo de ganar movilidad social a partir de la profesionalización. En uno como en otro se asume que el ser profesional es la posibilidad de mantener o acceder a un estatus social que económicamente es mejor remunerado que aquellos que no tienen esos títulos. Pero ese proyecto de vida no es general, es específico para esta minoría privilegiada a la que le es permitido ingresar, mantenernos y graduarnos de los centros universitarios. El ahorro[4] que gastamos al estudiar es un ahorro que solo es posible para familias que lo tienen, y falta recordar cuantos hombres y mujeres una vez salen de la secundaria la única opción que tienen es buscar trabajo para sobrevivir y ayudar a sobrevivir a su familia. Es acá donde debe iniciar la conciencia de lo que está detrás de la educación superior universitaria, pero no puede quedarse allí.

Además de ser una institución que garantiza un estatus social, la universidad acoge una comunidad auto referida cuyo objetivo es hacer un análisis del mundo que le rodea. La academia es la entidad social, legal e institucional que autoriza (como si en este sentido la autoridad indicara una cuestión positiva!!!) el que un conocimiento circule o se aplique a una problemática definida. Tan corto nos hemos quedado en nuestra iniciativa colectiva de producción de conocimiento que hemos dejado que sea una ínfima minoría de la sociedad la que defina cuales son los contenidos, métodos, reglas y en general las medidas pertinentes para entender el mundo que nos rodea. La academia no solo es un problema por ser un ente burocrático que garantiza practicas conservadoras sociales -en cuanto al estatus y el deber ser del intelectual- sino porque angustiosamente justifica la no producción autónoma e individual, la comprensión de lo que pasa en el mundo. Y no es una excusa para volver a la clásica discusión sobre las autoridades necesarias de médicos, ingenieros y arquitectos (donde el mejor argumento que se esgrime es que sin ellos no podríamos tener una buena calidad de vida), es un llamado a preguntarnos ¿por qué no estamos tratando de entender directamente nuestros cuerpos, los lugares que habitamos, el ambiente que nos rodea, las certezas necesarias para lograr comodidades? Son a los especialistas de cada tema a quienes relegamos la responsabilidad de explicarnos lo que pasa. En este sentido es que se ve inmediatamente peligrosa la lógica que sustenta la academia, y es la autorización privativa del conocimiento, es decir, el autorizar que solo unos se preocupen por entender la realidad mientras el resto está atento a su (de ellos) interpretación.

Si miramos a fondo como lo hacen, es decir como construyen el conocimiento científico, tendremos más razones aún para estar consternados por su existencia. En el momento de construir los análisis de sus objetos de estudio, aquellos con la preparación supuestamente indicada, construyen modelos, teorías, proyecciones y demás apelando al estatus de objetividad de sus investigaciones. Pero si no nos dejamos engañar, lo primero que tenemos que advertir es que tal objetividad no existe, y que cada una de las palabras emitidas está sustentada en la formación histórica de cada una de las personas que escribe. Es decir, cuando alguno habla, a través de él está comunicando su condición de clase, género, estigma de raza, ubicación poblacional (rural-urbana), estructuras familiares, sus definiciones sexuales, su postura como especie, su papel frente al medio ambiente, es decir, a través de los argumentos de las personas se entrelazan las ideas y valores que frente al mundo tienen todos y cada uno de los que participan en la sociedad.

Y créanme, no es una exageración; Tomemos un ejemplo: Un médico cuya extracción de clase media fue influenciada por la autoridad paterna, cuyo hogar le impuso una postura heterosexual y defensora del patriarcado, cuyo proyecto de vida sus padres siempre le inculcaron era convertirse en profesional, y tras 12 años de aprender sobre medicalización tendrá muy difícil tratar problemas médicos más allá del diagnostico y asumiendo los síntomas como una enfermedad. No atenderá a la relación social-afectiva-física que produce la variación fisiológica, sino únicamente a sus causas físicas. Poco interés y motivación tendrá este médico por preocuparse de las razones sociales, afectivas, económicas que puedan estar afectando lo que se visibiliza como una cuestión física. Él simplemente prescribirá unas pastas en un papel y le pedirá a su paciente (que como tal es un actor pasivo) que vuelva para un chequeo en algunos meses. Aunque para muchos pueda parecer una exageración, habría que pensar hasta que punto estamos reproduciendo inconscientemente estructuras que para muchos puedan ser, si lo analizaran, profundamente odiosas, el problema es que no nos detenemos a preguntárnoslo. Exagerado pero real, tanto como la misma condición histórica de los hombres y mujeres. Es precisamente esta la que define quienes somos.

Pero no es solo una cuestión de tradición histórica, el problema también radica en cuáles son los principios y metodologías que se aplican a la hora de producir y reproducir el conocimiento. Cuando de producción de conocimiento se habla, tenemos que partir del hecho que nuestra forma de conocer la realidad está profundamente atravesada por esa condición de separación de quienes la estudian, y, aquellas realidades materiales de a quienes (o que) estudian; Cuando cualquier investigación se desarrolla siguiendo como principio la idea de objetividad, el científico que analiza parte del hecho de la externalidad de la situación para lograr entender de forma “neutral” y por lo tanto construir una lectura que considera “real”, es decir acercarse a unas verdades que le permitan entender su objeto de estudio. Aunque para nosotros esto parezca no solo normal sino necesario, habría que preguntarse hasta que punto separar los procesos sociales, físicos, biológicos y demás, unos de los otros, resulta indicado para comprender una realidad donde todos estos fenómenos están íntimamente relacionados e inseparables. Volviendo al caso del médico, su respuesta siempre estará marcada por ese conocimiento puro e incontaminado que le indica que a un fenómeno que se manifiesta de forma fisiológicamente debe atenderse directamente creando soluciones fisicoquímicas que enfrenten las condiciones observadas, pero no está en él la responsabilidad ni formación de indagar y afrontar las posibles causas sociales, económicas, culturales, afectivas y demás que inciden en la persona que se siente mal. Una desnutrición se trata con una estabilización de los nutrientes faltantes en el cuerpo, pero nunca se apuntaría para su solución una transformación social que reparta equitativamente los recursos sociales para que las personas no se mueran de hambre. Acá es donde está el problema de la falta de integralidad al conocer,

Definitivamente esta incapacidad está definida por la falta de sociabilidad real que tienen los investigadores con las personas (y demás seres) a las que les afectará el conocimiento que crean. Los espacios de investigación, desde aquellos de las ciencias llamadas puras como de las humanidades, están completamente alejados de la mayoría de la población (y de sus otros objetos de estudio), y por lo tanto las agendas de estudio están más marcadas por un creer que por un vivir. Desde la academia se interpreta un mundo que casi en la totalidad de las veces no se vive, y se pierde la posibilidad de recoger los intereses, necesidades y condiciones de la mayoría de la gente. Y parte es así porque se considera que la misma autoridad emanada de la tradición académica puede prescindir de esa experiencia de vida ya que entiende mucho mejor lo que estudia que aquellos que lo viven. Cada vez el conocimiento es menos práctico y más teórico.

Esa condición académica es aún más crítica cuando pensamos ¿quiénes son los que más influyen en la definición de agendas de estudio? Cualquier investigador sabe que para poder iniciar su estudio debe partir de acomodar sus proyectos a los requerimientos que exigen las agencias públicas y privadas de financiación, requerimientos que actualmente están más que todo marcados por las necesidades políticas y económicas del estado, así como de los intereses de beneficio propios de las empresas privadas que son las que en muchos casos, si no la mayoría, destinan los recursos. Teniendo en cuenta esta última ya sabemos cuán poder tienen estas para lograr justificar académicamente sus mercancías, logrando el ya sabido reconocimiento de “garantizado científicamente” que les confiere a sus productos un vestido de santidad provocativo para el consumo. Solo falta ver los comerciales de televisión para entender cuanto han prostituido esa estrategia.

Basta con recordar el destino de distintas investigaciones que se han atrevido a retar ese tipo de agendas y posicionado temas sociales, resultados que en el mejor de los casos han sido funcionalizados para garantizar la dominación o irremediablemente dejados simplemente empolvándose en los estantes de las bibliotecas de universidades que las acogen. Allí es donde entendemos como la apuesta de muchos investigadores críticos termina motivando más reflexión crítica pero en la práctica pocas veces logra aportar a un proyecto emancipador de la sociedad. También es el momento de recordar aquellos arriesgados aventureros que por tratar de llevar adelante propuestas revolucionarias han sido separados de sus cargos, criminalizados y encarcelados, y en el peor de los casos asesinados.

Ahora miremos el otro papel de estos centros académicos: reproducir el conocimiento y formar nuevos sabios. Aquí es donde está pensado el tema central de esta charla pero, como ya lo he planteado y argumentado, no podemos desligar las pedagogía de las otras relaciones que enmarcan su tarea. Podríamos afirmar que casi la totalidad de las clases que se imparten en las universidades están resumidas en el ámbito teórico a dos modalidades pedagógicas: la clase magistral y el seminario alemán. La primera como la típica exposición del sabio que imparte conocimiento a los alumnos (palabra que en este caso cumple la definición que del latín nace: alguien que se alimenta), y la segunda como un intento dinámico en el que los distintos participantes de la charla deben aportar su participación descentrando la atención de la figura central del profesor.

Tanto una como otra estrategia manejan la misma esencia de reproducir conocimiento a partir del análisis teórico y analítico de cosas que suceden fuera de las aulas universitarias, de personas y fenómenos que se sienten como externos. Además de ello, una y otra a pesar de su metodología están basadas en la defensa del profesor como autoridad, quien autoriza o no el conocimiento de sus alumnos a partir de la calificación[5]. Esta prioridad le permite definir los temas, las metodologías y formas de evaluación, de acuerdo con sus propias creencias de pureza conceptual.

La cadena de asignaturas encadenadas en un programa de estudio, conllevan a la obtención de un título y esta situación, más allá de ser el final de un proceso, se ve como el objetivo en sí mismo de la estancia en la universidad. Pero está cadena de asignaturas en su gran mayoría ve desconectado el proceso de profesor a profesor, y por lo tanto la comunidad de pedagogos se encuentra más como una serie de micropoderes que se afirman en sus propios feudos que en espacios colectivos de reflexión y análisis. Consolidados los planes de aprendizaje la cadena se extiende una vez más con los planes de especialización, que con las últimas reformas académicas están desplazando muchos de los conocimientos que se pensaban adquiridos en la etapa de pregrado, haciendo el estudio de este nivel no una profundización sino el complemento de la formación inicial. Lo que antes cubría el pregrado, ahora lo comparte con los postgrados. Pero antes que ser esta multiplicidad de programas una expresión de la complejidad del mundo a conocer, cada vez más están siendo funcionalizados en la dinámica del consumo haciendo de cada título una mercancía, y del estudiante un cliente compulsivo que adquiere cuantas más mercancías-títulos pueda para afinar su estatus social y garantizar mayores posibilidades de trabajo en los espacios propios de la élite académica.

Construyéndole Alas de Vuelo a Minerva.

Si bien el panorama que dibujamos es bastante desalentador, no por ello debemos dejar de creer que se sale de nuestras manos la posibilidad de constituir y fortalecer espacios de generación y reproducción de conocimiento que respeten la autonomía de los individuos y los procesos colectivos, y que alienten a reconocer las posibilidades que desde el apoyo mutuo y la autogestión se abren para desmitificar la divinidad del conocimiento y con ella de los poseedores del saber.

Ante todo debemos recordar y asumir que la posibilidad de conocer, enseñar y aprender está al alcance de todos y todas, y que las limitaciones económicas sociales y culturales no pueden aceptarse como barreras que impidan aspirar a comprender y poner al servicio de todos los saberes de nuestra realidad. En este sentido se debe ratificar que para conocer en principio solo se necesita querer, y a partir de ese reconocimiento de la habilidad que tenemos todos es que se inicia el camino de creernos poseedores de saberes y sujetos capaces de comprender y reconocer el mundo en el que vivimos. Para aprender entonces lo único que hace falta es asumir esa responsabilidad que es primero individual, porque nadie más sino nosotros debe ser el medio para apreciar nuestro alrededor, y segundo social en la medida que es esa condición colectiva de creadores la que nos permite a partir del compartir lo recorrido completar aquellos conocimientos que tenemos.

Siguiendo en esa idea, hay que apelar inicialmente a la autonomía, en la medida que solo haciéndonos dueños de nuestros propios cuerpos y realidades es que lograremos desplazar a aquellos que quieren suplantar nuestro lugar en el reconocimiento del mundo. Esa autonomía parte de identificar lo que entendemos, creerlo válido y útil para participar de nuestra existencia. Una vez que nos creemos actores válidos, debemos reevaluar todas y cada una de las limitaciones con las que nos hemos engañado y que nos han impuesto las autoridades en nuestro camino de aprendizaje. Hay que superar esa regla que nos marca: “solo con una disciplina impuesta desde afuera y con coerciones procedentes de otros podemos construir un ritmo de estudio y aprendizaje”. En el proceso de legitimar y hacer validos las iniciativas de autoeducación y de procesos autodidactas que partan de identificar nuestros quereres y proyectarlos podremos solucionar las dudas y darle respuestas coherentes con nuestras necesidades. Si uno de los grandes males que nos ha hecho la educación formal ha sido definir nuestros procesos de aprendizaje personal por los deberes ser del afuera, es hora de volver a creer que tanto nuestras preguntas como nuestras intuiciones son válidas para construir respuestas.

Si en ese camino ya aceptamos que somos poseedores de conocimientos y capaces de articular nuevos, tenemos que dar el siguiente paso que es aceptar que el otro (o las otras) también son poseedoras de saberes y habilidades útiles y validas, que como humanas están marcadas por la rica realidad de la diferencia. En la medida que todos somos distintos, y hemos atravesado procesos de vida diversos, todos y cada uno poseemos una infinidad de herramientas que representan la multiplicidad de valores y creencias de las que somos como especie profundamente privilegiados. En ese sentido hay que partir de la idea del conocimiento como acción social: un campo absolutamente múltiple y plural en el que se encuentra infinidades de posturas y proyectos que, aunque no siempre, pueden retroalimentarse y complementarse.

Habrá que tener cuidado con privar a aquellos que su afinidad o preocupación les ha permitido tener múltiples y más complejos conocimientos. El que todos participemos de la reflexión no puede ignorar que en el camino del conocimiento, como en el resto de los planos de la humanidad, existen personas que se vienen especializando en temas y prácticas. El que nosotros nos creamos posibles para integrar aquellas discusiones no puede ser un desincentivo para que tengamos la humildad de aprender de las reflexiones elaboradas de otros, y que en su debida medida estemos dispuestos a confiar en las intuiciones y conocimientos elaborados de forma juiciosa por quienes así lo crean. Un cuestionamiento constante de lo que vivimos no está en contra de aceptar algunas certezas provisionales, y muchas de ellas seguramente vendrán de la mano de aquellos que más tiempo y preocupación le gastan a algunos temas. Aun así, no debemos olvidar que será solo la realidad práctica la que determine cuales reflexiones tienen más cercanía con los proyectos que integramos.

Tampoco podemos caer en idealismos que desconozcan que vivimos en una sociedad en que el conocimiento técnico y científico manejan una complejidad increíble, y que a menos que estemos dispuestos a empezar de ceros (lo cual no es mi propuesta), debemos hallar puntos intermedios. Aquellos que manejen conocimientos específicos indispensables para seguir el funcionamiento social deben aportarlos, eso sí proyectando a corto plazo las formas específicas en las que logremos hacer no solo más accesible ese conocimiento sino practicable por más personas. En ese sentido, aquellos que mantengan ese conocimiento especializado, tendremos que lograra hacer tanto del lenguaje como de las teorías cercanas e inmediatas a las capacidades de comunicación de todos y todas. Si el lenguaje académico es uno de los pilares para diferenciar a los que saben de los que no, será una prioridad revaluar las formas con las que hablamos, siendo consientes que quienes hablamos de forma complicada somos nosotros y no seguir echándole la culpa a la falta de formación del resto de la población.

De hecho, no solo tenemos que reflexionar sobre palabras y teorías, tenemos que también hacer frente a muchas tecnologías que en sí mismas resultan excluyentes y que constituyen, por su funcionar, mecanismos de dominación social. Las tecnologías aunque no sea tan evidente cargan en si ideología, y buena parte de las que compartimos actualmente están definidas no para hacer más libre al hombre sino para mantenerlo subyugado. En ese sentido, como humanidad tenemos que reflexionar hasta que punto tecnologías que vayan en contra de la naturaleza, de los habitantes del planeta y de la libertad del hombre deben ser revaluadas y hasta dejadas de usar. Buena parte de nuestra inutilidad como seres está afianzada por algunas de esas tecnologías y parte del camino de la emancipación esta atravesado por la creatividad que tengamos al transformar o crear nuevas formas de hacer.

Siguiendo está línea de argumentación tendremos entonces que establecer metodologías de estudio y aprendizaje en la que se valore el aporte colectivo, sin que este sea una excusa para opacar el saber personal. No por ello debemos creer que todos tenemos que estar de acuerdo. Como humanidad diversa, debemos aceptar que las creencias, los valores y los conocimientos no tienen que componerse de una única matriz universal, y que aunque no haya puntos de convergencia, y de hecho hasta puntos irreconciliables, debemos respetar y aceptar esa multiplicidad de saberes. No por ello podemos aceptar tecnologías o saberes que atenten contra la esencia misma del ser humano, y esta es la vida. La diferencia tiene allí su límite, y es el momento en que la diferencia afecta la posibilidad del desarrollo libre y la conservación de la vida. Es por esto que nos ponemos en contra del conocimiento capitalista que alienta la explotación del hombre por el hombre, es por ello que no aceptamos y debemos erradicar los intereses de las investigaciones que solo defienden el lucro privado a costa de la desigualdad social.

No solo hay que pensar en limitaciones económicas. Una práctica científica que pretenda emancipar a los humanos de la desigualdad tiene que tener en su centro el proyecto de eliminar todos los limitantes que la actual sociedad impone a la libre elección y acción, así como aquellas condiciones que van en contravía de la libertad y existencia de otras especies a la humana y desestabilizan el medio ambiente. El saber entonces tendrá que superar las lógicas sexistas-patriarcales, deberá avanzar desde el reconocimiento de la libertad sexual y sentimental, abogará por la defensa de la diversidad étnica y cultural en contra del racismo, reconocerá las limitaciones que significa para los seres vivientes del planeta hacer al hombre centro de prioridad y establecerá una relación responsable y sustentable con el medio ambiente en que habita. Esto al final no es más sino reconocer un pasado compartido, en el que a pesar de que no se le ha permitido participar a todos y todas estuvieron allí siempre. Reconocer esa realidad múltiple es aprovechar lo que todos tenemos, sabemos y hacemos, es aprovechar lo que nos han dejado nuestros antepasados.

Como hijos de esta historia compartida, hay que aprovechar precisamente todos esos descubrimientos y reflexiones que a lo largo de la historia se han forjado. Allí es donde debemos estar muy atentos a denunciar en el plano de las ideas esa nefasta práctica que en otros planos, como tristemente es el económico, ha delimitado la posibilidad de compartir lo colectivo: la propiedad privada. Hay que acabar con el mito jurídico que defiende la idea de los conocimientos como algo que puede ser encapsulado en la autoría de una sola persona o corporación, y reconocer que si un pensamiento se activa solo es posible en la medida que se nutre de otros múltiples e infinitos pensamientos que han sido elaborados por miles y miles de hombres y mujeres a lo largo de la existencia del ser humano sobre el planeta. En ese sentido, hemos de nutrirnos tanto de los conocimientos personales como colectivos no solo de las personas que habitan nuestros lugares más cercanos geográficamente, sino reconocer que la humanidad como toda una familia a pesar de donde viva, y que como tal desde distintos puntos aporta en la comprensión y reflexión de la realidad.

Nuevamente allí es que debemos recoger otro de los principios de la práctica libertaria de la humanidad: la lucha contra las fronteras. Los conocimientos no pueden pertenecer a guetos encerrados en espacios físicos, ni mucho menos a círculos delimitados por cuestiones culturales, políticas, étnicas o sociales. La humanidad es una sola, y en ese sentido los saberes de las diferentes localidades, regiones, países y continentes deben estar al servicio de todos y cada uno de los que habitamos este planeta. No podemos permitir que la patentes de conocimiento, ni las autorías individuales, ni mucho menos la legislación impuesta por unas clases dominantes en un territorio impida que el resto de la población participe de inventos, producciones y tecnologías.

Como lo he expresado hasta ahora, pensar en una pedagogía libertaria es imposible hacerlo desde simplemente plantear una nueva práctica docente; deber partir desde el reconocimiento de cambiar en el discurso y en la acción no solo principios epistemológicos (es decir referentes al conocimiento científico) sino gnoseológicos (naturaleza, origen y alcance del conocimiento). Pero una vez tenido claro esto, es el momento de avanzar en un plano más metodológico.

Si el conocimiento es múltiple y en él todos somos partícipes, la figura clásica del profesor pierde mucho sentido como guía y debe desaparecer (y con ella las lógicas pedagógicas que le acompañan). Una pedagogía diversa debe superar la obligación del currículo, la exigencia de la cátedra y el examinación de la nota. El saber no es un ejercicio de evaluación, sino ante todo de experimentación y vivencia. En este sentido, mantener la idea que el estudiar está relacionado con verse evaluado, con ganar títulos o con acceder a carreras especializadas de investigación debe remplazarse por un compromiso personal y colectivo, en el que la intención principal es transformar constantemente la realidad en la que vivimos, haciendo del saber útil para nuestras comunidades.

Habría que superar esa nube interna que nos hace creer que si no nos imponen disciplina no podremos realizar tareas sistemática y constantemente. El proceso de conocimiento debe estar entonces en primer punto en el compromiso autónomo y responsable, en el que la autodisciplina y la creatividad deben guiar el conocer. En un segundo momento, y si es de forma colectiva que no lo proponemos, debemos construir ese compromiso ya de forma comunitaria. Establecer colectivamente cuales son las metas que responden a nuestros objetivos, cuales son las metodologías que nos sientan más cómodas a todos y aprovechar del potencial personal de cada uno de los participantes.

Hay que superar esa frontera mental y material que nos separa de los demás, y dejar de plantearnos distancia entre nosotros y la gente; Nosotros somos la gente, solo que no solamente nosotros. Hay que retar las capacidades de sociabilidad y atrevernos a identificar necesidades y quereres con otras personas e ir construyéndonos poco a poco como sujetos colectivos. Reconocer nuestra conciencia de clase, nuestra conciencia de género, nuestras conciencias culturales, políticas, sociales, y en último nuestras identidades como humanos. En ese camino de ir encontrando identidades es que vamos a ver como reconocemos al resto de la gente, y como superamos la idea de los intelectuales de un lado y el pueblo del otro, sintiéndonos pueblo y actuando como tal. Si lográramos llevar a las últimas consecuencias este proceder debería de acabarse con la idea del intelectual como alguien distinto, entonces todos seríamos intelectuales y por lo tanto nadie lo sería. Tal distinción desaparecería, todos ejerceríamos sin restricción el trabajo intelectual

En este reconocimiento entonces la práctica pedagógica debe desligarse de los claustros (literalmente espacios clausurados) universitarios y de las academias de las ciencias y atreverse a nacer desde la comunidad, desde los grupos de afinidad, desde los espacios de producción, desde los lugares de consumo, desde todos aquellos espacios en donde se materializa las identidades colectivas. Mantener las universidades como esos espacios cerrados, de investigación de punta pero desapuntada del resto de la sociedad, no solo resulta contraproducente sino que además garantizará reproducir a esta élite improductiva (materialmente hablando) que se especializa en una tarea que es responsabilidad de todos.

Una práctica docente en la que se pone el papel más en la construcción colectiva, y se relega la calificación desconcertante, en que se reta la genialidad sin volverla un simple ejercicio de memoria, donde los resultados de la práctica se muestran en la cotidianidad más que en un resultado de nota. Atreverse a ver el estudio como algo más que la evaluación vacía y olvidar el examen como termómetro del pensamiento. Una práctica que nos convierte a todos en docentes y alumnos al mismo tiempo, prescindiendo de la guía de un elegido y proyectándonos a todos y todas como capaces de escuchar, producir y reproducir conocimiento.

En este sentido no estamos hablando de algo utópico o inexistente; afortunadamente aún se mantienen muchos espacios de producción y reproducción dentro de distintas comunidades que hacen de este ejercicio parte de su realidad cotidiana. Basta pensar en el conocimiento ancestral de los indígenas, en las escuelas de formación de sindicatos y asociaciones campesinas, y de espacios como en el que estamos precisamente en este momento que se construye desde las intenciones colectivas de quienes organizan, quienes nos sentamos en la mesa y quienes escuchan. Pero todos sabemos que no es suficiente; es necesario avanzar en la generación de espacios libres y solidarios de producción de conocimiento, en los que podamos reunirnos y gestionar colectivamente no solo el conocimiento sino también la enseñanza y el aprendizaje.

No se está hablando de nada que no podamos, de hecho las experiencias como las que en este momento vienen desarrollando el Centro de Documentación Ácrata y el Colectivo Mercando Juntos en el Centro Social de Bogotá, están motivadas precisamente por esa idea de encontrarse a partir de afinidades, aprender colectivamente y compartir desde los deseos de todos y cada uno. Pero no solo ellas; la misma idea de TJER de poder establecer bibliotecas autónomas en las cárceles, o de los compañeros del colectivo Vía Libre de abrir un archivo anarquista colombiano (sin olvidar sus seminarios de auto-formación), y en general las propuestas y acciones de distintos colectivos que desde la acción directa y la autogestión se plantean el encontrarse y construir juntos una comprensión de la realidad.

Si quisiéramos ir más allá, porque no plantearnos la posibilidad de poner en funcionamiento universidades libertarias, en las que podamos reunirnos para aprovechar el conocimiento colectivo y además practicar desde las distintas intenciones formas distintas de aprender y enseñar, de conocer e indagar, en las que sus principios básicos se fundamenten en la autogestión, la autonomía y el apoyo mutuo? Universidades no alejadas de las comunidades sino producto de ellas. Una experiencia de estas sin el tutelaje estatal ni el ánimo de lucro puede provocar la generación de distintos espacios de formación y acción en áreas tan distintas como, si lo piensan, las que
manejamos muchos y muchas: Cocina, idiomas, diseño y arte gráfico, serigrafía, historia, redacción y composición de textos, y hasta por qué no pensarnos en cosas útiles y necesarias para mucha gente como: arquitectura popular, medicina alternativa, administración y contabilidad para proyectos sociales...

Si las manos las voluntades y la energía estuvieran dispuestas, podríamos atrevernos a construir infinidad de conocimientos y prácticas, aportando desde los saberes múltiples a la generación de procesos emancipatórios y ante todo, haciendo de nuestra cotidianidad una de libertad y solidaridad, germen único de una sociedad sin dominación. En este sentido, el ejercicio de la producción y reproducción de conocimiento es una propuesta activa, una reflexión que se convierte acción y que busca sacar de la pasividad a muchos espacios más burocráticos y teóricos que tienen relegado el conocimiento a la inactividad. Allí es que el saber se convierte más en hacer pensante que en pensar reflexivo, una actividad que devuelve a la crítica el papel cotidiano en el que pensar está atravesado por el pensar para, y menos en la reflexión en sí misma. Entonces las palabras se convierten en armas más que en retórica, y en proyectos sociales más que libros a leer. Cuando las palabras dejan de ser letras y se convierten en dardos cargados de futuro, poesía que deja de ser menos lírica y más calle, conocimiento sorpresa que alienta la creatividad y que se atreve a edificar barricadas de lucha.

Si queremos que Minerva vuelva a volar, si es nuestro objetivo que ese búho crezca y arrope con sus alas un nuevo vuelo de libertad, tenemos que encargarnos de que todo principio de divinidad se pierda, que la autoridad que encarna el conocimiento pierda su sentido mientras nosotros logramos constituir uno nuevo a partir del trabajo autónomo y comunitario. Hay que permitir que Minerva se escape de los Dioses que la atan, hay que hacer que ella misma renuncie a su deidad y que se atreva a ser uno más en este camino de hombre y mujeres libres. No es suficiente con seguir creyendo que estamos libres de culpa por qué tenemos las mejores intenciones y queremos hacer de nuestros espacios de estudio lugares de crítica y construcción alternativa. El problema no solo es nuestra intención, sino toda la carga ética, política, económica y social que sustenta a la Universidad, y particularmente a la Academia.

La única forma de generar una pedagogía realmente liberadora es que esta se enmarque en un proyecto liberador social y quienes le apostemos a una pedagogía antiautoritaria también estemos dispuestos a apostar por una sociedad antiautoritaria. Mantener espacios liberados, trincheras autónomas desde donde criticar no es suficiente; Si queremos comprometernos debemos hacerlo no solo con lo específico, debemos lograr apropiarnos de nuestra realidad y hacer de ella un espacio de creación libre de autoridad y dominación.

La respuesta está primero en nuestras manos, luego en la capacidad de gestionarla colectivamente, y por último en la capacidad de defenderla y garantizarla frente a los mercaderes de la muerte que solo ven al hombre como una parte más de una máquina de ganancia. Un mundo nuevo solo es posible si el mundo en el que estamos actualmente lo vivimos de una forma distinta, solo es posible si somos conscientes que la libertad es una agenda de presente, y no una promesa bíblica para el futuro de nuestros descendientes.

No es suficiente con gritar a estudiar y a luchar, es hora de construir, compartir, arriesgarnos a crear distinto, y por supuesto, estar dispuesto a defenderlo frente a los mercaderes de la muerte.

[1] Ponencia presentada el 18 de mayo del 2011 en la sesión Pedagogía Anarquista del seminario Pedagogías criticas y emancipatorias, organizado por el colectivo TJER. Agradezco a los compañeros del Centro de Documentación Ácrata, así como a Éric, por el aporte crítico a un borrador previo.

[2] Y propongo esta pregunta porque precisamente muchos de los que asistimos a este tipo de eventos, también nos encontramos en la calle cuando de defender la educación pública se trata.

[3] Habría que recordar que en este sentido la familia es uno de los lugares de reproducción de este sistema, en la medida que son nuestros padres los que nos trasmiten valores que a su vez les fueron transmitidos por sus papas. Sí para muchos es normal pensar en la profesionalización es precisamente porque desde pequeños nos asociaban constantemente el crecer con el “ser alguien” lo que normalmente significaba estudiar “algo”.

[4] Siempre es un ahorro porque es un dinero que logran obtener aquellos que pueden ganar más que lo que se necesita para reproducir la vida material. Si pensamos que la riqueza es un producto generado socialmente entonces el estudio escolarizado solo es posible para los pocos que poseen el excedente que normalmente está en relación con la escasez de los muchos.

[5] Siendo la calificación, como la profesionalización, tan normales y aceptadas es necesario rebatir la necesidad y utilidad de su existencia. Hay que preguntarse ¿por qué?, ¿para qué? y ¿cómo? se evalúa, y al responderlo hay que estar pendientes de la altísima carga subjetiva de quien emite el juicio.

2011-06-06T15:50:00.000-07:00

Hola a todxs!!!!  Tenemos el gusto de invitarles a la apertura del centro social! Trae una idea para nuestro nombre. Será este sábado 11 de junio en la carrera 17 no. 50-23.  9:00AM – 1:00 PM. Mercado bazar. colectivo de consumo mercando junt@s  3:00 – 6:00 PM. Presentación programa de radio "Patente de Corso", fanzines, comida...  6:00 pm. Presentación de la obra "Tomando té con Marx y Bakunin" por el submarino invisible del capitán nemo.  Cierre: Música acústica en vivo!!!!  Les invitamos a la construcción de este espacio con su presencia, y si pueden contribuyendo con: sillas, mesas, utensilios de cocina, publicaciones...  Los y las esperamos

Boicoteando a Israel... desde adentro.

2011-04-09T07:21:00.000-07:00

Por: Mya Guarnieri1
Israelies explican por que se unieron al movimiento de Boicot, Desinversión y Sanciones.

Un activista palestino sostiene un pan producido en irsrael que se vende en una tienda de alimentos en el pueblo de Ramallah ubicado en Cisjordania.

Fue Egipto2 el que me hizo pensar acerca del movimiento de Boicot, Desinversión y Sanciones (BDS)3 seriamente. Ya estaba en el momento conduciendo un pequeño boicot dirigido a los bienes producidos en los asentamientos, silenciosamente leyendo etiquetas en las tiendas para estar seguro que no estaba comprando nada que viniera de dentro de la linea verde. Estaba haciendo esto hace tiempo, pero en un punto me di cuenta que el objetivo de mi boicot era un poco ingenuo, y entonces entendí que no era suficiente. No es solamente las colonizaciones y la ocupación, dos caras de la misma moneda, los que ponen un serio obstáculo a la paz y lesionan los derechos humanos de los palestinos: es todo aquello que los patrocina, el gobierno y las instituciones. Es la burbuja en la que muchos de los israelíes viven, la ilusión de la normalidad. Es el sentimiento de los israelíes que el estatus quo es sustentable. Y los asentamientos son un parte de la cortina de humo, un objetivo conveniente para la rabia. Los israelíes deben confrontar una de las mayores injusticias que han resultado de su Estado, la Nakba4, la expoliación de cientos de miles de palestinos.
Mientras el movimiento BDS direcciona que, entre otras preocupaciones, los tres principios del movimiento son el respeto al derecho de retorno palestino, resaltado por la declaración 194 de la ONU, el fin de la ocupación y la igualdad de derechos para los ciudadanos palestinos en Israel, me mantuve reacio a verme involucrado. Debo confesar que me daba miedo el movimiento. No pensaba que fuera de ayuda. Estaba seguro que el movimiento BDS solo provocaría que Israel profundizar sus acciones más y más. Solo haría peores las cosas para todos, razoné. Egipto fue el punto de inflexión para mi. Estaba estimulado por imágenes de la gente tomándose las calles demandando el cambio. Y mientras los Papeles de Palestina probaban que el gobierno parecía solo intentar mantener el status quo, conozco a muchos israelíes que están hartos de ello. Hay madres que no quieren enviar a sus hijos al ejercito; soldados que se quejan de patrullar los asentamientos. Recientemente hable con un hombre de 44 años, alguien normal padre de dos hijos, quien me dijo que quería quemar algo, que estaba tan frustrado con el gobierno y tan preocupado por el futuro.

Y Egipto es uno de los muchas excusas ahora mismo. Entonces, ¿qué puede ser hecho para dar a Israel escarmiento? ¿que puede ser hecho para envalentonar a los israelíes para que peleen por un cambio, para luchar por la paz, para liberarse a si mismos del conflicto que mina su propia auto-determinación, su libertad? El movimiento BDS se ha hecho con numerosas victorias, lo que es una de las razones para que el Knesset5 Israelí este tratando de pasar una ley, conocida como la ley del boicot, que efectivamente criminalizaría a los que se unan al movimiento, sujetándolos a grandes multas. Y algunos de los que están involucrados con el BDS están ahora sintiendo una gran presión del estado.

La máscara de la democracia de Israel.

Leehee Rothschild, de 26 años, es una de los israelíes que han respondido al llamado palestino del 2005 promoviendo el BDS. Recientemente su apartamento en Tel Aviv ha sido allanado. Mientras que la policía hacía esto bajo la pretensión de una búsqueda de drogas, ella fue llevada a la estación para hacerle una corta interrogación que se centraba enteramente en política. “La persona que vino a liberarme (del interrogatorio) era un oficial de la inteligencia que decía estar en cargo de monitorear actividad política en el área de Tel Aviv” dijo Rothschild. Fue este oficial quien pidió la orden de búsqueda. Desde que se llevó a cabo la operación Plomo Fundido6 activistas israelíes han reportado una incrementada presión de la policía así como de las fuerzas de seguridad -conocidas por su acrónimo hebreo Shabak. El subsiguiente mandato incluía, entre otras cosas, el objetivo de mantener Israel como un estado judío, haciendo de aquellos que abogaban por la democracia un objetivo.

Allanamientos a casas, como el que sufrió Rothschild, no son raros, tampoco las llamadas de la Shabak. “Obviamente (la presión) es nada comparado con lo que los palestinos tienen que vivir” dijo Rothschild, “pero creo que estamos tocando hilos finos”. Cuando fue preguntada por ella ley del Boicot comento: “si la ley pasa, hará desnudar un poco más, la mascara israelí de la democracia.

Amor profundo.

De su vinculación con el BDS, Rothschild resalta que no estuvo consciente del movimiento hasta que se convirtió en un tema principal de discusión dentro de la izquierda radical israelí, en la que ya estaba activa. Y aun después de que escuchó sobre ello, no se integro inmediatamente. “tenía mis reservas acerca de ello (BDS)” Rothschild recalca, “pensé en ello durante un largo tiempo y lo debatí personalmente y con mis amigos. La mayor reserva que tenía era que lo(s aspectos) económico(s) primero afectarían a la gente débil de la sociedad -la gente pobre- aquellos que tienen el menor efecto en lo que esta pasando. Pero pensé que la ocupación está afectando a esta gente mas de lo que la desinversión puede hacerlo”. Rothschild señala que los fondos estatales invertidos en “seguridad, defensa y oprimiendo a la gente palestina” pueden ser mejor utilizados de mejor forma en Israel ayudando a los estratos socio-económicamente mas bajos; “otra de las reservas que he tenido es que ello puede hacer al publico israelí mas extremista, mas fundamentalista,” añade Rothschild, “pero tengo que decir que el camino que se debe recorrer para para ser mas extremista es muy corto actualmente”. Como israelita Rothschil considera que unirse al movimiento BDS es un acto de cuidado. Es amor profundo al país en el que nació y creció. “espero que para algunas personas sea una cachetada en la cara para que se despierten y vean lo que está sucediendo” dice Rothschild, agregando que el opresor es oprimido también. “los israelíes son también oprimidos por la ocupación, ellos viven en una sociedad que esta militarizada, que es violenta, que es racista”.

Renunciando a los privilegios.

Ronnie Barkan, de 34 años, explica que tomo su primer paso hacia el boicot hace 15 años, cuando rehusó a completar su servicio militar obligatorio: “hay mucha presión social (en Israel)! Barkan afirma, “nos crían para ser soldados desde que estamos en la escuela para bebes. Nos enseñan que es nuestro deber (el servir en el ejercito) y eres un parásito o un traidor si no quieres servir”. “lo que es aun peor es que la gente es criada para ser profundamente racista” agrega. “Todo esta dirigido para apoyar el privilegio (judío) como señores de esta tierra. Soportar al BDS significa renunciar a mis privilegios a esta tierra e insistir en la igualdad para todos.” Barkan compara su ingreso al movimiento del boicot con los “blancos que denunciaron sus privilegios en el apartheid y se unieron a las luchas de los negros en Sur Africa”. Cuando yo me estremezco con la letra A de apartheid, Barkan contrarresta:“Israel claramente cae bajo la definición del “crimen de apartheid” así definido en el Estatuto de Roma”.

Nunca más a nadie.

Algunos se oponen al BDS por que incluye el reconocimiento de los palestinos al retorno. Estos críticos dicen que el cambio demográfico afectaría la auto-determinación judía. Pero Barkan argumenta que “los resaltados fundamentos (del movimiento) son el reconocimiento de los derechos humanos y las leyes internacionales). Hace énfasis que el BDS respeta los derechos humanos tanto para palestinos como para judíos e incluye propuestas de un estado bi-nacional democrático, así como a aquellos que creen en una solución de los dos estados como la mejor respuesta al conflicto. Así mismo afirma que el BDS no es antisemita, tampoco anti-israelí; “la campaña de boicot no tiene como objetivo a los israelíes, tiene como objetivo las políticas criminales de Israel y las instituciones que le son cómplices, no a los individuos,” dice. “así que pensemos por un momento que un académico israelí o un músico va fuera de Israel y es retirado de una conferencia o de un encuentro solo por que es israelí” le pregunte, a lo que respondió: “no, no, esto no entra en las lineas generales del boicot”, y yo le complemente “por que eso no es un boicot, es racismo”. Exacto, me respondió, agregando que el llamado palestino por el BDS es “un llamado muy responsable” que “hace una diferenciación entre las instituciones y los individuos y es claramente un boicot contra las instituciones criminales y sus representantes... dondequiera que hay un área verde tomaremos el acercamiento de forma más suave”.

Aun así, Barkan ha enfrentado criticas por su rol en el movimiento del boicot: “mi abuela quien estuvo en Auschwitz me dice puedes pensar lo que quieras pero no hables en voz alta de tus políticas por que no es bueno y yo le respondo tu sabes quien no hablo en voz alta hace setenta años”. Para finalizar Barkan agrega: “creo que la mejor lección del holocausto es nunca mas hacerlo a nadie y no simplemente nunca mas a los judios”.
1 Periodista y escritor residente en Tel Aviv. Originalmente públicado en: http://english.aljazeera.net. Traducción por Vargarquista.
2Levantamiento popular que derroco la dictadura civil de Mubarak.

3Para consultar sobre esta iniciativa se pueden visitar: http://www.bdsmovement.net/, y en español: http://www.boicotisrael.net/

4Nakba es un término árabe (النكبة) que significa "catástrofe" o "desastre", utilizado para designar al éxodo palestino (en árabe الهجرة الفلسطينية, al-Hijra al-Filasteeniya).

5La Knéset (en hebreo כנסת, "Asamblea") es el parlamento de Israel

6Operación militar Israeli contra el hamas en el 2008-2009

Bogobingo!!!

2011-03-26T13:53:00.000-07:00

¿Anarquistas dentro del estado?... siguiendo la discusión.

2011-01-25T18:43:00.000-08:00

Respuesta al texto:Anarquistas dentro del estado, publicado por Isauc en:
http://www.alasbarricadas.org/noticias/?q=node/16549

Querido Isauc, tu reflexión me ha llegado en un momento muy particular, por que durante la última década no solo he militado en el ambiente libertario en Colombia, sino que también milite durante mis años de estudiante discutiendo la importancia del conocimiento y la función social de las universidades (y esto teniendo en cuenta que la universidad en que estudie es una de las mas críticas y rebeldes, constituyéndose como una escuela de lucha y reflexión). En los años posteriores a terminar mi licenciatura creo que ideológicamente me he radicalizado en cuanto a mi postura frente a la universidad, el conocimiento y la academia (tres cosas cruzadas pero diferentes). Pero ahora mismo estoy en un momento que en la práctica no soy muy coherente con mi postura y ya veras por que.

Te escribo por que si así lo quieres podemos intercambiar nuestras posturas en el debate de lo que significa una postura anti-autoritaria, una militancia anarquista, o una reflexión insumisa anti-élitista frente a la singularidad de la producción y reproducción del conocimiento, las instituciones existentes involucradas en esto, las implicaciones políticas, y en general, la necesidad de volver las reflexiones teóricas acciones practicas de transformación social. Creo que mucho de lo que decimos los intelectuales, seamos estudiantes o profesionales, muchas veces funciona como una válvula de escape de nuestra condición de élite, que como iconoclastas nos corroe consciente o inconciente, pero muchas otras veces nuestras palabras son solo una justificación política para sentirnos bien con nosotros mismos, sin cuestionar nuestra condición ni nuestros privilegios.

Y digo élite por que precisamente es de ahí que parte mi crítica a tu defensa a ultranza de la universidad. A muchos quienes analizamos la realidad desde una visión materialista nos acusan por que tendemos a ver el mundo económico como una suma cero, y tal vez deberíamos atender a tales criticas observando, sin caer en posturas idealistas o postmodernas, los puntos vacíos de nuestros dictámenes. Teniendo en cuenta esto, no puedo dejar de pensar en que significa el trabajo intelectual en la sociedad del kapital en que vivimos ahora, y cual es la condición económica que garantiza nuestra existencia. Últimamente cuando pienso en lo que produzco siento la profunda necesidad de recordar que casi ninguna de mis producciones intelectuales implican una utilidad básica a cubrir, y lo que pueda yo producir no es necesario en términos justos para la reproducción de la sociedad (solo para aclararlo soy historiador). Y aunque esta visión es bastante negativa y deterministas de las necesidades básicas materiales, aun así me hace pensar que a pesar de eso que produzco, aun así llega comida a mi mesa, luz agua y gas a mi casa, puedo transportarme (en medios públicos o privados) o cuando quiero “divertirme” hay una cerveza y un cigarrillo en mi mesa.

La respuesta es simple, hay algunas personas que si producen cosas que utilizamos los demás, que sin ellas tal vez no podríamos vivir (ya se, saquemos la cerveza y el cigarrillo...), y la producción de estas como mercancías (que es en términos prácticos como podemos nosotros, quienes no garantizamos nuestra autogestión, acceder a ellas), nos permite tenerlas como objetos comerciales que yo puedo comprar. Y cuales relaciones de producción están detrás de esa producción?, pues lo sabemos, explotación, robo e iniquidad sobre los productores que no son dueños de los medios de producción (que hoy día siguen siendo la mayoría). Y cuales relaciones están dentro de nuestra relación de producción de conocimiento? Nos roban nuestro trabajo los dueños de los medios de producción? Podría trasladarse la figura clásica y ortodoxa de esta relación social para la producción del conocimiento?. No estoy seguro, no se que tanta explotación recaiga sobre nosotros intelectuales, y como podamos afrontar tal condición como trabajadores (?) intelectuales. Aun así, al final del mes nos llega el cheque de nuestro salario, y no puedo dejar de pensar entonces que en ese cheque esta parte de lo que le quitan a los productores reales (materialmente hablando), y que nosotros hacemos uso de este ahorro social a pesar de la desigualdad de su origen.

Pero y si no producimos cosas que los demás consuman “necesariamente”, como es que mantenemos aun así nuestra condición?. ¿De donde provienen los fondos que nos permiten formarnos, que nos permiten investigar, que nos permiten tener una vida como intelectuales?. Ahí es donde empieza tu reflexión, cuando buscas las palabras para defenderte del, para mi acertado, cuestionamiento que formula tu amigo: como conciliar el ideal anti-estatal con la garantía que este da a nuestra educación?. Claro ante esta provocación, y cuantas veces no la hemos tenido que sufrir quienes combinamos la contradicción de ser militantes anarquistas en una universidad estatal, tu respuesta es defender la posibilidad del acceso a la (buena) educación, independiente de quien sea su proveedor, invitando a la defensa del “derecho” a la educación. Pues bueno acá se reúnen dos cuestiones que me parecen fundamentales y que es necesario desarrollar con mas cuidado.

La educación universitaria a la que estas apoyando no es mas que una forma histórica concreta de formación social que responde a la realidad en que se produce, es decir, no podemos desvincular la educación de este momento de su objetivo fundamental: producir profesionales. Esta educación, en la que el estado o las entidades autorizadas por el garantizan el “conocimiento” de un oficio (o arte) mediante un título, no esta liberada de las necesidades que la misma sociedad, y mas concreta los actores vinculados dentro de las prácticas laborales hacen de este mercado de las profesiones. Y acá hay que puntualizar: educarse en este momento no significa una cuestión altruista de conocer, significa seguir una serie de cursos que te llevan a conseguir un titulo, que sirve para ejercer una profesión especifica. No quiero quedarme en la varias veces explorada reflexión sobre el conocimiento-poder, sino quiero en este momento hacer notar que lo que hay detrás de esta estrategia es funcionalizar la educación para las necesidades de vinculación laboral. No se conoce para aprender, se conoce para trabajar.

Pero hay que ir un poco mas allá, la profesionalización de la realidad nos esta conduciendo a limitar nuestra acción social por que hay alguien mas autorizado (profesional) para hacerlo y debemos contratarle para poder solucionar nuestra necesidad social. ¿Quien regala su conocimiento o su oficio? Muy pocos idealistas como nosotros, de resto a los profesionales hay que pagarles. Pero esa autorización explicita además resulta en la composición de una elite intelectual que vive de su profesionalidad, y esto es algo que convierte a esta ejercicio intelectual y a esta realidad profesional parte de una relación desigual que mantiene a la sociedad dividida. Y en este lugar respondo explícitamente a mi realidad colombiana, en la que la posibilidad de ser profesional esta restringida a una minoría de privilegiados, de la que aunque incomodo hago parte. Así las cosas, se hace una nueva distinción entre quienes asistieron a la universidad y por ello son profesionales, y de quienes por su condición económica no lograron acceder a un titulo y deben quedarse con los trabajos que no exigen una titulación. Vaya problema, allí nos estamos enfrentando a una élite que se va formando para ser exitosa, proporcionando sus calificados (y por ello mas costosos) servicios a el resto de la población.

Y yo tengo claro que no somos en principio culpables de esta condición ya que desde pequeños nuestros padres, los medios de comunicación, la escuela y demás nos insistieron hasta el cansancio que teníamos que tener un proyecto de vida que pasara de la escuela a la universidad, y de esta ultima a la vida profesional. La profesionalización de nuestra vida nos fue enseñada desde muy pequeños como sinónimo de éxito, de realización, y, como no, de progreso personal. Lo que no nos dijeron explícitamente es que ese éxito, esa realización, ese progreso solo podía ser posible si unos pocos lo lograban, para así disfrutar del prestigio que significa pertenecer a una élite.

Claro, pero tu defiendes la formación intelectual de las personas, y se que lo haces desde los valores humanistas que identifican a cualquier anti-autoritario, pero asumes que la única forma de garantizarlo es por medio de la educación universitaria, a lo que yo quiero decir: No es verdad, hay otras formas de formación, de construcción y de reproducción de conocimiento, solo que quienes estaríamos dispuestas a materializarlas seguimos tercamente tratando de salvar el carácter critico de las instituciones productoras de títulos, sin renunciar a la misma lógica de la profesionalización. Y acá creo que radica nuestro error.

La segunda cuestión tiene que ver con el carácter público de la educación. Se que una de las reivindicaciones más fuertes que aparecen cuando hablamos de los temas públicos, es defender el carácter colectivo de instituciones que en este momento controla el estado. Cosas como la educación y la salud pública, la generación de nuevo conocimiento y de infraestructuras de vida. Y cuando algunas de estas “garantías” que hasta ahora ha controlado el estado se ven amenazadas por el fantasma de la privatización la respuesta inmediata es defender el carácter de lo público y hacer precisamente el llamado que diriges, a defender el derecho que hemos recibido de las luchas de nuestros antepasados.

Pero yo cada vez más creo que ha sido el dirigir nuestras luchas en la perspectiva de los derechos lo que ha limitado la posibilidad de construir alternativas reales para solucionar las inquietudes sociales que no estén atravesadas por la participación estatal, y que una falta de lectura estrategia clara nos impide darnos cuenta que la lucha social podemos desarrollarla dando la lucha contra el estado, liberando los espacios públicos del control estatal, y haciendo de estos espacios propios para el ejercicio de la emancipación y la libertad humana.

Ahí es donde no solo mostrarse critico frente a la gestión de lo publico es necesario, sino acompañarlo de propuestas claras de gestión popular, de gestión directa, de autogestión. Pero estas discusiones deberían estar atravesadas de pensarnos realmente el para que la educación, y en donde desarrollarla. Solo como preguntas pienso en si las instituciones universitarias no remplazan la posibilidad de generar conocimiento y formación desde los espacios propios de vida te todos: el lugar de trabajo, el lugar de vivienda (barrio), el lugar de ocio. Y me lo pregunto por que aveces creo que la misma institución universitaria limita la posibilidad de socializar el conocimiento, y de hacer plural y colectivo su creación y ejercicio. Que tal si en vez de pensarnos la lucha por el derecho nos pensamos la lucha por el ejercicio libre, por la des-profesionalización, por la construcción de conocimiento a base de apoyo mutuo-autonomía.

Ahora, lo último en cuanto a esto que tendría que decir es que seguir en la lógica de los derechos no solo nos determina nuestra acción social, enfocándola hacia el estado que es el que garantiza los derechos, sino que nos hace validar además de los derechos los deberes que tenemos como ciudadanos, por que al final asumir la lógica de derechos es asumir la macabra lógica de la ciudadanía. Deberíamos estar proponiendo la superación estratégica y táctica de estas categorías y realidades, eso si desde una perspectiva ácrata.

Querido Isauc, se que tu intención es completamente libertaria, pero precisamente seguir preguntándonos mas y mas nos permite estar mas cerca de una sociedad distinta. Pero claro, no solo basta con preguntar, también tenemos que hacer, y aunque siempre queremos encontrar esa musa casi religiosa llamada coherencia no siempre es tan fácil. Tras retirarme de una maestría que estaba haciendo, precisamente por reflexiones personales como las que acá te expreso, volví a mi país a buscar trabajo en un oficio menos intelectual, con la triste realidad que aunque podía conseguirlo tenia la opción de pagar la deuda que me significo la maestría si me vinculaba por unos meses a un trabajo universitario. Así que acepte una cátedra en una universidad privada, con la esperanza de que cuando ya tenga pagada mi deuda pueda hacer lo que se me de la gana. Esta postura no me enorgullece, aunque tampoco me hace sentir completamente extraño con mis ideales, al final tomo el trabajo universitario como eso, un trabajo, a pesar que en la práctica siga validando toda esa institución de mierda. En mis tiempos libres ando conspirando con amigos afines (no todos anarquistas) la constitución de un centro de investigación independiente que pueda hacer investigación sin necesidad de la financiación estatal o privada, y que pueda pensarse en la generación de conocimiento autónomo, rebelde y transformador.

Me sigo lavando la conciencia? Tal vez, pero creo que vale la pena intentar así sea limitado.

Nuevo Programa de Radio: Patente de Corso.

2010-12-21T11:46:00.000-08:00

Primera Emisión: La AngloGold Ashanti y la mineria del oro en el Sur de Bolivar
Presentación del programa, noticias relacionadas con empresas transnacionales en Colombia y entrevista a Teofilo Acuña, representante legal de FEDEAGROMISBOL(Federación de Agromineros del Sur de Bolivar).
Escuchamos música de Curupira, Choq Quib Town,Grupo Bahía,...

Fiesta y Taller de Encuadernación.

2010-12-14T08:29:00.000-08:00

Pues nada, que con algunxs seguimos inventando y planeando cosas por hacer y entre eso, hace un tiempo tenemos la idea de abrir un espacio auto gestionado, que pueda funcionar como Centro Social, lugar de encuentro para muchas cosas, que queremos que sea una construcción colectiva de lxs que estén intersadxs y participen del espacio, al que también puedan caer quienes tengan ganas de conocer acerca del pensamiento anarquista, pues vamos a tener una biblioteca. Pero no sólo eso, la idea es que también caigan y construyan quienes quieran participar de otras propuestas que se iran planteando, o plantear las propuestas ellxs mismxs, y también para quienes se quieran animar a realizar otras practicas económicas, siguiendo con la idea de mercar juntxs y así reducir costos, contactarnos con productorxs y romper con la intermediación.

Ya saben que nosotrxs le apostamos a la solidaridad y a la posibilidad de construir alternativas de autogestión a nuestrxs sueños, por eso vamos a comenzar con una gran fiesta de despedida del año, para que el año que viene podamos ojala empezarlo abriendo el Centro Social Acrata......y queremos convidarles a una buena rumba.

Pero bueno, para motivarlos aún mas, antes de la fiesta de 5 a 7 vamos a tener un taller de encuadernación artesanal que va a ser una maravilla. Solo hay que traer hojas para hacer una libreta para cada unx.

Pero por si acas va ser en la carrera 14A no. 40A-59, un sitio que se llama el Caney del Tamarindo, hay un aporte solidario (que ya saben pa que es) de 5 lucas (aunque si vienen solo al taller no hay que pagar nada).

La fiesta es desde las 7 asi que miren a ver, si vienen a tomarse unas cervecitas y coctelitos (ademas van a haber unos pasteles de yuca pa morirse del gusto), y por si fuera poco, la buena música a cargo de DJ Moño.

Bueno, ojala puedan pasar, y quienes no igual manifiestense para que el otro año podamos encontrarnos en el centro social!!!!!

Defender la anarquía no es defender la palabra.

2010-10-10T20:36:00.000-07:00

Hablar del pensamiento libertario en un país con pocos referentes históricos fielmente anárquicos y limitada propagación actual de esta ideología, como es el caso de Colombia, es difícil no solo por los anacronismos y falta de contextualización, sino, por que la misma palabra recibe en el imaginario de los habitantes del territorio un significado distinto al que los militantes libertarios defendemos. Y es de esperar que no sea un caso excepcional por que si algo somos conscientes de el recorrido de la propaganda y la acción antiautoritaria es que desde el poder siempre se le ha querido cubrir con un manto negativo que provoca temor al nombrar a alguna persona o circunstancia anarquista. Pero lo que si es excepcional es que esta malinterpretación ha sido mas resultado de la copia directa que las elites nativas asimilaron del lenguaje de las foráneas, que de una respuesta local a un movimiento que haya puesto en tela de juicio la autoridad y dominio que se ha ejercido por siglos sobre las amplias masas de desposeídos y excluidos en el territorio en que vivimos.

Pero no solo allí radica la dificultad; el mismo movimiento revolucionario en nuestras tierras ha desarrollado unas propias formas, un lenguaje, unas prácticas autenticas que han moldeado lo que se entiende y vive como proceso emancipatorio en este territorio. Si bien esa misma tradición de la izquierda política, que ha sido la que hasta ahora ha liderado casi exclusivamente este proceso, carga en si misma varias contradicciones con nuestra ideología, también es cierto, y para nuestro objetivo supremamente importante, que ha marcado la cultura política y con ella el lenguaje que utilizamos para hablar de las posibilidades de cambio.

Bajo estos dos parámetros resulta de mayor atención discutir la necesidad de utilizar en la práctica palabras o estructuras de pensamiento que han nacido en otros momentos históricos y lugares geográficos que hablan de ese mismo sentimiento que reivindicamos aquí y ahora: la búsqueda de la autonomía individual y la libertad social. Allí es donde aparece la pregunta: ¿deben los anarquistas defender el llamarse militantes de la anarquía?, para lo cual por lo pronto aparecen dos respuestas: Si los círculos en los que se discute se tiene claro que al hablar de anarquismo se esta hablando de pensarse una sociedad antiautoritaria en el presente no habría por que dejar de nombrar a las cosas por el nombre que se les reconoce. Pero si por lo contrario, lo que sera el caso de la gran mayoría de espacios y personas con quienes nos interesa interactuar, nombrar ciertas palabras o ciertas formas de pensar resulta confuso y contraproducente es inminente buscar palabras precisas para que se nos entienda, así eso signifique ceder el placer de hablar con el lenguaje ácrata.

No por ello debemos ceder en la honestidad y sinceridad con que los militantes de esta idea debemos caracterizarnos. Dejar de hablar con las palabras preferidas por hacerlo con aquellas comprensibles no puede ser una evangelización escondida o una construcción metafórica confusa, al contrario, debe ser el compartir con nuestros interlocutores un cuerpo de ideas que tienen una coherencia propia y que expresan la intención de lucha y de construcción social que defendemos y que estamos dispuestos a llevar hasta las últimas consecuencias.

En este sentido, la habilidad de los militantes libertarios debe demostrarse en permitir ser entendidos, así como estar dispuestos a escuchar de los demás sus particulares formas de ver el mundo. En un mundo en el que la diversidad es una de nuestras primeras reivindicaciones, hacernos entender y escuchar es fundamental. Esto no podrá ser posible si no estamos dispuestos a retar nuestra retorica, bajando nuestro discurso y práctica al uso cotidiano, motor indispensable de nuestro proceso activo en la lucha social en la que estamos comprometidos.

Si me preguntan si soy anarquista no tengo problema en decir que si, pero si al responder para quien me escucha no es totalmente claro a lo que me refiero prefiero definitivamente retar mi capacidad discursiva y plantear de forma distinta pero con el mismo contenido lo que pretendo defender; al final si llegar a roma es el objetivo, todos los caminos ácratas conducen a la roma libertaria.

América latina, el poder popular y el anarquismo.

2010-07-23T10:39:00.000-07:00

Un nuevo momento vive el movimiento anarquista en América latina y para ser más específicos varios países del sur del continente. Nuevamente se vuelve a fortalecer el anarquismo como una ideología que fundamenta la práctica de muchos militantes por la libertad, al mismo tiempo que asume unas formas cómodas para el continente, discutiendo y confrontando en escenarios de resistencia frente a la desigualdad: los campos, las calles, las fabricas, los barrios, las universidades. En esta lucha ha venido apareciendo ya en los últimos años palabras y nociones que se han integrado en el discurso del anarquismo que lo han hecho mas tropical, cercano y latino, siendo especial un par que han sido características de buena parte de las luchas de resistencia a lo largo del continente y que desde los setentas circula recurrente por la izquierda: el poder popular.

Polémicas desde el principio, han sido extrañas y sospechosas para algunos, y, reveladoras e inspiradoras para otros. Lo cierto es que esta discusión viene alentándose en sectores de piqueteros y de trabajadores argentinos, de recogedores de basura y habitantes brasileros, de estudiantes y pobladores chilenos, de habitantes de barrios uruguayos y de estudiantes colombianos que en su camino por la defensa de la libertad encontraron en esta formula una estrategia más propia que las clásicas defendidas por los anarquistas que les han precedido. Si bien es cierto que no son los primeros ni los últimos en hacer de las ideas libertarias útiles y propias en sus tierras, ellos si han logrado posicionar a lo largo de suramérica esas dos palabras. El debate que ha suscitado al interior del movimiento latinoamericano es tal que en Argentina se está hablando de libertarios de Colombia, en Brasil de los de Uruguay, en Chile de los Venezolanos y para los que habitamos en estas tierras es cada vez mas corriente escuchar de compañeros libertarios que hacen lo suyo en Perú, Bolivia y Ecuador. No sólo es evidente que algo está pasando con el anarquismo allí, sino que la reflexión en torno al poder popular merece toda nuestra atención y reflexión.

En este escrito, por lo pronto, no se intentará hacer un análisis de lo que se ha discutido y practicado, sino se tratará de seguir aportando por lo menos teóricamente a está reflexión haciendo hincapié en algunos puntos que se valoran como importantes a propósito de la discusión. Es de especial motivación aportar algunas ideas para evitar que la inclusión de parte del discurso clásico de la izquierda en el anarquismo de pie al ingreso de prácticas indeseables para los libertarios, en la misma medida que evitar que personas aprovechadas se cubran de caretas libertarias buscando adeptos y acumulen para sus particulares proyectos políticos, más cercanos a las practicas clásicas del socialismo autoritario que a las anarquistas que estamos dispuestos a defender.

Lo primero que hay por decir es que la discusión del poder popular no puede convertirse en una de carácter semántico donde se trate de develar la noción fiel y única de cada una de las palabras, poder y popular, así como hay que recordar que las palabras solo tienen sentido según quien las dice y como refleja con su práctica lo que piensa. No es si los anarquistas creen o no en el poder como si quisiéramos volver la búsqueda de la libertad una pelea contra el fetiche que significa esa palabra; lo que realmente interesa es las relaciones en que se fundamentan las practicas de lucha y cotidianidad de todos y todas: es determinando si existe dominación o subordinación en estas relaciones donde se identifica si existe o no autoritarismo. En últimas que se llame poder popular, acción directa popular o autogestión popular solo es relevante para que quienes lo practican se sientan identificados con una forma de ser y de hacer autogestionada, horizontal, solidaria y combativa. Lo de menos es si la palabra poder, tan criticada por casi todo el anarquismo clásico y aun incomoda para muchos de nosotros en el siglo XXI, esta o no escrita al lado de la palabra libertad, lo realmente importante es que las personas que lo escriben mantengan en sus prácticas la coherencia de luchar contra la autoridad y no reproducirla. Al final, es más útil perseguir las practicas que generen dominaciones que a la palabra poder en si misma.

Ahora, hay algo que en el discurso si debe ser claro cuando utilizamos palabras polisemicas (es decir con múltiples significados) y es que por más que se identifique de una forma la palabra poder si se quiere reivindicar esta como una práctica para defender la libertad desde una postura anarquista implica ser antiautoritarios: contra la dictadura de la propiedad y el monopolio de la riqueza social; contra la opresión patriarcal y la homofobia; contra el racismo y la xenofobia; contra el maltrato animal y la destrucción de la naturaleza; contra la dictadura de la democracia instaurada a través del estado, entre muchas otras mas.

Es particularmente esta última la que nos diferencia del resto de los socialistas y la que nos hace ideológicamente particulares, por que mediante la democracia pueden solucionarse muchos de los problemas de la iniquidad social vía derechos, en cambio nunca una democracia votaría en contra de si misma acabando con el estado, su capacidad burocrática y su violenta dominación. Es fácil encontrar algunas personas que se llaman libertarias que defienden el anti-autoritarismo pero sin declararse anti-estatales, lo cual no solo es una contradicción sino al mismo tiempo una deshonestidad. Muchas de ellas han venido aceptando el poder popular como una posibilidad de lucha desde una forma mas cercana a la búsqueda de un estado de bienestar de corte socialista, que, de un poder popular anarquista que construya formas autónomas y directas de gestión social. Pero defender esta última vía no puede mantenernos en nuestros históricos guetos, debe por el contrario ser una provocación a hacernos libres en la medida que nuestra sociedad también es más libre. En ultimas el pueblo no es externo a nosotros porque somos parte del pueblo. No es un llamado a trabajar con los otros como si fuéramos a iluminarlos o a contagiarlas, es una incitación a reconocernos iguales con quienes compartimos problemas, a hacernos sujetos sociales al emprender luchas y proyectos sociales para solucionar nuestras vidas.

En este sentido es que no necesariamente la lucha con el resto del pueblo tiene que estar marcada por la lucha con solo militantes anarquistas, y los anarquistas debemos liderar la posibilidad de trabajar pluralmente entre personas pertenecientes a diferentes ideologías, eso si sin perder nuestros principios. Por supuesto que en las luchas sociales no solo nos tenemos que encontrar a gente con ideología diferente, sino es primordial y fundamental que suceda así ya que esta diversidad precisamente fundamenta la libertad de cada cual a pensar en lo que quiera. Pero una cosa es aceptar estas alianzas tácticas y hasta en su momento estratégicas y otra cosa es negar lo que nos hace diferentes a los demás, y es nuestra identidad anti-estatal. Por eso es que aunque en la practica podamos desarrollar procesos en los que luchemos conjuntamente con personas de diferente pensar, también en la práctica tenemos que distanciarnos en los momentos en que los procesos sociales tienden a buscar al estado, a defenderlo o siquiera a exigirle cosas. Quienes quieran participar a partir de allí en esas luchas por coherencia con esta ideología no deberían llamarse anarquistas.

En ese orden de ideas es que está abierta y urgentemente necesaria la posibilidad del trabajo popular en donde nos encontremos con el resto de personas con las que si bien no tenemos afinidades completamente en el plano ideológico si tenemos afinidades en el económico, en el cultural, o en cualquier otro. Son esas afinidades compartidas las que definen los puntos de encuentro, y es nuestra práctica en ellas las que nos hace identificar como defensores de una ideología. Por ello es que la única forma de mantener nuestra ideología funcionando es a través de la coherencia y esta debe mantenerse con la lucha contra el estado y con la construcción de formas diferentes a la estatal de resolver las necesidades. No hay por que temer el ser anarquista, ya que esta es la elección que hemos hecho quienes tenemos la esperanza puesta en la organización que no genere dominación.

En este sentido el poder popular si quiere ser anarquista debe desentenderse de la lógica de los derechos, por que estos solo ratifican la necesidad de apelar a la normatividad y la legalidad estatal para solucionar las cuestiones sociales. Por supuesto que muchas de las luchas que han llevado hasta este momento lxs trabajadorxs, lxs pobladorxs urbanos, lxs indigenas han sido canalizadas al convertirse en victorias en leyes estatales, por que al no haber pensado acabar con el estado escogieron esta que creían única forma de garantizar su cumplimiento. Pero un anarquista no puede defender la necesidad del estado regulador, y mucho menos de que mantenga el monopolio de la justicia decretando dictámenes sociales, por que si bien es cierto que el estado ha cedido a varias de las razones de las luchas sociales también es cierto que en su día a día a quienes mas beneficia es a los grandes propietarios y a las clases más ricas. Pero al final, nosotras no estamos de acuerdo con el estado no solo por que no represente los intereses de las clases populares, sino por que es una forma completamente autoritaria de llevar a cabo las obras sociales. Nuestra postura anti-estatal se fundamenta en la defensa de otras formas posibles para desarrollar las obras sociales: la autogestión, el apoyo mutuo, la acción sin intermediarios.

No quiere decir esta afirmación que dentro de las tácticas de lucha social los hombres y mujeres conscientes de sus problemas dejen de buscar soluciones inmediatas para su bienestar, es decir no solo es inútil sino poco realista el salir a la calle demonizando la búsqueda de mejores salarios, o de convenios laborales, o de abastecimiento de servicios públicos... lo que se quiere decir es, como por ejemplo históricamente ha sido la practica del anarcosindicalismo, que a pesar de que se asuman las luchas sociales inmediatas no solo en el discurso y en la practica se deja claro que en ultimas lo que se quiere es acabar con las relaciones de propiedad y con todas aquellas relaciones que generen dominaciones y exclusiones. Evitar la mediación estatal en las negociaciones y avanzar en la construcción de un poder real (economico-social-cultural) que pueda convertirse en la alternativa libertaria a la sociedad actual debe ser no solo la consigna sino la práctica impulsada por nosotras.

Es por ello que los y las anarquistas debemoa reflexionar e impulsar formas alternativas de gestión de la salud, de la crianza y acompañamiento de los niños (o educación), del funcionamiento de los servicios públicos y en general de todas y cada una de las tareas que en este momento monopoliza el estado y los sectores privados, volviendo de la solución a estas necesidades practicas autogestionadas, directas y solidarias que superen el individualismo, la dominación violenta y la exclusión que han decretado sucesivamente los congresos y presidentes de derechas y de izquierdas que han reproducido la dominación social por medio del estado. En ultimas superar el estado como forma de organización social solo es posible mediante la construcción cotidiana de soluciones a nuestros problemas y la destrucción constante, física e ideológicamente, de todo aquello que nos oprime.

Pero tan importante como la postura anti-estatal es la postura anti-autoritaria al interior de los procesos sociales, ya que la única forma de lograr la transformación social es evitando en los espacios alternativos las prácticas que tanto criticamos. Crear poder popular tiene que ser sinónimo de crear espacios que logren gestionarse de forma autónoma, que asuman sus discusiones de forma asamblearia y que manejen estructuras profundamente horizontales, en las que los espacios de coordinación entre experiencias nunca se transformen en espacios de dirección que generen orientaciones al estilo partido. El poder popular en lo local debe ser una experiencia en la que los y las participantes tengan un aporte activo y decisivo, y cuando el poder popular supere los escenarios locales convirtiéndose en una propuesta de mas amplio espectro la organización debe mantener el espíritu de horizontalidad apelando a la federación libre, promoviendo la comunicación y la coordinación con otras localidades sin que esto genere por ningún motivo direcciones inamovibles.

Evitar practicas autoritarias dentro del poder popular es la forma en que los anarquistas podemos diferenciarnos de los que siempre buscan aprovechar los momentos de efervescencia para hacer votaciones y quedar en los espacios directivos; es radicalizar nuestra liberación colectiva sin diferencia de sexos o de preferencias sexuales, evitando ambientes sexistas que reproduzcan las lógicas patriarcales, por que al final no es un poder popular de hombres el que buscamos, sino de la humanidad toda. Es en general aprovechar la participación de todxs en la toma y ejecución de las decisiones, y al encontrar diferencias también es permitir que cada cual asuma hasta donde su conciencia y su razón le de. Avanzar en la superación de los caciquismos de izquierda y la búsqueda de vanguardias dentro de los movimientos es garantizar la acción colectiva no dominante ya que como dice un compañero puede pasar que dentro de quienes hacen parte del poder popular haya alguien quien quiera tener “más poder popular que el resto”. Nuestra agenda no es utópica, ni tampoco un proyecto futuro, es una tarea que podemos y estamos llevando a cabo, por que las promesas de los mundos futuros ya nos han cansado. Si el anarquismo en el siglo XXI quiere ser, el poder popular no puede ser una promesa sino una realidad. Avanzar no es ir en camino a la revolución, avanzar es ir construyendo nuevas prácticas y formas de hacer diferentes a las tradicionales, y allí iremos encontrando mas dudas para resolver de las que nos ocuparemos en su momento. Eso es la revolución, no una cosa por venir sino un aquí y ahora con certezas críticas que se ven en nuestras prácticas y un futuro con incertidumbres a resolver.

Es hora de alentar y promover las ideas y prácticas libertarias y para ello es necesario superar mucho del lenguaje poco coloquial que para América Latina tiene la literatura clásica anarquista. Es el momento de traducir ese sentimiento anti-estatal que ha logrado en otras tierras motivar levantamientos contra la autoridad y experimentos de nuevas sociedades. Si bien el anarquismo no es extraño para estas tierras por que fue una ideología importante en el pasado de muchos de los territorios, hoy día aun estamos pendientes de permitir que quienes no le conocen puedan hacerlo, y que puedan entender nuestras palabras cargadas de amor a la libertad, y antes que dogmas quedados en el tiempo se conviertan en los gérmenes de nuevas prácticas que nos conduzcan a una sociedad acéfala (sin cabezas dominadoras), libre de autoritarismos y de aparatos dominadores como el estado.

Hay que reconocer la valentía de la FAU en Uruguay, de la Mateo Kramer en Colombia1, de la FAG en Brasil, de la Corriente de Acción Libertaria en Chile, y de tantas y tantas organizaciones e individualidades que han traído a la discusión el poder popular. Pero al mismo tiempo tenemos que reconocer que somos un movimiento plural y que los aportes críticos que se han hecho desde el periódico Libertad de argentina, desde las ocupaciones como la Sacco y Vanzeti en Santiago de Chile o desde colectivos e individualidades diversas en Colombia -así como mas organizaciones e individualidades en América Latina- permiten recordar que no solo es importante el discurso políticamente correcto que busque desarrollar trabajo con mas personas, sino también la practica y la autonomía libertaria.

No con esto se pretende saldar las diferencias que hay en nuestro movimiento libertario latinoamericano. pero si alentar a seguir atentos a las discusiones y practicas que se están desarrollando a lo largo del sur del continente americano. Por lo pronto, personalmente creo que si asumimos las consignas del poder popular tendremos que hacerles evidentes nuestro ideal anarquista, así que:

Crear, Forjar, Poder Popular Antiestatal!

Con palenques e insumisos creando, forjando poder popular horizontal!

Iconoclastas de todo el mundo... A por lo nuestro.

Matar al amor creando un nuevo amor.

2010-07-12T09:04:00.000-07:00

L´amor és lliure o no será♥.

Algunos dirán que los anarquistas estamos tan obsesionados con el poder que por ello vemos dominaciones en todas partes. Estos mismos dirán que hablar del amor como un espacio político no solo es exagerado sino innecesario porque la vida intima debe ser resuelta por cada uno como mejor le plazca. Por mi parte defiendo que las relaciones basadas en el amor, tal y como existen ahora, reproducen estereotipos y costumbres que fundamentan la limitación de la libertad del individuo y la sociedad, y ya que esta es el fin en si mismo de las ideas ácratas es también entonces el amor una preocupación libertaria. Lo fuerte es que estamos entrando en un terreno en el cual los más defensores de estas ideas somos culpables de seguir reproduciendo, casi sin notarlo, prácticas no sólo profundamente autoritarias sino muchas de ellas contrarias a nuestra propia autonomía.

Ese terreno es el conocido como “lo intimo” o “lo privado”. Parte de la idea que somos seres públicos e íntimos y que hay unas cosas que son de interés para varios y otras que solo nos conciernen a nosotros mismos. Es curioso, por que la noción de lo publico y lo privado no solo se ha transformado con el paso del tiempo sino se ha hecho natural a las sociedades capitalistas como la que vivimos, es decir ahora creemos que son cosas que siempre han existido y que son por que deben ser así; Defiende en la practica la posibilidad de lo “privado” -como privación de algo al otro- y lo intimo como ese espacio al que el estado ni el resto de la sociedad deben entrar. Y digo curioso por que ese ideal de la sociedades que algunos denominan democráticas es tan débil, que en la práctica la línea que separa lo público y lo privado está en constante movimiento y cosas que antes no se consideraban intimas o privadas de un momento a otro lo son: Mucho de lo que antes se resolvía de forma comunitaria corre por cuenta del individuo ahora -la salud, las calamidades, etc- , y mucha de la autonomía del individuo cada vez esta mas acortada por el control estatal. De hecho lo público y lo privado-intimo están tan cruzados actualmente que las relaciones de intimidad reproducen la privación a otros de la riqueza social que es de todos, y en especial amparando la propiedad como el más alto punto de éxtasis del individualismo que es la base de la fragmentación social en la que nos estamos ahogando.

En la intimidad es que se consume placer y se compra felicidad, pero para poder alcanzarla hay que tener el suficiente dinero para “realizarse” como individuo. Termina siendo el amor un ejercicio consumista materialmente porque los espacios de vivencia de pareja distintos al hogar se compran: los bares, los restaurantes, las vacaciones, los moteles; difícilmente encontramos fuera del consumo relaciones, y cada vez perdemos más esa capacidad creativa de aprovechar lo sencillo, para la sorpresa y la espontaneidad. Y eso que inicia con las cosas termina siendo un patrón de las relaciones, llegando al punto de consumir personas como si fueran productos: se usan y cuando no sirven se tiran. Consumimos relaciones pasajeras, compramos placer, la belleza impuesta por las propagandas comerciales construye nuestro gusto.

El amor no solo preocupa por hacer parte de las dinámicas de producción-consumo irreflexivas del capitalismo; es la excusa privilegiada que fundamenta buena parte de las relaciones patriarcales de dominación social y de relaciones únicas entre géneros impuestos. El amor termina siendo ese sentimiento que se busca entre hombres atléticos con mujeres modelos que formaran hogares con hijos aplicados en la escuela, quienes si son hombres buscaran ser atléticos y si son mujeres buscaran ser modelos de revista.. Pero lo que olvida este esquema es que los feos somos mas, y que tanto la formación de hogares como la crianza de los hijos puede superar las barreras de los géneros y de las familias monogámicas. Ese amor que se vende en las películas es un sentimiento histórico y la forma como amamos actualmente tiene que ver con una construcción propia de la cultura occidental hetero-monogámica (de familias basadas en el modelo del papa-hombre y la mama-mujer) y afirmar esto es constatar que no siempre se ha amado igual, y que podemos amar de forma diferente. El amor como una experiencia liberadora debe entonces destruir los prejuicios morales que limitan el amor a personas de sexo diferente, superando la dualidad masculino-femenino por el universo múltiple de personas iguales por ser humanas y diversas por ser si mismas.

Ademas de estas consideraciones hay una faceta del amor de la que poco se habla pero que está directamente relacionada con nuestra autonomía: La forma en como se nos ha enseñado a amar está fuertemente condicionada por la obsesión, la sumisión al otro y el privilegiar a la pareja frente al resto de relaciones. Frente a las dos primeras se podría decir que estas condiciones psicológicas responden al miedo a asumir nuestra libertad que nos enseñan desde pequeños, incluso cuando nuestra libertad implica soledad. Este miedo a la libertad es la base sobre la que se fundamentan todas las dominaciones, y la pareja no está exenta de esto: cuantas veces no hemos sido objeto o sujeto de chantajes frente a nuestra pareja? Cuantas hemos sido directamente culpables o víctimas de limitar al otro de hacer algo? Cuantas mas hemos dejado de decidir por nosotros siguiendo las decisiones de nuestra pareja?. Recorrer el camino de la libertad implica respondernos estas preguntas, y mas aun buscar transformar las prácticas irreflexivas en acciones conscientes y coherentes con nuestra autonomía, dejando atrás relaciones dependientes y altamente autoritarias en lo cotidiano.

En cuanto al privilegiar a la pareja frente a los demás habría que pensar cuanto ha afectado esta práctica las posibilidades de solidaridad y de apoyo mutuo con nuestros amigos y conocidos. Si nos atreviéramos a amar intensamente también a nuestros amigos y conocidos seguramente encontraríamos nuevas afinidades y proyectos colectivos en los que el cariño sincero y el encuentro cotidiano nos reafirmara la posibilidad de construir de forma horizontal las relaciones en la sociedad. Aunque no con todo el mundo se quiera mantener relaciones de proximidad tan profunda como las que se tiene con la pareja, el atreverse a abrir los círculos sociales, a cuidarnos entre todos, a solidarizarnos, a pensarnos de forma colectiva, es allí donde parte la posibilidad del compartir en comunidad, de volver a recuperar lo colectivo.

En estas pocas lineas no se ha intentado hacer un esquema único del amor libertario, de hecho moldear un tipo de amor para todos es inútil. No es el objetivo de este escrito responder a la pregunta como deberíamos amar. Solamente se quería identificar algunas de las limitaciones que tiene el amor tal y como nos lo enseñaron a sentir, al mismo tiempo que alienta al lector a cambiar las practicas del amor como limitación de la libertad y extensión de la esclavitud económica, sexual y psicológica. Por lo pronto es necesario pensar dinámicas diferentes en donde el relacionarnos con el otro no implique un ejercicio de dominación-sumisión ni con el ni con el resto de la sociedad.

Amar no solo es necesario sino condición sin la cual los humanos no podríamos vivir en sociedad. Entre mas libre amemos mas honesto será el sentimiento, y entre mas nos amemos mas solidaria será la sociedad. El amor libre es el sentimiento fundamental que construye las relaciones sociales por que implica pensar en el otro mientras se piensa también en si mismo. Por eso es que la reivindicación del amor no solo es política sino revolucionaria. Que cada cual ame como se le de la gana mientras que cuando amen no hagan menos libres a los demás ni a si mismos.

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♥Lola+3; 23 d´abril: de quin amor parlem?, en El Pesol Negre Nº 47, Abril-mayo 2010, p7. Puede consultarse en: http://www.berguedallibertari.org/pesolnou/

El público subalterno: la experiencia política del territorio.

2010-05-17T06:56:00.000-07:00

[Documento escrito para la investigación Historia de lo público-político en Colombia 1885-1910, del grupo de investigación TEOPOCO]

El siguiente texto propone que una de las formas de aportar en la descripción de la historia del periodo regenerador en Colombia (1885-1910), es identificar la participación en lo público de actores que no pertenecieron a las élites, acción que permite entender sus posturas y ejercicios políticos valorando la experiencia histórica que vivieron y hasta ahora ha sido ignorada por la historiografía más conservadora. Se pretende demostrar en él que la participación puede seguirse identificando posturas en discursos o acciones que dan información de la actitud asumida cuando se enfrentaron a problemas que, aunque los involucraban como individuos, significaban cuestiones colectivas. Los diferentes caminos que pudieron haber tomado sus estrategias (apelación al estado, gestión con las élites no gobernantes, gestión directa de las comunidades, etc...) darán información de la participación de los sectores populares en la construcción de lo público. Al tener en cuenta esta participación en distintos acontecimientos, muchos de ellos tan cotidianos que pasan por inadvertidos, se pretende demostrar que lo público-político no esta restringido a la acción de quienes integraron el estado o al resto de las élites, que también fue construido por los sectores populares. Se afirma que teniendo en cuenta diferentes formas con las que estos actores participaron en la historia, se puede aportar en la comprensión de la compleja sociedad colombiana de finales del siglo XIX. Como eje central de análisis se tomará la relación con el espacio experimentada por diferentes actores subalternos, observando las diversas formas de apropiación y articulación social.
Para llevar a cabo este objetivo, en un primer momento se hará una reflexión teórica donde se identifica el por que llamar subalternos a los actores que se quiere referir este texto, y, como integrar estos actores dentro del análisis de lo público-político; seguido a ello se hará una descripción metodológica del proceso de recolección y análisis de información, tras lo que se pasara al relato de la información encontrada y su vinculación con la propuesta teórica. Al concluir se reflexiona sobre las formas de construcción del espacio, es decir la apropiación territorial, como medio de construcción de lo público político de los actores subalternos.

Para leer el texto completo pincha aquí.

Aveces me harto de tener tiempo, pero quiero tener tiempo para hartarme.

2010-05-05T11:05:00.000-07:00

De noche es mas evidente
trato de hacer lo que debo
intento rescatar lo que no alcanzo
pienso
leo
escribo impulsivamente
me escapo al sueño
hasta que él logra atraparme
y peleo
por que hace falta tiempo
pero el ya lo tiene ganado.

Le apuesto en la mañana
pero ahora es diferente
en cuanto quiera puedo hacerlo
pero lo intento
juro que lo he hecho mil veces
pero esta vez la pelea no es contra el tiempo
son las mantas las que no dejan levantarme.

Y les gano, tarde pero siempre venzo
menos en los días de lluvia
esos días
el cuerpo no escucha nada
te deja hacer cosas en cama
pero no te habrás de levantar.
Los peores son los días de deber
en que no se escucha al cuerpo
diría que son la mayoría
caigan gotas
haga viento.

Y el dia empieza con un “tengo”
la media mañana llega con un “debo”
el medio día se enfrenta con un “come”
pero ya la tarde vuelve el “tiempo”!.
Y yo ahi
hartándome de sus impuestos.
Prefiero el quiero, pienso, espero
quiero deseo
pienso imagino
espero futuro
y yo ahi
tengo, debo, come!
No hay momento de silencio

La tarde trae final de trabajo
la noche adelanta preocupaciones
el camino de la fabrica
la llegada al barrio
el camino de la oficina
la llegada al apartamento.
No descansas en el bus
siempre hay algo sonando
sea dentro o fuera de la cabeza.
Tengo, debo, come! Y el quiero?
Tengo, debo, come! Y si pienso?
Tengo.... llega la noche
Come... se acaba de nuevo el dia...
debo... descansar.

La mañana inicia cuando quieras
no hace falta reloj
cansado de tocar puertas
agotado de caminar buscando
el empleo es una ilusión
suerte, contactos, dinero
cada cual consiguio por algun camino
pero ese no fue mi puesto.

Como cuando quiera
hasta la saciedad
casi con ansiedad
casi con desespero.
Y pienso...
que leo?
Que escribo?
Que escucho?
Hago cuando quiero
o cuanto el desempleo puede

no hay horas en el dia,
si acaso se percibe por el sol
la luna aveces ni se nota
menos si estas en lugares cerrados...
cuando no?
Al final el tiempo eterno
también es un lugar cerrado
una celda del pensar
meditar y moral
logran su cometido al sentirte culparte
eres una mierda que no produce
eso es lo que te toca
por tu cabeza
por tu moral.

Quiero tener, comer, deber
Pienso, tengo,como.
Esperanza
Como y debo esperar.
Al final mi cabeza me la daño el trabajo
y la grandiosa idea de sobrevivir con salario
si lo tengo soy esclavo del tiempo
si no, también.
Esa es mi paradoja.
Aveces me harto de tener tiempo
pero quiero tener tiempo para hartarme.

Contra un nuevo golpe de opinión salvador.

2010-04-24T09:19:00.000-07:00

Estoy cansado de ver correos electrónicos. Y esto parecería paradójico cuando estoy atento constantemente a recibir noticias sobre lo que pasa en la tierra en donde nací y aunque no mi patria ni mi nación, si el lugar del mundo en el que se encuentran muchas de las personas que amo, y muchos de los sueños que anhelo realizar. Afirmo que mi cansancio no es gratuito por que, más allá de correos spam promocionando pastillas de viagra o alargadores de pene, he visto mi bandeja visitada por mensajes que en su cuerpo repiten una y otra vez una palabra que en principio me causaba gracia pero que de repente empezó a provocarme una reflexión sobre la cultura política colombiana, y que me ha recordado nuevamente por que deje de creer en la democracia, y especialmente la Colombiana. A decir verdad ni siquiera es una palabra común, y de hecho es un nombre: Mocus. Que si dijo, que si hizo, que si es la única opción, que si es nueva forma de hacer política, que si es la cara amable del uribismo, que si es mejor que cualquier Santo(s).

Parte del cansancio seguramente es normal y compartido por todos los colombianos que sufrimos cuando en estas épocas de elecciones tratan de vendernos como cualquier otra mercancía comercial los “productos” de las elecciones, es decir a los candidatos. Lo hacen en cuanto medio de comunicación haya, en cada lugar posible donde colgar carteles y en general en casi cualquier minúsculo espacio que pueda ser aprovechado para hacer campaña. Pero también es desgastante seguir viendo a gente honesta, sencilla y preocupada por el funcionamiento de lo público, cada cuatro años, rebanándose los sesos y las energías buscando cual candidato puede representar sus ideas de equidad social, justicia y bienestar. Digo desgastante por que muchos de estos mismos una vez acaban los comicios sienten que su labor ya esta cumplida, y solo vuelven con el tiempo a criticar lo que han hecho sus elegidos, por ser contrario a lo que desean. No deja de ser desgastante cuando muchos ven en su elegido alguien que “hace algo” por el país, aunque mucho de lo que haga quien manda no solo no está en relación con lo que quieren sino que tampoco lo está con lo que antes había prometido (recuerdan que prometió y que cumplió nuestro último presidente?). Igual, en uno y otro caso la actitud de la mayoría de los colombianos se ha limitado a trasladar su responsabilidad social al estado, esperando que en el mejor de los casos este lo haga correctamente. Entonces el estado no hace nada aunque la gente sigue confiando en el, excusándolo en que es la falta de suerte de dar con los políticos indicados, y aguantando hasta terminar cuatro años, para así comenzar nuevamente con la temporada de cabalas de las que saldrán la solución a todos nuestros problemas.

Con Mokus lo que más preocupa es que estamos apelando a la misma experiencia, por lo menos electoral, que hizo quedar a Uribe en el poder. Es decir, un cambio repentino de la apreciación de los votantes acerca de quien debería ser el presidente, lo que palabras menos es conocido como un golpe de opinión. Esto no es sino darle a un personaje sin posibilidades en las encuestas hasta hace seis meses una opción de victoria, gracias a su identificación con una idea de novedad en la escena política (ya sea novedad de las ideas o del personaje en si mismo). El posicionamiento en los medios de comunicación y la rápida acogida de su figura hace que muchos sientan confianza en su candidatura y que al final sean mayoría en el conteo de los votos.

Para entenderlo mejor hagamos un poco de memoria: además de los mismos de izquierda, que desde que Uribe era gobernador en Antioquia denunciábamos sus intentos de legalizar las masacres paramilitares con la creación de la convivir, ademas de estos Nostálgicos del comunismo (palabras de mi presidente), ¿quienes sabían de su recorrido político o siquiera de su propuesta?. No fue acaso cuando se empezó a montar en el caballito de batalla de las FARC cuando realmente empezamos a saber de él?. Pues bueno, no importa si alguien lo conocía, por que como ya en ese momento la mayoría de los electores creían que el mayor problema del país era ese nuevo fantasma que ahora reconocíamos con el nombre de Narcoterrorismo, fue directamente esa opinión la que elevo hasta la primera magistratura a tan ilustrísimo ciudadano.
Esta estrategia de promoción resulto tan atractiva para la clase política que ya no solo se utilizo como golpe, sino como estrategia de estado. Nacida de la idea de administración de acuerdo a la favorabilidad o no de las encuestas, o de lo que se justificaba como “opinión”, el mismo presidente Uribe bautizo a esta forma de gobierno como el Estado de opinión, el cual favorece las políticas publicas y las decisiones administrativas justificándolas en que tan favorables o no son a la imagen del presidente en turno, mas no por el tipo de efectividad, cubrimiento o relación del discurso con la realidad. El estado de opinión, posterior al golpe de opinión de Uribe en las elecciones precidenciales del 2002, no solo limita la acción publica al carisma de sus representantes sino que hace creer a la gente que el ejercicio de la ciudadanía a partir de la opinión basta para cumplir las responsabilidades sociales. Precisamente la dictadura civil de Uribe ha sido posible por que el asumió el papel de padre al cual desplazamos nuestras responsabilidades sociales, mientras nosotros nos preocupamos por lo que creemos que es nuestra vida (aunque.... realmente es nuestra?).

No se si recordar lo nocivas que han sido muchas de las políticas de los últimos años, por que el final a nosotros parece estarnos bien el hecho que el control de nuestra vida la tengan algunos representantes, y nosotros solo opinemos de vez en cuando, con todo y la connotación evidentemente negativa que tiene la lógica del solo opinar sobre lo que nos afecta. No se si recordarlo, por que se que para muchos un proyecto como el Uribista, en el que la seguridad impere sobre cualquier otra necesidad, es tan bueno que si no hubiera sido por una leguleyada la tercera relección seria una realidad. Lo que si quiero recordar en cambio es que nuestra participación en lo que afecta a nuestras vidas no solo es reducida, por que dejamos a papa estado que decida por nosotros, sino que cada vez está peor de reducida la participación a lo que opinamos en los momentos previos (casi previesisimo) a las elecciones, en los que de unos meses para otros cambiamos fácilemente las percepciones que tenemos sobre personas y proyectos políticos que están detrás (en el caso que sepamos las propuestas y no solo votemos por una idea vaga que creemos proponen). Alguien dijo votar por Uribe y acabar con la guerrilla y detrás salimos muchos a hacerlo, ahora alguien dice votar por Mocus y acabar con la falta de cultura cívica, y muchos de los que ni nos acordábamos de “Super Civico” ahora volvemos la mirada frente a tan eminente filosofo y matemático.

Golpe de opinión como forma de trasladar la atención de la estructura misma del estado a la de los funcionarios que lo ocupan. Golpe de opinión como cortina de humo, que nos hace ver que lo que necesita Colombia son grandes lideres que “si” sean buenos mandatarios, que “si” cumplan sus planes de gobierno, que “si” respeten las leyes y a los habitantes de este territorio olvidado por Dios. Golpe de opinión que devuelva la confianza en la política, que nos permita creer en que nuestra voluntad puede ser escuchada, y que haga de nuestra constitución ese glorioso ejemplo de patriotismo. Golpe de opinión que en últimas nos hace creer que no es el hecho que nosotros no decidimos realmente sobre nuestras vidas el problema, sino que quien decide tiene que ser un Hombre correcto, así ser correcto sea ser un machito como Uribe.

Y es que acaso no necesitamos eso? Una buena persona en el poder?. Pues no, no Ana María, no Felipe, no Alejandro, no Pedro, José, Diana, Camila, John.... Lo que necesitamos es darnos cuenta que el problema es creer que las decisiones de nuestra vida las podemos delegar a otras personas, sean estas buenas o malas. El problema de los candidatos presidenciales es simplemente ese, el estar buscando suplantar la acción y la decisión de otras personas así tengan la mejor de las voluntades o ideas. ¿Que necesidad tenemos de constituciones si cuando alguien llega al poder hace lo que el cree así esté o no de acuerdo con la ley?. ¿Para que seguir defendiendo esa constitución que es más un proyecto irreal de país que un reconocimiento del que tenemos? Acaso necesitamos proyectos? Pues no, lo único que necesitamos es nuestra propia practica de vida, la solución a los problemas compartidos encontrada de forma colectiva, donde la acción cotidiana se vuelva nuestra única constitución ágrafa (no escrita). Para ser libres no necesitamos permiso, y para la libertad de nuestros hijos no necesitamos mas que ellos sean quienes decidan buscarla.
Golpes de opinión electorales han sido los que han elegido a los últimos presidentes (y vaya uno a saber si esa no ha sido la esencia de la política tiempo más atrás): Samper enarbolo la bandera de la justicia social frente al neoliberalismo de Gaviria, convenciendo a la opinión de que el país necesitaba un pacto social. Pastrana, gracias a ser quien denunció los narco-cassettes, le aposto a mover a la opinión publica con la idea de necesitar política honesta y que volviera a los causes de la legalidad, mientras que Uribe, My President for ever and ever (TQM nunca cambies!), utilizó hábilmente los sucesos del Caguan para movilizar la opinión a favor de la guerra y la legitimidad de la barbarie paramilitar (antes de él nadie los considero un actor político, aunque finalmente los traicionara acusándolos de delincuentes). Y que nos queda de todo eso? No es la misma mierda de vida que todos tenemos en la que es mas fácil descansar (que otros llaman dejar de pensar) prendiendo el televisor? No es la misma miseria, el mismo control, la misma cultura machista, la misma sociedad elitista en la que crecimos?. Y que hicieron entonces tantas buenas voluntades?.

Hoy mismo sigo invitando a todos mis amigos, conocidos y hasta a todos los desconocidos a que le restemos credibilidad a la política tradicional, a las elecciones y por lo tanto al Estado mismo. No es una invitación al caos y a la inacción. Todo lo contrario, es a abstenerse de votar pero para depositar todas las energías en la construcción de formas de solucionar nuestras necesidades de forma directa sin apelar a formas autoritarias de resolver los problemas, sin necesidad de la dominación, sin necesidad de la iniquidad. El estado es innecesario cuando buscamos las formas entre la comunidad de solucionar nuestras vidas, la policía es innecesaria si entre todos atacamos la causa de la gran mayoría de los delitos, y el resto los prevenimos con la autodefensa individual y colectiva; la la educación, la salud, los servicios públicos podemos administrarlos sin necesidad de un poder central que monopolice la fuerza. Un mundo sin autoritarismo es posible, solo si dejamos de creer que nuestra responsabilidad social esta ligada a una urna.

Quiero adjuntar un interesante escrito de un buen amigo a proposito de Mokus...

Lo verde liviano y la ética del cemento mal puesto

Ante tanta euforia de lo verde liviano, me parece que es importante recordar algunas cosas sobre el recorrido de Súper Cívico. Y su transito de lo antipolítico a la política tradicional y luego del fundamentalismo del cemento al ecologismo oportunista de eslogan publicitario.

Comencemos por recordar que cuando Antanas fue rector de la Universidad Nacional, fue quien implementó la política de autofinanciación que consiste entre otras cosas, en incrementar paulatinamente el costo de las matrículas hasta llevarlas al nivel de las universidades privadas y con esto en la práctica privatizar la universidad pública y eximir al Estado de su responsabilidad frente a la financiación.

Cuando algunos estudiantes quisieron expresar sus desacuerdos, Antanas decidió dar un ejemplo de civismo mostrándoles su culo a los estudiantes. Fue ese culo muy blanco y lituano el que le permitió salir por televisión y resultó ser una gran muestra de cultura ciudadana y de disposición a la concertación. Ejercicio de “diálogo” que como siempre ya tenía un resultado establecido de antemano: Mockus siempre tiene la razón sólo por hablar muy enredado y aparentar ser inteligente porque a veces menciona algo sobre ese extraño “tema” que es “la cultura”.

Su propuesta como candidato a la Alcaldía de Bogotá fue muy sencilla y cantinflesca: “Los políticos nunca cumplen lo que prometen, yo soy antipolítico y por eso no propondré nada. Así seré ético y no faltaré a mi palabra.”

Luego, como alcalde de Bogotá implementó su cultura de garrote y zanahoria. Se disfrazó de zanahoria para enseñarles a los menores de edad a consumir alcohol de manera “responsable” y luego posó de ser muy moralista cuando obligó a cerrar todos los bares de Bogotá antes de la 1:00 a.m. con lo que logró estimular los amanecederos ilegales.

Siendo alcalde de Bogotá, quiso registrar su matrimonio como un gran espectáculo en todos los medios de comunicación y decidió entonces casarse en un circo. Fue así como de manera muy ética y ambientalista pudo compartir su boda con animales que son tenidos en cautiverio y torturados para dar ese otro espectáculo a una audiencia siempre dispuesta a admirar el mágico contraste entre la elegancia y civilidad de los domadores y el salvajismo de los animales encerrados.

Algún tiempo después regresó a la televisión vestido con un traje amarrillo y con la letra C sobre su pecho, calzoncillos a la vista y capa roja; ese fue su disfraz de “súper cívico”. Luego salió muy envalentonado y muy acompañado de los policías, a perseguir y golpear con bolillo a los vendedores ambulantes que fueron tratados como delincuentes. Su crimen no era su pobreza, era su falta de cultura ciudadana al ocupar el espacio público.

Sin embargo, nunca fue igual el trato que se les dio a los que ocupaban los andenes con sus automóviles. Por aquella época parecía que los andenes estaban reservados sólo para estacionamiento. A los automóviles se les respetó como santa propiedad privada y por cuestión de principios no se les dio bolillo, ya que golpearlos hubiera sido una gran falta de ética.

Luego llego su amigo Peñalosa y resolvió el problema llenando los andenes con un nuevo tipo de seres: los bolardos. Grandes redondos y de cemento tenían una cinta verde a su alrededor y ya simbolizaban desde entonces la propuesta del Partido Verde: mucho de cemento y un poquito de publicidad ambientalista para jóvenes incautos.

Para los ciudadanos de bien se logró el merecido privilegio de caminar por los andenes sin tropezarse con pobres que invadían el norte civilizado de la ciudad y las calles de Chapinero. Tropezarse con un bolardo resultó ser un mal menor que no conducía a contraer enfermedades ni a dañar el paisaje urbano.

Los bolardos ocuparon el espacio que antes llenaban los vendedores ambulantes, con tres ventajas: no eran pobres, no protestaban y resultaban ser un gran negocio para las cementeras y contratistas que luego podrían financiar campañas políticas.

Mockus para finalizar su primer gobierno al frente de la ciudad con un gran acto de responsabilidad y honestidad propio de su moral íntegra, decidió dejar abandonada la Alcaldía, la que al parecer sólo intentó usar como trampolín para salir volando en traje de “Súper Cívico” a la Presidencia de la República. Sin embargo, en aquella oportunidad los colombianos no estaban tan desesperados, desesperanzados y uribistas como para votar por Mockus en número significativo. El presupuesto de campaña de su primera aventura presidencial fue escaso ya que aún no contribuían con sus donaciones los numerosos contratistas que repararían por siempre y para siempre las losas siempre rotas de Transmilenio.

Para casi todos los medios de comunicación, las “peñalosas” pegadas con “mockus” fueron un ejemplo de eficiencia en la ejecución de obras públicas y les permitieron llegar a ser calificados como los más eficientes administradores de la ciudad en toda su historia.

Fue este cemento mal puesto el que luego unificó la propuesta PEGAMOCKUS (Peñaloza, Garzón y Mockus). Pero el Partido Gris Opción Cemento era poco atractivo para jóvenes incautos que podrían ser más fácilmente influenciados por una imagen publicitaria que posara de ser ambientalista.

Al pobre Antanas, de origen lituano y pretensiones civilizadoras, ya nadie le creía que fuera un indígena colombiano y no podía presentarse nuevamente como candidato a la presidencia por la Alianza Social Indígena.

Por otro lado, tener a alguien miope y que usaba gafas como líder de un partido llamado “Visionarios con Antanas” tampoco resultaba ser una estrategia muy convincente.

El oportunismo y el atajo nuevamente se impusieron sobre la ética y así lograron descubrir que el Partido Verde Opción Centro ya estaba fundado, y resultaba ser sólo una pequeña falta de ética que no trascendería a los medios, su ingreso al clon de Convergencia Ciudadana, partido claramente vinculado al paramilitarismo y la yidispolítica.

Es así como a último momento y en tiempo de campaña electoral han decidido encubrir la política del cemento mal puesto con el disfraz ecologista.

En resumidas cuentas, a lo largo de su carrera, Mockus se ha propuesto la privatización de instituciones públicas como principio ético y ha buscado remplazar la educación pública con la cultura ciudadana logrando también de manera exitosa sustituir el discurso de los derechos humanos por la retórica de los deberes y las “obligaciones cívicas”.

Mockus no representa una promesa del Estado que garantiza derechos, por el contrario propone y ha construido un Estado que busca imponerles la civilidad a los salvajes por medio de la aculturación. Su propuesta parece muy novedosa pero en realidad viene de siglos atrás y parecía haber sido superada durante el siglo XX, pero como ya lo hemos visto, a veces el discurso posmoderno viene plagado de atavismos.

Alejandro.

Silencio Inventado

2010-04-24T09:11:00.000-07:00

Aun estoy allí
ausente en tu silencio
como si culpándote lo acabase
o acusando lo olvidara.

Y la soledad escogida,
intuida tras amables rechazos,
esconde fronteras desconocidas
tierras gélidas que queman
bosque ardientes que congelan
misterios inéditos
absurdos presupuestos.

Esa es mi nueva guarida
la de tu ausencia
mi cobardía reservada
que no se atreve a retar la razón
se acopla a la espantosa cotidianidad.

Y mis manos siguen vacías
y mi pecho con nudos
el vientre que me falta aun es imaginado
la vagina que me sobra aun esta sedienta.
Soy un animal que ama desatado.

Cuando acaba la ilusión?
Cuando la inocente espera?
Somos vegetales animados
Muestra perfecta de la quietud andante.
Y cuanto falta para dejar de vegetar.

Soy un heredero huerfano
de soñar con una contraparte
constante callada y discutida
paciente e intensa.
Cercana, pero realmente distante.

Un hijo bastardo del placer
una ilusion perdida en la nada
del ayer
del mañana.
Vuelvo tras lo andado
mio suyo y de aquel
y mantengo la esperanza
de querer, querer querer.

Deseo cuanto sueño
sueño cuanto aparece
y aparezco
camino y aparezco
me voy creando de la nada
formando mi propio desierto.
Y en ese lugar de la nada que me he inventado
donde te canto, te confieso, te declamo
advierto que el tiempo afirma
entiendo que la calma aflora
miro tus ojos con descanso
pierdo las horas con tu rostro
dejo el presente escuchando-te-me.

Mi silencio te incluye por que en él te pienso
tu atención persigo aunque no digas nada
antes cansado que rendido
no hay prisa para decir la última palabra.
Te espero perdiendote
anhelo construir, dudar, sentir.
Y tu ahi, dueña de mi nada
sin saberlo
sin quererlo
cuanto piensas en las noches?
cuanta falta se que te hago en las madrugadas!

A la mujer que creo anhelar
la distante belleza admirada
la imagen deseada de compañía
obseción rechazada
sorpresa defendida.
Por ahora duermo y dejo de pensar
mañana sera otro dia
otra cosa habré de afirmar.

Manifiesto urgente por un conocimiento practico y diverso.

2010-04-15T09:29:00.000-07:00

A continuación se presentan algunas reflexiones nacidas del trasegar por las aulas universitarias y del desencanto que genera ver reunidas tantas personas con el deseo de interpretar del mundo, que terminan no solo alejándose de la realidad sino ademas garantizando una estructura de producción de conocimiento que se cimienta en la privación de este a buena parte de la población. Aunque son muchas de ellas ideas sueltas y al final es un documento de trabajo en el cual seguramente seguiré descargando futuras inquietudes frente a propias dudas acerca del conocimiento, espero que estas ideas iniciales por lo menos generen provocación a un debate que, mas allá que las ideas expuestas hagan parte de una frustración personal, creo tocan temas profundamente urgentes en el quehacer y pensar de personas a las que no solo les interesa el conocimiento del mundo sino también su transformación. Ese empeño en el que muchos, algunos de nosotros más retorica que prácticamente, nos hemos comprometido se hace tan necesario en este momento en que la misma academia, y particularmente las ciencias sociales, atraviesan un momento en que el imperio del idealismo representado en las mas audaces posturas posmodernas y los tercos planteamientos de resistencia intelectual especialmente asociados con interminables neo de posturas neo-marxitas se mantienen realizando ejercicios intelectuales estériles alejados de la practica colectiva, no responden a la búsqueda de soluciones al conflicto social en que nos mantenemos, y por lo tanto, sustentan de facto el régimen de dominación y exclusión que reina casi en su totalidad por los diferentes rincones de la tierra.

Ojala más que un exorcismo este documento sea un punto en el tejido discursivo y en la invitación a la acción, y que encuentre no solo oídos comprensivos sino cerebros provocadores que hagan a nuestras ideas volver a la realidad que compartimos con el resto de la población y no solamente a la realidad que hemos pensado existe, pero que solo esta ahí en modelos de interpretación. En un primer momento deseo plantear algunas reflexiones frente a la producción de conocimiento en particular y el lugar privilegiado que tiene en nuestra sociedad la academia como fuente de esta producción. En un segundo momento se plantearan algunas cuestiones relativas a la reconstrucción del pasado desde una postura antiautoritaria, y aunque se toma la historia como referente, resultado de mi particular proceso de formación, creo que las ideas acá expuestas podrían servir en diferentes ámbitos y problemas de las ciencias sociales. Aunque puede verse difícil la conexión que se hace entre la critica al trabajo intelectual y la reivindicación de una forma diversa de pensarse el pasado (que también es trabajo intelectual), se ve necesario integrarlo en un mismo documento en la medida que no se esta peleando contra la construcción de conocimiento sino contra una que particularmente garantiza la acumulación abusiva de unos pocos frente a las limitaciones de vida de los muchos. En ultimas defiendo la producción de conocimiento para una sociedad libre, en que el saber no implique privación, y, el conocimiento aliviane las cargas sociales de tal forma que la mayoría de la población pueda acceder a unos básicos que le permitan disfrutar el mayor tiempo para ocuparlo en las cosas que mejor le plazcan. Como a mi una de las cosas que mas me placen es el conocimiento del pasado apuesto a una teoría científica de corte antiautoritaria, mientras sigo en la búsqueda de formas mas prácticas de aportar socialmente.

I.
Hacia una critica
del trabajo intelectual.

El conocimiento como objeto de deseo y necesidad social.

La ciencia como conocimiento objetivo del mundo debe morir. El conocimiento del mundo lo hacen seres interesados, sea como individuos o sea como proyectos de sociedad. Esto no hace inútil o imposible el intento sistemático de entender la realidad, ni mucho menos deja de ser urgente el avanzar en comprender, de distintas formas, lo que creemos es real. El dictamen de una única verdad, cimentada en autoridades o en purezas metodológicas solo puede ser mantenido por el poder de industrias editoriales que se vean reflejadas en los intereses del escritor, de medios de comunicación que promuevan visiones afines a los de sus propietarios, y por comunidades de conocimiento-poder, como la actual academia, que avalen autoridades sagradas de formas particulares de ver lo que creemos es real. Pero esta muerte no es el asesinato en general de las ansias de conocer el mundo que le rodea, materialidad que existe independiente del análisis del que investiga, sino el asesinato de los debates cerrados, de las verdades acabadas y de las autoridades del pensamiento que creen que su visión del mundo es la mejor por que no esta atravesada por debilidades políticas e ideológicas, por esos mismos que afirman con la boca llena de ilusiones que el conocimiento nada tiene que ver con las relaciones de poder que se encuentran en la sociedad, y, que no quieren aceptar que en general sus visiones corresponden a la experiencia vivida gracias a la posibilidad de pertenecer a la clase en que nacieron o a la que ascendieron o peor aun a la que quisieran pertenecer y van abriendo la puerta con el coqueteo de sus versos.

La cárcel del conocimiento académico, es decir, la especialización de la producción intelectual apoyada generalmente en el aprovechamiento del excedente social creado por los productores materiales, es un centro de reclusión del conocimiento al que pronto habrá que tirarle las paredes y fundir para siempre los barrotes que la encierra. Esta se mantiene gracias a relegar a quienes producen materialmente a su condición de artesanos, prohibiéndoles en términos prácticos su capacidad de opinar, por el simple hecho que hay profesionales autorizados para “analizar”. El asalto y final a esta cárcel, tendencia que debería seguir en general cualquier lugar de reclusión social físico o mental (penales, psiquiátricos, conventos), es necesario en la medida que mantener a una élite productora de saber lo único que garantiza es la ignorancia y desconocimiento de la realidad de las grandes mayorías ya que al constituir lenguajes extraños, teorías lejanas, esquemas complejos y faltos de accesibilidad se hace necesario que siempre se vuelva a los mismos sabios todopoderosos que por su condición de tal manejan el control de la opinión amparado en palabras altisonantes como “Análisis”, “Modelos”, “Progresión”que esconden tras de la complejidad unas explicaciones que si nos lo propusiéramos todas podríamos entender con un lenguaje más sencillo.

No por ello se está invitando a acabar con la afinidad individual con temas y formas de entender el mundo, ni mucho menos se pretende una anti-utopía en la que todas seamos uniformes sabiendo lo mismo y con los mismos intereses. Que cada cual se preocupe por el área de conocimiento que más le interese, y que en la medida de sus posibilidades y gustos se informe y comprometa con la ampliación de lo conocido en esa área. Pero la opción de la libre y necesaria exploración personal de áreas de conocimiento, sean diversas o particulares, para que sea posible como una oportunidad social tiene que basarse sobre la garantía de las puertas abiertas del conocimiento ya acumulado por sea en libros, memoria, recuerdos tradiciones y mitos. Cualquier autoridad que restringa la posibilidad de acceder a estos conocimientos -sean profesores curas chamanes o políticos- debe ser combatida como usurpadora de un acumulado colectivo. Nadie puede llamarse propietaria de lo que ha colectado la humanidad ni restringir al resto su uso.

Acabar con la reclusión del conocimiento es afirmar la existencia simultanea de diferentes formas de conocer. La tradición racional moderna ha inventado y pulido el método científico como estrategia de entender y explicar el mundo y ha demostrado que para muchos de sus descubrimientos y aplicaciones ha sido una forma de acercarse a lo real bastante aplicada y útil. Pero aunque cierto sea ello no se puede por esa “efectividad” dejar de lado otras formas no científicas de comprender y explicar el mundo que han practicado y aun reivindican distintas comunidades humanas. Hacerlo significaría mantener la prepotencia de los grandes catedráticos que creen que son los únicos que pueden explicarle la realidad al mundo, como si hubiera un mundo que los estuviera esperando afuera de sus oficinas cuando terminan sus estudios manteniendo grandes pancartas y haciendo grandes jolgorios por la verdad por fin revelada. Es precisamente contra cualquier tipo de prepotencia -académica, obispal, parlamentaria- que se tiene que levantar una reivindicación antiautoritaria de producción y socialización del conocimiento.

El conocimiento como inquietud social debe partir del reconocimiento de los conflictos de intereses que comparte la humanidad, pero así como debe reconocer estos intereses también debe estar al tanto de las necesidades sociales. El conocimiento no puede únicamente ser placentero a nivel individual, tiene que, como acto social, ser útil tanto para quienes lo hacen como para quienes lo reciben. Cuando deja de ser útil aparecen nuevas necesidades de comprensión, nuevos derroteros a conocer y nuevos paradigmas que buscar, entonces necesidad de nuevo conocimiento. En ese sentido no puede mantenerse estático, siempre es una onda expansiva y retraída que responde a las necesidades de describir el mundo. La utilidad no puede estar medida por los caprichos individuales o las percepciones bien intencionadas de quienes suponen están haciendo correctamente las cosas; la utilidad tiene que corresponder al bienestar de la sociedad en la que se vive, es decir debe responder a la pregunta: ¿hasta que punto la sociedad en la que vivo se ve beneficiada por lo que produzco?. Aunque hay que tener cuidado, no puede terminarse tampoco en la justificación de dictaduras sociales por venir, aplacadoras de la individualidad y el deseo particular. No debe ser la responsabilidad social un sufrimiento ni tampoco el único fin de la vida de nosotras. De seguro si se logra equilibrar mejor las cargas en la acción social, dejando atrás “robos-explotaciones” y “élites-mesías”, será mucho menos el tiempo que invirtamos en el cumplimiento de esta responsabilidad, y sera real la posibilidad de ocupar el tiempo libre en cuanta cosa nos de la gana, por que en ultimas la única sociedad verdaderamente libre no es aquella en la que la libertad sea garantizada solo por las posibilidades accesibles sino por los deseos realizables.

Eso que llamamos conocimiento y que en muchas ocasiones termina asociado con individuos no es más que, hablando desde lugares habitados compartidos, la acumulación racional e irracional de ideas, experimentos, vivencias y sensaciones, todas ellas experimentadas por muchas personas. Nunca un conocimiento nace innato de ideas únicas de un solo hombre o mujer. Por ello la idea misma de propiedad intelectual no tiene sentido. De hecho si ya la sola idea de propiedad es un robo, al pensarla desde la apropiación de la producción mental es más aun atraco, en la medida que quien dice que inventa algo olvida que para inventarlo tuvo que basarse en conocimientos y pensamientos de muchas otras personas. El conocimiento por lo tanto es uno de las pertenencias colectivas mas sociales que posee la humanidad en su conjunto, y todos estamos en su particular proporción colaborando en la ampliación y complejidad de este.

La academia como élite particular e ignorancia social.

Si la construcción del conocimiento es una empresa colectiva en la que todos participamos, el hacer profesional la producción y reproducción de una parte especifica de este conocimiento, avalada por la academia, en lo único que resulta es en la privación de la participación colectiva de ese conocimiento. Será el profesional un nuevo sujeto de acumulación y lo que sabe resulta oficialmente inaccesible para el resto de la población. Esta empresa de coartar la producción individual de quienes no son profesionales solo es posible en la medida que instituciones que tienen restringido su acceso a solo partes de la población certifican no el conocimiento sino la vinculación a la institución. Al final conseguir un titulo que certifique una profesión no es valido si este no está amparado por una entidad que certifique su legalidad (legalidad fundada en las mismas normas que garantizan el estado de exclusión que solo le permite a unos ingresar a las aulas). En este sentido las instituciones educativas tipo colegios, institutos universidades operan como espacios de autorización burocrática de la creación de conocimiento: no podemos olvidar que a un académico no lo hace su conocimiento sino sus títulos, alguien con un mismo conocimiento pero sin títulos no tiene el mismo reconocimiento, tal vez tiene otro pero no el mismo que socialmente se deposita a los académicos.

Esto no hace que las instituciones en si mismas sean malas o buenas, por que a las instituciones no solo las hacen las burocracias, las leyes o las normas, a las instituciones, y esto en mayor medida, las hace quienes recorren las aulas las cafeterías y los pasillos. No por ello puede olvidarse que si se quiere hacer útil, social y mutuo el conocimiento la producción y la reproducción tiene que salir de las instituciones, y esa también es una responsabilidad de quienes están en ellas. Mientras tanto quienes están afuera son responsables de ejercer libre y autónomamente la posibilidad de conocer e interpretar la realidad sin esperar que ninguna comunidad académica le autorice a ello.

A este punto alguien seguro estará pensando: ¿y acaso no son necesarios los médicos titulados. Arquitectos certificados, ingenieros autorizados y abogados que conozcan bien las leyes?, pues es dramático decirlo pero solo son necesarios para los que vivimos en sociedades obsesionadas con los títulos y no con el reconocimiento por el trabajo, los que depositamos nuestra creencia, como un acto de fe, en un titulo universitario. Cabria recordar que quienes hemos ido a las aulas sabemos que no se requiere de aprender rigurosamente los contenidos enseñados, sino ser lo suficientemente atento para aprobar las materias así sea mediocremente (vaya mierda para los que confían en los médicos que se durmieron precisamente en la clase correspondiente a su dolencia). La respuesta es no, no son necesarios las titulaciones para ser medico, los certificados para diseñar casas ni las autorizaciones para construir puentes, y válgame llamar la esencia del inexistente dios para ratificar sin tapujo que si algo no necesitamos es a los abogados, no los queremos por mas buenas personas que sean, y ojala no lo tomen a mal (podrían haber escogido otra profesión!).

Y afirmo que tales certificaciones de conocimiento no son necesarias si por una parte logramos liberar al conocimiento haciéndolo accesible a la totalidad de las personas, y por otra aquellas personas que han decidido aprender mas de algunas ciencias no demuestren su valor social por su prepotencia titular sino por su utilidad al compartir con los demás esas cosas particulares que muchas no sabemos, y a otros tantos ni nos interesa. No es necesario que alguien este titulado para que haga bien su trabajo, y no hace falta que la sociedad confíe en alguien que haga mal su trabajo. Claro que será mas útil para las sociedad que algunas personas aprovechen su tiempo para investigar y conocer mas sobre cosas que no sabemos, pero también sera más útil que todos volvamos a sentir necesario aprender conocimientos que sin buscar tan profundamente nos ayudarían a solucionar inquietudes cotidianas. Conocer más nuestro cuerpo, la naturaleza, los astros, la historia, y en general implicarnos en ser autónomos en lo posible con el saber, y autogestionarnos en lo posible las soluciones a nuestras necesidades. Seguro que en muchas oportunidades no podremos por si mismos, de hecho, por eso es que preferimos vivir en sociedad que aislados, pues en esas oportunidades en que nuestro deseo o necesidad se vea confrontado con nuestra ignorancia siempre estará la posibilidad de pedir ayuda a alguien que como nosotros seguro en otra ocasión también pedirá ayuda para algo pendiente.

Pero hay una reflexión particular, aquella que devela la condición incomoda de pertenecer a la academia para quienes queremos profundizar nuestro conocimiento y al mismo tiempo aportar en la construcción de un mundo con relaciones mas horizontales y menos jerárquicas, donde el apoyo mutuo y no la competencia sea una opción de encuentro social. Esta cuestión es la división social que se ha establecido y mantiene la posibilidad que existan algunos trabajos materiales y otros específicamente intelectuales y dentro de ellos, y asumo que buena parte de las profesiones de las sociedades post-industriales tienen otros muchos trabajos intelectuales que no son materializados por hombres sino por maquinas, trabajos que no producen como resultado mas que análisis, reflexiones, planeaciones, discursos, y en general productos completamente virtuales (aunque terminen impresos en papel y adquieran así materialidad).

Esa cuestión no es algo natural a pesar que ya lo tenemos en nuestra forma de entender como si fuera así. Esta cuestión es particular, y lo repito nuevamente, de sociedades cuyo excedente material no funciona redistribuyendo las cargas y haciendo mas equilibrada para todas la ocupación básica para producir, sino al contrario, en sociedades como la nuestra en las que el excedente es apropiado y sirve como principio de ganancia sea esta inversión o ahorro. Ese excedente inequitativamente redistribuido puede verse demostrado en el tamaño de los salarios, en la cantidad de las propiedades y en las posibilidades de acceso a bienes inmateriales que estos traen (educación, salud, entretenimiento). Cuando ese excedente es monopolizado, bien por los capitales privados o bien por el estado (obviamente el ultimo en menor proporción que los últimos), una de las formas en como se re-invierte una parte es en la promoción del trabajo intelectual, liberando arbitrariamente a personas de la producción material. Allí es donde tiene posibilidad el trabajo intelectual en nuestra sociedad, en el momento en que gracias a que quienes producen no reciben la ganancia completa de lo que elaboran y ese excedente permite tanto que unos pocos acumulen como que otros puedan liberarse de la producción y ocuparse en oficios intelectuales. Los primeros siguen monopolizando parte del excedente, los segundos aunque no monopolizamos nos aprovechamos también del excedente de quienes trabajan. Y a cambio de que? A cambio de decirles que deben pensar. Somos los sacerdotes de nuestra era, ya no defendiendo a dios y la santa madre iglesia sino al conocimiento profesional y a la santa madre academia.

Las instituciones de titulación académica, ademas de servir para normalizar en lo que se debe pensar y sentir -que es la función de la educación obligatoria básica-, cuando son de carácter superior, es decir cuando ofrecen títulos que garantizan la obtención de conocimiento especializado, son al mismo tiempo producción y reproducción de esta iniquidad: Producción por que sirven como espacios de ascenso social en cuanto la obtención de nuevos títulos por lo menos en teoría permite ejercer ciertos empleos con mejores salarios a los que se tendría sin la titulación, aumento de riqueza que no fue creada artificialmente sino que hace parte de ese excedente social nombrado; Reproducción por que casi en su totalidad quienes acceden a estas instituciones aprovechan del ahorro que sus patrocinadores (familiares o no) han obtenido, y se invierte con la idea de mantenerse en un horizonte de clase en el que por lo menos se reproduzca la anterior extracción.

Quiero utilizar un ejemplo personal para hacer mas claras estas afirmaciones. Ambos de mis padres fueron hijos de familias campesinas, y ambos apostaron a la titulación universitaria para buscar un ascenso social. Ya siendo clase media y al tenernos como hijos, nosotros ingresamos a la institución universitaria para por lo menos seguir con el nivel de vida que nuestros padres nos habían dado. Lo interesante de ello es que ni mis abuelos ni mis padres ni yo, hasta donde tengo conocimiento, quisimos en algún momento (y para hacerlo mas explicito utilizare palabras de mi madre) “hacerle daño a nadie”. Aun así, hicimos parte de una realidad social en que nosotros podíamos permitirnos cosas que buena parte de la población no podía, eso si aunque no pudiéramos permitirnos lo que los ricos de verdad si podían. La realidad de no ser quienes se apropiaban en mayor nivel de los excedentes productivos no niega el que esa apropiación garantiza la expropiación y explotación agudizada en los que producen, haciendo mas pobres a los pobres y mas ricos a los ricos. La pasividad justificada en que si hay pobreza es por que “la gente no quiere trabajar” (y esas ya no son palabras de mi mamita!) o por la suerte de haber nacido en según que cuna y aceptar que otros no hallan tenido esa supuesta suerte, esa pasividad termina convirtiéndose en omisión que es tan culpable del conflicto social como la acción descarada de los ricos buscando ampliar mas sus ganancias.

Aunque ese es mi caso, podría atreverme a afirmar que muchas de las personas que están en las instituciones universitarias comparten una historia de vida parecida, y ahora mismo asumen su responsabilidad social, como respuesta a esa formación de acuerdo con lo que nos ha convenido, que esta medida más por el buen desempeño de las profesiones que están estudiando que por el cuestionar la condición de élite que conlleva la defensa del conocimiento como profesión. Es mucho mas fácil sentirse que se ejerce bien el trabajo para el que se ha estudiado que el preguntarse : ¿debemos tener nosotros el monopolio del conocimiento?. Y solo por dejarlo claro, la condición de élite no es una exageración. Así todos seamos profesionales los puestos que hay para ocupar como profesionales son limitados. El empleo profesional como ocupación de todos es imposible, por los empleos ofrecidos como por la necesidad de que alguien siga cultivando la tierra, preparando los alimentos y manteniendo en funcionamiento la insfraestructura de nuestras vidas. No resulta extraño entonces la generalización del subempleo como expresión de profesionales trabajando en cosas “menos” calificadas que para las que se habían formando. Los que vivimos como intelectuales profesionales al final afirmamos la estructura de sociedad en donde unos garantizan la infraestructura de vida, otros gobiernan, otros acumulan y otros pensamos.

Aceptar el trabajo intelectual del que vengo hablando entonces es aceptar una estructura de distribución inequitativa del excedente social, y por lo tanto de las cargas de producción, afirmando con esto la necesidad de la explotación y la apropiación privada y monopólica como estrategia de ahorro social privatizado. Pero no solo ello; Aceptarlo es afirmar la super-especialización en la que solo unos conocen de unas cosas y la mayoría no tiene idea de lo que se habla, y esta condición lo único que garantiza es la dependencia en profesionales que tendrán mejores salarios así todos tengamos en principio las mismas necesidades básicas que cubrir.

Dime donde trabajas y te diré quien eres.

El hecho que estos insumos virtuales, y me refiero a la producción intelectual, sean después utilizados para justificar políticas estatales, de otras organizaciones sociales, políticas o económicas produce materialidad en cuanto a las repercusiones de las palabras implementadas. Si bien es cierto que cuando el autor crea lo que hace solamente es emitir ideas, juicios, imaginaciones o insensateces, en el momento en que estos insumos son utilizados dentro de la planeación de políticas, la justificación de acciones de organismos, la elaboración de pautas de funcionamiento, las palabras que eran simples pensamientos se convierten en acciones, ya no materializadas necesariamente por el autor, sino por aparatos capaces de hacer de la palabra acción. No hablo acá de la utilización no consentida de los escrito, sino hablo de la producción intelectual financiada específicamente con estos fines. Hablo de consultorías, de análisis, estudios y demás para los que son vinculados intelectuales en diferentes instituciones. Aunque no lo quieran también resulta responsabilidad de los autores esas acciones ya que al final sus ideas terminan dando vida a monstruos procreados por otros, y habría que afirmar que quien construye los insumos para justificar la acción de las organizaciones algo tiene que ver con el aparato que las ejecuta. En este sentido, hay que advertir la culpa que tendremos los intelectuales que sigamos dando insumos para mantener las organizaciones autoritarias así los insumos sean pensados para verse reflejados en políticas de bienestar para la gente; el estado que construye políticas de bienestar es el mismo que garantiza que los menos se apropien legalmente de la riqueza construida socialmente, y el mismo que primero da el pan con su mano que una ves está vaciá es la que pega para que no se coma tan rápido. Podemos decir que nosotros no somos quienes pegan, pero no negar que nuestro jefe sí lo es. ¿Si no lo hacemos nosotros sino el Estado ya no es tan malo?.

Claro, acá se toca una de las fibras mas sensibles del trabajo intelectual, y es la que responde a la pregunta: ¿quien financia a los intelectuales?. Insisto no podemos faltar a la realidad, los intelectuales en la actualidad laboran en espacios como el Estado, organizaciones no gubernamentales y organizaciones privadas de generación de conocimiento. Debido a mi conocimiento e interés personal quiero concentrarme en las universidades y dejar para otro momento el análisis de los otros lugares trabajo de los intelectuales. Cuando hablo de universidades tengo en mente tanto las financiadas con dinero estatal como con dinero privado. Para las que son privadas es mucho mas claro la filiación de los recursos, no es por esto extraño que cuando se hable de las universidades se identifique a las de la élite como las que forman a los dirigentes y grandes propietarios del futuro, mientras las universidades privadas de la clase media y las publicas forman a los funcionarios subalternos y profesionales que engrosaran generalmente las filas de las capas medias de la sociedad. En ultimas los intelectuales que participan de la formación de profesionales según en que lugar lo hagan garantizan y ratifican esta generación de mano de obra calificada conforme a las necesidades de las estructuras sociales y las condiciones propias de dominación. Así que, por más objetiva que sea la formación que se imparte, la realidad es que la sola condición de darla apoya las estructuras existentes de división social. Y acá no quiero negar la buena intención de la intelectualidad crítica que desde sus posturas incitan a los próximos profesionales a asumir una responsabilidad social en el ejercicio de sus trabajos, solo que esa responsabilidad estará mas enmarcada en la ética de hacer bien el trabajo -sin cuestionarse la esencia misma del trabajo asalariado=alienado que se hace- y en la medida de lo posible asumir una postura solidaria con los sectores menos favorecidos para que mejoren su condición – sin cuestionar la estructura en la que la distribución inequitativa del trabajo y de los excedentes sociales son la base de funcionamiento-, es decir formando buenas personas para que sigan viviendo en un mundo de mierda.

Vale, pero una cosa es el trabajo intelectual desde la condición pedagógica, pero otra es la de producción de conocimiento. Manteniendo la mirada en la universidad, aquel sacrosanto centro que es mágicamente una burbuja alejada de la realidad, nos encontramos con que los intelectuales que hacen parte de estos centros mantienen un orgullo de independencia por que pueden valerse de la libertad de cátedra y de producción intelectual que les garantiza que puedan investigar y decir lo que quieran mientras tengan una silla en este recinto. Habría que recordar que muchos ya han descubierto que esa libertad esta relativa a la posibilidad e acceder a recursos para llevar a cabo las investigaciones, recursos que son asignados no de acuerdo con los intereses de quienes investigan sino de acuerdo a los planes de distribución de recursos que tengan las burocracias que financian, las cuales según sus intereses privilegiaran lineas de producción de conocimiento. Pero bueno, se me dirá que soy demasiado negativo y que tampoco es cierto que siempre se impida la investigación independiente a los intereses de quien reparte los recursos. Vale, cedo parcialmente en este punto y me voy a poner en el lugar ideal de ver las universidades como espacios plurales de generación de conocimiento, y por lo tanto lugares donde no solo se puede generar conocimiento independiente sino ademas crítico con las estructuras sociales; ¿ya con esto estaría todo solucionado?, no falta darle tantas vueltas al asunto: no.

Y no esta solucionado el problema por que en el caso que sean universidades privadas el acceso a ese conocimiento independiente y crítico está limitado por la misma posibilidad de acceder a la universidad, y acá me refiero al carácter específicamente económico de esta limitación. Pero para el caso de las universidades públicas aunque pareciese suficiente con la posibilidad de acceso -y esto es retorico hasta que no halla una cobertura al 100% y no por debajo del 20 como lo es en la gran mayoría de los países latinoamericanos-, y obviando los altos niveles de deserción por la incapacidad de mantenerse solamente estudiando, aparece un problema mayor y es la esencia misma de estatal de las universidades llamadas públicas. Quien trabaja para el estado abala no solo que se eduque sino también que se castigue, que se amplíe el conocimiento pero que este siga siendo monopolizado en su utilización por unos pocos. El estado no es uno cuando produce bienestar y otro cuando garantiza la propiedad monopólica improductiva, no es uno cuando se preocupa por la educación y la salud y otro cuando defiende legalmente la explotación. Es el mismo estado el que focaliza los recursos para hacer menos pobres a los pobres y al mismo tiempo reprime a los menos pobres que pelean por condiciones justas de vida. El estado es un paquete completo, lo bueno y lo malo, eso es el estado, de hecho sin lo uno no existiría lo otro. Es la tensión entre la coherción y la búsqueda democrática del consenso, es decir es el que golpea a la misma gente que trata de convencer que le respeta por su participación. No es una contradicción, es una estrategia de organización social en la que se mantiene la dominación de unas pocas personas gracias al monopolio de la fuerza sobre el resto de la población, garantizada con el discurso democrático inclusión, mientras legaliza y sustenta con su fuerza la condición de subordinación para la mayoría de personas: trata de mantener una postura publica de juez social cuando realmente es el verdugo de las mayorías

Esta situación provoca una condición ética que hay que evidenciar: Trabajar para el estado es legitimar la existencia del estado, y legitimarlo es afirmar la necesidad de una autoridad artificial que no media entre los ciudadanos sino que garantiza el privilegio de unos a costa del trabajo de las mayorías. Radical, tal vez, pero como diría una cantante: simplemente real. Ahora que quienes decidan mantener su vinculación con el estado y confíen en la posibilidad de jugar con el monstruo e incidir en su devenir desde adentro lo hagan pero en su mente debe estar presente esa cualidad inevitable del estado. No veo por que juzgar a muchos compañeros, colegas y amigos que sé están con las mejores intenciones vinculados a las universidades públicas sin antes reconocer que su participación esta atravesada por un compromiso de transformación, y anhelaría ver mis palabras contradichas por su acción revolucionaria en las aulas si eso implica una transformación de las estructuras sociales. Algunos decidimos dejar de confiar tanto en la academia universitaria estatal de la misma forma en que antes ya desconfiábamos de la privada.

Evidentemente desconfiar y hasta evitar la universidad como táctica para no legitimar al estado no va a acabar con él, ni con la institución universitaria ni mucho menos con la estructura de producción elitista de conocimiento, pero si aporta a desmitificar lo establecido como única forma de ser de la cuestión humana. No podemos seguir justificando que esta forma de producir conocimiento es inevitable en la medida que es la única forma de conseguir recursos para la investigación, que no es mas sino afirmar que la única forma de construir conocimiento es efectivamente aprovechándose del ahorro social obtenido mediante la recolección coercitiva realizada por el estado. Quienes disfrutamos con el deseo de construir conocimiento y creemos al mismo tiempo en hacer de las relaciones sociales ejercicios más horizontales es el momento de afirmar la necesidad que el conocimiento vuelva a ser público, que tanto su producción como su acceso sea posible para cualquier persona, y esto solo sera posible creando nuevos espacios de conocer, saber y hacer. Al final alguien mas que nosotros debe encontrarle utilidad a lo que conocemos. Una respuesta inmediata que solucione esta necesidad es inútil en la medida que no sea practica, y solo será practica en la medida que quienes lo deseemos asumamos una militancia social mas allá de la contemplación y análisis de la realidad. Si funciona alguien más ya lo contara.

Las ventanas abiertas a la realidad.

No hay que decirse mentiras, y menos cuando se buscan cambios. Las instituciones académicas que se critican no van a caer por el ácido de la critica o la frialdad de la mirada. Tampoco los que hacemos parte de los mundos académicos vamos a aceptar cambiar de golpe nuestras profesiones, por más convencidos que estemos de la necesidad de acompañar al ejercicio intelectual con otros oficios productivos, volviendo al ejercicio intelectual al uso publico y no solo limitado a los análisis de guetos. Posiblemente muchos no podamos hacerlo tampoco de golpe en la medida que no sabemos otra forma de ganarnos la vida, y en el peor de los casos nuestra paciencia y disposición es tan poca que no nos interesa arriesgarnos a perder la comodidad ya adquirida. También es cierto que por más valentía hay una realidad que marca en el mundo laboral tal precariedad que para muchos pensar arriesgar un empleo-profesión sin tener siquiera idea como poder comer al siguiente mes es tan fuerte que nos parece irreal la opción. Cierto es, igual que las cuentas no dejaran de llegar por mas desacuerdo que estemos con ellas. Asumir una postura coherente desde la práctica resulta difícil, y por más compromiso que se tenga son claras las condiciones de vida a las que llegamos a existir, y aunque las queramos cambiar ellas están ahí.

De hecho, hay que ser conscientes que esta critica solo puede ser materializada con la transformación entera de la sociedad, con un viraje ético por parte de sus integrantes de las prioridades, volviendo a encontrar importante la reflexión propia no delegada a comunidades externas, asumiendo que los ejercicios de la política, el conocimiento, la economía, la cultura y todos en general deben hacerse de forma directa ya que la intermediación en la acción social lo que genera son posibilidades de dominio, afirmación de grupos gobernantes, mecanización de aparatos que defiendan con mayor énfasis los intereses de unos pocos, es decir lo que vivimos en nuestras actuales sociedades del estado de derecho democrático.

Aun así debemos y podemos hacer mucho; Primero que todo afirmar la necesidad de critica a lo establecido, así en momento solo seamos zumbidos molestos pero soportables, el ejercicio de la critica es el inicio de la transformación; de zancudos nacerán cóndores. Pero la retorica simple no es suficiente: es urgente que quienes nos hemos cultivado únicamente en ejercicios intelectuales busquemos oficios mas prácticos que en su momento puedan aportar a distribuir de una forma mas equitativa la producción del sustento social. Aprender oficios, aceptar que si podemos hacer otras cosas además de lo que ya sabemos, y que podemos encontrar placeres diferentes con ello. En el mejor de los casos podemos atrevernos a combinar nuestro oficio intelectual con oficios materiales, que aunque inicien como un hobby vuelvan paulatinamente al intelecto el real hobby, no por que este sea menos importante sino por que debería ser parte de nuestro tiempo libre y no de nuestro tiempo de producción social.

También podemos aprovechar nuestra postura critica para provocar en los diferentes espacios en que participamos esta misma reflexión, proponiendo a compañeros afines y no afines e inundando paredes, revistas, tableros, auditorios, cafeterías con este virus, no solo manifestando sino haciendo visible en practicas que le quiten legitimidad a esta jerarquía improductiva, haciendo de la autoridad que nos inviste un sarcasmo, buscando que con el cinismo y la gracia se le pierda el respeto al manto sagrado de la institución. Dejar de tomar tan en serio la profesión es dejar la pregunta abierta de cuales son y cuales deberían ser las prioridades de la sociedad. Los actos de rebeldía aislados son actitudes de adolescentes buscando su identidad, pero los que son constantes nos pertenecen a quienes queremos cambiar de pies a cabeza la realidad. Al final la autoridad del conocimiento lo dará su utilidad y no el reconocimiento personal que tengamos frente a los otros.

No por esto debemos caer en satanizar la producción intelectual, sino buscar su transformación, promoviendo formas no autoritarias y espacios más públicos de producción , medios mas accesibles y lenguajes mas cercanos; nuestros lenguajes tendremos que desnudarles y volverlos a vestir con el ropaje popular que utiliza la boca y oídos de la mayoría de la gente. Aprovechar lo que ya hemos aprendido y pensar como podemos hacerlo útil en círculos no académicos, como el conocimiento que de forma privilegiada poseemos puede dejar de ser privado solo para nosotros. Para quienes nos resulte importante el conocimiento que se ha producido en el ámbito académico es necesario liberarlo de esa cárcel y volverlo posible para encontrar y utilizar por la mayoría de la gente. Insisto en que no es renunciar al conocimiento lo que propongo, y por lo tanto hay que seguir creando desde nuestras inquietudes, pero también abriendo nuestros oídos a las inquietudes de quienes no son como nosotros. Antes que un llamamiento a la tolerancia cristiana, a lo que se grita es afirmar la diferencia humana como una posibilidad y no una dificultad, diferencia como una actitud posible sin que se de cabida mundos homogéneos que produzcan sociedades totalitarias. Diferencia que entre en conflicto, que sea madre de consensos pero que este dispuesta a respetar disensos.

Una de las formas que he decidido para afirmar la diferencia se encuentra en la reconstrucción del pasado, como excusa para mi experiencia intelectual. Y es así por que re-descubrir el pasado como una historia de conflictos entre diferentes posturas de mundo es remover la idea de una evolución mágica de la humanidad. Descentrar la historia de la obsesión totalitaria de leer el pasado vinculado a las historias de las naciones, los estados y no vinculada a la historia de las personas, de los muchos, es ver nuestro presente también como una construcción plural. Al mismo tiempo que se afirmar que el pasado no es homogéneo ni estático, que en el participaron los grupos sociales que hasta hace poco no tenían historia, que ha habido conflicto entre clases, que ha habido hipocresía con los poderosos, afirmar eso para el pasado es estar afirmándolo también para el presente. Investigar y producir conocimiento de las sociedades y los grupos subalternos en el pasado como actores sociales, es afirmar que los grupos subalternos que vivimos en el presente somos actores, y que como tales podemos decidir también el rumbo de nuestra historia. Por eso es que encuentro necesario aportar mis reflexiones para quienes dentro o fuera de la academia quieran defender esta interpretación.

II.

Hacia una metodología
para el estudio del pasado
desde una postura antiautoritaria

La reivindicación del método.

La ciencia como conocimiento sistemático y riguroso del mundo debe sobrevivir. La utilización de un método hipotético, en donde se establezcan preguntas de investigación que busquen responder lo que se cree que paso con los datos empíricos referidos a nuestro problema, no solo es una forma útil sino practica de conocer el pasado. La posibilidad de encontrar mediante el método una descripción del pasado y una explicación de lo acontecido existe, aunque ella no sea la única, la mejor o la correcta. Digamos de forma familiar que para muchos es nuestra consentida. Aun así, otras formas de conocer el pasado son posibles y hay que estar atentos a las intuiciones que nos puedan sugerir para nuestro objeto de estudio. Pero de otras formas hablaran quienes las utilizan. Por ahora ratifico la posibilidad de conocer metódicamente, construyendo certezas frente al pasado que por no ser leyes inamovibles pueden irse transformando en la medida que conozcamos mas o interpretemos diferente.

La afiliación política-ideológica no puede ser una excusa para la falta de rigurosidad en el intento de conocer y explicar el mundo, mas aun aquellos que utilizamos el método científico como forma de conocer la realidad. Aunque por principio se ataque el positivismo por su intento de objetividad y de distancia prudencial con la realidad, no se puede desconocer el llamado que hace a la búsqueda estricta de conocimiento de la realidad. Liberarse del positivismo solo es posible partiendo de reconocer que quien investiga tiene ideología y por lo tanto se posiciona así sea llamando a su neutralidad (que muchas veces esta mas puesta a la derecha que a la izquierda del escritorio de trabajo). Para nuestro caso, aceptar que existe intenciones para construir el conocimiento es prever interpretaciones diferentes de problemas distintos. Darle muerte al monstruo de la verdad inamovible solo es posible aceptando que como humanos podemos debatir, llegar a consensos o afirmar disensos. Esa posibilidad de discernir radica en estar dispuesto a que alguien interprete algo contrario y que, en cuanto no termine la discusión en una imposición, es posible pensarse el conocimiento colectivo.

La verdad no existe como una entidad acabada, por lo mismo las leyes no son útiles mas que como herramientas de trabajo para comprender la realidad hasta el momento en que aparecen refutadas por evidencias o explicaciones que permiten entender mejor lo que se investiga, por lo tanto la ciencia antes que buscar la construcción de dogmas estáticos lo que debe plantearse es modelos explicativos útiles hasta el momento que aparecen nuevos que resultan mas útiles. La verdad por la verdad en si misma no nos interesa, la verdad solo interesa cuando explica lo que se quiere conocer, cuando no lo es deja de ser atractiva. De la misma forma los modelos teóricos pueden ser útiles para describir o explicar de forma abstracta estructuras y relaciones sociales pero, como la verdad, solo sirven en la medida que expliquen la realidad que analizan, y son inútiles cuando tratan de moldear la realidad por la teoría en si misma.

Cuando hablamos de las sociedades humanas la teoría debe atender a reducir la complejidad que nos presenta la comprensión de lo que aconteció, y aunque una de las formas de describir y explicar es buscar las causas de las cosas es necesario tener cuidado cuando se formulan las relaciónes causa-efecto. En principio, por que muchas veces tendemos a explicar las causas desde los efectos lo que nos hace caer en teleologías, es decir, en determinar por los resultados las relaciones del proceso previo, lo que termina siendo más una justificación por el hecho final en si mismo que la explicación de como resultaron una serie de relaciones materializadas en un momento de corte. Para ser más claro hay un ejemplo que permite observar uno de los ejercicios teleológicos por excelencia en la reconstrucción de los procesos históricos modernos: El estado.

Uno de los vicios más recurrentes de las visiones evolucionistas sociales, propias de idealismos que fundan la legalidad de origen del estado, ha sido entender el pasado como una ruta civilizadora en la que el estado es el punto más alto de organización social. Es decir, el estado se ve desde esta lectura como una situación inevitable dentro de los procesos humanos, dándole sentido a la evolución humana en la medida que las diferentes etapas precedentes a las sociedades estatales fueron escalones en los que fue ascendiendo el hombre hasta lograr llegar a la meta perfecta. Lo interesante es que estas lecturas normalmente escogen solo algunas de los acontecimientos y de los participantes de ellos, desconociendo usualmente conflictos, diferentes proyectos de sociedad, apuesta plurales desde donde se ve lo social. El estado como producto histórico, y según el lugar y momento particular del que se este hablando habrá que matizarlos, ha sido el resultado del conflicto social y encarna en si mismo la victoria de algunos de los habitantes del territorio de su circunscripción sobre el resto, la consecución de la hegemonía normalmente se ha establecido por los que han logrado imponerse como los más fuertes y han logrado construir un consenso social al rededor de su dominio, consenso al que el resto de la población lo apoya, resiste o simplemente ignora concentrándose en su día a día.

Para buscar certezas en el pasado hay que partir de cuestionar la forma en que se ha enseñado la historia. La única forma de organización social no ha sido el estado, y debe abrirse la posibilidad de afirmar otras formas de organización social que hayan sucedido. La historia no puede medirse por la teleologia de la formación del estado, ni mucho menos de la evolución hacia la civilización capitalista individualista del siglo XIX y XX. El pasado no ha sido un requisito para el presente. El pasado no necesariamente tiene que explicarse por la consecuencia de los procesos, aunque sea el devenir de algunos de esos procesos los que hayan marcado el presente. El pasado no solo existe por el resultado, y no puede pensarse en la historia como una sumatoria finalizada.

La otra salvedad por hacer está referida a los ámbitos de análisis y la búsqueda de complejidad. El conocimiento de las sociedades se ha enseñado de forma parcializada, no en el sentido limitado sino en el sentido de parcelas, propio de la estructura moderna en la que se ha buscado dividir en diferentes ámbitos el conocimiento como estrategia para especializar e investigar profundamente. Lo que tal vez no se esperaban quienes afirmaban la necesidad de esta división metodológica es que las ciencias sociales al amanecer del siglo XXI existiera como una serie de parcelas que analizan la realidad de forma particular y desentendida con las otras áreas, casi por completo desconociendo entre unas y otras lo que hacen los vecinos de los otros terrenos. A la historia, en particular, le viene pasando que dicha parcelación la tiene también dentro de su disciplina: a los historiadores económicos poca gracia les hace la historia cultural, y a estos últimos muchas veces no les preocupa la historia política, y a quienes les interesa la historia política muchas veces terminan ignorando la historia social. Esto no solo ha hecho que se generen unos lenguajes super-especializados en cada una de los ámbitos sino ha puesto de forma tacita la afirmación que defiende se pueden analizar a las sociedades del pasado solamente interesándose por uno de sus ámbitos, desplazando la complejidad social quien sabe si a los análisis filosóficos. Si bien esta forma resulta una metodología apreciable, ya que puede desintegrarse en ámbitos el todo como una metodología para organizar el análisis, se ha perdido el horizonte de la totalidad social, afianzando los determinismos en los que se analiza el pasado colocando el peso de las causas en un solo ámbito.

Es la hora de volver a la idea de hacer una investigación y análisis de las sociedades partiendo de modelos más complejos de interpretación que aporten desde diferentes ámbitos a la descripción y explicación de las sociedades. Esta apuesta radica en identificar los procesos como resultado de múltiples variables y por lo tanto multi-causales, superando determinaciones particularistas en el camino de aprehender las características generales, y en la medida de los posible especificas, de las sociedades en estudio. Como un ejemplo de lo que no se comparte, se puede recordar los planteamientos que miran la historia de las sociedades como análisis de las condiciones materiales en que se han producido estas, y más aún desde las formas básicas de sustento del hombre, es decir desde su ámbito económico; Para muchos de los historiadores económicos lograr establecer las variables de relación entre factores económicos en un momento dado es el objetivo final de su trabajo; Para otros menos liberales las relaciones humanas establecidas alrededor de las condiciones económicas son lo fundamental, concentrándose en los análisis de clase. Unos y otros olvidan que el hombre no solo opera por la búsqueda del sustento, y que no todas las identidades y motivaciones nacen de lo que se quiere consumir materialmente.

Aunque es cierto que las condiciones materiales definen lo que la gente piensa, en la misma medida que, lo que la gente piensa transforma las condiciones materiales, no es el momento de caer en el juego del huevo o la gallina buscando que es primero. Las matemáticas aunque pueden servir para comprender las relaciones lógicas no siempre pueden servir para entender las relaciones humanas. No siempre son lógicas, o no por lo menos matemáticas. Entender la vida humana no es tan simple como plantear que tanto por ciento afecta la materia y que tanto por ciento la creación mental. Más es necesario plantearse interrogantes ambiciosos y plurales, que combinen diferentes ámbitos de la vida humana y con ello disputen la comprensión de la realidad, así lo que se logre sean certezas y no verdades, así sean hipótesis de trabajo. Las condiciones materiales no solo tiene que ver con las necesidades entendidas como las naturales, también debe tomarse como parte de lo que afecta al hombre las necesidades creadas. Las personas no operan únicamente por sus necesidades sino también por sus deseos, donde están buena parte de las motivaciones necesarias. Para analizar ello hablaríamos de la economía del deseo, de la economía cultural, de la economía moral, integrando nuevas variables no estrictamente materiales al análisis de las sociedades.

La multiplicidad de estos deseos determina la pluralidad de proyectos en el pasado. La diferencia es una marca natural al hombre, y la única forma entender la complejidad es partiendo de comprender este principio. Las sociedades no son estáticas, ni homogéneas. La homogeneidad nace en su mayoría de veces de ejercicios de dominación. Siguiendo este esquema y para ejemplificar la necesidad de ver diversidades, podría hablarse de hacer realtivo de los mitos de fundación de los estados nacionales, todos ellos basados en la estandarización de ideas particulares de organización social, de identidad social y experiencias culturales. Cuando los territorios entran en la dominación estatal suele crearse el mito de la nación, es decir, el mito de una cultura compartida: Inicia con la idea de una lengua compartida partiendo de hacer extrañas al resto de las utilizadas por la población, sigue con la construcción de mitos compartidos en el pasado, situaciones fundacionales que representan normalmente lo que la élite quiere recordar, usualmente de cuando lograron garantizar su hegemonía; a esto le siguen bailes tradicionales, comida tradicional, y una serie de construcciones culturales que en un principio no significan nada para la gran mayoría de la población, pero que a punta de repetirse el discurso lo hacen reconocido: bien dicen que las mentiras que se repiten mucho se convierten en verdades.

Si se quiere descubrir la diversidad debe leerse los procesos políticos en que se generaron estos mitos y develarse los intereses de clase, corporación, familia o individuos que están detrás de ellos, las situaciones particulares en que se logró identificar los intereses particulares como los intereses de la totalidad de la población que vive en un territorio dominado. Afirmar la diferencia como factor de acción humana redibuja las fronteras territoriales, y relativiza el papel de las adscripciones administrativas que se hicieron legales tras la imposición, es decir, desde el ejercicio de la dominación por la disuasión de la fuerza que es el real origen práctico del estado, y permite entender la acción de los hombres sobre el espacio como una construcción de territorios de acuerdo a cartografiás particulares de intereses, necesidades, deseos y esperanzas.

Solo aprovechando este reconocimiento es que se puede apreciar a la diversidad no como cuestión de efectividad, no se le puede medir por su capacidad de imposición y permanencia en el tiempo-como si sucede con el estado- y por lo tanto se debe re-descubrir en el pasado los proyectos de vida apostados por los grupos subalternos donde bien muchos tendrán que ver con la historia oficial-estatal-élite pero otros estarán en cambio relacionados con experiencias calladamente aparte, algunas de manera hipócrita funcionales, otras más arriesgadas alternativas y hasta algunas de resistencia y de emancipación.

La historia de la gente sin historia

La historia de la humanidad ha estado atravesada por formas diversas de resolver la organización al momento de asociarse (¿como vivimos con más gente?), de definir la distribución de las cargas sociales (¿como organizamos el trabajo?) y el destino de los excedentes sociales (¿a quien corresponde la riqueza?). Estas formas diversas no solo se han dado en distintos momentos sino incluso de manera simultanea en pasajes particulares de la historia, donde existieron diferentes formas de asumir estas cuestione incluso en un mismo territorio construido colectivamente. La historia de los últimos cinco siglos, por no ponernos tan pesados hablando de milenios, ha tenido igual diversidad y complejidad en su devenir, marcada por la búsqueda obsesiva, liderada por parte de las que lograron constituirse como clases dominantes en cada uno de los territorios, de una dominación tan férrea, una acumulación del excedente social, y una comodidad a costa del trabajo de los otros tan descarada, que se agudizaron los conflictos sociales y con ello la necesidad de fortalecer mucho mas su dominación bien sea por la fuerza o por el engaño. Parte del engaño que han reproducido sistemáticamente ha estado en la forma que patrocinaron y enseñaron el pasado poniéndole mayor énfasis a sus supuestos logros y a las características de sus proyectos particulares, diversos según los diferentes intereses de los distintos grupos sociales que componían el bloque hegemonico que dominaba. El resultado de esta forma hegemónica de memoria ha sido la casi completa ausencia histórica del resto de la sociedad que de facto se encontraba subordinada a su control. Por eso es que los subalternos han carecido de historia, no vivida sino recordada.

Como esa larga duración de la exclusión se ha mantenido hasta nuestros días, que solo por no hacerla tan eterna la asociaremos con la existencia misma del sistema capitalista sin por esto querer decir que antes no existía dominación, buena parte de la amnesia del pasado de nuestros ancestros excluidos la hemos heredado en el presente los subalternos que vivimos el actual conflicto social. Allí es cuando el ejercicio de la memoria, aunque sea una memoria a larguísimo plazo, es parte de asumir un rol activo dentro del conflicto, ya que conocer el pasado es no olvidar la rabia y resignación que se ha mantenido por años de explotación, miseria y exclusión. Construir la historia de los subalternos del pasado no es un acto pasivo de recordar , es una forma activa de entender las causas y procesos de nuestra actual condición de subordinación. El pasado desde esta postura no es un cuento de cama, es la explicación pendiente de la subordinación que hemos heredado. No solo somos hijos de nuestros padres de sangre, también lo somos de nuestros ancestros excluidos, de sus acciones y omisiones, de sus luchas y derrotas, al final es a ese conflicto social del pasado al que debemos también nuestra condición actual.

Pero no solo es la historia de una derrota; recordar el pasado es también hacer memoria de las felicidades cotidianas, de las pasiones asumidas, los deseos ejercidos o reprimidos, los amores y los desengaños. No puede hacerse una historia privilegiando solo la lucha social, la resistencia o la resignación, también debe atenderse al resto de la vida que aunque inmersa en el conflictos social, mantenía prendida la esperanza de los hombres y mujeres en el pasado. Aunque podrían ser bagatelas, no lo son cuando no se toman ni en si mismas ni de forma aislada, sino cuando se comprende que los seres antes y ahora somos una multiplicidad de condiciones y expresiones de vida, y es solo buscando entender esta complejidad lo que puede permitirnos explicar muchas de las actuaciones o omisiones de los actores subalternos en el pasado. Así podremos liberarnos de la idealización fácil de los subalternos por si mismos, por que seguramente muchas de las cosas que hacían y pensaban no las encontraremos de acuerdo a lo que pensamos actualmente. Si bien lo que queremos al averiguar el pasado es entender nuestro presente, tampoco podemos seguirnos por la angustia que significa nuestra posición subalterna, ya que aunque muchas de las explicaciones de esa condición están en nuestro pasado, otro tanto están en las relaciones particulares que vivimos en la actualidad, las formas especificas del conflicto social en un momento definido de la historia que vivimos, es decir el presente.

No por esto excluiremos de nuestra inquietud los procesos sociales que no afectan directamente en su devenir a nuestro presente. El aprender de otros pasados no lo estudiamos solo por utilidad, lo investigamos por la curiosidad de ver como en otras latitudes y tiempos vivieron y experimentaron la vida los subalternos. Aunque no nos expresen causas de nuestra condición si nos alientan a ver formas plurales de vivir el pasado, posiblemente muchas de ellas realizadas en sintonías diferentes, haciendo que nuestras racionalidades individualistas se vean sorprendidas por otras basadas en principios de solidaridad y el apoyo mutuo permitiendo ver la asociación social nacida por motivaciones diferentes a la competencia. O tal vez no, tal vez mucho mas crueles y macabras, pero aun así apreciables para tener puntos de comparación

Metodológicamente es necesario pensar que la reconstrucción del pasado en general depende de fuentes de información que den cuenta de lo que sucedió, y esta es una de las limitaciones más fuertes con la que nos rencontramos en el camino de reconstruir la memoria. A excepción de la memoria oral que en el pasado mas inmediato nos puede permitir acceder directamente al testimonio de los actores subalternos, poca o casi nula ha sido la documentación dejada directamente por los subalternos en el pasado que nos permita hablar de ellos. Las fuentes tradicionales con las que se ha reconstruido los procesos del pasado casi en su totalidad pertenecen a una producción de la élite del pasado, y en ellas es sistemáticamente desconocido el subalterno como actor social, y por lo tanto dejado fuera de los registros. Aun así, dentro de estas fuentes encontramos información selectiva en archivos policiales, judiciales y punitivos en general, en la medida que en ellos se guarda el registro de aquellos que retaron, consciente o no, la normalidad de las relaciones sociales y atrevieron a asumir posturas ilegales. Otra tanto se encuentra en información privilegiada en quienes al acceder a espacios letrados lograron describir situaciones y condiciones de sus congéneres. Pero en su mayoría las fuentes oficiales resguardan información dispersa y limitada a la visión de la élite sobre la experiencia de vida de los subalternos. Aunque consigamos información importante, es urgente encontrar nuevas fuentes distintas a las tradicionales para superar las limitaciones que se plantean y acceder a más información sobre su pasado.

Una parte de estas herramientas las encontraremos en técnicas y métodos aplicados por análisis geográficos y arqueológicos para la recolección de la información que permiten acceder a nuevos datos bien sean estos de la relación de los hombres con su espacio o de huellas plasmadas en su cultura material. Una de las tareas que tenemos quienes aun estamos en la academia y tenemos acceso a este conocimiento es la traducción al lenguaje popular y la restitución de la academia para la sociedad de los métodos técnicas y tecnologías apropiadas para la obtención de esta información. Pero no será suficiente con nuevos métodos, es necesario avanzar también en la formulación de nuevas preguntas y de nuevos enfoques de investigación que estén atentos a exprimir del pasado lo necesario para hacerlo comprensible y accesible en el presente. Abriendo estas nuevas ventanas podremos apreciar desde nuestra razón el pasado.

Por la memoria y la revuelta.

La razón moderna solo es resultado de la hegemonía de un proyecto de entender el mundo. Ese no ha sido ni el mejor proyecto ni el único y mucho menos el final. Ha sido la forma predilecta en que se ha organizado las ideas que se tienen frente al mundo y que pretenden explicarlo, pero para que exista una forma predilecta tiene que haber quien la escoja y la promueva y no se puede dejar de pensar que la razón moderna y la estandarización mental que atravesamos solo ha sido posible por los procesos de colonización y mundialización obligada que siguió el mundo desde el proyecto moderno que zarpo de los puertos europeos en el siglo XV. Este es el momento de afirmar que la razón moderna no es la única forma de entender el mundo ni la mejor, y de hecho la misma razón moderna no es una sola. Entender las diferentes fuentes, tendencias, identidades que se han construido en la modernidad así como valorar otros intentos de comprender el mundo fuera de esta razón es parte de la obligación de cualquier persona que se interese en el pasado debe proponerse. Si se quiere entender la actuación de las personas es necesario este llamado a las múltiples visiones, a la pluralidad de vistas, a la búsqueda humana del conocimiento, es decir a la búsqueda diversa y práctica de entender el mundo vivido y las relaciones tenidas en el tiempo que hemos habitado este planeta.

La descripción y explicación del pasado no nos hará libres, pero si alimentara nuestra forma de entender el mundo dándonos herramientas, esperanzas y nuevos sueños con los cuales soportar el mundo que vivimos, y llenarnos de ganas para en algún momento dejar por un rato los libros cerrados y atrevernos a cambiar nuestra realidad. La condición subalterna no puede ser una maldición eterna, y solo podrá ser superada con el trabajo activo y consiente de quienes en este momento pertenecemos a estos grupos. La historia es una excusa para resistir, pero la realidad es una excusa para vivir; ambas excusas son del mismo color solo que quedarse en la primera es olvidarse de la necesidad practica de asumir el presente, y ahogarse en la segunda es negar la experiencia precedida, repetir errores, olvidar esperanzas. Los historiadores no existen solo para entender el pasado en los libros sino para transformarlo en las calles.

No importa que tras estas palabras se acuse de post-modernidad relativista a las intenciones de acabar con el conocimiento como un privilegio, solo importa que quienes acusan de revisionistas a los instigadores de esta des-jerarquización una mañana, al tomar tranquilamente su café, vean en los titulares de la prensa que las cosas están cambiando y que pronto se quedaran sin trabajo... en la noche llegaran tal vez preocupados a ver en la televisión si aun pueden seguir viviendo a costa de la ignorancia de los demás. El día no llegará, el día se esta haciendo.

La vida desde la torta de su abuela.

2010-04-14T12:25:00.000-07:00

A una porción de galletas
crujientes como los sueños
vas a aplicarle mantequilla
suelta para que los haga volar.
Cuidado con el fuego
por que el calor intenso agota
y el frío duerme.

Una vez ya la tienes, aprovecha el dedo
siempre sabe mejor cuando lo pruebas primero
como cuando pruebas sin saber
que hay primaveras o inviernos
al final el solo probarlo vale la pena,
y una vez el dedo se ha limpiado
es hora de empezar con la torta....
bueno, bueno una última probada no hace daño.

A unos huevos de gallina
la cascara le sobra
la yema le salta
y la clara le rebota.
A la cascara la botas
y la yema la calmas con la clara
cuan alarmadas.

Lo que no te sirva no dejes que te estorbe
seguro alguien mas lo tome
a las angustias que te saltan
y los sueños que rebotan
hazlos uno solo
las angustias las calmas
y a los sueños los levantas.

Poco a poco agregale yogurt
deja que se encuentre solo con el batido
a quien le cuesta unirse al ritmo
es mejor darle su tiempo
mientras se integra
tardan en ser uno en color
al final el tono mas bello
es el que llega sin buscarlo

Una pizca de sal, una mas de azúcar
siempre que exageres con uno
las cosas no funcionan
una pizca de alegria
una mas de tristeza
que no tiene sentido la vida
si a las dos no se recuerda.

Un poco de queso
que es la excusa para oler
vas sintiendo que se funde intenso
pero su sabor entra suavemente
es un beso a la receta
que se aproxima con cuidado
se planta de lado
sin dejarse ver.
Allí estuvo así no lo puedas notar.

Antes de que se olvide
el ingrediente secreto es
pon a la abuela
nunca de revés
a batir con su paciencia
mientras aprendes al ver.

Pronto pronto
y sin dejar quemar
una perfecta torta
para la cena agradar
y todos los que quieran
Se la han de tragar.
Larga vida a la cocinera!

Regaliz

2010-03-16T06:39:00.000-07:00

Dulce como la sorpresa
Amargo como el desengaño
Sientes cuando juegas despacio
Y al acelerarte pierdes la cuenta
Entonces sabes lo que vale la pena
A lo que al fin y al cabo estamos amarrados
Una vida con venidas
Una ida con riesgos
Juego del no decidir cuando
Reto de no perder la paciencia
Al fin y al cabo es un aprendizaje
De lo malo y lo bueno.
Al fin y al cabo sabe a regaliz la vida
Un poco dulce cuando armas los rompecabezas
Pero amargo cuando falta la ultima ficha.

Un regalo para lxs curisxs!!!!

Por la noche

o.00 Intro- estribillo o.44
-Actitud, más que palabras, sabes de lo que hablo.
Si me necesitas llama, en serio, hazlo.
Haz lo que debas, aunque por ello en el infierno acabes.
Callar cuando se debiera de protestar nos convierte en cobardes,

- como la pena. En la hoguera mi corazón arde.
Sin duda 99 razones para colgar al alcalde,
sin duda. Lucharé duro para que nada te falte,
por amor?, por amor ningún esfuerzo es en balde.

- Por la noche oyendo ruido, mi cabeza no descansa.
Quiero llegar a la luna pero mi mano no alcanza.
Sensación de ir patrás mientras el mundo avanza
te echo de menos, me oyes, por eso sigo en danza

- no me creo lo que está pasando todavía
las cosas del destino, estilo lotería
necesito desahogarme antes que la locura me coja,
lo mismo reviento al próximo que me joda...
porqué no!

-1.26 Estribillo 1.48

- Cada mañana es siempre lo mismo,
vosotros vais a trabajar para pagar las letras del piso,
yo decidí vivir a contracorriente pero también sale caro,
jodido día tras día para intentar no caer por el aro.

- Lucho, en mi cabeza hay una guerra permanente.
Pelea constante por ser diferente.
A veces pienso: será mejor dejarme llevar?
joder, tampoco es fácil, mi corazón no se dejan engañar.

- Llueve sobre mí, aunque es un día soleado.
Otros, todo está en mi contra pero soy el puto amo.
Amor y odio tatuado en los nudillos de las manos.
La furia en mi cabeza. De la peli elijo al malo.

- Claro que no. Lo juro. Nunca voy a olvidarte.
Los bares cierran pero las calles me dejan quedarme,
La noche es fría cualquiera podría morir ahí afuera
cuando estuve, los bancos me sirvieron de hoguera.

2.31 Estribillo 2.52

- Conozco esta zona, que me vas a contar
con la malamaría. No pienso en fallar
mi alias mentenguerra aka Chico García
hablo alto y claro, parabola hacia las sirenas de policia

- Que dios te pille confesao aunque no creo que te libres
al infierno con los tuyos lo mires por donde lo mires
yo como Darmo que se jodan los que odian
parece mentira pero siempre se repite la misma historia

- apunto alto y disparo, le di a un ángel, mierda.
No soy como ellos. De cabrones es hacer del árbol caido leña.
Luego van de lo que van, pero son cuervos esperando para sacarte los ojos,
calleron caretas. Yo sincero.

- Madrid locos! estilo Said en el odio
tuve oportunidad pero me negué a estar en el podio
Me siento. Do it yourself, me gusta ser así...
si hay que apostar, ya sabes... apuesto por mi...
porqué no!