ukhuwah

Murid Di Hadapan Sang Guru

2011-10-25T21:22:00.003+08:00

Ada beberapa jenis murid di hadapan sang guru,

Ada yang berlagak sudah pandai dan mahir terlalu,

Ada pula yang diam takzim kepada guru,

mendengar pelajaran dengan teliti mencari tuju

Yang berlagak pandai kadang mengejek guru,

Katanya sang guru kurang arif dan kurang Ilmu,

Sewajarnya orang melihat hujahnya yang fasih itu,

Hujah yang fasih dan indah itulah, katanya, yang harus ditiru

Kata-kata sang guru tidak menarik pendengaran,

Kadang kata-katanya pahit untuk ditelan oleh perasaan,

Guru yang benar tidak memilih kata-kata dalam pembicaraan,

Yang dipilih dan dipeliharanya ialah norma kebenaran

Murid sewajarnya tidak menjadi peniru,

Daripada pakaian yang membalut tubuh sang guru,

Tetapi hendaklah menjadi pengikut daripada roh diri sang guru,

Darah, daging, jantung hatinya, menjadi dirimu

Nukilan As-Salam,

Sebuah puisi mistik dan kerohanian.

Ulasan saya :

Intipati daripada penulisan As-Salam mengajak kita berbicara serta merenung sedalam-dalamnya beberapa persoalan berkenaan dengan panduan belajar bagi penuntut ilmu ya’ni

1. Apakah adab kita bila berguru?

2. Sejauh mana guru itu perlu disanjungi dan dihormati?

3. Bolehkah kita menegur / mengkritik kesalahan yang dilakukan oleh sang guru ?

4. Pada sisi manakah kita harus belajar mengikut jejak langkah sang guru?

Merujuk kepada sebuah kitab yang dijadikan bahan wajib baca di pondok, sebuah kitab yang diberi nama Ta’alim al-Muta’allim Thariq al-Ta’allum (Pelita Penuntut @ Panduan Belajar bagi Penuntut Ilmu@ nama2 yang hampir serupa dengannya)- berkata sang guru yang mulia , Syeikh al-Zarnuji, yang paling wajib diajar serta belajar pada sang murid adalah adalah ilmu etika atau akhlak, atau adab. Kerana tanpa ‘adab, manusia akan rapuh dalam penilaiannya, akan gelojoh dalam keputusan, akan sentiasa silap memberi pandanganya. Tanpa adab, masyarakat semakin hilang pertimbangan, terus berlakulah apa yang selalu disebut oleh Prof Syed Muhammad Naquib al-attas sebagai kekeliruan ilmu. Adab merupakan intipati pendidikan ilmu, dan dengan sebab itu, manusia yang beriman dan beramal soleh adalah manusia yang sentiasa menjaga setiap sisi lapisan dirinya dengan adab.

Disebutkan lagi didalam kitab Syeikh Az-Zurnuji ini juga, “ahli ilmu haruslah bersikap tawadhu’, sikap antara sombong dan rendah diri, serta bersikap iffah iaitu menjaga diri dari perbuatan rendah dan dosa. Menurut Habib Ali al Jifri, kesombongan itu adalah suatu kejahilan. Dan segala kerosakan yang berlaku dibumi ini adalah disebabkan dengan sifat sombong.

Justeru, amat sesuai sekali, seandainya intipati puisi diatas direnung dan difikir secara dalami bahawa sang murid bisa saja meniru pakaian zahir gurunya itu tapi gagal mengambil ibrah daripada sifat rohani gurunya yang semestinya punya hikmah mendalam. Teringat jua penulis bila menerima teguran dari guru penulis, katanya, “bersabarlah dalam menuntut ilmu, bahkan jangan terlalu yakin bahawa kamu sudah cukup memahami apa yang ditulis didalam kitab itu, terlalu banyak rahsia ulama terdahulu bila dikarangnya suatu ilmu”.

Hazabe al-Kelantani

Dari Norma Kehidupan, Dulu Luar Biasa, kini Biasa-biasa aje…

2011-10-25T20:39:00.002+08:00

Orang tua selalu berkata, ‘alah bisa, tegal biasa’. Namun disebalik kalimat yang diungkapkan belum tentu menjamin apakah yang bakal menjadi kebiasaanya selepas ini. Kalau dahulu, bicara saja soal aurat, sudah pasti menjadi perbincangan hangat dalam media perdana. Kini, cara pemakaian bukan lagi isunya, apatah lagi pakaian yang mampu menggocang iman seseorang. Kerana apa? Kerana “alah bisa tegal biasa”.

Kalau dahulu bicara soal murtad menjadi topik hangat yang berlegar di setiap kawasan. Apatah lagi, yang murtad itu sudah berani mengisytiharkan dirinya murtad secara terbuka. Meskipun dicemuh dan dipandang jelek oleh orang Islam kebanyakkan, namun kini, murtad bukan suatu perkara yang baru. Ibu bapa sendiri sudah tidak kisah agama apakah yang anaknya anuti selepas berkahwin dengan seorang yang menganut agama lain. Sepi tanpa sebarang bantahan. Kenapa? Kerana “alah bisa tegal biasa”.

Kini, perempuan merokok pula sudah bermaharaja lela mengalahkan lelaki dalam soal jual beli rokok. Kalau dulu, pertama kali memandang perokok wanita, memang agak jelek dan loya sehingga menimbulkan pelbagai tanggapan. Kini, amalam merokok dalam kalangan wanita sudah tidak asing lagi. Kerana apa? Alah bisa tegal biasa.

Tak mustahil juga, kalau soal agama yang melibatkan sumpah laknat, qazaf, li’an yang jarang-jarang didengar akan menjadi suatu kebiasaan. Sebabnya, alah bisa tegal biasa.

Benarlah kata Tun Dr Mahathir Mohamad, orang kita mudah lupa. Mula-mula saja yang bersemangat, tapi akhirnya senyap sepi tanpa serius dalam menangani masalah-masalah ini. Jadi tidak hairanlah, hari ini kita mengutuk orang yang memutar belitkan kenyataan, esok, kita akan rasa itu adalah kebiasaanya. Tengok saja sindrom rancangan reality tv, (ie. Melodi, fuhh dll). Bukankah apa yang dibicarakan itu hanya suatu keaiban. Kenapa perlu dipublisitikan? Memang rasanya seronok barangkali, bila keburukan dan keaiban orang disebar umum buat suatu hiburan masakini. Seperti ungkapan tadi, alah bisa tegal biasa.

Hah, biarkan mereka dengan cara mereka, kau dengan cara kau. –Hujah sebegini memang selalu dibenci, malah dilabel pada kita sebagai ‘jaga kain orang’. Sudahlah demikian, kalau faham agama itu sudah tidak dapat diserapi sepenuhnya, memang apa guna solat berjemaah bersama-sama. Bukankah itu simbolik pada keutuhan ummah. Yang keruh dijernihkan, yang salah diperbetulkan. Kalau bisa sudah selamat menempuh jalan duniawi, bakal dijamin syurga yang hakiki, tiada masalah. Tapi kalau sendiri yang menjadi masalah, dan memberi masalah pada generasi masakini, saya tertanya-tanya, bagaimana kehidupan generasi masa depan dengan fenomena sebegini.

Hazabe al-Kelantani

Siapakah Wira?

2011-10-25T12:12:00.001+08:00

Berani saja belum boleh dibangga

Gigih berjuang belum boleh dianggap wira

Berkorban berhabisan-habisan belum boleh dianggap mulia

Kerana berjuang sampai masuk penjara belum boleh dipuji dan dipuja

Mulia itu bukan kita yang mengukurnya

Yang menentukan ialah Tuhan kita

Seorang yang mulia, seorang wira ada syarat-syaratnya

Ada ciri-ciri tersendiri

Orang yang menegakkan hukum Islam pada dirinya

Kemudian diperjuangkan di dalam kehidupan

Akhlak mulia terserlah sekali

Nasihatnya berhikmah dengan halusnya

Bila ada ujian tidak hilang pertimbangan

Bila datang nikmat tidak terpesona

Prinsipnya tidak berubah di dalam sebarang keadaan

Segala yang dibuat untuk keredhaan Tuhannya.

(merakam nasihat dari arwah guru)

Perkongsian dari rakan blog, disini

Diambil dari nota facebook nukilan Siti Fauziana

* nama fb: Siti Fauziana

Hazabe al-Kelantani

Semoga Aku Seorang Muslim Sejati

2011-10-11T13:08:00.000+08:00

Oleh Dr. Khalif Muammar

Semoga Aku Seorang Muslim Sejati-

(Jawaban atas artikel: Andai Aku Seorang Muslim Liberal oleh Haidar Bagir)

Pertama: Sebagai seorang Muslim sejati, aku akan meyakini bahwa aku berada

dalam kebenaran. Bagiku Islam dan iman adalah hidayah dan nikmat yang telah

Allah kurniakan kepadaku, karenanya keyakinanku tidak mungkin bersifat tentatif.

Hanya dengan keyakinan seperti ini aku mampu menyampaikan pesanan Tuhan dengan

pasti (‘ala basiratin). Karena diperkuat dengan ilmu, keimananku terhadap Allah,

al-Qur’an dan Nabi Muhammad serta risalah yang dibawanya tidak akan goyah

meskipun terdapat tuduhan dan distorsi ke atas ajaran Islam.

Setelah mendalami ilmu-ilmu Islam, dan bukan secara a priori maupun taqlid,

aku mengerti bahwa Iman bukan hanya suatu kepercayaan, tetapi merupakan

keyakinan di dalam lubuk hati, pernyataan melalui lisan dan dibuktikan dengan

perbuatan sebagai tanda berserah diri kepada kehendak Yang Maha Esa. Aku

memahami Ibadah bukan hanya sebatas ritual dan spiritual, tetapi sebagai

penghambaan diri terhadap Allah swt dalam segenap bidang kehidupan. Keyakinanku

akan kebenaran ajaran Islam bertitik tolak daripada keyakinanku bahwa knowledge

is possible dan seperti diungkapkan oleh al-Nasafi bahwa hakikat sesuatu itu

tetap dan ilmu mengenainya adalah sesuatu yang pasti (haqa’iq al-ashya’ thabitah

wa al-ilmu biha mutahaqqiqun).

Kedua: Aku bersetuju dengan pandangan para sarjana Muslim, seperti Muhammad

Iqbal, al-Attas dan al-Faruqi, bahwa masalah utama umat Islam adalah krisis

ilmu. Bahwa jalan untuk mengembalikan kegemilangan tamadun Islam adalah melalui

pemerkasaan budaya ilmu, pencerahan dan pemberdayaan Ummat. Maka tanggungjawab

para cendekia Muslim adalah membebaskan umat Islam dari belenggu kejahilan

termasuk kejahilan tentang Islam itu sendiri. Pada hari ini yang menjadi kendala

adalah kekeliruan epistemologi: ketidakmampuan kaum intelektual Muslim mengatasi

polemik akal dengan wahyu telah menambah lagi kekeliruan dan kejahilan ini. Aku

melihat bahwa justeru sebagian intelektual Muslim dipengaruhi pemikiran sekular

Barat dan terperangkap dalam dikotomi: liberal versus literal, sakral versus

mundane, objektif versus subjektif, progresif versus konservatif, teokrasi

versus demokrasi. Dualisme dan dikotomi berlaku di Barat karena kegagalan Gereja

mengakomodasi modernity dan kemajuan manusia.

Bagiku, Islam telah memberikan kedudukan yang sewajarnya kepada akal. Cukup

tinggi karena dengannya misi kekhalifahan hanya mungkin tercapai tetapi tidak

terlalu tinggi untuk didewakan atau disejajarkan dengan wahyu. Akal dan

kebenaran yang diperolehinya tidak berdiri sendiri. Setelah mendalami

epistemologi Islam, aku mengerti bahwa kebenaran sains harus tunduk kepada

kebenaran wahyu dan bukan sebaliknya. Akal dan sains harus akur dengan

keterbatasannya dan bahwa dalam perkara-perkara tertentu tidak mampu menjelaskan

secara saintifik. Bagi kaum sekular kebenaran sains dan kebenaran agama dilihat

secara terpisah. Bagiku kebenaran sains adalah kebenaran yang datang dari

Tuhan, karena sains mengkaji fenomena kejadian makhluk Tuhan yang mengikuti

sunnatullah. Demikian juga, kebenaran wahyu tidak akan bertentangan dengan

kebenaran akal, jika akal memperolehinya dengan metode yang benar.

Sebagai seorang Muslim sejati, aku mengerti bahwa al-Qur’an sebagai pembimbing

akal telah menjelaskan hakikat-hakikat kehidupan ini dengan begitu gamblang.

Tugas akal fikiran hanya perlu memahaminya dan mengembangkannya. Bagiku, tiada

dikotomi antara al-Qur’an dan akal, keduanya berjalan seiring, karena, seperti

dinyatakan oleh mantan Shekh al-Azhar Abdul Halim Mahmud, Al-Qur’an adalah kitab

akal karena seluruh kandungan al-Qur’an mengarah kepada pembebasan akal dari

lingkarannya yang sempit.

Rabunnya umat Islam dalam membaca dan lumpuhnya mereka dalam berfikir tiada

kaitan dengan al-Qur’an. Karena sehebat manapun pembimbing tidak akan bermakna

apa-apa kalau yang dibimbing tidak ada kemahuan untuk memperbaiki dirinya. Oleh

karenanya aku sedar, dalam hal ini bukan salah Islam sehingga ia perlu dirubah

dan bukan juga salah Barat sehingga ia perlu dimusuhi, tetapi salah umat Islam

karena memiliki apa yang dikatakan oleh Muhammad Iqbal “ego (khudi) yang lemah”

atau meminjam istilah Malik Bennabi, mempunyai sikap qabiliyyat li al-isti’mar

(kecenderungan untuk dijajah).

Ketiga: Dalam menghadapi kemajuan (modernity), yang pada hari ini disinonimkan

dengan Barat, aku tidak akan bersikap terlalu terbuka (silau) dan tidak juga

tertutup (konservatif). Islam mengajarku untuk selalu berusaha menggapai

kecemerlangan dan membangunkan diri, bangsa dan masyarakat. Melalui pembacaanku,

aku sedar bahwa Islam telah disalahfahami oleh sebagian umat Islam yang anti

kemajuan dan anti perubahan. Tetapi juga di sudut yang lain, Islam telah

disalahfahami oleh golongan Muslim sekular yang menganggap agama sebagai

penyebab kemunduran, oleh karenanya, menurut mereka agama perlu dibatasi hanya

pada ruanglingkup kehidupan peribadi.

Untuk mengatasi dualisme pemikiran ini, aku menyadari perlunya rekonsepsi

(membetulkan kefahaman) terhadap Islam. Melalui penulisan para sarjana Muslim

yang otoritatif aku mengerti bahwa Islam sebenarnya bersifat

transformatif-liberatif: membawa misi perubahan dan pembebasan manusia

sebagaimana terbukti pada generasi awal Islam. Apabila realitasnya pada hari

ini Islam tidak menjadikan ummat Islam maju dan bebas dari segala bentuk

belenggu dan penindasan, ini bermakna wujudnya korupsi dalam memahami Islam. Aku

yakin, seandainya Islam difahami dengan betul dan dilaksanakan dengan baik maka

Islam mampu menjadi civilizing force, sebagaimana telah terbukti dalam sejarah

Islam.

Keempat: Aku akan menjadikan tradisi sebagai landasan untuk aku berpijak.

Bagiku tiada sebab mengapa aku harus membenci tradisi karena ia tidak

membelengguku atau menghalangku untuk maju dan menjawab permasalahan zaman

mengikut keyakinanku. Bagiku, masa lalu amat penting karena tiada seorang pun

manusia yang mampu mengetahui jati dirinya tanpa memikirkan masa lalunya. Aku

berbangga dengan pencapaian para ulama silam, meskipun aku sedar kebesaran

mereka tidak seharusnya menjadikan generasi hari ini kerdil. Justeru, dengan

khazanah yang mereka tinggalkan aku harus mampu lebih maju lagi kedepan.

Ketinggian golongan ulama bagiku adalah karena tawfiq dan inayah Allah swt dan

dekatnya mereka akan nuansa dan legasi yang ditinggalkan oleh Rasulullah saw.

Karenanya, baik ulama klasik maupun kontemporer adalah golongan yang diberi

amanah oleh Allah dan bukan status sosial maupun keagamaan yang bisa

dibanggakan. Oleh karenanya amanah ini mesti dilaksanakan dengan berani dan

jujur. Namun demikian, aku sedar, mereka tidak suci atau ma’sum dan mereka bukan

wakil Tuhan. Segala pandangan mereka harus kuterima selama mereka punya hujjah

yang kuat dan terbukti kebenarannya, namun andainya terbukti bahwa pandangan

mereka ternyata tidak benar atau bertentangan dengan kebenaran al-Qur’an dan

al-Sunnah, maka tidak perlu kuterima. Sepanjang pengetahuanku, Golongan ulama

ini tidak bisa disamakan dengan golongan agama yang punya hak paten dalam

memahami agama dan berbicara atas nama Tuhan. Karena bagiku, semua orang Islam

adalah golongan agama yang seharusnya menjadi wakil Tuhan di muka bumi.

Kelima: Aku mempelajari filsafat Barat untuk tujuan perbandingan. Aku tidak

akan terikut-ikut karena sebagai seorang Muslim aku memiliki worldview dan

framework tersendiri dalam berfikir. Aku tidak tertegun dengan konsep cogito

ergo sumnya Descartes, atau existence preceeds essencenya Sartre, atau knowledge

is powernya Foucault dan Bacon, hatta dalam perkara tertentu aku langsung tidak

tertarik untuk mengagungkan contohnya Locke karena konsep natural rights: life,

liberty and property. Aku tidak merasa heran dengan filsafat Barat karena aku

sudah terlebih dahulu mengetahui bahwa, seperti diungkapkan oleh Muhammad Iqbal,

the birth of Islam is the birth of inductive knowledge, juga seperti diungkapkan

oleh al-Ghazali dan al-Shatibi bahwa hukum Islam sebenarnya dibuat untuk

melindungi kemaslahatan/kebaikan ummat manusia: agama, jiwa, akal, kehormatan

dan harta. Aku mempelajari pemikiran Barat untuk memahami Barat. Dengan

demikian aku dapat memperkukuh keyakinanku dan kalau aku

mampu, seperti yang telah dilakukan oleh imam al-Ghazali, membatalkan

tesis-tesis mereka yang mengelirukan dan dengan itu aku telah berjuang untuk

Islam.

Sebagai seorang Muslim aku percaya bahwa akal tidak bisa dijadikan setanding

dengan wahyu. Sebagai peneliti Muslim aku percaya bahwa pencarian akal dalam

Islam dibimbing oleh wahyu. Oleh karenanya terdapat ruang objektivitas dan ruang

subjektivitas yang perlu dihormati: ruang yang pasti di mana tidak perlu untuk

akal bereksperimen di samping juga ruang untuk perbedaan penafsiran selama dalam

framework Islam. Teori mengenai realitas kehidupan yang selalu berubah dan

terlalu dominannya elemen subjektivitas dalam filsafat Barat, bagiku membuktikan

bahwa Barat dengan rasionalismenya tidak akan menemukan jalan kebenaran. Maka

aku mendapati bahwa semakin jauh pengetahuanku terhadap filsafat Barat semakin

dekat diriku terhadap kebenaran Islam.

Islam mengajarku agar mengambil hikmah/kebijaksanaan dari mana saja datangnya.

Oleh karenanya tidak salah, malah digalakkan, mempelajari Sains dan Teknologi

yang hari ini dikuasai oleh Barat agar dengannya ummat ini dapat mengecapi

kemajuan dan merealisasikan misinya sebagai khalifah Allah di muka bumi. Aku

akan mempelajari filsafat Barat agar aku mampu untuk membuat perbandingan dan

penilaian sebelum aku mampu menyumbang dalam wacana keintelektualan Islam.

Namun, aku sedar sebagaimana ditekankan oleh al-Attas bahwa ilmu pengetahuan

Barat tidak value-free (bebas nilai), aku tetap akan meyakini hal ini walaupun

andainya Thomas Kuhn tidak menulis The Structure of Scientific Revolutionsnya,

oleh karenanya aku harus mampu membedakan antara ilmu dengan nilai-nilai sekular

yang mengiringinya sebelum proses Islamisasi dapat kulakukan. Penghormatanku

terhadap keintelektualan Barat tidak seharusnya menjadikanku hanyut sehingga

merubah jati diriku.

Keenam: Sebagai seorang Muslim sejati, aku akan melaksanakan Islam sebagai

satu cara hidup yang lengkap, oleh karenanya aku akan menentang sekularisme dan

sekularisasi di dunia Islam. Bagiku, orang yang memisahkan Islam dari segenap

aspek kehidupan manusia adalah orang yang sombong dan congkak. Karena menganggap

panduan dan bimbingan akal, yang dicipta oleh manusia-manusia sekular, lebih

baik daripada petunjuk al-Qur’an.

Aku sedar, keadilan, keharmonian dan keamanan hanya akan tercapai sepenuhnya

dengan mengikut ajaran al-Qur’an. Sedangkan demokrasi liberal, kapitalisme,

utilitarianisme dan isme-isme lainnya hanya menjanjikan angan-angan. Alasannya

jelas, ketika Islam berbicara mengenai keadilan, kesejahteraan, dan keharmonian

ia dikemas dengan keindahan iman, taqwa dan akhlak, sedangkan filsafat Barat

membicarakannya secara dikotomis.

Aku mengerti bahwa tipologi memberikan kelebihan kepada Barat, karenanya aku

harus berhati-hati agar tidak terpengaruh dengan labelisasi mereka. Label

fundamentalis diberikan oleh Media Barat, dengan pelbagai konotasi negatifnya:

terorisme, militan dll., keatas orang Islam yang menjadikan Islam sebagai cara

hidup. Kalau ternyata istilah fundamentalis tidak digunakan oleh Media terhadap

penganut agama lain yang melakukan hal yang sama maka jelas pelabelan ini

memiliki niat yang tersembunyi.

Dengan andaian ancaman gerakan fundamentalisme inilah maka dimasukkan wacana

liberal dalam pemikiran Islam. Tidak sedikit yang terperangkap dalam dualisme

dan dikotomi ini, oleh karenanya, dengan ilmu dan kebijaksanaan yang diberikan

oleh Islam, aku tidak seharusnya ikut terperangkap. Andai dapat dibuktikan bahwa

kemunculan golongan yang dikatakan fundamentalis ini tidak mengancam maka jelas

bahwa eksistensi mereka sebenarnya tidak berasas.

Ketujuh: Bagiku, metode hermeneutika hanya pantas diterapkan pada Bible. Ini

karena, baik dari segi sejarah maupun kandungan, al-Qur’an dan Bible jauh

berbeda. Tiada sebab untuk aku mengikuti metodologi pentafsiran Bible karena aku

tidak mengalami masalah yang dialami oleh penafsir-penafsir Bible. Mempelajari

al-Qur’an dengan ilmu, iman dan kejujuran membawaku kepada keyakinan akan

kesempurnaan al-Qur’an. Tiada satupun ayat di dalamnya yang boleh dikatakan

bermasalah atau kontradiktif. Selain itu, sebagaimana terbukti dengan kajian

al-‘Azami: The History of The Qur’anic Text, keistimewaan al-Qur’an adalah

terjaganya kemurnian dan kesucian al-Qur’an sepanjang sejarah. Hal inilah yang

sehingga kini dicemburui oleh kaum Orientalis yang berusaha untuk menggoyahkan

keyakinanku ini.

Penafsiran literal terhadap al-Qur’an memang sering dilakukan oleh para ulama.

Namun sering juga para ulama tidak terpaku pada makna literal, sebaliknya

melihat maksud ayat yang tersirat dan menyesuaikan nass-nass juz’iyy dengan

maqasid kulliyyyah Shari’at Islam. Setelah aku memperdalam ilmuku tentang

Shari’ah aku akan mengerti bahwa kedua-dua pendekatan literal dan liberal

terhadap maqasid shari’ah tidak tepat. Pendekatan yang benar dan selalu

ditekankan oleh ulama-ulama mu’tabar dari dulu hingga sekarang adalah pendekatan

yang oleh al-Qaradawi disebut dengan al-wasatiyyah.

Kedelapan: Sebagai seorang Muslim sejati, aku tunduk sepenuhnya dengan

perintah dan aturan yang diberikan oleh al-Qur'an dan al-Sunnah. Shari’ah datang

daripada Allah swt dan bukan, sebagaimana yang sering diperkatakan oleh

Orientalis, produk para ulama. Bagiku, Shari’ah bukan hanya teks-teks suci, ia

juga bukan apa yang terkandung di dalam kitab-kitab Fiqh. Ketika Sayyidina Umar

menangguhkan hukum potong tangan pada ‘am al-maja’ah (tahun kelaparan),

ketetapan itu bukan pandangan subjektif beliau tetapi adalah hukum Shari’ah.

Karena beliau tidak terpaku pada teks secara literal tetapi mengembalikan

teks-teks juz’i kepada maqasid kulliyyah yang sebenarnya sebagian daripada

Shari’ah.

Oleh karena aku menyedari kelemahanku dalam menafsirkan al-Qur'an maka aku

merujuk kepada pandangan para ulama yang berotoritas. Mereka sangat berotoritas

karena mereka menguasai ilmu-ilmu yang diperlukan dalam memahami al-Qur'an.

Lebih daripada itu dengan bimbingan iman mereka juga faham akan kehendak Tuhan.

Bagiku ilmu adalah amanah dan pemberian Tuhan, oleh karenanya kepintaran

semata-mata tidak meletakkan seseorang itu menjadi orang yang otoritatif dalam

keilmuan Islam.

Kesembilan: Karena aku memiliki worldview Islam, Aku tidak akan hanyut dengan

tren pemikiran Barat yang kabur dan selalu berubah. Post-modernisme yang

menjadikan kegagalan dan kesempitan modenisme sebagai raison d’êtrenya hanya

mempunyai legitimasi di tengah obsesi Barat terhadap kuasa dan ketunggalan. Dari

awal kemunculan Islam, jelas bahwa Islam menerima pluralitas/kepelbagaian

sebagai lumrah kehidupan. Karena keadilan menjadi nilai utama dalam ajaran

Islam, Islam selalu berada bersama kaum yang tertindas, terlupakan dan

teraniaya. Konflik antara Islam dengan agama lain timbul disebabkan faktor

politik dan bukan faktor teologi. Hal ini tidak sesekali memberikan justifikasi

ke atas konsep pluralisme agama. Sebagai seorang Muslim aku percaya bahwa agama

Tuhan yang benar hanyalah satu, yang berbeda dan berbagai adalah shari’atNya.

Oleh karena Shari’at Muhammad adalah penutup maka hanya Shari’ah Muhammad saw

yang benar.

Keyakinanku bahwa hanya ada satu kebenaran tidak bercanggah dengan kemungkinan

wujudnya kebenaran pada orang lain. Dalam permasalahan ijtihadiyyah, aku tidak

akan mengatakan hanya pendapatku saja yang benar dan pendapat orang lain adalah

salah. Pendekatan para ulama ini tidak membawaku kepada subjektivisme, seperti

yang dilakukan oleh Khaled Abou el-Fadl, kerana ia hanya berlaku hanya pada

realm ijtihadiyyah. Bagiku, tidak mungkin Tuhan menurunkan wahyu sebagai

pembimbing manusia jika, pada masa yang sama, Tuhan mengatakan bahawa tiada yang

mengetahui maksud firmanNya melainkan diriNya. Kuatnya elemen subjektivisme dan

penghapusan objektivitas dalam pemikiran post-modernisme akan membawa kepada

nihilisme dan ketiadaan kebenaran. Tentunya hal ini akan memberik dampak yang

besar kepada agama dan kemanusiaan.

Terakhir, Aku akan sentiasa berdoa agar aku sentiasa berada dalam hidayah dan

‘inayahNya. Agar aku terhindar dari tergolong dalam orang-orang yang telah

menerima bayyinat lalu tersesatkan. Agar aku sentiasa berada dalam keimanan dan

ketaqwaan sampai akhir hayatku.

artikel Haidar Bagir boleh didapati disini dan disini
Hazabe al-Kelantani

2011-10-10T20:45:00.000+08:00

Masalah ulama' hari ini - dualisme Ilmu

Kesalingkaitan antara Agama dengan Sains:

Ke Arah Meletakkan Semula Sains & Teknologi di bawah Pengarahan Shari‘ah Islamiyyah[1]

oleh

Dr. Adi Setia[2]

1. Pengenalan: Hubungkait antara ‘Ulum Naqliyyah dengan ‘Ulum ‘Aqliyyah

Imam al-Ghazali membahagikan ilmu kepada ilmu naqliyyah dan ilmu ‘aqliyyah, dan ilmu ‘aqliyyah dilihat sebagai berkhidmat kepada ilmu naqliyyah.[3] Maka dari hakikat itu, kita boleh faham bahawa, dalam konteks semasa ini, sains dalam Islam ialah sains yang berkhidmat kepada Islam. Ini turut bermakna bahawa sains dan teknologi semasa tertakluk di bawah sistem nilai, sistem ilmu dan sistem hukum Islam, lalu semestinya dihakimi oleh Shari‘ah Islamiyyah. Maka kita tak boleh membiarkan berlarutan suasana seperti sekarang di mana sains dan teknologi bebas bermaharalela tanpa terbatas dan terpandu oleh hukum-hakam agama, apatah lagi bila sudah jelas bagi kita semua bahawa terlalu banyak aspeks sains dan teknologi semasa banyak membawa bencana bukan manfaat kepada alam dan insan. Pendek kata, sains dan teknologi moden, termasuk segala kegiatan yang berkaitan dengannya, sememangnya tertakluk kepada sistem nilai Islam yang terangkum dalam al-Maqasid al-Shar‘iyyah (din, hayah, ‘aql, nasl, mal, ird) dan tidak terlepas daripada salah satu daripada hukum fiqh yang lima itu: wajib, mandub, ja’iz, makruh dan haram.[4] Tetapi siapakah yang akan menghakimi ilmu sains semasa menurut hukum-hakam agama kalau bukan ahli agama itu sendiri, yang tahu-menahu mengenai hukum-hakam agama dan juga tahu-menahu akan ilmu-ilmu sains, khasnyaal-‘ulum al-tabi‘iyyah,[5] ‘ulum al-‘umran[6] dan al-‘ulum al-‘aqliyyah?

Imam al-Ghazali menghakimi ilmu-ilmu ‘aqliyyah Yunani purba setelah mula-mula (i) menguasainya seratus-peratus lalu mengarang Maqasid al-Falasifah, kemudian (ii) menghukumnya dengan mengarang Tahafut al-Falasifah lalu menyatakan apa yang benar dan apa yang palsu, serta apa diterima Shara‘ dan apa yang tertolak. Usaha-usaha beliau diteruskan oleh Imam-Imam besar kita yang lain selepas beliau seperti Fakhr al-Din al-Razi,[7] al-Amidi, al-Baydawi,[8] al-Nasafi,[9] al-Taftazani, al-Iji, al-Jurjani, al-Jami‘, al-Raniri,[10] al-Nursi,[11] al-Thanvi.[12]

Pada zaman kita ini, usaha penapisan sedemikian diteruskan oleh Shaykh Nuh Ha Mim Keller, Profesor Seyyed Hossein Nasr,[13] Profesor Syed Muhammad Naquib al-Attas,[14] Dr. Harun Yahya,[15] Profesor Wan Mohd Nor Wan Daud,[16] Profesor Osman Bakar, Profesor Shaharir Mohamad Zain, Dr. Alinor, Dr. Muzaffar Iqbal, Dr. Adi Setia, Dr. Farid Shahran, Dr. Syamsuddin Arif, Dr. Zaidi Ismail serta jaringan cendikiawan kita dalam INSISTS, HAKIM, Ta’dib International, WIA, Andalus Institute, INSPEM, ISRU, Mu‘amalah Council, IIIT, CIS, MAAS, ATMA, AKK dan ASASI (dan kini mungkin juga termasuk ILIM!), dan juga melibatkan beberapa tokoh lain lagi lalu melahirkan gerakan ilmiah antarabangsa yang dikenali umum sebagai Pengislaman Ilmu dan Pengislaman Sains,[17] yang turut merangkumi Pengislaman Sains Tabii, Sains Sosial dan Sains Matematik.[18]

Seperkara lagi, terlalu banyak tuntutan agama yang tak mungkin ditunaikan dengan sempurna dan baik kalau ilmu-ilmu sains dan matematik tertentu tak dikuasai atau dicipta terlebih dahulu. Tuntutan sembahyang dengan segala syarat-syaratnya seperti menghadap qiblat dan menentukan masa masuk waktu sembahyang (‘ilm al-tawqit) telah mencetuskan perkembangaan ilmu-ilmu geometri dan trigonometri (handasah), ilmu taqwim dan astronomi (‘ilm al-hay’ah). Tuntutan pembahagian harta pusaka menurut hukum fara’id mencetuskan penciptaan dan perkembangan ilmu aljabar (‘ilm al-jabr wa al-muqabalah).[19] Tuntutan mengerjakan haji, jihad, menuntut ilmu (al-rihlah fi talab al-‘ilm), memakmurkan bumi (‘imarat al-ard) dan perdagangan (al-intishar fi al-ard ibtigha’an li fadl Allah) mencetuskan perkembangan ilmu alam, ilmu pertanian, ilmu pemetaan dan ilmu pelayaran.[20] Tuntutan mengambil i’tibar daripada sejarah telah mencetuskan perkembangan ilmu sirah, ilmu tarikh, malah penciptaan ilmu baru, iaitu ‘ilm al-‘umran atau ilmu peradaban oleh Ibn Khaldun.[21] Tuntutan menjaga kesihatan dan pemakanan mencetuskan perkembangan ilmu pertanian (‘ilm al-filahah) dan ilmu perubatan (ilm al-tibb), termasuk ilmu-ilmu cabang yang berkaitan. Tuntutan mempertahankan serta menghuraikan lagi ‘aqidah Islamiyyah telah mencetuskan perkembangan ilmu kalam jadid oleh Imam al-Ghazali dan Imam Fakhr al-Din al-Razi,[22]serta dikembangkan lagi oleh ahli ilmu kalam yang datang kemudian seperti al-Iji dan al-Taftazani.

Pendek kata, tuntutan umum dalam al-Qur’an supaya umat Islam “yatafakkaruna fi khalq al-sama’i wa al-ard,” telah menggalakkan para ‘ulama’ Islam dahulu kala, termasuk ‘ulama Melayu-Islam kita, menguasai kedua-dua ilmu naqli dan ilmu ‘aqli dengan agak mendalam dan menyeluruh. Pergabungan terpadu antara naqliyyat dan ‘aqliyyat turut diusahakan oleh para ulama Melayu-Islam kita seperti yang jelas didedahkan oleh hasil penyelidikan al-Marhum Ustaz Wan Muhamad Saghir Wan Abdullah[23] dan juga Ustaz Zaidi Abdullah.

Maka apabila kita meneliti riwayat hidup da hasil karya ulama Islam dari zaman Imam al-Ghazali sampai kepada zaman awal abad keduapuluh ini,[24] kita dapati ramai yang menggabungkan antara ilmu naqli dan ilmu ‘aqli dengan sedemikian cara sehingga ilmu naqli menjadi pemandu kepada ilmu ‘aqli, dan ilmu ‘aqli pula berkhidmat kepada ilmu naqli, maka dengan yang demikian segala perkembangan ‘ulum ‘aqliyyat senantiasa sepanjang masa berada di dalam kerangka sistem nilai keilmuan dan keadaban Islam lalu diarahkan kepada memenuhi tuntutan al-Maqasid al-Shar‘iyyah. Hal demikian tidak menghairankan kerana mereka yang terlibat dalam pentadbiran negara atau kerajaan, atau memegang jawatan awam, atau yang bergiat dalam bidang kajian dan kerjaya sains dan teknologi juga adalah terdiri dari golongan ulama yang memiliki kelayakan yang tinggi dalam bidang naqliyyat dan ‘aqliyyat. Contohnya seperti Ibn Khaldun ulama besar yang juga pernah bertugas sebagai menteri besar dan penasihat sultan serta pernah juga berkhidmat sebagai duta bagi kerajaan Mamluk untuk berunding dengan Timur yang ganas itu. Begitu juga Ibn Rushd faqih dan qadi besar pengarang Bidayat al-Mujtahiddan juga ahli falsafah, ahli falak pengarang Mukhtasar al-Majisti dan juga terkenal sebagai ahli perubatan. Dan seperti juga al-Maqrizi, ulama besar lagi ahli sejarah tambah pula ahli ekonomi dan pakar ilmu kewangan Islam pengarang al-Nuqud al-Islamiyyahyang membantu kerajaan Mesir Mamluk masa itu mengatasi krisis ekonomi dan krisis kewangan yang melanda negara. Contoh lagi ialah semasa kerajaan ‘Uthmaniyyah di mana hanya orang yang sudah melalui pendidikan agama yang melalui sistem madrasah dibenarkan memasuki sekolah-sekolah perubatan untuk berlatih sebagai ahli perubatan. Di kalangan ulama Melayu-Islam kita pula ialah umpama Shaykh Ahmad al-Khatib al-Minangkabawi, imam Shafi‘iyyah di Makkah yang turut mengarang dalam bidang ilmu hisab pada tahap yang agak canggih.[25]

Tapi pada zaman ini, khasnya sejak tahun limapuluhan akibat penjajahan barat, semakin membesar jurang pemisahan antara ilmu naqli dengan ilmu ‘aqli, khususnya antara ilmu agama dengan ilmu sains, sehingga boleh dikatakan hampir semua ilmuwan yang bergelar ulama tak menguasai ilmu sains, dan hampir semua ahli sains tak menguasai ilmu agama, lalu lahir gejala di mana kedua-dua bidang ilmu ini menuruti haluan masing-masing hatta ilmu sains terlepas sama sekali daripada panduan dan tujuan keagamaan lalu tertumpu seratus peratus kepada tujuan kebendaan sekular tajaan barat. Natijahnya, ilmu agama semakin terhimpit lagi tersepit kepada persoalan ibadat peribadi semata-mata (seakan-akan agama Kristian), sedangkan ilmu sains, termasuk ilmu sains sosial, menguasai seratus-peratus persoalan awam dan persoalan fardu kifayah atau persoalan al-masalih al-‘ammah (termasuk hal-hal berkaitan teknologi, industri, ekonomi dan dasar-dasar pendidikan dan kenegaraan). Akibatnya persoalan al-masalih al-‘ammah/al-mursalah[26] dikupas dan ditangani bukan dalam kerangka kefahamanan keagamaan tetapi dalam kerangka kefahaman kebendaan, khasnya, kerangka kefahaman sekular barat yang menolak sama-sekali kebenaran serta penilaian keagamaan. Akibatnya boleh dikatakan bahawa hampir semua kakitangan awam termasuk pegawai tinggi kerajaan jahil agama dalam hal-hal yang bersangkut dengan al-masalih al-‘ammahatau al-masalih al-mursalah dan kalaupun mereka ada ilmu pun itu cuma pada tahap aklibukan ‘amali.

Kini kita dapati gejala membimbangkan di mana para ulama tak mampu berkata apa-apa tentang sains atau gagal menyuarakan pandangan bernas lagi terperinci lagi kritis dalam bidang ‘aqliyyat itu meskipun terdapat banyak perkara dalam sains dan teknologi, termasuk sains sosial, yang bertentangan dengan hukum agama ataupun yang boleh dipersoalkan dari segi nilai agama, memandangkan kekurangan kemahiran mereka dalam menguasai bidang itu serta mengikuti apa yang berlaku dalam bidang itu. Yang lebih malang lagi, para ulama cuma diperalatkan untuk mengesahkan lalu mengiyakan segala apa yang dilakukan oleh ahli sains tabii dan ahli sains sosial, seperti yang berlaku semasa pameran sains dan teknologi Islam anjuran MOSTI seketika dahulu, dengan slogan ahli sains sebagai “ulul al-bab.” Jadi ulama kita bagai juru sorak sahaja di tepi pentas atau di atas mimbar mengiyakan apa-apa dasar awam tanpa kritis, sibuk memenuhi agenda yang dicipta oleh pembuat dasar yang jahil agama. Pendek kata, para ulama kini sekadar “rubber stamp” (cop tanpa soal) terhadap apa sahaja yang dihasilkan oleh sains dan teknologi moden, seolah-olah segala hasil itu baik belaka untuk “pembangunan dan kemajuan umat” kononnya.

Kemudian kita dapati pula gejala yang membahayakan di mana ahli sains tabii dan sains sosial bergiat dalam bidang mereka di luar pengawalan dan pengarahan lunas-lunas agama disebabkan (i) mereka sendiri jahil agama maka tak dipandukan agama; (ii) ahli agama kurang memahami sains maka tak mampu tegur mereka; dan (iii) ahli sains jahil sejarah dan falsafah sains maka tak mampu bersikap kritis terhadap ilmu dan amalan mereka sendiri. Apatah lagi bila golongan alim dunya jahil agama ini menguasai lapangan awam dan peranan mereka amat berpengaruh menentukan dasar-dasar negara dalam bidang sains, teknologi, industri, ekonomi, politik, pentadbiran, pendidikan, budaya, kebajikan awam, perundangan, pertanian dan sebagainya, padahal mereka semuanya dididik dan dilatih di barat atau dididik dan dilatih cara barat, cara sekular, lalu mereka laksanakan penyelesaian sekular di dalam masyarakat Islam-Melayu mereka sendiri, kerana mereka ingat sistem ilmu barat itu “bebas nilai” = apa yang berguna di barat seratus peratus berguna di timur. Itulah sistem pendidikan meniru membabi tuli atau taqlid buta yang diwarisi mereka dari barat, yang terlalu amatlah dibanggai mereka, siap dengan pelekat seperti Oxford University dan sebagainya di cermin belakang kereta mereka atau di belakang baju T mereka.

Yang lebih parah lagi ialah gejala di mana mereka yang bergelar ulama atau menduduki jawatan penting dalam pentadbiran agama turut kurang mahir dalam ilmu-ilmu aqliyyah yang selama ini sejak turun-temurun memang dikuasai oleh ahli agama berwibawa, seperti ilmu taqwim, ilmu tawqit, ilmu fara’id, ilmu falak atau ilmu hay’ah, ilmu mantiq, ilmu hisab, ilmu tibb, ilmu kalam, ilmu ekonomi dan ilmu sejarah. Kekurangan dari segi ilmu aqliyyah yang bersifat fardu kifayah seperti ini sudah tentu akan membantut keterlaksanaan tugas mereka sebagai mufti atau qadi atau imam besar atau pegawai tinggi pentadbiran agama atau pensyarah atau penasihat agama kepada kerajaan dan sebagainya, demi kerana mereka tak akan mampu memberikan pandangan ilmiah terhadap isu-isu penting yang bersangkutan dengan persoalan kepentingan awam, persoalan masyarakat madani serta dasar-dasar kerajaan mahupun dasar-dasar swasta yang menyentuh maslahah ‘ammah/mursalah. Natijahnya peranan mereka sebagai ulama penasihat, pembimbing atau penegur sekadar terbatas kepada persoalan ibadat dan munakahat semata-mata sedangkan bidang mu‘amalah, siyasah, budaya, sains, ekonomi, teknologi dan industri termasuk sudut-sudut kehidupan awam yang lain terlepas bebas daripada pengawasan ilmiah dan moral mereka.[27]

Kemudian di IPTA-IPTA kita, seperti di Universiti Malaya, memang wujud kursus atau kurikulum tertentu yang cuba gabungkan antara kelulusan agama dan kelulusan sains, tapi apa yang berlaku bukan pergabungan sebenar dalam ertikata ilmu sains itu diislamkan atau diagamakan lalu disepadukan secara kritis ke dalam kerangka keagamaan, malah yang berlaku ialah gejala “perseiringan” atau jalan seiring tapi di atas dua landasan berlainan sama sekali lalu terhasillah gejala dwi-sijil, katakan B.A. Shari‘ah dan B.Sc. Sains, namun B.A. agama langsung tak mampu menghukum B.Sc. Sains, malah sikapnya lebih mengiyakan semata-mata, lalu menimbulkan penyakit jiwa yang dipanggil “kecanggunan pemikiran” = cognitive dissonance, sebagaimana pernikahan antara dua mempelai yang tiada keserasian dan kesefahaman antara mereka. Di Malaysia, satu-satunya IPTA yang cuba mengatasi gegala “kecanggungan pemikiran” ini, iaitu ISTAC yang diasaskan oleh Profesor Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas serta dipimpin oleh beliau selama lebih sepuluh tahun, telah diambil-alih oleh pihak-pihak berwajib yang tak erti tugas mereka menjaga amanah keilmuan. Jadi musuh Islam sebenarnya ialah orang Islam sendiri yang tiada ber-ADAB, meskipun bergelar menteri atau profesor, Dr. atau Dato’, Tan Sri, Rektor dan sebagainya, yang semuanya lupa kepada hadith: “man la yashkuru al-nas la yashkuru Allah.” Kalau dah tak erti ber-ADAB betapa pula erti ber-SHUKUR?

Pada perenggan yang seterusnya, saya akan bentangkan secara serba ringkas beberapa sudut kesalingkaitan antara agama dengan sains demi memperlihatkan bagaimana agama seharusnya memimpin sains agar sains memberi khidmat kepada agama bukan memberi binasa! Ini juga perlu kepada generasi alim ulama baru yang kuasai ulum diniyyah dan juga ulum aqliyyah agar mereka tidak lagi bersorak di tepi pentas tapi terus MENGHUKUM menjadi HAKIM di TENGAH pentas, malah PENGARAH, sepertimana leluhur kita ulama besar dahulu kala.

2. Kalam dan Sains

Melalui usaha gigih Imam al-Ghazali dan Imam Fakhr al-Din al-Razi membina kalam jadid, falsafah dan sains Yunani ditapis dengan membezakan antara yang betul dengan yang salah dari sudut pandangan alam Islam, lalu apa yang betul diserapkan ke dalam kerangka sistem ilmu ‘aqliyyah Islam. Hasilnya mereka membina fizik jawhar dan ‘aradbagi menggantikan sistem surah dan maddah, membina sistem astronomi baru yang dipanggil ilmu hay’ah bagi menggantikan ilmu nujum, dan sebagainya. Boleh dikatakan bahawa melalui kalam jadid semua segi ‘ulum tabi ‘iyyah telah diislamkan.[28]

Dalam zaman moden pula timbul cabaran baru daripada faham evolusi Darwinyang menafikan keterlibatan Tuhan di dalam penciptaan dan perkembangan hidupan di bumi. Sebenarnya, golongan kedarwinan ini merupaka puak Dahriyyun yang baru, tapi dimanakah ulama kita yang mampu berdepan dengan mereka dan menolak fahaman mereka yang sesat lagi menyesatkan itu, dengan memanfaatkan semula prinsip-prinsip penghujahan kalam jadid ini?[29]

Kemudian dalam bidang kosmologi moden, wujud pula beberapa teori asal-usul kejadian alam semesta yang seperti faham alam berayun (oscillating universe) dan faham alam mantap (steady-state universe) yang jelas mengepikan peranan Pencipta. Faham deguman besar (big-bang theory) pun telah ditafsirkan secara yang menafikan atau meminggirkan keterlibatan Pencipta. Sedangkan faham Islam ialah faham alam baharu atau faham penciptaan baru (khalq jadid) yang menegaskan bahawa pada setiap detik alam ini dan segala juzuknya diwujudkan dan ditiadakan, maka dengan itu alam ini senantiasa baharu (hadith). Kalau para ulama tak kuasai ilmu fizik Islam sukar bagi mereka untuk berdepan dengan pelbagai teori fizik dan kosmologi moden ini demi membezakan antara mana yang betul dan mana yang salah.

Permasalahan besar bagi kalam jadid berkenaan alam semesta ini ialah: kalau alam ini memang diciptakan oleh Tuhan dan bukan terjadi dengan sendirinya secara spontan, maka apakah ciri-ciri yang dapat dicerapi dalam alam semesta yang menandakannya memang dicipta dan bukan terjadi tersendirinya? Itulah sebabnya mengapa dalam mempelajari ilmu ‘aqidah atau ilmu sifat dua puluh seperti kitab Umm al-Barahin karangan Imam al-Sanusi, kita awal-awal lagi dididik agar cekap berhujah dengan dalil-dalil ‘aqli, iaitu dengan merujuk kepada kejadian dan binaan alama semesta.

3. Kalam dan Matematik

Al-Kindi telah menggunakan kaedah ilmu hisab atau matematik demi membuktikan bahawa alam ini baharu. Fahkr al-Din pula menggunkan ilmu geometri atau handasah demi membuktikan teori jawhar dan ‘arad dan menolak faham surah dan maddah. Perbahasan dawr dan tasalsul dalam kalam turut memiliki aspek matematiknya. Begitu juga faham keciptaan alam. Jelas di sini bahawa matematik boleh dijadikan alat ‘aqli untuk merumuskan persoalan ‘aqidah.[30]

Kini di barat, para pendukung faham evolusi telah membina sistem penghujahan matematik demi menyokong faham mereka, dan ahli sains Kristian yang menolak evolusi turut juga usahakan sistem penghujahan matematik demi menangkis faham evolusi sekaligus membuktikan faham keciptaan alam. Tapi di manakah peranan alim ulama Islam, khasnya ahli ilmu kalam, yang mengikuti perkembangan tersebut dengan kritis lalu membina kaedah penghujahan matematik demi memperketat dan mengukuhkan lagi hujah-hujah kalam bagi keciptaan alam yang telah dirumuskan oleh al-Jahiz, Imam al-Ghazali, Imam Fakhr al-Din al-Razi, Badi‘uzzaman Sa‘id Nursi dan Profesor Harun Yahya?

4. Tasawwuf dan Fizik

Dari segi pemikiran metafiziknya, ilmu tasawwuf menyentuh hubung-kait antara hakikat yang nisbi dengan hakikat yang mutlak, dengan faham penarafan atau permartabatan wujud daripada yang tertinggi iaitu wujud mutlak kepada yang terendah iaitu alam inderawi ini. Kini persolaan kewujudan atau ontologi ini turut dibahas dalam fizik kenisbian dan juga mekanik kuantum dan ramai juga ahli fizik Islam yang terlibat dalam bidang fizik tersebut tanpa benar-benar menguasai ontologi Sufi. Akhirnya mereka terperangkap dalam kajian yang bersifat kealatan semata-mata tanpa membawa kepada ma‘rifat sebenar akan hakikat kewujudan serta pelbagai martabatnya. Kini juga hampir tiada ulama Islam yang pakar metafizik kesufian serta mampu mengkritik ontologi fizik moden dari sudut ontologi Sufi lalu membimbing ahli fizik Islam supaya membina tafsiran ontologi yang sesuai bagi penemuan-penemuan fizik moden. Gejala ini agak mendukacitakan kerana fizik moden banyak membawa kepada faham wujud dan faham alam yang bertentangan dengan pandangan alam Islam tanpa adanya alim ulama dan ahli fizik Islam yang mampu memberi kritikan balas. Antara usaha mengkritik fizik moden dari sudut pandang metafizik tasawwuf ialah apa yang

cuba

diusahakan oleh Profesor Dr. Shahidan Radiman ahli fizik di UKM dan juga ahli ASASI. Usaha lain ialah karya Mohamed haj Yousef, Ibn ‘Arabi: Time and Cosmology (London: Routledge, 2008).

5. Ilmu Kalam, Pandangan Hidup Islam dan Falsafah Moden

Sejak Imam al-Ghazali dan Fakhr al-Din al-Razi, pemikiran falsafah telah diislamkan dan diserapkan ke dalam kerangka pemikiran kalam lalu membuahkan apa yang diungkapkan oleh Ibn Khaldun sebagai kalam jadid. Kerangka kalam jadid berjaya menyerapkan semua bidang aqliyyat ke dalam kerangka keagamaan naqliyyat, dan dengan demikian mengatasi dengan baiknya cabaran ilmiah yang dilontarkan oleh falsafah dan sains Yunani. Kalam jadid telah membuahkan satu rencana penyelidikan jangka panjang di kalangan ulama Ahli Sunnah wal-Jama‘ah di mana ramai di antara mereka yang menceburi lalu menguasai kedua-dua bidang naqliyyat dan ‘aqliyyat dan dengan demikian melaksana proses Pengislaman Ilmu dengan jayanya.

Kini kita hadapi cabaran yang sama dari sistem ilmu barat sekular, termasuk sistem sains dan falsafahnya yang jelas bercanggahan dengan pandangan alam Islam. Wujud bermacam-macam isme atau faham barat seperti rasionalisme, empirisime, idealisme, modenisme, pasca-modenisme, liberalisme, faham kehakikatan (realism), faham kealatan (instrumentalism), faham evolusi, faham kesejarahan (historicism), faham keraguan (skepticism), faham kelakuan (behaviorism), faham kemodalan (kapitalisme), sosialisme, komunisme dan macam-macam lagi yang turut menjadi kerangka faham bagi sains dan teknologi barat. Oleh kerana boleh dikatakan semua ahli sains kita dilatih di barat atau secara kebaratan, maka sedikit sebanyak cara pemikiran mereka turut diresapi oleh pelbagai isme tersebut sama ada mereka sedari atau tidak, dan ilmu mereka itu turut melahirkan institusi dan dasar yang mencorakkan kehidupan awam tanpa dapat ditegur atau dinasihati alam ulama, demi kerana sistem pendidikan agama arus perdana di Malaysia sekarang mengabaikan sama sekali tradisi pengajian dan penyelidikan kalam jadid ini lalu para alim ulama yang dilahirkan hari ini gagal mempertahankan pandangan hidup Islam yang syumul itu di medan wacana ilmiah awam, lalu agama akhir terhimpit kepada lapangan ibadat dan munakahat peribadi semata-mata.

Maka adalah menjadi fardu ‘ayn bagi para ulama, khasnya mereka yang bakal menduduki jawatan penting seperti mufti, imam besar, tuan guru pondok dan sebagainya untuk menguasai semula kalam jadid dengan cara yang memungkinkan mereka berdepan dengan gejala faham sekular dengan pelbagai isme-nya yang melanda segenap lapisan masyarakat umat Islam, dari kampong petani ke kabinet menteri. Begitu juga menjadi fardu ‘ayn bagi ahli sains untuk menguasai kalam jadid sekadar yang memampukan mereka mengislamkan secara kritis mana-mana bidang sains tabii mahupun bidang sains sosial yang mereka ceburi. Dalam persoalan besar ini yang berkait rapat dengan keberlangsungan Islam sebagai cara hidup di medan peribadi dan juga medan awam, adalah menjadi kewajipan bagi kita semua untuk mewujudkan kerjasama ilmiah yang lebih rapat di kalangan ulama dan ahli sains agar mereka semua dapat menguasai dan melaksanakan prinsip-prinsip kalam jadid ke dalam usaha membina semula kerangka keilmuan yang mampu menggantikan kerangka keilmuan sekular yang bermaharajalela sekarang.

6. Fiqh, Sains, Falak dan Matematik[31]

(a) Qiblat: Buku Shaykh Nuh Ha Mim Keller, Port in a Storm: A Fiqh Solution to the Qibla of North America yang banyak berpandukan fatwa al-Azhar mengenai permasalahan yang sama jelas mendedahkan bagaimana kecetekan pengetahuan mengenai sains pemetaan (cartography), geometri dan trigonometri di kalangan segelintir alim ulama telah mencetuskan banyak kekeliruan di kalangan orang awam mengenai arah qiblat yang sebenarnya bagi mereka yang menetap di Amerika Utara, sedangkan permasalahan tersebut tidaklah terlalu rumit, dan malah ulama dahulu kala telah pun bicara soal penentuan arah qiblat itu dengan terperinci.

(b) Ru’yat al-Hilal: Kini pula timbul banyak perbalahan di kalangan alim ulama tentang kaedah terbaik bagi melihat anak bulan Ramadan dan Eid yang sekaligus memelihara kehendak Sunnah di samping memanfaatkan ilmu hay’ah dan ilmu astronomi moden. Perbalahan ini timbul kerana mereka yang terlibat, sama ada ahli agama atau ahli sains, (i) tidak benar-benar memahami persoalan fiqh di sebalik isu itu, atau (ii) tidak cukup memahami aspek-aspek teknikal sains astronomi yang berkaitan, atau (iii) kurang memahami hubungkait fiqh dan astronomi dalam soal itu. Sampai sekarang saya tak nampak adanya karangan ulama yang mampu kupaskan permasalahan ini secara menyeluruh dan memuaskan seperti buku Shaykh Nuh Ha Mim Keller dalam soal permasalahan qiblat itu.[32]

(c) Zakat dan Fara’id: Tokoh-tokoh pengkaji sejarah matematik Islam telah mendedahkan bagaimana bidang matematik aljabar (algebra) telah dicipta oleh ulama Islam untuk menangani kerumitan hukum-hakam pembahagian harta pusaka serta pemungutan dan pengagihan zakat, tetapi seterusnya diperkembangkan untuk kegunaan yang lebih meluas. Kini sudah tentu kita perlu kepada pembinaan matematik ekonomi yang baru jika kita ingin membangunkan semula fiqh mu‘amalah sebagai sistem ekonomi Islam menyeluruh demi menggantikan sistem ekonomi neoliberal. Contohnya, faham wang dalam Islam sebenarnya merujuk pada asasnya kepada dinar emas dan dirham perak[33]bukan kepada wang kertas yang hampa nilai, tetapi pembangunan semula sistem wang Islam perlu kepada penguasaan dan pembinaan matematik kewangan yang baru.

(d) Alam Sekitar: Dr. Muhammad Abu Sway sedang mengusahakan apa yang dinamakannya sebagai fiqh al-bi’ah, iaitu fiqh alam sekitar demi menangani permasalahan alam sekitar yang kian meruncing menurut Shara‘. Sebenarnya karya-karya fiqh oleh para fuqaha’ dahulu kala banyak menyentuh kepentingan menjaga kesihatan alam sekitar demi menjaga kepentingan awam (masalih ‘ammah), termasuk merumuskan peraturan-peraturan terperinci tertentu bagi menentukan perkongsian kekayaan alam sekitar sesama insan dan juga di antara insan dan alam, seperti yang jelas ternyata dalam faham pemuliharaan alam sekitar Islam yang dinamakan hima. Sudah tentu perumusan semula fiqh alam sekitar sesuai dengan zaman semasa, khasnya dalam konteks menggubal undang-undang penjagaan alam sekitar, akan menuntut alim ‘ulama mendalami sains ekologi dan kealamsekitaran, dan menuntut pula ahli ekologi mendalamfiqh al-bi’ah, agar wujud secara amali dasar serta peraturan alam sekitar yang bertitik-tolak dari pandangan alam Islam dan Shari‘ah Islamiyyah.[34]

(e) Filahah dan Pemakanan: Kita umum ketahui bahawa kita disuruh dalam al-Qur’an agar memakan makanan yang halalan tayyiban.[35] Tapi adakah perintah itu mungkin terlaksana dalam ertikata sebenarnya bila sistem pertanian (filahah) kita rata-ratanya menggunakan baja kimia dan racun serangga yang membahayakan insan, merosakkan alam sekitar serta meracuni makanan itu sendiri, serta pula binatang ternakan seperti ayam, lembu dan sebagainya dilayan dengan cara yang melanggari fitrahnya seperti dihimpit-himpitkan dalam sangkar atau kandang yang sempit menurut kaedah “factory farming” = perladangan kilang. Itupun belum ambil kira jenis makanan ternakan yang disuapkan kepada ternakan tersebut, serta ubat-ubatan yang perlu disuntik ke dalam badan ternakan itu agar kesihatannya tak terjejas oleh suasana ladang yang merimaskan itu. Dalam industri pemakanan pula terlalu banyak bahan kimia dan bahan pewarna digunakan dalam makanan yang dihasilkan demi tahan lama, sedap rasa, rupa asli, menarik pandang dan sebagainya seperti yang selalu didedahkan oleh CAP = Persatuan Pengguna Pulau Pinang. Kalau kini dah ada fatwa rasmi mengharamkan rokok kerana membahayakan kesihatan, mengapa pula tiada fatwa rasmi yang mengharamkan kaedah pertanian dan perladangan, serta kaedah pembuatan makanan yang terlalu menggunakan bahan-bahan kimia merbahaya, demi menjaga maslahat kesihatan awam? Setahu saya “industri halal” yang kini digembar-gemburkan di Malaysia ini langsung tak menyentuh soal “tayyiban” ini. Malah ini salah satu lagi contoh di mana istilah Islam seperti “halal” dan “mu‘amalah” disalahgunakan demi tujuan perniagaan semata-mata tanpa menghayati pengertian sebenar di sebalik istilah tersebut. Tetapi bagaimana alim ulama nak bersuara sekiranya mereka tidak mendalami sains pertanian dan pemakanan demi mendedahkan kepincangan yang berlaku yang bercanggah dengan masalih ‘ammah, dan bagaimana pula ahli sains pertanian dan pemakanan nak insaf kalau mereka jahil hukum-hakam agama dalam soal ini? Yang malang lagi peliknya, kaedah pertanian dan pemakanan organik atau MESRIA = Mesra Insan & Alam, banyak diusahakan oleh orang Cina yang bukan Islam,[36] padahal umat Islam yang lebih berhak kepada kaedah MESRIA demi kerana ajaran al-Qur’an yang menyeru kepada halalan tayyiban.

(f) Tibb: Banyak kaedah perubatan moden yang lebih membahayakan daripada menyihatkan. Contoh yang agak ketara ialah kaedah viviseksi = kaedah menyiksa binatang hidup-hidup demi menemui ubat baru bagi penyakit insan. Hasil daripada kaedah ini lahir pelbagai ubat-ubat kimia buatan makmal yang mendatangkan pelbagai kesan sampingan yang membahayakan. Sedangkan warisan perubatan Islam yang diusahakan alim ulama[37] kita dahulu kala dan yang sudah bertahan lebih seribu tahun telah menolak kaedah tersebut dari segi hujah sains dan juga hujah etika. Pakar perubatan barat pun dah mula menolak kaedah songsang tersebut serta mencari kaedah pengganti yang lebih ihsani. Pendek kata, alim ulama sekarang tiada titik tolak untuk menilai apatah lagi menghukum perubatan moden jika mereka kurang arif mengenai prinsip-prinsip perubatan Islam dan Barat; dan begitu juga para ahli perubatan profesional jika mereka tak dididik juga dalam prinsip-prinsip perubatan Islam.

7. Kesimpulan: Bagaimana Kita nak Keluar daripada Kemelut Peradaban ini?

Secara umumnya, antara tindakan yang kita boleh ambil ialah penganjuran kursus tersusunatur yang sekali gus bersifat ‘aqli dan ‘amali yang ditawarkan kepada ahli agama dan juga ahli sains dalam bidang falsafah dan sejarah sains menurut kerangka kalam jadid demi mengatur rencana penyelidikan jangka panjang ke arah Pengislaman Sains. Pada masa yang sama, ahli sains juga perlu mengikuti kursus Usul Fiqh dan kursus Maqasid Shar‘iyyah, juga secara ‘aqli dan ‘amali, sekurang-kurangnya sekadar yang dapat menginsafkan mereka agar membina sains dan teknologi yang MESRIA yang benar-benar menjaga maslahat umum dan berkhidmat kepada masyarakat. Pada masa depan persoalan terpenting bukan sama ada sains dan teknologi itu maju dan canggih, tapi sama adakah sains dan teknologi itu MESRIA, iaitu yang terakarumbi dalam masyarakat lalu berkhidmat kepada masyarakat, termasuk memulihara alam sekitar yang menjadi sumber hidup masyarakat.

Dalam konteks ILIM, khususnya, barangkali boleh diwujudkan satu pusat penyelidikan bagi membantu para alim ulama memahami secara lebih dekat permasalahan-permasalahan sains dan teknologi yang bersangkutan dengan masalih ‘ammah yang perlu mereka bersuara mengenainya dari sudut fiqh dan maqasid shar‘iyyah. Ini akan membawa kepada penglibatan alim ulama yang lebih bermakna dalam isu-isu sains semasa dari segi memberi peringatan kepada ahli sains agar mereka lebih peka dari segi membangunkan sains dan teknologi yang benar-benar MESRIA dan bukan semata-mata memenuhi kehendak industri dan korporat. Kiranya cadangan ini dilaksanakan maka ILIM mungkin perlu tingkatkan namanya kepada IPLIM (Institut Penyelidikan dan Latihan Islam

Malaysia

Rakan-rakan seperjuangan saya dalam ASASI, IKIM, WIA, HAKIM, Ta’dib International, CIS, INSISTS, ITMAM dan sebagainya, sanggup bekerjasaama membina kursus-kursus tersebut dengan mana-mana badan berwajib agama yang ingin meletakkan semula sains dan teknologi di bawah telunjuk ajar agama agar mengarah kepada kesejahteraan sebenar di dunia dan di Akhirat kelak. Kini insan dah sedar betapa sains dan teknologi sekular moden telah membawa malapetaka kepada insan dan alam di serata dunia, maka mereka akan kembali kepada sains sebenar yang MESRIA yang berpandukan tunjuk ajar agama samawi, dan di sini-lah letaknya peranan alim ulama bagi membimbing mereka agar membawa kepada penyatuan semula agama dan sains di bawah naungan wahyu ilahi. Usaha pengislahan sains dan teknologi, termasuk sains sosial yang digariskan di atas memerlukan gandingan ilmiah yang lebih rapat, akrab lagi terperinci di antara alim ulama dengan ahli akademik. Semoga makalah serba ringkas dapat membuka pemikiran pihak-pihak berwajib ke arah usaha murni itu.

Rabbana’ftah baynana wa bayna qawmina bil-haqq wa anta khayr al-fatihin,

Amin Ya Rabbal-‘Alamin.

8. Notakaki & Rujukan

Memandangkan kesuntukan masa dan kehambatan tugas, maka di sini saya tak dapat memberikan nota dan rujukan lengkap yang menyeluruh. Mungkin dalam kesempatan lain bila makalah ini dikembangkan lagi menjadi buku, notakaki dan rujukan yang lebih lengkap akan dimuatkan. Maka di sini cuma dimuatkan notakaki dan rujukan serba ringkas. Parapembaca yang inginkan maklumat atau perincian atau perbincangan lanjut boleh hubungi saya terus melalui emel: adisetiawangsa@gmail.com, atau bertemu dengan saya di pejabat saya di IIUM, Gombak.

[1] Kertas kerja dibentangkan sempena Seminar Pendidikan Islam ke VI: Budaya Ilmu Ke Arah Pemerkasaan Umat, anjuran Kolej Dar al-Hikmah dengan kerjasama Institut Latihan Islam Malaysia (ILIM), Bandar Baru Bangi, Selangor, pada 14 hb. Mac 2009.

[2] Pensyarah Sejarah & Falsafah Sains, Jabatan Pengajian Umum, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia, Gombak, Kuala Lumpur; Ahli Jawatan Kuasa Pusat, Akademi Sains Islam Malaysia (ASASI); dan Penyelidik Bersekutu, Institut Penyelidikan Matematik Malaysia (INSPEM), Universiti Putra Malaysia, Sedang, Selangor.

[3] Lihat kupasan terperinci dalam Osman Bakar, Classification of Knowledge in Islam

[4] Contohnya seperti yang dihuraikan oleh Imam al-Ghazali dalam al-Mustasfa, al-Shatibi dalam al-Muwafaqat, ‘Izzuddin ‘Abdussalam dalam Qawa‘id al-Ahkam fi Masalih al-Anam.

[5] Contohnya seperti yang ditunjukkan oleh Imam Fakhr al-Din al-Razi dalam al-Matalib al-‘Aliyyah dan Mafatih al-Ghayb.

[6] Seperti yang dihuraikan oleh Ibn Khaldun dalam Muqaddimah; lihat kupasan oleh Muhsin Mahdi, Ibn Khaldun’s Philosophy of History (Kuala Lumpur: IBT, ).

[7] Khasnya dalam al-Mabahith al-Mashriqiyyah, al-Matalib al-‘Aliyyah dan Mafatih al-Ghayb.

[8] Dalam kitabnya, Tawali‘ al-Anwar.

[9] Seperti dalam al-‘Aqa’id al-Nasafiyyah yang disyarah oleh al-Taftazani; lihat kupasan oleh Profesor Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas dalam karyanya, The Oldest Known Malay Manuscript (Kuala Lumpur: The Other Press, 2006 ).

[10] Lihat kajian Professor Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas, Hujjat al-Siddiq.

[11] Lihat karya besar beliau, Rasa’il al-Nur dan kupasan oleh Adi Setia, “Taskhir, Fine-Tuning, Intelligent Design and the Scientific Appreciation of Nature,” dalam Islam & Science (Summer 2004); juga kupasan oleh Yamine Mermer dan Reda Ameur, “Beyond the ‘Modern’: Sa‘id al-Nursi’s View of Science,” dalam Islam & Science (Winter 2004).

[12] Seperti dalam kitabnya, al-Intibah al-Mufidah yang diterjemahkan oleh ke dalam bahasa Inggeris sebagai Answer to Modernism.

[13] Science and Civilization in Islam.

[14] Seperti dalam Islam and the Philosophy of Science; lihat kupasan dalam Adi Setia, “Al-Attas’s Philosophy of Science: An Extended Outline,” dalam Islam & Science (Winter 2001).

[15] Contohnya dalam kitabnya Evolution Deceit yang diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu sebagai Penipuan Evolusi.

[16] Lihat karya-karya beliau seperti Budaya Ilmu dan Pembangunan di Malaysia.

[17] Huraian lanjut dalam Adi Setia, “Adi Setia: PengIslaman sains sebagai atur cara penyelidikan jangka panjangberpandukan kefahaman dan tatakaedah  tajaan Ibn Haytham, Kalam Jadid  dan al-Fakhr al-Razi,” dalam Kesturi 2007, 17 (1 & 2):1-33.

[18] Lihat huraian lanjut dalam Adi Setia, “Rencana Penyelidikan Matematik Huluan: Huraian dan Contoh Ringkas,” dalam MathDigest, INSPEM (bakal terbit tahun ini).

[19] Mat Rofa Ismail, Sejarah Arimetik dan Aljabar Islam (Serdang: UPM, 1995).

[20] Sila rujuk siri penerbitan Sains Islam yang diusahakan Profesor Fuat Sezgin di Frankfurt.

[21] Lihat Muqaddimah Ibn Khaldun.

[22] Huraian lanjut dalam Adi Setia, “The Theologico-Scientific Research Program of the Mutakallimun,” dalam Islam & Science (Winter, 2005 ).

[23] Lihat siri karya penyelidikan beliau yang diterbitkan oleh Khazanah Fathaniah, serta siri makalah ilmiah beliau yang diterbitkan dalam Utusan

Malaysia

[24] Contohnya Shaykh Yasin al-Fadani, ulama besar Melayu yang menetap dan mengajar di Makkah.

[25] Contohnya kitab beliau bertajuk ‘Alam al-Hussab fi ‘Ilm al-Hisab dan Rawdah al-Hussab fi ‘Ilm al-Hisab.

[26] Lihat kajian oleh Wan Azhar Wan Ahmad, Public Interests (al-Masalih al-Mursalah) in Islamic Jurisprudence: An Analysis of the Concept in the Shafi‘i School (Kuala Lumpur: ISTAC, 2003).

[27] Krisis ilmu dan krisis peranan ilmuwan termasuk peranan ulama ada dikupas sedikit sebanyak oleh Profesor Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas dalam karya beliau,Risalah untuk Kaum Muslimin (Kuala Lumpur: ISTAC, 2001) khasnya Perenggan 15—20 berkenaan “Faham Ilmu,” Perenggan 31 berkenaan “Faham Perubahan, Pembangunan dan Kemajuan,” dan Perenggan 71—74 berkenaan “Faham Sekular dan Pensekularan.” Tapi seluruh buku itu perlu diteliti dan dikursuskan kepada alim ulama agar mereka benar-benar dapat memahami lalu mengatasi cabaran pensekularan yang melanda negara

Malaysia

kita yang tercinta ini.

[28] Huraian lanjut dalam Adi Setia, “The Physical Theory of Fakhr al-Din al-Razi,” risalah kedoktoran di bawah seliaan Profesor Dr. Cemil Akdogan (Kuala Lumpur: ISTAC, 2004); lihat juga Adi Setia, “Atomism versus Hylomorphism in the Kalam of Fakhr al-Din al-Razi with Special Reference to the Matalib ‘Aliyyah,” Islam & Science (Winter, 2006).

[29] Lihat kupasan dalam Nuh Ha Mim Keller, Evolution Theory & Islam (Cambridge: Muslim Academic Trust, 1999).

[30] Adi Setia, “Kalam dan Matematik dalam Tradisi Intelektual Islam,” kertas kerja dibentang di Seminar Sehari Sains Matematik Rumpun Melayu anjuran INSPEM/ASASI di Putrajaya pada 21 November 2007.

[31] Huraian menarik dalam George Saliba, Islamic Science and the Making of the European Renaissance (Cambridge, MA: MIT, 2007)

[32] Sila lihat huraian lanjut permasalahan ru’yat al-hilal ini dalam Hamza Yusuf,Caesarean Moon Births: Calculations, Moon Sighting, and the Prophetic Way(Berkeley, CA: Zaytuna, 2007).

[33] Lihat al-Maqrizi, al-Nuqud al-Islamiyyah; juga S. Mohammad Ghazanfar dan Abdul Azim Islahi, Economic Thought of al-Ghazali (Jeddah: King Abdul Aziz University, 1997).

[34] Huraian lanjut dalam Ahmad Ali, Cosmopolitan Orientation of the Process of International Environmental Lawmaking: An Islamic Law Genre (Lanham, Maryland: University Press of America, 2001).

[35] Shaykh ‘Abdal-Hakim Murad berkata: “According to the Qur’an, for food to be acceptable to Muslims, it must not only be halal, but ‘wholesome’ [tayyiban], which means, among other things, that it must not be injurious to health.” Lihat terjemahan beliau kepada kitab Imam al-Bayhaqi, The Seventy-Seven Branches of Faith (Singapura: Pustaka Nasional, 1990).

[36] Contoh paling ketara ialah bahawa satu-satunya sawah padi berdasarkan kaedah organik atau kaedah mesria di

Malaysia

ialah yang diusahakan oleh orang Cina di Kahang, Johor.

[37] Contohnya Shaykh Ahmad bin Muhammad Zayn al-Fatani, Luqtat al-‘Ajlan fi ma tamassa ilayhi Hajat al-Insan dan Tayyib al-Ihsan fi Tibb al-Insan, kedua-duanya diterbitkan oleh Khazanah Fathaniah.

artikel ini diambil daripada blog Rausyanfikir.com disini

Hazabe al-Kelantani

Mayat-mayat hidup Universiti

2011-10-10T19:57:00.001+08:00

Usai menghantar adik saya ke UIA, Gombak, kebetulan disitu berlansungnya majlis konvokesyen yang barangkali menjadi harapan setiap mahasiswa universiti untuk mengalami pengalaman sedemikian. Benar, bulan 9-10 adalah majlis konvokesyen yang diadakan hampir disemua institusi pengajian tinggi sama IPTA ataupun IPTS. Disitulah, 'janji-janji' seorang anak pada ibubapanya dilihat 'tertunai' rapi.

Dalam keghairahan orang lain menerima ijazah, saya tertanya-tanya dalam nada yang skeptik, "APAKAH NILAI SEGULUNG IJAZAH?" - Dek kerana, masakini saya sedang dilanda 'intellectual crisis' yang meletakkan saya pada posisi yang amat kritikal dalam semua hal, maka soalan ini saya simpan dan cuba mencari jawapan yang sepatutnya.

Sudah hampir 2 tahun saya belajar dalam suasana kampus universiti yang suatu ketika dahulu menjadi igauan setiap pelajar sekolah. Mana taknya, ia merupakan harapan utama ibubapa untuk melihat anaknya berjaya di menara gading. Kalau dulu, mungkin saya terlalu bersyukur kerana mendapat tempat belajar di sini (UniKL MFI), tapi kini saya terasa malu untuk dipanggil seorang 'mahasiswa' bila hakikatnya, universiti sebenarnya hanya sekadar 'kilang-kilang' pemprosesan produk mekanikal yang hanya perlu mengisi ruang-ruang kosong dalam industri yang ada di Malaysia.

Harapan untuk mempelajari ma'na kehidupan disesuaikan dengan fahaman agama dan akidah Islamiah, menjadi musnah, bila berlaku dikotomi dan dualisme antara agama dan cara hidup. Pendidikan sains terpisah sepenuhnya dengan agama. Yang menyedihkan, bila ramai yang membicarakan soal 'kegamaan' tapi beku pada soal 'pengislaman'. Saya sendiri pada mulanya terperangkap dengan slogan-slogan islamisasi sistem sosial disini. Namun, sudah sifat saya untuk sentiasa mengkaji dan menilai kembali kefahaman-kefahaman asing yang tidak mempunyai akar fahaman yang jelas dalam kehidupan.

Disini saya ingin kongsikan suatu artikel penulisan seorang teman dan juga salah seorang sumber utama yang mempertemukan saya dengan 'rangka intelektualism Islami', saudara Wan Ahmad Faysal @ Rausyanfikir yang juga merupakan graduan UTP dalam mengulas soal Universiti.

Sayyid Abul Ala Maududi (1903-1979)

"‘Dear students! You have spent many years of your life at this institution to acquire education. You have eagerly been waiting for the day when you will reap the harvest of your labour in the form of a degree. I am aware of your emotions on this occasion, and that is why it pains me to express my thoughts so bluntly.

Frankly speaking, I consider this Alma Mater, in fact all Alma Maters of this kind, slaughter houses rather than educational institutions. Thedegrees to be awarded are in fact death certificates, issued when the murderer is satisfied that he has accomplished his task; fortunate are those who escape from this organised butchery with still some spark of life.

I have not come here to congratulate you on receiving these death certificates. I am, rather, overwhelmed with grief to see you in such a miserable plight. I am like someone seeking a person who might still be alive among a mass of corpses.’"

"'Wahai Pelajar! Kamu telah melabur sekian lama masa kamu di universiti ini untuk mendapat pendidikan. Kamu telah lama menunggu saat dimana kamu akan menuai hasil usaha kamu itu dalam bentuk segulung ijazah. Aku merasai betapa tersentuhnya jiwa kamu dalam majlis sebegini, maka menjadi satu kesukaran buat aku berterus terang kepada kamu pada saat ini.

Walau bagaimanapun aku perlu berlaku jujur, bahawa dalam menilai tempat kau dididik in, malah kesemua tempat pendidikan yang bernama universiti ini tidak ubah seperti tempat penyembelihan berbanding tempat pendidikan. Ijazah yang dihulurkan tidak ubah seperti sijil kematian, diberikan apabila si pembunuh sudah berpuas hati kerana telah berjaya menyempurnakan penyembelihannya; alangkah bertuahnya kepada mereka yang telah berjaya melarikan diri daripada penyembelihan terancang ini dengan sedikit cahaya kehidupan.

Aku tidak hadir ke sini untuk mengucapkan tahniah kepada kamu kerana telah menerima sijil kematian tersebut. Malah sebaliknya, aku berasa teramat sedih melihat kamu semua dalam keadaan yang teruk. Aku seperti sesorang yang sedang mencari manusia yang masih hidup dalam timbunan mayat disini."

Mungkin, tidak ramai orang kita yang mengenali sosok pejuang Islam dari Pakistan ini. Sejarah telah mengukir betapa sosok ini berupaya berdiri sama tinggi dengan Imam Hassan Al Bana dalam perjuangan menegakkan Islam sebagai Sistem Kehidupan di tanah air masing-masing.

Sayyid Abul Ala Maududi merupakan seorang pejuang, intelektual dan da'ie yang cukup disegani dalam abad ke-20. Namanya senantiasa meniti dibibir para pejuang Islam yang dahagakan tiupan semboyan daripada pemimpin sepertinya.

Beliau merupakan pengasas kepada Jamaat-e-Islami di Pakistan, sebuah gerakan Islam yang sama hebatnya dengan Ikhanul Muslimin dibawah Imam Hassan Al Bana.

Ungkapan yang tajam dan tersirat di atas merupakan salah satu ekspresi diri beliau terhadap realiti sistem pendidikan yang telah tumbuh seperti cendawan selepas hujan semenjak zaman kolonial hinggalah ke hari ini.

Kenapa begitu teruk sekali pandangan beliau terhadap universiti? Adakah pengorbanan mahasiswa tidak bererti dalam menimba ilmu?

Persoalan ini akan terjawab jikalau kita bersikap kritikal dalam menilai sejarah dan impak yang tersirat didalam masyarakat.

Memang benar. Universiti telah menjadi pusat penyembelihan kepada anak-anak muda yang suci pemikirannya. Disinilah mereka dikelar mindanya, dipatahkan tulang kesedarannya dan digantung maruah mereka selaku pengubah masyarakat.

Para penyembelih yang terdiri daripada golongan aristokrat pendidikan telah mengupah manusia-manusia yang kelu untuk menyiat potensi minda perjuangan anak-anak muda ini. Diasingkan daripada realiti dan diangkat menjadi fantasi.

Itulah keadaan sebenar pada hari ini. Golongan mahasiswa sudah dicincang dengan lumat sehingga tidak dapat dikenali lagi sebagai seorang 'insan' yang berguna pada rakyatnya. Terkurung daripada cahaya kebenaran, mahasiswa akhirnya dibutakan dengan lambakkan makanan berupa sampah untuk dibuntalkan perut minda mereka agar tidak ada apa lagi yang perlu dipersoalkan.

Akhirnya, kegemukkan minda menghasilkan sifat kemalasan dan kepekaan kepada sekeliling menjadi pudar. Buta hati mula melingkar menusuk kalbu. Itulah mahasiswa. Hanyalah haiwan sembelihan buat golongan kapitalis yang menyedut darah merah yang segar daripada otak beku mereka.

Selagi mana golongan mahasiswa terpisah dengan realiti masyarakat, kehidupan yang sempit didalam kampus hanya mampu menjadikan mereka daging pejal buat golongan kapitalis yang saban hari menyediakan hidangan daging mentah buat umat manusia. Mungkin, inilah yang ingin cuba disampaikan oleh Pejuang Islam ini. Pendidikan warisan penjajah yang membunuh.

rujukan di disini

Hazabe al-Kelantani

2011-10-09T15:07:00.000+08:00

Nilai sebuah Syahadah.

“Janganlah difikirkan bilakah kali pertama kita mengucapkan syahadah, sebaliknya renungilah sedalam-dalamnya dalam diri yang jahil ini, bilakah kali terakhir kita memerhati maksud syahadah” –

Hazabe al-Kelantani.

Saya terpanggil menulis entri berkenaan erti sebuah syahadah yang barangkali terlalu remeh untuk dibincangkan dalam ‘usrah’ runcitan yang lebih gemar membahaskan kesedaran berdakwah dengan slogan ‘daulah Islamiah’. Apa yang pasti, asas kepada segala gerak kerja yang dihadapi pada hari ini merujuk kepada kefahaman kita pada ma’na syahadah tersebut. Meskipun terlalu rumit dan mendalam perbincangan yang dihujahkan oleh para ‘alim ‘ulama terdahulu dan ‘ulama masakini, namun ada beberapa konsepsi umum yang seharusnya dihadam dan dijazam’kan dalam hati.

Melihatkan beberapa konsepsi umum, suka untuk saya berkongsi apa yang disebut kalimah syahadah tersebut.

“Al-Syahadatain (dua kalimah syahadah) adalah merupakan lafaz yang wajib diketahui dan dii`tikadkan oleh setiap muslim. Ia juga merupakan lafaz yang wajib diucapkan oleh orang-orang kafir bagi melambangkan keislaman mereka.

Lafaz Dua Kalimah Syahadah ialah:
أَشْهَدُ أَن لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ
Maksudnya:

“Aku bersaksi bahawa tiada Tuhan yang sebenarnya melainkan Allah, dan aku bersaksi bahawa Nabi Muhammad itu utusan Allah”.

Perhatian: Lafaz ashhadu (أشهد) yakni “aku bersaksi” mengandungi tiga makna serentak iaitu:
1. (أعلم) yakni “aku mengetahui”,
2. (أعتقد) yakni “aku mempercayai” dan
3. (أعترف) yakni “aku mengiktiraf”.

Inilah lafaz yang afdal dan paling sesuai bagi menjelaskan tuntutan iman dan Islam. Ini kerana setiap sesuatu pengakuan hendaklah didahului dengan kepercayaan, dan setiap kepercayaan pula hendaklah didahului dengan pengetahuan atau ilmu. Jika tidak, maka pengakuan dan kepercayaan itu adalah suatu pembohongan. Demikian juga jika seseorang itu tahu tentang kebenaran Islam tetapi tidak mahu mempercayai atau tidak mengakui kebenaran Islam, maka dia telah berdusta sebagaimana orang-orang Yahudi yang telahpun mengetahui kebenaran Islam yang disampaikan oleh Nabi Muhammad sallallahu`alaihi wasallam, namun disebabkan sikap degil dan bongkak mereka tidak mahu memperakui akan kebenaran risalah yang dibawa oleh baginda sallallahu`alaihi wasallam
Makna Kalimah Syahadah Pertama:

أَشْهَدُ أَن لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ

“Aku mengetahui (dengan menuntut ilmu), aku beri`tiqad (mempercayai) dengan hati tanpa dipaksa dan aku mengiktiraf (mengakui) dengan lidah bahawa tiada Tuhan yang di sembah dengan sebenarnya melainkan Allah Yang Maha Tunggal lagi Yang Maha Esa, Yang Awal lagi Yang Sedia Ada, Yang Maha Hidup lagi Yang Maha tidak berhajat kepada yang lain dan Yang Maha Kekal lagi Yang Maha Mencipta, Yang Maha Memberi Rezeki, Yang Maha Mengetahui lagi Yang Maha Berkuasa dan Yang Maha Melakukan apa yang dikehendaki-Nya, sesuatu yang dikehendaki-Nya pasti berlaku dan sesuatu yang tidak dikehendaki oleh-Nya pasti tidak akan berlaku. Dia-lah Tuhan yang tidak ada sebarang daya dan kekuatan melainkan dengan-Nya yang bersifat dengan segala sifat kesempurnaan yang layak dengan-Nya, yang suci dari segala sifat kekurangan pada hak-Nya”.

Ringkasan daripada makna syahadah pertama di atas ialah pensabitan (merujuk kepada) 20 sifat bagi Allah ta`ala iaitu: al-Wujud (ada), al-Qidam (sedia ada), al-Baqa’ (kekal), al-Mukhalafah lil-hawadith (bersalahan dengan makhluk), al-Qiyam bi-nafsih (tidak berhajat kepada makhluk), al-Wahdaniyyah (esa), al-Qudrah (berkuasa), al-Iradah (berhendak), al-`Ilm (mengetahui), al-Hayah (hidup), al-Sama` (mendengar), al-Basar (melihat) dan al-Kalam (berkata), Kaunuhu Qadiran (keadaan Allah ta`ala yang berkuasa), Kaunuhu Muridan (keadaan Allah ta`ala yang berkehendak), Kaunuhu `Aliman (keadaan Allah ta`ala yang mengetahui), Kaunuhu Hayyan (keadaan Allah ta`ala yang hidup), Kaunuhu Sami`an (keadaan Allah ta`ala yang mendengar), Kaunuhu Basiran (keadaan Allah ta`ala yang melihat), Kaunuhu Mutakalliman (keadaan Allah ta`ala yang berkata-kata).

Makna Kalimah Syahadah Kedua

أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ

“Aku mengetahui, mempercayai dan mengakui bahawa Muhammad ibn `Abdullah ibn `Abd al-Muttalib ibn Hashim ibn `Abdu Manaf al-Qurashi sallallahu`alaihi wasallam itu adalah hamba Allah dan utusan-Nya kepada semua makhluk. Selanjutnya, diikuti dengan iktikad dan keyakinan bahawa baginda telah diputerakan dan dibangkitkan sebagai seorang rasul (pesuruh Allah) di bumi Mekah, berhijrah ke bumi Madinah dan disemadikan di sana, baginda benar dalam semua perkara yang dikhabarkan dan disampaikannya daripada Allah iaitu mencakupi perkara-perkara yang telah berlaku, perkara-perkara yang akan berlaku dan perkara-perkara yang berhubung dengan hukum syariat. Antara perkara yang dikhabarkan itu ialah azab dan nikmat kubur, soalan dua malaikat Munkar dan Nakir, kebangkitan dari alam barzakh, perhimpunan di Mahsyar, kiamat, hisab, pahala, azab, neraca amalan, titian al-Sirat, neraka, kolam al-Hawd, syafaat, syurga, melihat Allah dengan mata kepala pada hari Akhirat tanpa kayfiyyat, tanpa bertempat dan ruang; iaitu tidak seperti makhluk dilihat, keberkekalan hamba-hamba Allah di dalam syurga dan neraka, keimanan dengan para malaikat Allah, para rasul-Nya, kitab-kitab-Nya dan qada` dan qadar Allah iaitu yang baik dan yang buruknya, dan sesungguhnya baginda adalah penyudah segala nabi. [1]

Adapun didalah kitab I’tiqad Ahlus Sunnah wal Jama’ah, syarahan Al-Musnid, Syeikh Muhammad Fuad Kamaluddin al-Maliki, intipati kepada syahadah bukan semata-mata merujuk kepada terjemahan kalimah tersebut, tetapi berkait rapat pada kefahaman tentang ilmu ‘aqaid (aqidah/tauhid) yang merujuk kepada kepercayaan dan keimanan. Menurut al Fairuz Aabadi, aqidah ialah sesuatu yang diikat dan disimpul di dalam hati dan jiwa serta apa yang dipegang oleh seseorang sebagai agama dengan pegangan yang benar dan selamat dari sebarang keraguan. [2]

Oleh itu, aqidah didalam Islam, mestilah berkisar di sekitar perkara-perkara yang datang daripada wahyu, al-Quran dan Sunnar yang mutawatir. Selain dari sumber-sumber ini, bukanlah aqidah yang sebenar kerana tidak membuahkan keyakinan dan kepastian.

Dalam pandangan alam Islam, Prof Syed Muhammad Naquib al-Attas menerangkan dan menjelaskan ma’na ‘agama’ sebagai, “ …agama itu berasas pada Tanzil daripada Tuhan kepada insan yang dilangsungkan dengan perantaraan wahyu yang diturunkan olehNya kepada nabi atau rasulNya (Muhammad saw)bagi anutan segenap manusia.[3]

Justeru, bila kita membicarakan soal kalimah syahadah, secara tak langsung ia mencakupi perbahasan ‘aqidah, makna sebenar ‘agama’ dan tindak balas kita pada pengakuan ‘aqidah’ tersebut. Dalam kata lain, perbuatan hamba itu mesti selaras dengan tuntutan agama. Seandainya kefahaman pada asas-asas agama ini tidak cukup kuat, ia bakal menimbulkan bibit-bibit keghairahan bermusim dan melahirkan unsur-unsur ekstrimism dalam kehidupan beragama malah ia juga akan menganggu gugat ma’na sebenar kehidupan seorang insan.

Satu lagi tema yang mungkin boleh diketengahkan, apakah bentuk ajaran aqidah yang sesuai dengan senario masakini? Perlu diingatkan, bahawa yang berubah adalah ‘keadaan’ dan bukannya agama itu sendiri. Dan perubahan ‘keadaan’ menuntut kepada perubahan metod atau teknik pengajaran kepada ilmu aqidah bukan kepada ‘perubahan’ pada intipati agama itu.

Apa yang mesti difahami disini, ramai menyangka mereka sudah cukup faqih dengan ilmu agama yang ada, dengan hujahnya, cukuplah baginya belajar fardu ayn di sekolah-sekolah rendah, sekolah menengah, sekolah beraliran agama dan sebagainya.

Keadaan inilah yang menimbulkan kerunsingan bahawa kefahaman ‘aqidah’ yang tepu dan tidak berkembang selari dengan cabaran semasa, memaksa kita, generasi belia keliru dengan asas-asas aqidah yang sebenar. Apatah lagi bila dihujani dengan pandangan-pandangan alam yang diluar daripada kerangka Islam yang tulen. Dan bila dihujahkan ilmu aqidah yang ‘berkembang’- penulis tidak bermaksud bahawa aqidah itu perlu berlaku transformasi daripada yang lalu (tidak berkembang) kepada kini (yang berkembang). Sebaliknya, penulis berpendapat, aqidah itu perlu difahami secara mendalam, dengan perbahasan-perbahasan yang lebih mencabar sifatnya yang merujuk kepada ‘perkembangan’ bentuk serangan pemikiran yang semakin serius dilancarkan daripada Barat.

Didalam sejarah tradisi ilmuan Islam sendiri, misalnya Imam Al-Ghazali yang dikenali sebagai Hujjatul Islami turut merangka dan memperkemaskan kembali aqidah umat Islam dengan perbahasan-perbahasan yang menjawab balik persoalan-persoalan yang ditanya oleh ahli falsafah yunani yang jelas bakal mengelirukan umat Islam seandainya tiada upaya memahami akar fahaman agama yang jelas.

Dalam hal ini, seharusnya, kita dapat membezakan apakah intipati aqidah yang tulen yang apakah intipati aqidah yang bercampur aduk. Justeru, mengenal pasti perbezaan ini, tidak dapat tidak, perlu merujuk kepada para guru yang mursyid yang faqih dan diberikan tauliah untuk mendidik dan menyampaikan ajaran agama.

Imam Ibn Sirin berkata, “Sesungguhnya ilmu ini adalah agama, maka perhatikanlah daripada siapa kamu mengambil agama mu”.[1]

Sebab itu, bila ditanya, tidak cukupkah kami berusaha untuk membangunkan ummah dengan cara ini (dakwah). Maka jawabnya, belum cukup, selagi belum mantap aqidahnya.

Dalam hal ini, perlu difahami, dalam maratib ilmu, ilmu usuluddin (‘aqai’d/tauhid) adalah yang paling utama, malah yang paling asas yang perlu difahami secara tuntas dengan bantuan daripada guru-guru yang mursyid dan bukannya daripada naqib atau naqibah yang diragui kefahamannya. Seboleh-bolehnya, ilmu agama perlu ditalaqi dan dibahaskan dari kulit ke kulit dan dihadam maksudnya.

Bila dihujahkan bahawa, tidakkah itu akan melambatkan proses dakwah? Dijawabnya, jalan itu lebih selamat dan lebih diyakini daripada berdakwah tanpa kefahaman yang jelas, malah keghairahan yang didasari atas ‘semangat’ semata-mata tidak cukup utuh untuk merubah ummat.

Dalam sejarah peradaban Islam sendiri membuktikan, dengan asas kefahaman aqidah yang mantap mampu melahirkan sebuah peradaban Islam yang digeruni dan disegani oleh seluruh pelusok dunia. Sejarah pembukaan kota BaitulMaqdis oleh Sultan Salahuddin al-Ayyubi misalnya, membuktikan, kefahaman aqidah yang mantap mampu melahirkan pemimpin dan tentera yang berjaya mengembalikan BaitulMaqdis ke tangan orang Islam.

Semoga penulisan ini memberi manfaat dan iktibar kepada semua penggerak dakwah, supaya bukan sedikit impak yang bakal dihadapi oleh umat Muslimin dengan kefahaman aqidah yang keliru, malah sejarah juga membuktikan, aqidah yang keliru bakal menjadi barah yang menunggu masa untuk memecahbelahkan umat manusia pada hari ini.

Rujukan :

[1] http://pondoktauhid.blogspot.com/2010/07/al-syahadatain-dua-kalimah-syahadah.html

[2] Syeikh Muhammad Fuad Kamaluddin al-Maliki, Risalah Tauhid I’tiqad Ahli Sunnah wal Jama’ah

[3] Syed Muhammad Naquib al-Attas, Risalah Untuk Kaum Muslimin, m/s28-29

[4] Syeikh Muhammad Fuad Kamaluddin al-Maliki, Risalah Tauhid I’tiqad Ahli Sunnah wal Jama’ah

Hazabe al-Kelantani

Universiti Semakin Ketandusan Idea

2011-10-09T14:50:00.001+08:00

Universiti kita ketandusan idea

Oleh A. MURAD MERICAN

PENGUMUMAN THE World University Ranking 2010-2011 dengan data yang dibekalkan oleh Thomson Reuters baru-baru menunjukkan kedudukan universiti-universiti tempatan tidak memberangsangkan. Sepuluh universiti terbaik di dunia sekali lagi didominasi oleh Amerika Syarikat dan Britain.

Tamadun Eropah, khususnya suku Anglo-Saxon mendahului kecemerlangan universiti dengan Harvard University di tempat yang teratas, diikuti California Institute of Technology di tempat kedua, Massachussetts Institute of Technology (3), Stanford University (4), Princeton University (5), University of Cambridge dan University of Oxford (masing-masing 6) University of California, Berkeley (8), Imperial College, London (9) dan Yale University (10). Tidak ada universiti Malaysia berjaya menduduki tempat 200 pertama.

Korpus ilmu yang yang tersimpan dan dijana oleh pusat metropolitan Barat tiada tandingannya. Apakah kita masih berhasrat bersaing dalam penarafan Universiti Times Higher Education (THE) ini? Ada kalangan mengatakan bahawa kaedah yang digunakan itu tidak mengambil kira keadaan negara dan misi universiti di dunia bukan Barat.
Ada juga pemimpin universiti tempatan menyatakan mereka akan memperbaiki proses dan perjalanan universiti. Siapa tidak bangga melihat universitinya menduduki tempat teratas? Dan kenapa sedih jika itu tidak berlaku?

Di sini, saya ingin menimbulkan sebahagian yang wujud di kalangan universiti-universiti global tersebut, dan apa yang menjadikan mereka 'global.' Salah satunya ialah institusi-institusi pengajian tinggi seperti Harvard University, Yale University, University of Oxford, University of Cambridge dan Massachussetts Institute of Technology telah mengekalkan dan memperkasakan kecemerlangan bidang-bidang sains sosial, dan ilmu kemanusiaan, termasuk falsafah.
Sedangkan universiti-universiti di Malaysia mengenepikan dan mengabaikan pengajian tersebut. Malah di antara kira-kira 60 buah universiti di Malaysia, kurang dari lima mempunyai Jabatan/Bahagian Sejarah; dan tiada ada Jabatan Falsafah. Jika begitu keadaannya, bagaimana dapat kita mengajar pelajar kita berfikir dan bersoal; bagaimana dapat ahli akademik kita melahirkan keaslian pemikiran dan idea?

Universiti-universiti di Malaysia ketandusan idea dan saluran penebaran idea tersebut, walaupun ada yang mempunyai penerbitan universiti masing-masing.

Kita ambil satu contoh iaitu penerbitan ilmu oleh Massachusettes Institute of Technology (MIT) di Amerika Syarikat. MIT mempunyai School of Humanities, Arts and Social Sciences dengan mengendalikan 22 disiplin, projek, dan bidang pengajian penyelidikan. Antara bidang-bidang yang ditawarkan ialah Sejarah, Falsafah, Ekonomi, Penulisan dan Kajian Humanistik, Media Perbandingan dan Pengajian Antarabangsa.

MIT mempunyai penerbitannya sendiri yang diasaskan pada 1926 apabila ia memulakan penerbitan siri syarahan dari seorang pemenang Hadiah Nobel. Bahagian penerbitan jurnal akademik ditambah pada 1968. Setakat ini, ia telah menerbitkan lebih 10,000 tajuk buku, dengan lebih 200 tajuk buku dan 40 tajuk jurnal setiap tahun.

Walaupun jumlah tersebut nampaknya tidak menakjubkan, nilai korpus ilmu yang diterbitkan itu telah mempengaruhi pemikiran tamadun moden. Lihat saja katalog MIT Press serta kritikan dan ulasan buku-buku tersebut di seluruh dunia.

MIT Press khususnya menerbitkan buku dalam bidang-bidang Seni dan Senibina, Sains Kognitif, Ekonomi, Media Baru dan Sains, Teknologi dan Masyarakat. Tajuk-tajuk jurnal yang diterbitkannya berbunyi seperti Asian Economic Papers, Daedalus, Innovations, Journal of Cold War Studies, Journal of Interdisciplinary History, Leonardo, Leonardo Music Journal, Linguistic Inquiry, dan Perspectives on Science.

Walaupun 10 universiti terunggul itu mempunyai sejarah dan asal-usul yang berbeza, namun tunjang mereka ialah penerbitan dan kegunaan ilmu, pemikiran dan kemahiran bagi penerokaan alam-alam yang wujud, menangani dan menyelesaikan masalah-masalah kemanusiaan dan peningkatan taraf hidup.

Saya bukan mengandaikan bahawa kita tidak mempunyai falsafah sedemikian, tetapi kesedaran, iltizam dan keupayaan kita menyedari falsafah sedemikian tidak terlihat dalam wacana-wacana yang sepatutnya terbit dari universiti-universiti tempatan.

Saya khuatir, sindrom pemikiran tertawan telah menguasai masyarakat universiti kita. Pemikiran tertawan berlawanan dengan kreativiti, inovasi dan menungan. Ia disifatkan sebagai satu cara berfikir yang imitatif dan tidak kritikal.

Sebenarnya, pemikiran tertawan mengandaikan bahawa senarai universiti yang terbaik di dunia mencerminkan pengukuran dan kebenaran apa yang dilakukan oleh institusi pengajian tinggi. Jawapannya sekali gus 'ya' dan 'tidak.'

Bukan mudah mendapat akses kepada pengendalian sesebuah universiti itu. Sudah tentu kita telah mencerap seni bina dan persekitaran fizikal institusi pengajian tinggi di Barat. Mereka dari kalangan pemimpin universiti, profesor dan pembuat dasar juga telah melawat lalu berinteraksi dengan pemimpin 10 universiti terunggul itu. Ramai juga yang belajar di sana. Apa yang kita telah ketahui dan apa yang tidak kita ketahui?

Mungkin kita hanya mengukur kualiti seseorang ahli akademik itu berdasarkan kuantiti penyelidikan dan penerbitan, serta jumlah paten. Universiti kini menggunakan KPI (Petunjuk Prestasi Utama) dalam mengukur kemajuannya menjurus kepada hasrat disenaraikan pada kedudukan yang paling tinggi, 10 atau 100 pertama.

KPI adalah satu pendekatan pengukuran penerbitan intelektual yang mengekang dan membantutkan perkembangan bidang-bidang Sains Sosial dan Ilmu Kemanusiaan itu sendiri. Ia membunuh pemikiran dan kreativiti.

Sarjana dan budiman di universiti dihimpit oleh universiti yang berfungsi sebagai kilang, dengan persekitaran dan iklim di kampus tidak ubah seperti persekitaran di kilang. Universiti bukan kilang dan ahli akademik bukan operator kilang yang terpaksa memenuhi sasaran setiap hari.

Ahli akademik tidak bekerja dari pukul 9 pagi hingga 5 petang. Ahli akademik bekerja 24 jam sehari. Penyelidikan dan penulisan tidak bermula atau berakhir pada sesuatu waktu yang ditetapkan. Imajinasi sosiologis dan kreativiti merentasi jam waktu.

Nilai-nilai dan amalan kini tidak memupuk hasrat menjadikan universiti-universiti kita terunggul di dunia. Istilah 'prestasi' tidak wujud dalam persekitaran universiti. Profesion akademik tidak memerlukan konsep 'prestasi.' Nilai kesarjanaan diukur dengan nombor dan kuantiti. Apakah keupayaan dan hikmah dalam menilai kesarjanaan itu telah luntur di kalangan profesor dan ahli akademik universiti tempatan sehinggakan boleh diibaratkan bahawa telah tidak ada lagi jauhari yang mengenal manikam? Apakah kesarjanaan telah terhakis dari sistem universiti kita?

Saya perhatikan dalam keghairahan kita menerbit jurnal yang tersenarai dalam pangkalan data Thomson Reuters (dulunya ISI) dan Scopus, kita mengabaikan keaslian ilmu itu sendiri dan media penerbitan ilmu. Jika seseorang pensyarah atau sekumpulan akademik ingin memulakan sebuah jurnal dan mengharapkan artikel yang misalnya mencetus idea-idea dan wacana alternatif, hasrat itu tidak mungkin kesampaian.

Persoalan yang akan ditimbulkan ialah apakah guna menyokong dan menerbit artikel ke jurnal tersebut kerana ia tidak disenaraikan dalam pangkalan-pangkalan data yang diterima. Sikap para pensyarah kini ialah menerbitkan jurnal yang tersenarai dalam pangkalan data bagi memenuhi KPI bertujuan kenaikan gaji dan pangkat. Keikhlasan dicemari oleh sasaran yang ditetapkan.

Apakah akan terjadi kepada pertumbuhan kesarjanaan di Malaysia jika iltizam dan keikhlasan menerbitkan ilmu itu tidak diiktiraf? Dan tumpuan kepada jurnal-jurnal tersebut telah membentuk para pensyarah sebagai pekerja yang tidak berfikir dan tidak berupaya berfikir merentasi wacana.

Tidak ada istilah mengasaskan idea besar dan pemikiran agung. Keaslian ilmu dibantut. Tanpa berfikiran kritis, kita tidak dapat mencetuskan pemikiran dan idea asli. Ramai di antara pensyarah universiti hanya menggunakan teori, konsep dan andaian yang ada seolah-olah ia seperti dogma seolah ia bebas dari konteks sejarah, tamadun, budaya dan politik. Keadaan ini merentasi semua bidang pengajian daripada Sains, Teknologi dan Kejuruteraan sehinggalah kepada Sains Sosial dan Ilmu Kemanusiaan.

Apakah ini boleh disebut sebagai kelompongan pemikiran? Kita tidak juga berusaha membincang dan mengkritik idea-idea asal dan gagasan-gagasan besar. Jika kita masih berhasrat menjadi universiti global, kita perlu belajar satu lagi dari 10 universiti yang tersenarai itu. Semua universiti tersebut mempunyai Jabatan Falsafah yang mantap. Itulah pemikiran yang melonjak tamadun Barat ke tahap yang ada sekarang ini.

A. Murad Merican
Profesor Ilmu Kemanusiaan
Universiti Teknologi Petronas

Petikan ini diambil daripada salah seorang teman pemikir dan intelektual muda serta graduan pendidikan bahasa Melayu, Saudara Zariff Hassan : -Disini

Ulasan saya :-

Amat memalukan seandainya seorang mahasiswa tepu dan jumud pemikiran terhadap isu-isu asasi yang melibatkan kehidupan, sosial, politik, ekonomi yang mana, perkara ini perlu diperhati secara kritis dan hormat dengan rasa keperihatinan kepada pembangunan negara.

Apa yang disuburkan dengan 'semangat patriotik' dan rasa 'kecintaan' pada agama perlu diperjelaskan dengan rangka pemikiran yang jelas dan meliputi semua aspek kehidupan. Mahasiswa bukan 'mechanical product' yang dihasilkan sekadar memenuhi pasaran kerja yang diukur sebagai tahap kecemerlangan universiti (bermaksud, semakin ramai graduan universiti mendapat kerja, maka semakin baik tahap universiti tersebut).

Apa yang boleh kita renungkan bersama, pendidikan dan kefahaman seolah-olah menjadi dualisme, ya'ni terdapat jurang yang besar diantara keduanya. Soal kefahaman dan daya upaya kreativiti mahasiswa hanya diukur pada status MARKAH. Tidakkah ini juga menunjukkkan suatu pengamatan dan penilaian yang terlalu bersikap empiricism? Yang bermaksud, segala-galanya diukur dengan angka??

Apakah kita mahu universiti kita hanya 'gah' pada angka, sedangkan mahasiswa menderita dengan 'kejahilan' yang disangka mereka itu adalah 'ilmu pengetahuan' sebaliknya mereka tidak ubah seperti komputer yang hanya mempunyai 'maklumat' tapi tidak bermanfaat untuk dirinya.

Kalau diselusuri dalam pengamatan yang lebih radikal, pensyarah sendiri boleh kita kategorikan sebagai 'pemudah cara' atau 'trainer' dan bukanya sebagai seorang 'guru'. Hal ini menjadi lebih parah, kalau si pengajarnya itu juga hanya memikirkan periuk nasi sendiri dan mengajar sambil lewa kepada mahasiswa. Justeru, inilah virus yang semakin parah mencengkam intelektual mahasiswa yang semakin hari semakin hanyut dalam dunia 'kecelaruan faham' yang menyebabkan suatu refleksi kepada aspek pembangunan sosial generasi muda di negara kita.

Hazabe al-Kelantani

Pengamatan ringkas pada Liberalism

2011-10-09T14:21:00.000+08:00

Ketika mula tangan menerjah ke papan kekunci, idea-idea baru datang tanpa henti. Sehinggakan sukar untuk menapis apa yang perlu diisi dalam blog yang semakin lama tidak berpenghuni.

Namun, bisikan kecil menjerit, “Tulislah atas nama Kebenaran” – ketika saat manusia sibuk melayan hawa nafsu yang melampau, ketika apa yang disangka benar itu batil, ketika keghairahan yang tinggi melayan slogan palsu, aku tetap berpegang pada suatu kata nasihat,-

“Biarkan Manusia Membencimu kerana Kebenaran yang Disampaikan, daripada Manusia menyanjungimu kerana Kebatilan yang Dipertahankan”- Hazabe al-Kelantani.

Usai aku membaca dan menelaah “Atas Nama Kebenaran” tulisan Dr Khalif Muaamar, salah seorang murid Tan Sri Prof Syed Muhammad Naquib Al-Attas, aku terpanggil berkongsi untuk melakar ceritera pandangan alam (weltanschauung) Barat yang kini semakin parah dalam kekeliruan tentang ma’na hakikat sebuah kehidupan.

Sejarah awal Liberalisme

Ingin ditegaskan, dalam perbincangan ini maksud ‘peradaban Barat’ meliputi seluruh aspek anutan faham yang menjadi pegangan Barat ketika ini. Justeru, agak mustahil untuk menghadkan maksud peradaban kepada sesebuah Negara besar ataupun sesebuah kuasa Vektor, sedangkan hampir semua Negara-negara Barat sedang dilanda krisis keyakinan pada hakikat kehidupan.

Liberalisme bermula dengan gerakan reformasi (Reformation Period) yang bangkit menentang sistem pemerintahan yang bersifat diktatorism yang memerintah atas nama tuhan (the divine right of king). Keangkuhan gereja dan institusi agama dalam mengawal semua kebebasan termasuklah beberapa tekanan pada sebahagian besar ahli-ahli sains Barat menyebabkan institusi gereja dipersoalkan ketelusan dan sifat rationalnya. ( Ketika zaman gelap, nilai2 irrationalisme itu amat dipertahankan, sehinggakan menafikan peranan aqal dalam masalah-masalah kerohanian yang bersifat keyakinan)

Terus, lahirlah beberapa orang tokoh falsafah yang mengetengahkan idea ini (aql adalah peranan utama) kerana peranan gereja atau institusi beragama itu semakin diragui sama-sekali. Diantara tokoh-tokoh falsafah yang mula-mula melopori liberalism ini adalah :-

1. John Locke (M.1704)
2. Adam Smith (M.1790)
3. Thomas Paine (M. 1809)
4. Benjamin Constant (M.1830)
5. James Medison (M.1836)
6. Jeremy Bentham (M. 1832)
7. John Stuart Mill (M. 1873)

Salah satu slogan yang paling popular adalah yang diketengahkan oleh Rene Descartes (M. 1650) yang berbunyi, “Cogito, ergo sum” – bermaksud “AKU BERFIKIR, MAKA AKU WUJUD”. Slogan ini jelas menaikkan dan meninggikan martabat akal sebagai suatu hakikat yang pasti (aqal rational).

Secara umum, terdapat 2 bentul liberalism yang diketengahkan oleh Dr. Khaliff iaitu :-

1. Liberalism klasik (yang mana, pada tahap ini, fahaman liberalism masih lagi berpegang pada hukum Alam) – yang bermaksud Tuhan memberikan kebebasan sepenuhnya kepada manusia untuk mentafsir dan menemukan hukum tarikan dengan pancaindera (empirisisme), yang jelas terbatas pada aspek-aspek politik, moral dan ekonomi.

2. Liberalism moden (yang lebih tertumpu pada aspek sosial)- yang mana kebebasan itu bermaksud “Hak seorang individu yang baik dari sebarang campur tangan dari pihak luar” ; nilai-nilai kehidupan adalah kehidupan peribadi yang akhirnya melahirkan individualism anarchism.

Justeru, daripada 2 konsepsi liberalism ini, lahir ‘anak-anak pokok’ yang menjadi ‘pemandu’ kepada fahaman liberalism ini.

Kalau dilihat dari sudut ekonomi, liberalism yang dipelopori oleh Adam Smith ini memberi fokus pada free enterprise, loissez-faire, kapitalisme yang mana tiada ada campur tangan pemerintah dalam kegiatan ekonomi. Pemerintah hanya sebagai alat, memberikan ruang untuk masyarakat berniaga.

Dari sudut sosial pula, liberalism memberikan kebebasan yang positif yang menekankan tanggunggjawab pemerintah terhadap kebebasan individu seperti pendidikan, kesihatan, peluang ekonomi. Kalau dilihat secara langsung, kebebasan yang keterlaluan kepada aspek individualism memberikan impak yang negative, yang mana seseorang itu bebas melakukan apa sahaja tanpa campur tangan orang lain yang akhirnya melahirkan suatu konsep yang disebut ‘Open Society’.

Liberalism sebagai Pandangan Hidup Barat

Di Barat, liberalism merupakan semangat perubahan dan pembangunan untuk merealisasikan kemajuan dalam segenap bidang kehidupan. Apa yang pasti, setiap pembangunan yang berlaku di Barat adalah bebas nilai, yang mana, tiada langsung intipati nilai-nilai sahsiah yang boleh dibanggakan.

Hal ini jelas bertentangan dengan apa yang berlaku dalam tradisi Islam. Pembangunan dalam Islam lebih kepada menghidupkan kembali yang lama (tradisi) sesuai dengan perkembangan semasa. Pembangunan dalam Islam tidak meletakkan agama itu terpisah dalam segenap segi, tapi agama itu sebagai pemandu kepada matlamat akhir sesuatu perubahan yang dibuat.

Keadaan yang ‘trauma’ dalam tradisi peradaban Barat menyebabkan mereka dilanda mimpi ngeri yang takut untuk melihat kebangkitan ‘rasa beragama’ dikalangan hidup masyarakat sana. Sebab itu, ada kebimbangan yang besar dalam menanggapi masalah-masalah yang bersifat ketuhanan, keyakinan, keadilan dan kebebasan di dunia Barat.

Walaupun sejarah menunjukkan, perjuangan di Barat ini muncul dengan suatu rasa iaitu ‘memperjuangkan hak asasi manusia’, namun ia jelas tidak terhenti pada suatu tempoh tertentu, malah ia sentiasa berkembang menjadi suatu bentuk ideology dan diambil secara rambang sebagai suatu pandangan hidup. Pandangan liberalism ini menjadikan individualism sebagai asasnya, yang mana melahirkan suatu lagi teori moral “liberal ethics” yang dikenali juga sebagai utilitarianism. Dalam tulisan ini, Dr Khaliff juga mengambil kata-kata John Stuart Mill dalam membahaskan konsep kebebasan (liberty) sebagai refleksi yang menunjukkan pembangunan itu sinonim dengan individuality.

Falsafah yang digagaskan Mill ini berpandangan bahawa “perkara yang baik adalah setiap perkara itu dapat merealisasikan pembangunan individu”. Ini bermaksud, dengan memberikan pembebasan pada individu sahajalah maka kesempurnaan dan pembangunan manusia dapat tercapai.

Namun, daripada tesis tersebut, perlu dipertanyakan, apakah setiap perkara yang diingini oleh seseorang individu itu semestinya membawa kebaikan padanya?

Barangkali persoalan itu bakal membuka suatu lagi ruang perbahasan yang memberi takrifan pada istilah ‘baik’ tersebut.

Dalam membicarakan hal liberalism ini, perlu diingat, nilai kebebasan itu tidak semestinya bersifat individualistik, dan ianya juga bukan bersifat boundless (tiada sempadan). Kebebasan yang diberikan tanpa sempadan, membawa kepada kehancuran. Sebagai contoh di Barat, nilai moral hanya dipandang sebagai suatu hak individu membuka ruang kepada satu lagi masalah sosial dikalangan masyarakat disana. Masalah pornography misalnya adalah suatu yang sah, dan ianya adalah hak individu masing-masing. Tidak kurang juga dilihat dari sudut perkahwinan sejenis, dan sebagainya.

Kecelaruan pada peggunaan ‘aql tanpa batasan ini memberikan ruang pada kita untuk terjerumus kepada suatu penaksiran yang salah, malah ada sebahagian besar umat Muslim pada hari ini memandang Liberalism itu dibolehkan, sama ada ‘diambil secara langsung’ daripada aliran pemikiran liberal ataupun ‘diambil tanpa sedar’ dalam menanggapi isu permasalahan hak asasi dikalangan masyarakat. Justeru, pemahaman kepada akar sejarah liberalism ini sedikit sebanyak membuka mata, bahawa dalam agenda proses liberalisasi kehidupan manusia, terdapat kategori dan bentuk liberal yang perlu dilihat secara cermat.

Malah yang lebih membahayakan apabila istilah ‘liberalism’ , ‘pembebasan’, ‘hak individu’, dan istilah-istilah yang kelihatan ‘murni’ sebenarnya membawa pengertian yang mengelirukan dan juga mampu memberi kesan pada pandangan hidup umat Islam pada hari ini. Adakalanya, disebalik pemahaman agama yang cetek, kita tanpa sedar menganggumi dan mengambil idea ini sebagai suatu usaha yang ‘baik’ pada pengamatan zahir kita. Menjadi tangunggjawab besar pada mereka yang khususnya digelar para ‘du’at untuk memberikan lebih masa mengkaji permasalahan ini secara mendalam sebagai ruang untuk memahamkan masyarakat bahawa agenda serangan ‘pemikiran’ tidak boleh dilihat dari sudut yang ‘subjektif’ malah ianya perlu dikaji secara objektif dengan ruang perbincangan yang kritis dalam kalangan generasi belia.

Coretan ini adalah adaptasi sedikit sebanyak daripada Topik 1 : Atas Nama Kebenaran: Kebenaran Versus Keraguan dan Kekeliruan tulisan Dr Khaliff Muammar terbitan Akademi Kajian Ketamadunan (AKK).

Hazabe al-Kelantani

Gagasan Agung

2011-10-07T15:59:00.003+08:00

Gagasan Agung

Oleh : Prof. Dr. Wan Mohd Nor Wan Daud

Setiap bangsa yang merangka gagasan agung
Berazam memahat nama dalam sejarah tamadun terulung
Akan membina universiti dan pusat pengajian tinggi
Dan menyebarkan fahamnya tentang kewujudan ini
Tentang makna kemanusiaan dan kebahagiaannya.
Tentang maksud kemajuan dan nilai-ukurnya:
Dengan segala hujjah yang tidak tersangkal
Oleh mereka yang berakal;
Dengan segala bukti
yang tidak tertolak para pengkaji;
Dengan segala berita
yang tidak terdusta.

Bangsa yang tidak bermimpi menjadi maju
Tapi sedar insaf matlamat kudus yang dituju
Akan melahir lapisan demi lapisan pemimpin
Dalam pelbagai bidang, sebanyak mungkin.

Gagasan tinggi dipacak kukuh di universiti
Dan institusi lain dalam negeri secara serasi, bertali
Agar matlamat suci menotai Perjanjian Azali
Tidak tinggal sebagai mimpi.

Mimpi menjadi maju sifat bangsa yang tidur lena
Enggan bangun dan menjulang martabatnya.

II
Negara maju sebenarnya kawanku bukan diukur:
Pada betapa panjangnya umur
Pada berapa keping ijazah dirangkul
Pada banyak pendapatan terkumpul.

Negara juga dianggap maju bukan:-
Panda bangunan gagah tinggi menombak awan
Pada lebuhraya raksasa menggelepar menikam gunung

Pada panggung, gelanggang hiburan, permainan agung.
Negara maju, baldah tayyibah tujuan orang beriman
Dipacak pada budi pekerti rakyat pelbagai lapisan
Tapi, bagaimana rakyat bisa berbudi tinggi
Jika pemimpin dalam kabinet dan keluarga, rendah pekerti?
Siapa yang mendidik, mengadab pemimpin bangsa
Jika tidak institusi pengajian tinggi mahkota pendidikan kita?

Universiti taman adabi medan penta’diban tertinggi insan
Jika dinodai, ucaplah selamat tinggal pada kemanusiaan
Dan selamat datang pada kehaiwanan
Yang paling cekap dan berkesan
Dalam sejarah makhluk Tuhan:-
Yang terbang lebih tinggi dari helang dan garuda
Menyelam lebih pantas dan dalam dari paus dan barakuda
Meracun lebih bisa dari kala jengking dan ular
Insan-haiwani latihan IPT mengatasi segala yang liar.

III
Di negara-negara mencengkam dunia berabad lama
Universiti puncak pemikiran tamadun mereka
Yang menyuluh pelbagai kefahaman zaman lalu
Yang membenihkan pelbagai pengetahuan zaman baru.

Pemimpin besar bangsa perkasa melihat jauh di ufuk sejarah
Mengukuhkan universiti tinggi, melahir pemikir penentu arah
Yang bebas menyampai kata, diiktiraf pelbagai anugerah
Lalu dunia memeluk mereka, jadi ukuran meningkat maruah.

Naib canselor dan dekan dipilih dari bangsa helang ilmi
Bukan dari bangsa pengurus, mulut terkunci depan menteri
Oxford, Leiden, Tokyo, Harvard, Sorbonne menjadi taman adabi
Walau mengkaji angkasa raya, sejarah sendiri diteliti ke akar umbi.

Walau kita berabad merdeka
Kepakaran agama dan sejarah kita digenggami mereka
Lampu dari Kaherah dan Madinah telah kehabisan zaitunnya
Pelita di Kuala Lumpur, menangin aku mengenang nasibnya.
Universiti umat di mana saja, kini dipenuhi semut mencari gula
Gedung ilmu menjadi tebu; gula, manisan merata.

IV
Gong dan gendang dipalu rentak ”ilmu harus diislamkan”
Bolehkan si buta mengajar melihat, si tempang lurus berjalan?
Mereka anggap ilmu seperti gula: menarik semut dan kerengga
Dan berfikir Islam seperti siyasah dan kegiatan iktisad
Lalu isi dan amal agama menjejaki dunia korporat.

Ilmu sebenar anugerah Tuhan pada diri ikhlas-berani
Ikhlas mengakui kejahilan diri, berani berguru kepada ahli
Ahli bukan yang mudah menuruti kehendak muridnya
Atau yang tunduk pada juhala memanas kerusi penguasa.

Sepanjang sejarah anbiya dan hukama semua bangsa
Guru murshid tegap berdiri, berani berkata, sederhana.

Murshid memimpin murid dan institusinya, seperti helang
Bukan memaksa terbang di paras rendah seperti puyuh, belalang.

Seorang Ibrahim disebut Allah sebagai Umat
Murshid pewaris Nabi memang wajar jadi penyelamat.

Pemalu rentak Islamisasi ilmu seperti penjual jamu
Yang tidak tahu bahan-bahan dan asal usul yang diramu
Yang tidak mencuba dengan sempurna jamu jajaan
Minatnya memalu gong dan menjaja jamu di pasaran
Di rumah, jamu diatur merata sebagai perhiasan
Anak-isteri terkeliru antara jamu dan jamu-jamuan!

Seorang pentadbir, salah seorang penjual jamu
Menganggap dir begitu pandai dan berilmu
Mengarahkan semua pensyarah membatal kuliah
Demi mera’i sang menteri yang memberinya anugerah
Mengarah menebang meranti berpuluh tahun umur
Konon cintakan kebersihan, tidak suka daunnya gugur!
Membelanjakan jutaan ringgit membeli bunga-bunga palsu
Yang mudah dipindahkan ke sana ke mari bersama pasu.
Bangga mananam pokok-pokok besi harga berjuta
Agar tidak dihinggapi burung, tupai dan serangga.

Sayang, jamu ramuan Alim Mukhlis dicuri ilmuwan tiruan
Diingat gula, bangsa semut datang berjuta mencari habuan
Pengislaman ilmu bertunjang pada mengenali sifat Tuhan
Berakar pada peningkatan akali-roh-akhlak bertiga segi
Kerana manisnya bukan seperti gula
Untungnya bukan pada peningkatan harta
Mulianya bukan pada pengiktirafan penguasa,
dan puji-pujian golongan massa.

Justeru itu jamu asli pengislaman ilmu, alam dan insan
Kini dianggap racun yang bakal memundurkan
Lalu dijauhkan mereka yang bergelar cendekiawan
Dan yang mengaku beriman
Disokong boneka di puncak kekuasaaan.

V
Universiti menyebar ilmu pancaran agama dan tamadun
Mengukuh hikmat leluhur agung turun temurun
Bukan menginsankan insan tujuan sebenarnya
Itu sekadar pencapaian sekelumit paling sederhana
Tapi mengakhlakkan insan dengan akhlak Tuhannya
Itulah matlamat tertinggi, makam terpuji bagi manusia.

Wahai ketua universiti dan semua warga di dalamnya:
Bangun dan hilangkanlah arang di wajah bangsa.
Semua anak helang di sangkarmu, lepaslah terbang
Yang cerah mata dan terang hatinya, pasti pulang
Bersenjatakan hikmah pemikir terbilang
Dan keberanian dan kepintaran para hulubalang

Gagasan Agung ini merupakan satu puisi hasil tulisan Prof. Dr. Wan Mohd Nor Wan Daud., Mantan Timbalan Pengarah ISTAC dan kini Pensyarah Kanan ATMA, UKM. Puisi ini dipetik daripada Buku Puisi beliau, Dalam Terang. Puisi ini mentafsirkan tuntutan amanah yang di terima insan serta peranan ilmu dan akhlak dalam masyarakat

dipetik daripada :-

(http://baitusafi.wordpress.com/2009/12/15/gagasan-agung-puisi-prof-wan-mohd-nor-wan-daud/)

(semoga kita berkasih sayang kerana Allah)

HAZABE

"SALAM UKHWAH"

Post 'runcitan' berupa teguran....

2011-10-07T10:23:00.004+08:00

Jarang sekali saya menyentuh kesilapan orang tanpa disusuli dengan cadangan buat penambahbaikan. Tapi kali nih, mungkin sedikit berbeza mauduknya. Rasa kesabaran ada tahapnya, tapi bila dikejut 'Singa' yang sedang tidur, jangan menyesal, Singa tu akan terus berjaga, malah bakal meluaskan jajahan takluknya.

Kalau entri kali ini penuh dengan nada-nada emosi, harap dimaafkan kerana emosi manusia bukan statik, malah boleh berombak menghasilkan 'tsunami' garang menelan mangsa. Sebelum membuka isi huraian, perlu ada mukadimahnya kerana ramai akan menunding jari mencari salah siapa, SEBAIKNYA mengenal pasti masalah bagi orang yang tidak kenal dia bermasalah adalah lebih bermakna daripada mencari salah orang sedang diri sendiri tak tahu yang dia sebenarnya bermasalah. (It is better to realize a 'real problem' and u r clear about ur problem rather than u r blurred with ur own problem and not realizing the 'real' problem).

Kampus saya bukanlah suatu kampus yang besar. Hanya sekitar 2K jumlah pelajarnya. Apa yang dikesalkan adalah, kampus saya dipimpin dan diurus tadbir oleh kelompok 'ekskusif' yang berpandukan pada 'rasa-rasa'. Boleh saya definisikan 'rasa-rasa' disini sebagai "SANGKAAN" atau dzan yang beranggapan semuanya dilakukan atas nama 'kebajikan' tapi sebaliknya dibuat atas nama 'kebiadapan'. Apa yang dimaksudkan kebiadapan disini.Sekilas pandang, orang yang keliru akan menyangka 'gelas sebagai bekas minuman itu' berfungsi bila diisi cecair yang boleh diminumnya, tapi kurang tahu apakah cecair itu air yang halal, atau air yang haram.

Seperti analogi air 'kuning' - orang yang keliru akan mudah menjawab itu air 'karbonat epal', 'air jagung' dll, tapi orang yang berilmu akan mudah mengenali air kuning itu adalah 'arak', 'air kencing' kerana tahu daripada mana asal-usulnya. Orang yang keliru hanya menggunakan sepenuhnya 'pancaindera' yang ber'pandukan' tradisi dan ruang lingkup latar sosialnya sebagai penentu kepada suatu penilaian. Sebaliknya, orang yang berilmu, menggunakan pancaindera dan pengamatan daya akal fikiran serta pengetahuan yang 'luas' sebagai pemandu kepada setiap keputusannya.

Bila disangka yang benar itu batil maka itu adalah 'KEKELIRUAN', dan bila kebatilan dipertahankan jua sebagai yang benar meskipun dimaklumi maka itu dipanggail 'KEBIADABAN'.

Kalau entri kali ini berupa keluhan, maka manusia mana yang tiada mengeluh bila 'hantaran minyak wangi' dibalas dengan 'najis'. Bila 'nasihat berupa ilmu' dihujah dengan 'fitnah dan celaan'. Semoga Allah mengampunkan AKU dn KALIAN diatas perjalanan ini.

Pepatah Cina ada mengatakan, "Mengenal kelemahan 'musuh' adalah Kejayaan utama bagi sesebuah peperangan" . Musuh disini bermaksud 'kejahilan', 'kelesuan', 'perpecahan', 'ketaksuban' dan 'kemunduran'. Mana mungkin nak mengemudi sebuah bahtera kalau si Nakhoda orang yang tidak pernah belajar ilmu pelayaran. Mahu terus digadai semua 'anak kapal' kerana sangkaannya "Aku boleh belajar ilmu tersebut (pelayaran) di tengah laut nanti"? Akhirnya, belum pun meninggalkan pelabuhan, kapal karam melanggar batu-batu karang yang memecah seluruh badan kapal tersebut. Inilah fenomena yang berlaku di sesetengah kelompok 'mahasiswa' (????) yang berpandangan, 'jawatan itu adalah platform untuk kami' belajar' memimpin' - Beberapa kali sudah ku terangkan, malah mereka sendiri seringkali berbunga-bunga menasihati semua, "Amanah seorang pemimpin itu amat berat".

Kalau sudah disangka ianya 'berat', jangan berani berlagak sebagai 'pembuat kerja' tanpa kefahaman pada makna 'amanah' tersebut. Apa akan berlaku bila kata-kata tadi difahami secara KELIRU.Pokoknya, seorang pemimpin bukan semata-mata orang suruhan, tapi seorang yang perlu 'menyuruh'. Yang berlaku disini adalah sebaliknya. 'Pemimpin' disini hanya budak hingusan yang pabila disuruh berdiri maka dia berdiri, bila disuruh duduk, maka duduklah dia. Yang berlaku, pimpinan dalam 'kepimpinan'.

Orang akan bertanya, apa masalahnya? Bukankah, "A leader is a learner" ? (sekali lagi, ayat2 jiwang yang dicopy paste).

Jawapannya :- yes, a leader is also a learner yet he must be a learned person before he is assigned as a leader. (Cuba tengok analogi kapal tadi).

kalau soal 'learning' tu hanya berlaku pada proses 'kepimpinan'- apakah ini bermaksud, bila tiada jawatan, maka proses untuk belajar itu terhenti?

Ini belum dibicarakan soal kesilapan-kesilapan dalam keputusan yang dibuat atas nama 'KEBAJIKAN', 'RAKYAT' dan 'UNIVERSITI'. yang menghairankan, ada jua kelompok-kelompok 'pencinta Islam' tahu kebatilan yang berlaku, tapi disembunyikan/didiamkan atas dasar 'UKHUWAH'...

"Sayangkan anak, jangan sampai memberi makan gula berlebihan, takut mudah terkena penyakit." sayangkan SAHABAT, jangan sampai dilayan segala kemahuan ikut 'sangkaan' takut kita turut serta terjun ke lembah durjana. Kalau betul dibuat atas nama persahabatan, jadi, tunjukkanlah jalan kebenaran supaya dapat dihayati makna keinsafan.

"Memang mudah nak berkata-kata, sbb engkau bukan duduk dikalangan kami!" - Benar, tapi aku juga sebahagian daripada golongan yang 'dipimpin' yang berhak berkata-kata selagi mana ada benarnya. Atau kau mengajar aku supaya terus 'membisu' bila melihat kemungkaran yang dilakukan???

Tolonglah, sila refer balik ayat diatas, "Amanah seorang pemimpin itu BERAT". Kalau sudah merasa layak memimpin silakan, disini bukan untuk dibahaskan soal layak atau tidak, tapi soal 'EGO' pada pandangan yang jelas "JUMUD'/'SEMPIT'/"BEKU' dalam suasana selesa yang tidak pernah mahu menerima kritikan. Semoga kalian sentiasa bermuhasabah, kerana masih ada masa yang tinggal untuk memperbetulkan keadaan.

Seorang pemimpin perlu juga ada nilai 'ketegasan dalam kelembutan'- kalau anak buah tak layak memimpin, jangan terus disimpan buat pekasam, lebih baik PECAT, daripada dia menanggung amanah yang berat.

(semoga kita berkasih sayang kerana Allah)

HAZABE

"SALAM UKHWAH"

Mengapa Tidak Terus Minum Daripada Kendinya?

2011-09-22T21:38:00.001+08:00

Tertarik dengan satu risalah yang saya terima daripada seorang rakan. Risalah tersebut menceritakan sebuah kisah berkenaan pertemuan seorang pemuda yang mengaku bahawa dia adalah pengikut ajaran Salaf dengan seorang Kiyai @ Tuan Guru di sebuah pesantren di Indonesia.

Apa yang menarik tentang kisah ini ialah bagaimana sikap seorang guru ketika memberi didikan kepada seorang yang datang menempelak dan mencemuhnya. Sabar, setia mendengar setiap yang diluahkan dan pelbagai sikap yang baik yang patut diteladani oleh para pendakwah sekarang daripada Kiyai tersebut. Inilah manhaj sebenar Ahlussunnah Wal Jamaah . Tidak melenting malah memberikan peluang kepada mereka untuk berbicara.

Sikap pemuda yang mengaku mengikut ajaran Salaf ini juga patut diteladani dalam satu aspek iaitu mendengar kembali apa yang diterangkan oleh Kiyai tersebut dan mengakui bahawa dirinya ada melakukan kesalahan. Berbeza dengan sikap pemuda-pemuda sekarang yang mengaku bahawa mereka adalah pengikut ajaran Salaf , yang langsung tidak mahu menerima pandangan orang lain malah menuduh bahawa para ulama sekarang banyak membawa Bid’ah dan sebagainya.

Benarlah kata para ulama :

Di sini saya akan mengolah semula cerita tersebut sebagai panduan kepada kita semua. Kisahnya begini :

Suatu hari, datang seorang pemuda ke sebuah Pesantren di Indonesia bertujuan untuk bertemu dengan Kiyai di Pesantren tersebut. Maka berlakulah dialog di antara pemuda dan Kiyai di ruang tamu rumah Kiyai itu.

Pak Kiyai : Silalah duduk anak muda, siapa namamu dan dari mana asalmu?

Pemuda : Terima kasih Pak Kiyai. Nama saya Abdullah dan saya berasal dari Kampung Seberang.

Pak Kiyai : Jauh kamu bertandang ke sini, sudah tentu kamu punya hajat yang sangat besar. Apa hajatnya mana tahu mungkin saya boleh menolongmu?

Pemuda tersebut diam sebentar sambil menarik nafasnya dalam-dalam.

Pemuda : Begini Pak Kiyai, saya datang ke sini, bertujuan ingin berbincang beberapa permasalahan dengan Pak Kiyai. Pendeknya, permasalahan umat Islam sekarang. Saya ingin bertanya, mengapa Kiyai-Kiyai di kebanyakan pesantren di Indonesia, dan Tuan-Tuan Guru di Malaysia serta Pattani dan Asia umumnya sering kali mengajar murid-murid mereka dengan lebih suka mengambil kalam-kalam atau pandangan para ulama? Seringkali saya mendengar mereka akan menyebut : “ Kata al-Imam al-Syafiee, kata al-Imam Ibn Ato’illah al-Sakandari, Kata al-Imam Syaikhul Islam Zakaria al-Ansori dan lain-lain”

Mengapa tidak terus mengambil daripada al-Quran dan al-Sunnah ? Bukankah lebih enak kalau kita mendengar seseorang tersebut menyebutkan “ Firman Allah taala di dalam al-Quran, Sabda Rasulullah sallallahu alaihi wasallam di dalam hadis itu dan ini?”

Ulama-ulama itu juga punya kesalahan dan kekurangan. Maka mereka juga tidak lari daripada melakukan kesilapan. Maka sebaiknya kita mengambil terus daripada kalam al-Ma’sum iaitu al-Quran dan al-Sunnah.
Pak Kiyai mendengar segala hujah yang disampaikan oleh pemuda tersebut dengan penuh perhatian. Sedikitpun beliau tidak mencelah malah memberikan peluang bagi pemuda tersebut berbicara sepuas-puasnya. Sambil senyuman terukir di bibir Pak Kiyai, beliau bertanya kepada pemuda tersebut,

Pak Kiyai : Masih ada lagi apa yang ingin kamu persoalkan wahai Abdullah?

Pemuda : Setakat ini, itu sahaja yang ingin saya sampaikan Pak Kiyai.

Pak Kiyai : Sebelum berbicara lebih lanjut, eloknya kita minum dahulu ya. Tiga perkara yang sepatutnya disegerakan iaitu hidangan kepada tetamu , wanita yang dilamar oleh orang yang baik maka disegerakan perkahwinan mereka dan yang ketiga si mati maka perlu disegerakan urusan pengkebumiannya. Betul kan Abdullah?

Pemuda : Benar sekali Pak Kiyai .

Pak Kiyai lalu memanggil isterinya bagi menyediakan minuman pada mereka berdua. Maka beberapa detik selepas itu minuman pun sampai di hadapan mereka.

Pak Kiyai : Silakan minum Abdullah.

Sebaik dipelawa oleh Pak Kiyai, maka Abdullah pun terus mengambil bekas air tersebut lalu menuangkan perlahan-lahan ke dalam cawan yang tersedia.

Pak Kiyai terus bertanya : Abdullah, kenapa kamu tidak terus minum daripada bekasnya sahaja? Kenapa perlu dituang di dalam cawan?

Pemuda : Pak Kiyai, mana bisa saya minum terus daripada bekasnya. Bekasnya besar sekali. Maka saya tuang ke dalam cawan agar memudahkan saya meminumnya.

Pak Kiyai : Abdullah, itulah jawapan terhadap apa yang kamu persoalkan sebentar tadi. Mengapa kami tidak mengambil terus daripada al-Quran dan al-Sunnah? Ianya terlalu besar untuk kami terus minum daripadanya. Maka kami mengambil daripada apa yang telah dituang di dalam cawan para ulama. Maka ini memudahkan bagi kami untuk mengambil dan memanfaatkannya.

Benar kamu katakan bahawa mengapa tidak terus mengambil daripada al-Quran dan al-Sunnah. Cuma persoalan kembali ingin saya lontarkan kepada kamu. Adakah kamu ingin mengatakan bahawa al-Imam al-Syafie dan para ulama yang kamu sebutkan tadi mengambil hukum selain daripada al-Quran dan al-sunnah? Adakah mereka mengambil daripada kitab Talmud atau Bible?

Pemuda : Sudah tentu mereka juga mengambil daripada al-Quran dan al-Sunnah.

Pak Kiyai : Kalau begitu, maka sumber pengambilan kita juga adalah daripada al-Quran dan al-Sunnah cuma dengan kefahaman daripada para ulama.

Pak Kiyai : Satu lagi gambaran yang ingin saya terangkan kepada kamu. Saya dan kamu membaca al-Quran, al-Imam al-Syafie juga membaca al-Quran bukan?

Pemuda : Sudah tentu Pak Kiyai.

Pak Kiyai : Baik, Kalau kita membaca sudah tentu kita ada memahami ayat-ayat di dalam al-Quran tersebut bukan? Al-Imam al-Syafie juga memahami ayat yang kita bacakan. Maka persoalannya , pemahaman siapa yang ingin didahulukan? Pemahaman saya dan kamu atau pemahaman al-Imam al-Syafie terhadap ayat tersebut?

Pemuda : Sudah tentu pemahaman al-Imam al-Syafie kerana beliau lebih memahami bahasa berbanding orang zaman sekarang.

Pak Kiyai : Nah, sekarang saya rasa kamu sudah jelas bukan? Hakikatnya kita semua mengambil daripada sumber yang satu iaitu al-Quran dan al-Sunnah. Tiada seorang pun yang mengambil selain daripada keduanya. Cuma bezanya, kita mengambil daripada pemahaman terhadap al-Quran dan al-Sunnah tersebut daripada siapa? Sudah tentu kita akan mengambil daripada orang yang lebih dalam ilmu dan penaakulannya. Ini kerana mereka lebih wara’ dan berjaga-jaga ketika mengeluarkan ilmu.

Kamu tahu Abdullah, al-Imam al-Syafie radhiyallahu anhu pernah ditanya oleh seseorang ketikamana beliau sedang menaiki keldai , berapakah kaki keldai yang Imam tunggangi?

Maka al-Imam al-Syafie turun daripada keldai tersebut dan mengira kaki keldai tersebut. Selesai mengira kaki keldai berkenaan, barulah al-Imam menjawab : “ Kaki keldai yang aku tunggangi ada empat”. Orang yang bertanya tersebut merasa hairan lalu berkata “ Wahai Imam , bukankah kaki keldai itu sememangnya empat, mengapa engkau tidak terus menjawabnya?” al-Imam al-Syafiee menjawab : “ Aku bimbang, jika aku menjawabnya tanpa melihat terlebih dahulu, tiba-tiba Allah taala hilangkan salah satu daripada kakinya maka aku sudah dikira tidak amanah di dalam memberikan jawapan”

Cuba kamu perhatikan Abdullah, betapa wara’nya al-Imam al-Syafie ketika menjawab persoalan berkaitan dunia. Apatah lagi kalau berkaitan dengan agamanya?

Al-Imam Malik radhiyallahu anhu pernah didatangi oleh seorang pemuda di dalam majlisnya di Madinah al-Munawwarah. Pemuda tersebut mengatakan bahawa dia datang daripada negeri yang jauhnya 6 bulan perjalanan daripada Madinah. Pemuda itu datang untuk bertanyakan satu masalah yang berlaku di tempatnya.
Al-Imam Malik radhiyallahu anhu, mengatakan bahawa “ Maaf, aku tidak pandai untuk menyelesaikannya”
Pemuda tersebut hairan dengan jawapan Imam Malik, dan dia bertanya : “ Bagaimana aku akan menjawab nanti bilamana ditanya oleh penduduk tempatku?”

Maka kata al-Imam Malik : “ Katakan kepada mereka bahawa Malik juga tidak mengetahui bagaimana untuk menyelesaikannya”

Allah.. Cuba kamu lihat Abdullah betapa amanahnya mereka dengan ilmu. Berbeza dengan manusia zaman sekarang yang baru setahun jagung di dalam ilmu sudah mendabik dada mengaku bahawa seolah-olah mereka mengetahui segalanya.

Pemuda : MasyaAllah, terima kasih Pak Kiyai atas penjelasan yang sangat memuaskan. Saya memohon maaf atas kekasaran dan keterlanjuran bicara saya .

Pak Kiyai : Sama-sama Abdullah. Semoga kamu akan menjadi seorang yang akan membawa panji agama kelak dengan ajaran yang benar InsyaAllah.

Dipetik daripada blog Ust Nazrul Nasir
http://nazrulnasir.blogspot.com/2011/01/mengapa-tidak-terus-minum-daripada.html

(semoga kita berkasih sayang kerana Allah)

HAZABE

"SALAM UKHWAH"

Antara Demokrasi dan Perebutan Kuasa

2011-06-23T07:55:00.001+08:00

Sengaja saya bataskan perbincangan yang berkisar kepada aspek politik memandangkan hujah-hujah ilmiah itu selalu dipisahkan dengan pemerhatian politik. Tidak boleh tidak, biasness (berat sebelah) itu tetap berlaku bila pandangan tentang senario politik dihidangkan. Apa yang menyedihkan politik selaku alat untuk mewujudkan kesejahteraan rakyat telah merubah menjadi suatu senjata untuk melahirkan suasana yang agresif, sehingga memecahbelahkan kesatuan rakyat yang berbilang kaum.

Ramai orang politik mengatakan, “Yang kotor bukan politik, tetapi orangnya. Tokoh-tokoh politiklah yang mengotorkan politik.” Hal ini cukup jelas, meskipun dalam banyak bidang kehidupan yang bersih dalam dunia ini menjadi kotor disebabkan oleh tangan manusia. Politik sebagai suatu ‘alat’ telah disalahgunakan oleh orang ‘politik’ menyebabkan imej politik itu sentiasa tercalar. Apa-apa sahaja boleh berlaku dalam arena politik. Yang bersalah dilepaskan, yang jujur dihina, dipijak-pijak kejujurannya. Yang benar dikata salah, yang salah disokong membuta tanpa teguran.Kerana apa? Kerana matlamat telah menghalalkan cara. Tidak kira sama ada salah disisi undang-undang pentadbiran, atau salah disisi hokum agama, semua itu boleh diputarbelitkan demi mencapai matlamat yang ada.

Akhir sekali, wujud kesimpulan umum, bahawa Dunia Politik membuka banyak sekali kemungkinan untuk berbagai-bagai penyelewengan berlaku. Sehingga ada yang menyatakan, “ Kalau tidak sanggup menjadi oportunis, bermain kotor, dan menggunakan tipu helah, jangan cuba-cuba terjun ke dunia politik.”

Kalau di zaman dahulu, era penaklukan dan era “Siapa kuat, siapa berkuasa”, kekuasaan ditentukan oleh kekuatan ketenteraan. Kini, di zaman yang serba moden, kekuasaan ditentukan oleh wang dan tipu-helah politik. Sebagai contoh, dunia politik di Amerika, cukup terkenal dengan bermacam-macam skandal malah pembunuhan dan tembak-menembak bukan suatu perkara yang baru. Politik yang didasarkan dengan system demokrasi itu sudah menjadi suatu system perebutan kuasa dengan matlamat yang menghalalkan cara.

Saya juga percaya, ramai masih lagi ingat akan kisah perhambaan Negro, kisah pembunuhan Red Indian, dan perang saudara selama bertahun-tahun. Yang lebih mengaibkan, sejarah politik Amerika juga menceritakan beberapa Presidennya yang telah dibunuh. Pembunuhan Kennedy dua bersaudara, serta cubaan membunuh George Wallace, Gabenor Alabama yang menyebabkan beliau lumpuh seumur hidup dek hampir maut dimakan peluru membuktikan apa-apa saja bakal berlaku dalam system yang berstatus “Negara Demokrasi”.

Dalam konteks Negara kita hari ini, tidak kira perjuangan bangsa atau agama, semua itu bukan lagi menjadi mauduk utama yang meniti dibibir-bibir wakil rakyat. Yang utama, adalah membuka keaiban dan mencari jalan mengambil alih tampuk kekuasaan meskipun terpaksa menggunakan rakyat sebagai boneka perjuangan mereka. Disipilin Negara Berperlembagaan sudah tidak lagi menjadi batasan perjuangan politik. Yang ada hanya slogan retorik yang mendambakan perubahan tanpa berani meneroka isu-isu yang lebih merakyatkan kepimpinan sehingga ke akar umbi.

Politik tidak selamanya dapat ditegakkan atas dasar semangat. Rakyat tak akan selamanya dapat diajak mengambil bahagian secara aktif dalam politik dengan hanya mengoba-ngobarkan semangat. Makin lamaorang akan lupa pada perjuangan kebangsaan. Perjuangan agama. Perjuangan untuk mendatangkan kestabilan, kemakmuran, kemajuan. Dan makin lama, politik demokrasi yang diamalkan berubah menjadi politik perebutan kuasa tanpa ada lagi nilai-nilai agama, akhlak dan kemanusiaan. Kerana apa? Kerana “Kuasa” adalah capaian akhir matlamat kami.

Sebuah pemerhatian ringkas daripada senario politik berlatarbelakangkan Perspektif 1969-1979- Noor Azam

(semoga kita berkasih sayang kerana Allah)

HAZABE"SALAM UKHWAH"

Dakwah bukan untuk Jemaah, tetapi Jemaah adalah platform untuk berdakwah.

2011-06-23T07:28:00.001+08:00

Saban waktu slogan taadud jemaah ini sudah lama dilupakan, kini ianya muncul kembali. Keupayaan dan wibawa para daie muda semakin terus dipersoalkan pada masa kini. Perebutan ahli sudah menjadi perkara biasa, tidak cukup dengan karenah memburukkan jemaah yang lain, ditambah pula dengan fitnah yang tiada sempadan yang dilontarkan. Apakah ini rupa sebenar jemaah Islam yang ada. Sebelum saya meneruskan penulisan, elok sangat sy terangkan terlebih dahulu, apa yang dimaksudkan dengan jemaah disini.

Jemaah yang dimaksudkan bukanlah dari sudut hakikat jamak kepada seluruh golongan muslim, TETAPI ia adalah suatu kumpulan manusia dan bersama-sama memperjuangkan agama menerusi wasilah dan metod yang diguna pakai dalam jemaah masing-masing. Dalam erti kata lain, jemaah yang ada adalah himpunan rasa kebersamaan dengan suatu entiti atau fikrah yang telah dibentuk (dalam konteks malaysia). Jadi apakah yang menjadi masalahnya disini?

Yang menjadi masalah bukanlah pada metod yang digunakan tetapi pada akhlak dan pemahaman seseorang dalam dunia Islam. Seringkali usrah-usrah yang ada, membincangkan pada kepentingan berjemaah. Tetapi sgt sedikit pula usrah-usrah yang membincangkan kepentingan peri penting pandangan alam islam (worldview of Islam), paham Ilmu, paham Keadilan dan sebagainya. Kenapa sedemikian naifnya jemaah yang ada pada hari ini? Adakah yang lebih utama dalam pembinaan negara bangsa itu bermula dengan pembentukan warganegara yang sempurna? Bagaimana pula dengan aspek pembinaan manusia yang sempurna?

Terbayang saya suatu hakikat sebuah jemaah yang suatu ketika dahulu penuh dengan nilai-nilai budaya ilmu, tetapi kini, hanyut diibawa oleh pemikiran politik sekular liberal yang telah menenggelamkan entiti utamanya selaku sebuah badan dakwah. Bukan hanya satu dua jemaah sahaja, boleh dikatakan hampir semua jemaah yang ada tidak lagi berada di dalam landasan perjuangan yang ilmiah, tetapi lebih kepada perjuangan semangat. Buktinya, kesinambungan para daie yang dibentuk pada peringkat sekolah, sehingga ke peringkat universiti terus hilang dan semakin kurang kualiti dalam menangani isu-isu semasa yang Intelektual. Jadi adakah dakwah yang dibawa itu semakin hilang fokus?

Jelas sekali slogan dakwah yang dibawa pada hari ini semakin hilang substancenya, yang ada hanya rupa zahir yang cantik yang akan pudar ditelan usia zaman. Tanpa kefahaman ilmu yang mantap, dan juga penafian pada keutamaan berguru telah menyebabkan arus dakwah yang ada pada hari ini semakin buta tanpa mengenali siapakah lawan dan siapakah kawan. Pembinaan negara Islam atau pun masyarakat Islam atau biah solehah bukan dengan pendekatan yang bersifat cebisan atau permukaan (surface) tetapi ianya memerlukan penglibatan ahli intelektual dan alim ulama dengan memberikan lebih banyak ruang-ruang wacana yang kritis kepada para daie muda atau para mahasiswa dan pelajar.

Berdakwah dengan substace tanpa metod adalah jumud dan beku, malah ia akan hanya membuahkan pengulangan.; ianya penting dalam hal-hal yang bersifat ritual seperti dalam ibadat puasa, haji dsb tetapi melemahkan dalam hal ehwal keilmuan. sosio-ekonomi, politik dsb.

Namun berdakwah dengan metod tanpa substance yang memadai akan merosakkan. Jika suatu gerakan dakwah boleh dikatakan sbg satu metod, yang berjuang habis-habisan untuk merealisasikan cita-cita gerakanya tanpa konsepsi Islam yang benar, maka kerosakan yang diakibatkan akan melebihi kemungkinan kebaikan yang diimpikan.

Metod tanpa substance yang memadai akan membuahkan fanatisme, fanatisme menghasilkan kezaliman.

Terus, apakah pilihan kita? Terus saja menyalahkan jemaah yang ada, lalu meninggalkan mereka. Atau mencari suatu alternatif untuk berwacana membuat perubahan secara lebih objektif dan bersedia melakukan perubahan.

Semoga Jemaah yang ada dapat bermuhasabah kembali, dan terus kembali kepada perjuangan murni kalian dalam memperjuankan agama Allah. Sumber epistimologi adalah suatu yang tidak boleh tidak harus dijadikan persoalan induk pada aspek perubahan yang dibahaskan disini.

Nukilan diatas adalah adaptasi daripada kertas kerja Prof Wan Mohd Nor Wan Daud, "Beberapa Maslah dan Cabaran Intelegensia Muslim Malaysia Kini ! Satu Analisa Untuk Tindakan"

(semoga kita berkasih sayang kerana Allah)

HAZABE"SALAM UKHWAH"

The Supremacy of Knowledge

2011-05-09T01:59:00.000+08:00

Friday Khutbah delivered in IIUM Mosque on the 22nd Mei 2009

THE SUPREMACY OF KNOWLEDGE

By: Dr Mohd Farid Mohd Shahran

Having heard the few verses from Surah Al-Alaq which I have read, it is interesting to find out the reason why the very initial verse of the Quran revealed to prophet Muhammad s.a.w is in the form of command to read. Is it that reading will make us knowledgeable and well-informed persons. Or is it that the ability to read will enhance our state of living through the rise of literacy rate in our country which will add to the fulfillment of becoming a so called developed country.

Ironically, as far as religion is concerned, there were a lot of people, having read a lot of books, end up becoming an atheist and agnostic of God. We read for example the case of Bertrand Russell, in the case of Christian religion, a great modern philosopher and mathematical logician, who later on wrote his famous book, Why I Am not a Christian expounding his atheistic arguments. His debate with Prof. Coplestone, one of the famous writer of history of western philosophy who is also a priest, regarding the existence of God, is also well recorded. The same goes with the German famous 19th century philosopher Frederich Nietzche who has declared that God is dead in one of his book, Thus spoke Zarathustra.

Thus, it is clear in this case that the act of reading alone does not necessarily contribute to the salvation of man as far as religion is concerned. Even the Jews, according to some interpretations, were called Ahl-al-Kitab (the people of Book), not only because they were given Book of revelation by God but also because of their extreme obsession of reading the result of which led to their disobedient of God. The Qur’an regards them like the donkey that is carrying huge books yet did not understand and profit from it. (ka mathali al-himari yahmilu asfara)

Hence, when God enjoins reading through the word Iqra’ in the Quran, it is not merely because of the act of the reading alone, but more importantly, it refers to the true knowledge that we gain out of the act of reading. This is also the very reason why the verse in surah al-‘Alaq continues with the phrase bismirabbika ‘llazi khalaq to read in the name of your God who creates which means to read with the deep consciousness of the existence of God who have created us. Fakhr al-Din al-Razi in his Tafsir, Mafatih al-Ghayb when interpreting this verse, says that to read in the name of God is to make the readings and the action that follows totally for the sake of God.

At any rate, the more important message underlying this verse is the recognition and affirmation of Islam on the supremacy of knowledge. Hardly we could find a religion other than Islam, which have given great emphasis in seeking knowledge. Islam, through the saying of the Prophet has made it obligatory to all muslims. In the Quran, the word ‘ilm either in the form of ma’rifah or nakirah occurs nearly 800 times, the third most quoted terms after the word Allah and Rabb. In many other places in the Quran, the importance of knowledge has been emphasized by God through other relevant words and phrases such as afala ta’qilun (Have you not understand), afala yatadabbarun (Aren’t you reflecting), Afala yubsirun (Do not they see), la’allakum tatafakkarun (In order that you may think).

In contrast when God humiliate and condemn a person, the Quran uses the words which are opposite to knowledge such as jahilun (ignorant), ghafilun-179 (heedless, forgetful), safahan (folly or thoughtlessness) (6:140), zalimun (3:140)- which originally means those who are in the dark, without light (nur) and nur is metaphorically means knowledge. All these negative terms, in one way or another connote the meaning of man with the absence of true knowledge. It is also interesting to find out that in the Quran, the term ‘ilm when it occurs with the definite noun (alif and lam- ma’rifah), it always refer to the knowledge of God or the religious knowledge.

And just ponder how great is the impact of these verses to the heart of the early Muslims. The Quranic motivation of knowledge did not take more than 200 years to generate a tremendous force in the heart of the early generation of Muslim to seek and acquire all kinds of knowledge at that time. They explored every inch of the earth to quench their thirst and passion for knowledge driven by their strong realization the obligation to seek knowledge. Towards the peak of the Islamic civilization, the history records the shifting of the intellectual centre, the qiblah of knowledge from Constantinople in Rome to Baghdad in Iraq. From that point of time, the authority of knowledge was in the hand of Muslims. Islamic civilization has produced greatest minds the history has ever witnessed.

By quoting these historical facts, some of us might view that we are only evoking the rosy pictures of our past civilization, hence become too romantic with the tradition and our glorious history. Mind you that we Muslims can still reach at the same level of civilization of knowledge as in the past if we really understand the strong message of knowledge conveyed by the Qur’an especially through the verse Iqra’ that we have read. To most of us in this university who are dealing with knowledge either in teaching or learning it, if we are intimate with the biographies and great works by our scholars in the past, there is nothing that can stop us from being spirited and motivated through their great ideas. To get a glimpse of the passion of knowledge shown by our great scholars of the past, let me just read an example of the intellectual life of Ibn Sina, a great Muslim philosophers of the early 11th century, as he himself wrote in his auto biography. I quote:

“(When I was a teenager) I dedicated myself to learning and reading…During this time I did not sleep completely through a single night nor devote myself to anything else by day…and because of some problem which baffle me, not being able to solve the problem, I used to visit the mosque frequently and worship, praying humbly to All-Creating until he opened the mystery of it to me and made the difficult seem easy. At night I would return home, set out a lamp before me and devote myself to reading and writing. Whenever I feel sleepy and weak, I would turn aside to drink a cup of juice, so my strength would returned to me. Then I would return to reading. And fall asleep, I would see those very problems in my dream, and many questions become clear to me in my sleep. I continued in this until all the sciences were deeply rooted within me and I understood them as far as is humanly possible. Everything I knew at that time is just what I knew it know, I have not added anything to it to this day. So when I reached the age of 18, I was finished all the sciences available in this day.

Ibn Sina continued to say in other places,

“In my neighbourhood, there was a man named Abu Hassan, who asked me to compose a comprehensive work on these sciences. I wrote a compilation for him and give his name to it, including all sciences in it, except mathematical science. At that time I was only twenty one years old. Also in my neighbourhood, there was a man named Abu Bakar Al-Baraqi, a lawyer, he was a distinguished in jurisprudence, Quran commentary and ascetism. He then asked me to comment on these sciences, and so I wrote for him the commentary in about 20 volumes which later he only possess with his own and has not loaned it to others or to be copied.

This is a typical example of an intellectual life of our Muslim scholars which has ultimately formed our great civilization of knowledge in the past. We can continue to enumerate endless glorious stories of our scholars in the past but this is not the occasion to do so.

Why this great emphasis on knowledge in Islam? It is because knowledge in Islam is the way to seek the truth which is ultimately lead to knowledge of God. Truth in Islam is something real and attainable in contrast with the claims of many western philosophical movements under the name of relativism and skepticism are trying to expound the skeptical and sophistical idea that the ultimate knowledge cannot be attained. Everything that we know, according to them, is mere perspective and subjective experience. Contradicting them, Islam through the decisive proofs put forward by the Muslim theologians affirmed that in Islam the ultimate truth knowledge could be attained. As a matter of fact, the ultimate truth in Islam is knowledge of God (al-Haqq). The attainment of truth also means the attainment of the highest level of Iman which is also the sign of the true happiness in Islam. Al-Ghazzali, in kitab Ajaib al-Qalb states that:

“Knowledge is man’s goal and a special attribute for which he was created. (al- ‘ilm huwa maqsad al-insan wa khasiyatuhu allati li ajlihi khuliqa). Man is distinguished from animals by his knowledge of things as they are. The creator of things is God. Therefore, whoever does not know God, even though he knows everything, it is as if he knows nothing. Thus the best knowledge is the knowledge God, His qualities and His acts. In this knowledge lies man’s perfections (sa’adah) of his happiness.”

The above saying of al-Ghazali at least remind us that, not all knowledge will lead to the truth and more importantly, not all people can easily arrive at true knowledge. There are also, according to al-Ghazali, many obstacles in attaining the true knowledge. Five obstacles mentioned by al-Ghazzali which prevent someone from attaining true knowledge.

a. The imperfection of man’s nature, such as the imperfection of the child’s intellect.

b. When man submits to the lusts and desire which finally leads him to the evil deeds.

c. When man deviates from the direction of the truth which is to be sought by forgetting his true aim in life and is

preoccupied by the immediate worldly aims.

d. When men hold tight to an opinion which he adheres by means of taqlid which later on becomes a barrier between him and the truth

e. When man is ignorance of the direction in which the aim can be attained.

It is therefore very important for us as seekers of knowledge in this world to remove all these obstacles from our path in order for us to arrive at the true knowledge that will guide to the right path. May God open our heart and include us in those who will receive true knowledge from Him.

Wassalam

(semoga kita berkasih sayang kerana Allah)

HAZABE

"SALAM UKHWAH"

Paradoks

2011-05-06T01:18:00.001+08:00

Dalam himpunan ramai,

Aku hadir menumpang mencari damai,

Dari jauh kelihatan bayangan indah membawa sinar,

Susuk tubuhnya yang ku rindui semakin hampir dihadapan,

Dalam senyuman manis dia menyapa,

Buat hadirin yang hadir dia menyampai amanat berharga.

Qasidah, berzanji, tilawah, umpama lagu merdu pembuka selera,

Menjamu jiwa yang kian hanyut kembali terjaga,

Suasana inilah yang ku nantikan,

Ku idamkan ia sebagai nyanyian masa depan ku.

Ku impikan ia sebagai nyanyian lena ku,

Ku harap ia sentiasa jaga dalam hati kerdil ku.

Sekujur tubuh kemas memakai jubah indah,

Hati berdebar-debar menanti kata-kata hikmah,

Setiap kali dia menuturkan bicara,

Sedang itu jua, sir ku terbuka.

Aku jadi malu pada diri sendiri,

Berkumpul dalam himpunan manusia solehin,

Jua bersama ulama yang ariffin,

Dalam kekerdilan diri yang tiada ilmu,

Pantaskah aku berada bersama mereka yang sudah bertemu cinta Agung?

Namun ku gagahi jua, melawan nafsu yang kian menguasai aku,

Kerana saat dan ketika itu,

Tiada lain yang ku inginkan melainkan dapat berhimpun dengan orang-orang yang soleh.

(semoga kita berkasih sayang kerana Allah)

HAZABE"SALAM UKHWAH"

Kalau dah namanya “ular”

2011-05-06T01:14:00.000+08:00

Tajuk kali ini agak kompleks kerana ianya kiasan pada suatu karakter yang berwajah manusia tapi berwatak ular. Pernah dengan suatu perumpamaan yang berbunyi, “Lidah bercabang seperti ular”? Kenapa lidah ular bercabang? Kerana mudah makan dua hidangan sekaligus, atau mudah mematuk dua mangsa dalam satu masa? Atau mungkin, suatu kata boleh jadi dua makna. Ataupun boleh jadi dua karakter dalam satu masa.

Hmm, yang lebih bahaya bila ular itu berwajah manusia. Rupa zahirnya manusia tapi karakternya ular. Dalam diam ia menyusur akar, bukan hanya jalan-jalan makan angin tapi sibuk mengitip mangsa yang terdampar. Tiba masanya, tanpa belas, ia melilit mangsanya sehingga lemas. Strategi yang menarik, kelihatan diam pada kaca mata zahir, tanpa sedar ia menunggu peluang untuk bertindak balas. Begitulah dunia yang ada pada hari ini. Jadilah sebaik manusia yang tiada dendam, tapi dalam diam ramai orang yang sibuk menyimpan perasaan. Inilah yang dinamakan sebagai hati yang sakit. Dalam kitab mukasyafatul qulub karya Imam Al-Ghazali, antara contoh sakit hati ialah dendam. Kita seronok melihat kejatuhan orang lain, pada masa yang sama kita menzahirkan senyuman tanpa sedar, hati membara menyimpan dendam.

Lihat bagaimana bahaya orang yang jahil sibuk mengejar yang namanya “perubahan” tapi tak pernah tahu apa yang hendak dirubahnya itu. “Ilmu tanpa amal adalah sia-sia, tapi amal tanpa ilmu adalah sesat” – kesimpulannya mudah, kalau mahu merubah sesuatu biarlah tahu apa yang hendak dirubahnya dulu, belajar untuk merubah diri supaya jangan mudah menyimpan dendam. Jangan terus terjun tanpa persiapan. Bila mahu jalan mudah, mulalah jadi ular yang berwajah manusia.

Anehnya manusia ialah pada sikap. Hari ini kita boleh bertegur sapa beramah mesra, hari esok adakah mungkin kita serupa? Dunia ini penuh unik, setiap orang menilai apa yang dilakukannya itu tepat, tapi setepat manakah keputusan kita itu? Sudah ada hujah disebaliknya? Yakin? Seyakin manakah kita dalam menerima apa yang dipanggil “kebaikan”. Jangan mudah terjun pada kesimpulan, sebaiknya nilailah pada pangkal persoalan. Kepada yang berwatak ular, atau mahu cuba menjadi ular, jangan lupa ramai pemerhati-pemerhati luar yang lebih tajam pandangan setajam mata helang. Silap hari bulan esok kita pula yang jadi mangsa. J

(semoga kita berkasih sayang kerana Allah)

HAZABE"SALAM UKHWAH"

Malayu – Islam Terpisahkah?

2010-12-30T01:41:00.000+08:00

Dilema Melayu Islam…

Satu prejudis atau kenyataan?

Satu reality atau ilusi?

Mari kita bicarakannya lewat puisi

Berwancana di persada kata nan indah

Mengungkai masalah di sulaman madah

Agar dapat segalanya direnungi…

Tanpa emosi berapi-api

Pertama mari kita fikirkan…

Agama kita sama, syahadah kita serupa

Tapi mengapa mesti berpecah?

Kedua mari kita renungkan…

Bangsa kita sama, darah kita serupa

Tapi mengapa mesti bertelagah?

Darah dan syahadah boleh terpisah?

Justeru sepatutnya dengan keduannya

Lebih mudah menyatukan kita

Kerana agama dan bangsa kita sama

Akidah kita Islam, kabilah kita Melayu…

Tapi kenapa sukar benar untuk bersatu?

Dalam realitinya sungguh berbeza

Agama didakwa punca sengketa

Cintakan Islam telah dipolitikkan

Kononnya demi kepentingan kuasa dan kedudukan…

Islam disinonimkan dengan parti

Wajarkah begitu?

Cintakan bangsa turut dipersalahkan

Kasihkan watan dituduh asabiah

Melayu dan Islam bagai bertentangan

Kedua-duanya saling berkonflik

Islam menggugat semangat patriotic

Benarkah begitu?

(nukilan daripada karya Pahrol Muhammad Juoi, Dilema Melayu – Islam, Kurang Fikir atau Kurang Zikir)

(semoga kita berkasih sayang kerana Allah)

HAZABE"

SALAM UKHWAH"

Wasiat Ibn Arabi Agar Tidak Memusuhi Ahli Tawhid

2010-12-11T01:49:00.006+08:00

Berhati-hatilah engkau agar jangan memusuhi ahli lâ ilâhâ illâ Allâh, kerana ia memiliki pertolongan yang umum dari Allah. Mereka adalah para wali Allah (1). Jika mereka melakukan kesalahan dan mendatangkan ke bumi ini kesalahan yang tidak menyebabkan mereka menyekutukan Allah sedikit pun, maka Allah menemui mereka dengan membawa ampunan(2). Barangsiapa yang telah ditetapkan pertolongan atas dirinya, maka ia tidak boleh diperangi. Barangsiapa memusuhi Allah, maka Allah pasti mengingatkan balasannya di dunia dan di akhirat. Dan setiap orang yang tidak Allah beritakan permusuhan kepadaNya, janganlah kau jadikan musuh. Setidaknya engkau tidak mengenalinya, maka biarkanlah urusannya(3). Jika terbukti ia adalah musuh Allah, yang sudah pasti orang musyrik, maka berlepas dirilah darinya. Timbangan mu ini adalah dengan firman Allah SWT, “ Kamu tidak akan mendapati suatu kaum yang beriman dengan Allah dan Hari Akhirat, saling berkasih sayang dengan orang-orang yang menentang Allah dan RasulNya, sekalipun orang-orang itu adalah bapak-bapak mereka,”- (Al-Mujadillah 57;22).

Ketika engkau tidak mengetahui hal itu, seeloknya janganlah memusuhi hamba-hamba Allah, dan jangan pula memusuhinya kerana apa yang diucapkannya(4). Engkau hanya boleh membenci perbuatannya, bukan dirinya. Sementara itu, yang dibenci dari musuh Allah adalah dirinya. Bezakanlah antara orang yang dibenci akan dirinya ya’ni musuh Allah, dan orang yang dibenci kerana amal perbuatannya iaitu orang mukmin, atau yang tidak engkau ketahui kesudahan orang non-muslim pada waktu itu(5). Berhati-hatilah dengan firman Allah dalam suatu hadis sohih, “ Barangsiapa yang memusuhi wali-Ku, maka pasti Aku isytiharkan perang atasnya.”. Jika ia tidak mengetahui perihal dirinya (wali) dan lantas memusuhinya, maka bererti ia tidak memenuhi hak Allah dalam penciptaannya (wali). Sebab, ia tidak mengetahui ilmu Allah tentang dirinya (wali) dan Allah pun tidak menjelaskan kepadanya, sehingga ia berlepas diri darinya serta menjadikannya sebagai musuh. Jika ia mengetahui keadaaan lahiriah dirinya, sekalipun ia musuh Allah dan engkau tidak mengetahuinya, maka bersahabatlah dengannya untuk menegakkan hak Allah dan jangalah memusuhinya. Bergaulah dengan hamba-hamba Allah dengan penuh kasih sayang, sepertimana Allah jua memberikan rezeki kepada orang-orang kafir dan musyrik di antara mereka melalui pengetahuanNya.

Serahkanlah segala urusan kepada-Nya, dan ketahuilah bahawa engkau berada didalam apa yang telah ditetapkan olehNya. Tebarkanlah kasih sayangmu kepada seluruh hidupan dan makhluk. Janganlah kita menyangka bahawa hidupan lain tiada manfaatnya bahkan mereka itulah (hidupan lain) mempunyai banyak manfaat dan kebaikannya. Janganlah engkau pandang apa yang ada padanya pada waktu itu sampai jelas bagimu siapa orang-orang yang benar dan engkau ketahui siapa orang-orang yang berdusta. Maka ketika itu, pastikanlah pada dirimu untuk menjadikan mereka sebagai musuh perintah Allah bagimu, di mana Allah telah mencegahmu dari mengambil musuh-Nya sebagai pemimpin. Jika keyakinan lemah memaksamu untuk berhubung dengan mereka, maka jauhilah mereka tanpa menaruh kecintaan sedikit pun kepada mereka. Tetapi, untuk menolak kejahatan yang berasal darimu secara damai, serahkanlah segala urusan kepada-Nya dan bergantunglah dalam setiap keadaan kepadaNya sampai engkau menemuiNya.

1. Mereka yang diberi pertolongan oleh Allah

2. . Konsep yang ditekan disini bukanlah kita selayaknya menghukum seseorang itu sesat dan kafir sehingga terkeluar dari agama selagi mana belum terbukti kesahihan beritanya. Penekanan tentang aspek penyujian jiwa dan pembersihan sifat-sifat yang tercela dalam diri adalah kunci utama untuk membentuk peribadi yang sentiasa membentuk mahabbah dalam masyarakat.

3. Pembuktian keIslaman seseorang adalah berdasarkan penilaian ilmu dan bukannya andaian mahupun agakkan. Sungguhpun demikian, bukanlah hak kita untuk menentukan keimanan seseorang tapi ia adalah suatu langkah yang munasabah untuk menjauhkan diri kita dari belengu golongan-golongan yang sesat.

4. Seelok-eloknya, serahkanlah segala urusan pada Allah SWT, dan sentiasalah berhusnul dzan dan berdoa agar kita dan mereka ditempatkan dalam golongan-golongan yang beramal soleh dan diterima disisi Allah.

5. Sungguhpun sudah jelas perbuatan seseorang itu melanggar syariat Allah, bukanlah hak kita menafikan peranannya yang lain selaku hamba Allah di muka bumi ini. Kerana setiap yang dijadikan oleh Allah adalah suatu kejadian yang penuh dengan rahsianya yang tersendiri.

Rujukan;

Wasiat-wasiat Ibn ‘Arabi, yang diterjemah dari buku Al-Wâshâyâ li Ibn al-‘Arabi

(semoga kita berkasih sayang kerana Allah)

HAZABE"SALAM UKHWAH"

Aura Kebangkitan Mahasiswa siri ke-2

2010-11-06T03:21:00.001+08:00

Alhamdulillah, sekali lagi pena tajam menyentuh makalah. Pemikiran kritis kembali berjuang. Baru saja usai menulis catatan pertama, telah timbul suara-suara sumbang yang menggamit suasana. Kalau dahulu suara itu hanya bisikan halus yang berlalu begitu sahaja, tapi kini, ia menjadi topik hangat dalam setiap pertemuan. Ku kira, natijah pada penulisan ini ada pro dan kontranya. Namun kalau dilihat dari kebaikannya, banyak yang boleh diperkatakan. Namun kalau dilihat dari keburukannya, memang sukar untuk dinafikan kewujudan masalah utama iaitu ilmu.

Permulaan yang penuh konflik

Tidak sampai seminggu diletakkan dalam “Facebook”, kelihatan ia seperti ‘sparkplug’ yang menyebabkan mereka tidak duduk diam. Baik dari sudut kepimpinan mahupun yang menyokong dibelakang. Bagai cacing kepanasan; begitulah perumpamaan yang ingin ku gambarkan. Ada yang masuk menghentam tanpa usul periksa, dan ada yang menfitnah tanpa dipanggil berbincang. Yang aneh, tiada seorang pun wakil yang berani menjawab tentang penulisan tersebut. Apakah mereka tiada jawapan bagi semua itu? Atau mungkin, mereka hilang hujah untuk menegakkan benang yang basah? Apa pun, sudah dikatakan, ‘aura’ itu semakin hangat, malah bakal mencetus gelombang kesedaran pada mahasiswa-mahasiswa yang lain. Biar saja mahasiswa memainkan peranannya. Amanah yang disandarkan bukan kemegahan tapi ia adalah bebanan untuk berkhidmat. Mereka punya amanah atas pilihan mahasiswa, maka mahasiswa pula perlukan mereka untuk memberikan ‘nyawa’ pada universiti.

Pada perkiraan aku, kelihatan perjuangan mereka semata-mata atas nama ‘semangat’ tapi tiada tempat yang boleh dijadikan sandaran. Yang sana sibuk dengan program “kawan-kawan”, yang sini sibuk dengan perbincangan “baitulmuslim”. Di sana ada yang berbicara tentang “makan-makan” , disini sibuk dengan bicara “sayang-sayang”. Duhai, korupsi apa yang melanda universiti ini, tanpa ada yang serius memikirkan masa depan mahasiswa dan universiti. Universiti bukan hanya tempat persinggahan untuk mencari ‘lesen’ untuk bekerja, tapi ia adalah tempat untuk membina ‘manusia’, membina ‘insan’. Tapi apakan daya, barukan hendak mula memberi tahu, sudah dilabel dengan gelaran pelbagai. Permasalahan peribadi dijadikan umpatan, sedangkan sahabat-sahabat yang lain masih dahagakan pencerahan. Kematangan bagaimanakah yang mereka miliki. Baitulmuslim? Alhamdulillah, kalau sudah berfikir keaarah itu, namun amanah yang digalas dibahu bukan hanya mainan untuk berbangga berbuat tak tahu.

Ramai yang bertanya dalam diam atau terang, kenapa aku sibuk memikirkan persoalan ini dan itu. Namun jawapanku hanya satu, “Ku kasihi mereka kerana mereka tidak tahu”. Mereka tidak tahu, dimana sumber untuk dijadikan rujukan, mereka tidak tahu bagaimana layaknya sebuah madrasah ilmu, mereka tidak tahu bagaimana layaknya menjadi para pencinta ilmu, mereka tidak tahu bahawa semangat saja belum cukup untuk terus maju, mereka tidak tahu bahawa dunia ini perlukan mereka yang bermutu. Mereka tidak tahu, namun aku hadir untuk memberitahu.

Namun, ruangan apa lagi yang ku ada, selain daripada penulisan yang penuh dengan cetusan idea untuk memberitahu. Biarpun akan ada sebahagian yang akan mencela dan menfitnah, namun ku biar saja mereka dengan semangatnya yang sementara itu. Hairan dan aneh, bila pertama kali aku diraikan dalam perbincangan mereka, namun akhirnya aku disisihkan dalam keadaan yang tertanya-tanya. Dikatakan pula aku ni ‘pengcacai’ yang cuba merosakkan keadaan, malah tak kurang yang melabel dengan nama haiwan. Sungguh, kezaliman apa lagi yang mereka akan perjuangkan, sedangkan mahasiswa memerlukan mereka. Amanah yang digalas bukan nama semata-mata, tapi ada perjuangan yang perlu diselesaikan.

Bila Ukhuwah disandarkan pada manifestasi Jemaah

Keadaan yang lebih parah bakal merobek kasih sayang sesame muslim adalah apabila kasih sayang itu terhad pada perjuangan firqah. Apa makna ukhuwah bagi mereka agaknya? Kalau dilihat mereka yang bermaksiat itu, diberinya gelaran pelbagai, kalau dilihat mereka yang pandai berhujah itu, dijauhkan tak diambil kesempatan. Inikah ukhuwah yang dislogankan. Belum menyentuh bab yang sensitive lagi iaitu ‘usrah’. Nah, ini pun satu tamparan yang hebat lagi dasyat. Namun ku biarkan ia berlalu, takut-takut kebaikan yang ku inginkan, namun kejahatan yang penuh kebencian yang ku dapat. InshaAllah, akan dirungkaikan satu persatu kemudiaannya.

Ukhuwah adalah satu sandaran pada perjuangan panjang. Ukhuwah adalah sandaran pada idea masa depan. Ukhuwah adalah platform yang kekal bila engkau dijatuhkan. Mereka yang memimpin harus kembali menoleh kebelakang, adakah sesiapa pimpinan bawahan yang tiada mampu berjalan beriringan? Mereka yang memimpin harus jua tunduk kebawah, melihat orang bawah yang sukar mendaki keatas. Mereka yang memimpin harus jadikan ukhuwah sebagai tulang belakang perjuangan mereka, barulah kelihatan mahasiswa disini punya potensi untuk dibawa kehadapan. Perasaan ingin membantu dan meningkatkan kebolehan bersama adalah perjuangan ukhuwah. Perjuangan boleh sahaja dipolitikkan namun ukhuwah akan tetap mendampinginya.

Namun, keegoan mengaburi mata mereka. Mereka gagal melihat potensi pada sahabat yang lain. Mereka lebih suka mencari-cari keburukan dan mengaib-aibkan orang daripada mencari solusi masalah mahasiswa. Ego, kunci utama pintu permusuhan. Biarpun berkali-kali sandaran ukhuwah dijadikan perhubungan, namun ego telah membunuh semangat ukhuwah mereka. Mereka rela bergabung dengan kumpulan yang suatu ketika dahulu dilabelkan oleh mereka sebagai ‘liberal’ (tanpa mengetahui makna liberal) semata-mata untuk menjatuhkan orang yang membangkitkan kesedaran mahasiswa. Ya, liberal adalah label mereka pada orang-orang yang sukakan hiburan, sukakan ‘couple’ , tak suka usrah dan sebagainya tanpa mereka fahami makna liberal sebenar. Ini juga adalah kezaliman ilmu kerana tidak memahami intipati perbahasan liberal. Akhirnya, perjuangan suci tadi telah dinodai oleh perasaan fanatik dan ektrem pada mencapai matlamat, sehingga tiada lagi rupa agama pada perjuangan mereka.

Akhirnya, tiada apa lagi penambahbaikan yang berlaku, selain ‘menghapuskan’ mereka yang suka untuk ‘memberitahu’ supaya kebatilan akan tetap diperjuangkan meski kebenaran dihadapan mereka. ‘Keselesaan’ untuk memikul amanah akan tetap dipertahankan selagi mana amanah itu adalah umpama bebanan kecil bagi mereka. Tradisi akan terus diperturutkan, biar keselesaan itu masih ada. Inikah namanya perjuangan mahasiswa?

(semoga kita berkasih sayang kerana Allah)

HAZABE

"SALAM UKHWAH"

Aura kebangkitan Mahasiswa di Bangi

2010-11-03T17:39:00.006+08:00

Salam ukhuwah dan salam perjuangan.

Biar saja tinta berkata-kata, biar mudah diungkap dalam bahasa jiwa. Jangan biar lidah bebas menutur dusta, kelak merana menderita manusia. Alhamdulillah, satu semester semakin hampir berlalu, suasana peperiksaan mewarnai kalbu. Disana disini, manusia sibuk menghadap buku, menelaah pelajaran semata-mata untuk peperiksaan yang menunggu. Ku biarkan suasana itu berlalu, tanpa dihiraukan kerana ada perkara besar yang bakal tercetus. Aura kebangkitan ‘Mahasiswa’.

Alhamdulillah, satu semester disini sudah cukup aku untuk aku membuat kesimpulan umum bahawa :-

1. Sistem disini agak perlahan ditambah dengan pengurusan pentadbiran yang lemah

2. Pelajar disini tidak punya ruang untuk bersuara apatah lagi untuk mengetengahkan idea-idea baru.

3. Pimpinan pelajar hanya sibuk dengan program “syok sendiri” tanpa memikirkan objektif yang jelas dan manfaat pada semua.

4. Suasana disini hanya ibarat kilang yang menghasilkan produk separa kualiti kerana kurangnya penglibatan ilmiah dalam kalangan pelajar.

5. Mentaliti pelajar bukan masalah umum, tapi mentaliti pimpinan pelajar yang bermasalah.

6. Ketandusan pelajar-pelajar pada aktiviti yang bersifat ‘dwi-program’ yakni penggabungan antara intelektualism dan activism.

Mungkin banyak lagi kelemahan yang ingin dinukilkan disini, tapi seperti ku katakan biar saja tinta berkata-kata, memberi renungan pada semua.

Bukan permusuhan pada mereka yang ‘terasa’ yang ku hulurkan, hanya penambahbaikan pada system yang ada. Kalau ‘orang bermasalah’ yang ada dalam system, akhirnya system itu juga akan bermasalah. Namun, mengenal ‘orang bermasalah’ bukan mudah, seperti menilai warna yang samar. Kalau kain yang putih akan jelas tampak padanya tompok-tompok hitam, tapi kalau kain yang hitam punya tompok kelabu, agak sukar untuk kita mengenal pastinya.

Antara Tradisi dan Kontemporari

Semakin lama ku disini, akhirnya semakin mampu ku rungkai jua permasalah umum pada organisasi disini. Keselesaan pimpinan pelajar untuk mengikut tradisi adalah punca utama kelembapan proses pendidikan disini. Pendidikan yang dimaksudkan bukanlah pendidikan ‘literal’ tapi merangkumi spiritual dan fizikal. Aspek terlalu berpegang pada tradisi menyebabkan kita sering menyalahkan mentality para pelajar, sementara itu kita juga gagal untuk mengetengahkan idea-idea baru untuk dibangunkan bersama dalam suasana universiti yang seharusnya bangkit untuk melahirkan cendiakawan-cendiakawan untuk keperluan semasa. Mengapa terjadi sedemikian? Kuasa dan pengaruh adalah jawapannya. Masing-masing berjuang demi kuasa, kedudukan dan pangkat tanpa punya idea baru untuk digagaskan. Mahasiswa pula terlalu selesa membiarkan ketidakadilan ini berlaku. Apa yang pasti, kedudukan seseorang itu tidak diletakkan pada tempatnya, tidak juga diraikannya malah dipinggirkan dan disisihkan. Apa yang sedih ketidakadilan ini dilakukan pada mereka yang merupakan ‘ahli usrah’ yang dipanggil naqib, munaqib. Orang yang jahil diangkat, asalkan sudi menjadi ‘orang suruhan’. Orang yang mengkritik, membawa pembahuruan disingkirkan, biar apa cara sekalipun.

Tidakkah mereka sedar bahawa keadilan itu adalah bawaan utama ajaran Islam. Islam turun ke muka bumi dengan konsep keadilan. Islam memakmurkan dunia dengan keadilan. Islam juga mengetengahkan keadilan pada system manusia. Biar apa pun, ‘syabas’ kerana mereka berjaya melaungkan slogan ‘PERJUANGAN ISLAM” tanpa memahami apa intipati perbahasan akhlak, akidah, dan tasawwuf. Kadang-kala ku merenung dan memikirkan sejenak, adakah ini intipati perbincangan dalam usrah? Adakah ini yang diajar oleh As-syahid Hassan Al-Banna, tokoh yang mereka jadikan ikutan? Adakah ini yang dibawa dalam organisasi mereka? Semoga Allah mengampuni dosa mereka dan melembutkan hati mereka.

Landasan program dan modus operandi jua dipaksikan pada tradisi. Segala cadangan dan usul yang diketengahkan segera ditolak tanpa pernah mencuba mahupun diteliti dengan alasan system bermasalah, pelajar bermasalah bla.bla.. Akhirnya, tiada lagi suara-suara baru yang kedengaran dek meluat mendengar jawapan negative dari mereka yang punya kuasa. Soalnya, apakah ini jua keadilan? Kalau disentuh tentang bajet dan dana pelajar, ku kira sungguh terang-terangan, bahawa ketidakadilan berlaku. Pelajar terpaksa membayar duit aktiviti, tanpa adanya aktiviti. Kalau yang ada pun tidak banyak, dan terlalu spesifik pada sesetengah individu. Adapun, aktiviti-aktiviti yang dianjurkan pula tidak berbentuk ‘reformation’ tapi “extinction”; tidak memberi manfaat pada peserta kerana banyak program yang bersifat ‘sukaneka’ dan berhibur.

Bicara ilmiah

Sungguh pun aura kebangkitan dirasa, namun paksi pada semua ini adalah Ilmu. Orang yang jahil akan sukar menerima pandangan ilmiah bukan kerana terlalu berat untuk dihadam, tapi terlalu jahil untuk memahami. Sungguhpun kebolehan seseorang pada menerima sesuatu ilmu itu adalah berbeza-beza, tapi orang yang ikhlas dalam ‘mencerah’kan dirinya akhirnya akan memahami apa intipati perbahasan ini. Bukanlah nukilan ini untuk mencari persetujuan semua tapi sebagai pencetus idea bagi mereka yang terlalu ghairah memainkan sentiment agama dalam gerakan mereka sehingga menyebabkan rupa ‘agama’ itu tidak lagi indah dek kerana ‘keegoan’ mereka dalam manifestasi perbuatan mereka sehari-harian.

Sebagaimana sabda Nabi Shalallahu ‘Alaihi Wassalam:

“Barangsiapa yang Allah menghendaki padanya kebaikan maka Dia akan menjadikannya mengerti masalah agama.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Beliau Shalallahu ‘Alaihi Wassalam bersabda pula:

“Sesungguhnya para nabi tidak mewariskan dinar dan dirham, hanya saja mereka mewariskan ilmu. Maka barangsiapa mengambilnya berarti ia mengambil nasib (bagian) yang banyak.” (HR. Abu Dawud dan At Tirmidzi)

Sebagaimana telah kita ketahui bahwasanya yang diwariskan oleh para nabi adalah ilmu syariat Allah dan bukan yang lainnya. (Kitab al ‘Ilmi, Syaikh Utsaimin hal:11)

Penuntut Ilmu Hendaklah Menghiasi Dirinya Dengan Adab-Adab Sebagai Berikut:

Pertama: Mengikhlaskan Niat Hanya Karena Allah

Hendaklah dalam menuntut ilmu niatnya adalah wajah Allah dan kampong akhirat, sebagaimana sabda Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi Wassalam:

“Barangsiapa menuntut ilmu-yang mestinya untuk mencari wajah Allah-, tiadalah ia mempelajarinya melainkan hanya untuk mendapatkan bagian dari dunia, pasti ia tidak akan mendapatkan bau surga pada hari kiamat.” (HR. Ahmad dll). Ini adalah ancaman yang keras. (Kitab al ‘Ilmi, Syaikh Utsaimin hal :25)

Apabila ilmu telah kehilangan niat yang ikhlas; berpindahlah ia dari ketaatan yang paling afdhal menjadi penyimpangan yang paling rendah. Diriwayatkan dari Sufyan ats Tsauri rahimahullah berkata: “Tiadalah aku mengobati sesuatu yang lebih berat dari niatku.”

Dari Umar bin Dzar bahwasanya ia berkata kepada ayahnya: “Wahai ayahku! Mengapa orang-orang menangis apabila ayah menasehati mereka, sedang mereka tidak menangis apabila orang lain yang menasehati mereka?” Ayahnya menjawab:” Wahai puteraku! Tidak sama ratapan seorang ibu yang ditinggal mati anaknya dengan ratapan wanita yang dibayar (untuk meratap). (Hilyah Tholibil ‘Ilmi, Bakr Abu Zaid hal: 9-10)

Kedua: Membanteras Kebodohan Dirinya dan Orang Lain

Hendaklah dalam menuntut ilmu berniat untuk memberantas kebodohan dari dirinya dan dari orang lain, karena pada dasarnya manusia itu jahil (bodoh), sebagaimana firman Allah:

“Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibumu dalam keadaan tidak mengetahui sesuatupun, dan Dia memberi kamu pendengaran, penglihatan dan hati, agar kamu bersyukur.” (QS. An Nahl:78)

Imam Ahmad rahimahullah berkata:

“Ilmu itu tiada bandingannya bagi orang yang niatnya benar.” Mereka bertanya: ”Bagaimanakah hal itu?” Beliau menjawab: “Berniat memberantas kebodohan dari dirinya dan dari orang lain.” (Kitab al ‘Ilmi, Syaikh Utsaimin hal 26-27)

Ketiga : Membela Syariat

Hendaklah dalam menuntut ilmu berniat membela syariat, karena kitab-kitab tidak mungkin bisa membela syariat. Tiadalah yang membela syariat melainkan para pengemban syariat. Disamping itu, bid’ah juga selalu muncul silih berganti yang ada kalanya belum pernah terjadi pada jaman dahulu dan tidak ada dalam kitab-kitab sehingga tidak mungkin membela syariat kecuali para penuntut ilmu. (Kitab al ‘Ilmi, Syaikh Utsaimin hal 27-28).

Alangkah banyaknya kitab dan alangkah banyak pula perbedaan didalamnya! Seorang muslim tidak lagi tahu apa yang harus ia ambil dan apa yang harus ia tinggalkan? Dari mana memulai dan dimana berakhir! (Wasiyyatu Muwaddi’, Husain Al ‘Awayisyah hal :29-30).

Keempat : Berlapang Dada Dalam Masalah Khilafiyah (Perbedaan Pendapat)

Hendaklah selalu berlapang dada dalam menyikapi perbedaan pendapat yang bersumber dari ijtihad. Yaitu permasalahan yang memungkinkan seseorang berpendapat dan terbuka kemungkinan untuk berbeda. Adapun siapa saja yang menyelisihi jalan salafush shalih dalam masalah aqidah maka hal ini tidak bisa diterima dan ditolelir. (Kitab al ‘Ilmi, Syaikh Utsaimin hal 28-29) . Baca pula untuk masalah ini kitab Perpecahan Umat, karya: Dr Nasir al ‘Aql, penerbit Darul Haq Jakarta.

Kelima : Mengamalkan Ilmu atau Zakat Ilmu

Hendaklah para penuntut ilmu mengamalkan ilmunya, baik berupa aqidah, ibadah, akhlak, adab dan muamalah, karena hal ini adalah merupakan hasil dan buah dari ilmu itu. Pengemban ilmu itu seperti pembawa senjata; Bisa berguna dan bisa pula mencelakakan sebagaimana sabda Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi Wassalam:

“Al Qur’an itu membelamu atau mencelakakanmu.” (HR. Muslim)

Membelamu apabila kamu amalkan dan mencelakakanmu apabila tidak kamu amalkan. (Kitab al ‘Ilmi, Syaikh Utsaimin hal:32)

Karena keutamaan ilmu itulah ia semakin bertambah dengan banyaknya nafkah (diamalkan dan diajarkan) dan berkurang apabila kita saying (tidak diamalkan dan diajarkan) serta yang merusaknya adalah al kitman (menyembunyikan ilmu). (Hiyah Tholibil Ilmi, Bakr Abu Zaid hal :72)

Keenam : Berdakwah Kepada Allah

Allah berfirman:

“Dan hendaklah ada diantara kamu segolongan ummat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang makruf dan mencegah dari yang mungkar; mereka itulah orang-orang yang beruntung.” (QS. Ali Imran:104)

Hendaklah mendakwahkan ilmunya kepada Allah dalam berbagai kesempatan, baik di masjid, di majlis-majlis, di pasar dan diberbagai kesempatan. (Kitab al ‘Ilmi, Syaikh Utsaimin hal :37-38).

Ketujuh : Hikmah

Hendaklah menghiasi dirinya dengan hikmah. Apabila kita menempuh cara ini pastilah kita mendapatkan kebaikan yang sangat banyak, sebagaimana firman Allah:

“Dan barangsiapa yang dianugerahi al hikmah itu, ia benar-benar telah dianugerahi karunia yang banyak.” (QS. Al Baqarah:269)

Al Hakim (orang yang bijaksana) adalah orang yang menempatkan sesuatu pada tempatnya. Allah telah menyebutkan tingkatan-tingkatan dakwah dalam firman-Nya :

“Serulah (manusia) kejalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik.” (QS. An Nahl:125)

Dan Alla menyebutkan pula tingkatan keempat tentang berdebat dengan ahli kitab dalam firman-Nya:

“Dan janganlah kamu berdebat dengan ahli kitab, melainkan dengan cara yang paling baik, kecuali dengan orang-orang dzalim diantara mereka.” (QS. Al ‘Ankabut:46)

(Kitab al ‘Ilmi, Syaikh Utsaimin hal:37-38)

Kedelapan : Sabar Dalam Menuntut Ilmu

Hendaklah sabar dalam menuntut ilmu, tidak terputus (ditengah jalan) dan tidak pula bosan, bahkan terus menerus menuntut ilmu semampunya. Kisah tentang kesabaran slafush shalih dalam menuntut ilmu sangatlah banyak, sebagaimana diriwayatkan dari Ibnu ‘Abbas radhiallahu anhuma bahwa beliau ditanya oleh seseorang: “Dengan apa anda bisa mendapatkan ilmu?” Beliau menjawab: “Dengan lisan yang selalu bertanya dan hati yang selalu memahami serta badan yang tidak pernah bosan.” (Kitab al ‘Ilmi, Syaikh Utsaimin hal:40 dan 61)

Bahkan sebagian dari mereka (salafus shalih) merasakan sakit yang menyebabkannya tidak bisa bangun dikarenakan tertinggal satu hadits saja. Sebagaimana terjadi kepada Syu’bah bin al Hajjaj rahimahullah, ia berkata: “Ketika aku belajar hadits dan tertinggal (satu hadits) maka akupun menjadi sakit.”

Barangsiapa mengetahui keutamaan ilmu dan merasakan kelezatannya pastilah ia selalu ingin menambah dan mengupayakannya, ia selalu lapar (ilmu) dan tidak pernah keying sebagaimana sabda Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi Wassalam: “ Ada dua kelompok manusia yang selalu lapar dan tidak pernah kenyang: orang yang lapar ilmu tidak pernah keying dan orang yang lapar dunia tidak pernah keying pula.” (HR. Al Hakim dll dengan sanad tsabit) (Hilyah al ‘Alim al Mu’allim, Syaikh Salim al Hialaliy hal 22-23)

Abu al ‘Aliyah rahimahullah menuturkan:”Kami mendengar riwayat (hadits) dari Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi Wassalam sedang kami berada di Basrah (Iraq), lalu kamipun tidak puas sehingga kami berangkat ke kota Madinah agar mendengar dari mulut mereka (para perawinya) secara langsung.” (‘Audah ila as Sunnah, Syaikh Ali Hasan al Atsariy hal 44).

Kesembilan : Menghormati dan Menghargai Ulama

Hendaklah para penuntut ilmu menghormati dan menghargai para ulama dan berlapang dada dalam menyikapi perbedaan pendapat diantara mereka serta memberi udzur (alasan) kepada para ulama yang menurut keyakinan mereka telah berbuat kesalahan. Ini adalah masalah yang sangat penting, karena sebagian orang sengaja mencari-cari kesalahan orang lain untuk menjatuhkan mereka dimata masyarakat. Ini adalah kesalahan terbesar. (Kitab al ‘Ilmi, Syaikh Utsaimin hal 41).

Hendaklah menghormati majlis (ilmu) dan menampakkan kesenangan terhadap pelajaran serta mengambil faedahnya. Apabila seorang syaikh (guru) melakukan suatu kesalahan atau kekeliruan maka janganlah hal itu membuatnya jatuh dihadapanmu, karena hal ini menjadikanmu tidak lagi mendapatkan ilmunya. Siapasih orang yang tidak pernah berbuat kesalahan.?

Jangan sekali-kali memancing kemarahannya dengan “Perang urat syaraf”, yaitu menguji kemampuan ilmu dan kesabarannya. Apabila hendak berguru ke orang lain maka mintalah ijin kepadanya, karena hal ini menjadikannya selalu menghormatimu, semakin cinta dan saying kepadamu.” (Hilyah Tholibil ‘Ilmi, Bakr Abu Zaid hal:36).

Kesepuluh : Memegang Teguh Al Kitab dan As Sunnah

Wajib bagi para penuntut ilmu untuk mengambil ilmu dari sumbernya yang tidak mungkin seseorang sukses bila tidak memulai darinya, yaitu:

1. Al-Qur’anul Karim; Wajib bagi para penuntut ilmu untuk berupaya membaca, menghafal, memahami dan mengamalkannya.

2. As Sunnah As Shahihah; Ini adalah sumber kedua syariat Islam (setelah Al Qur’an) dan penjelas al Qur’an Karim.

3. Sumber ketiga adalah ucapan para ulama, janganlah anda menyepelekan ucapan para ulama karena mereka lebih mantap ilmunya dari anda.

(Kitab al ‘Ilmi, Syaikh Utsaimin hl :43,44, dan 45)

Kesebelas : At Tatsabbut dan Ats Tsabat

Termasuk adab terpenting yang wajib dimiliki oleh penuntut ilmu adalah; At Tatsabbut. Yang dimaksud dengan At Tatsabbut adalah berhati-hati dalam menukil berita dan ketika berbicara.

Adapun ats tsabat adalah sabar dan tabah untuk tidak bosan dan marah, dan agar tidak mengambil ilmu hanya secuil-secuil saja lalu ia tinggalkan, karena hal ini berdampak negatif dan menyia-nyiakan waktu tanpa faedah. (Kitab al ‘Ilmi, Syaikh Utsaimin hl :50)

Keduabelas : Berupaya Untuk Memahami Maksud Allah dan Rasul-Nya

Termasuk adab terpenting pula adalah masalah pemahaman tentang maksud Allah dan juga maksud Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi Wassalam; Karena banyak orang yang diberi ilmu namun tidak diberi pemahaman. Tidak cukup hanya menghapal al Qur’an dan hadits saja tanpa memahaminya, jadi harus dipahami maksud Allah dan Rasul-Nya Shalallahu ‘Alaihi Wassalam. Alangkah banyaknya penyimpangan yang dilakukan oleh kaum yang berdalil dengan nash-nash yang tidak sesuai dengan maksud Allah dan Rasul-Nya Shalallahu ‘Alaihi Wassalam sehingga timbullah kesesatan karenanya. Kesalahan dalam pemahaman lebih berbahaya dari pada kesalahan dikarenakan kebodohan. Seorang yang jahil (bodoh) apabila melakukan kesalahan dikarenakan kebodohannya ia akan segera menyadarinya dan belajar, adapun seorang yang salah dalam memahami sesuatu ia tidak akan pernah merasa salah dan bahkan selalu merasa benar. (Kitab al ‘Ilmi, Syaikh Utsaimin hal :52)

Inilah sebagian dari adab yang harus dimiliki oleh para penuntut ilmu agar menjadi suri tauladan yang baik dan mendapatkan kesuksesan di dunia dan di akhirat, amien.

Rujukan:

Al Qur’anul Karim dan Terjemahannya, hadiah dari kerajaan Saudi Arabia.

Kitab Al Ilmi, karya Syaikh Muhammad bin Shalih al Utsaimin

Hilyah Tholibil Ilmi, karya Syaikh Bakr bin Abdillah Abu Zaid

Hilyatul ‘Alim Al Mu’allim Wa Bulghatu Ath Thalib Al Muta’allim, karya Syaikh Salim bin Ied al Hilaliy

‘Audah ‘Ila As Sunnah, karya Syaikh Ali Hasan al Attsariy

Washiyyatu Muwaddi’, karya Syaikh Husain bin ‘Audah al ‘Awayisyah

(semoga kita berkasih sayang kerana Allah)

"SALAM UKHWAH"

Bayu pantai tidak sentiasanya aman….

2010-10-13T01:03:00.003+08:00

Desiran angin berlalu, setenang hati yang tiada gundah gelisah, sabar menghadapi ujian melanda, tiada lain yang diharapkan melainkan pada Yang Esa. Ombak pantai lembut menampar pantai, laksana belaian kasih dalam jiwa, biar dilanda angin taufan yang kencang, tiada mampu ia menggugat cinta.

Pesan ibu, “Kasih Allah itu melebihi kasih manusia, kalau dicari yang lain, tiada dapat ia ditandingi. Kalau dilari, masih ia setia menanti, kerana Allah itu Maha Pengasih jua miliki segala nilai “pemberi” kerana DIa Maha Mengetahui apa yang diperlukan oleh hambaNya.” Kalau dirosak kasih manusia, belum tentu terubat pedih sanubari, tapi kalau dinodai cinta Allah, kekal Dia Maha Pengampun, Maha Memahami setiap kelakuan hambaNya. Benar, kasih Allah tiada yang dapat tandingi, meskipun darjatNya nun jauh melangkau akal manusiawi, namun KasihNya hangat dirasai meskipun jiwa yang kufur menafi.

Kalau memberi ‘kasih’ itu salah, bagaimana lagi mahu engkau cari? Kalau menasihati itu suatu yang diingkari, siapa lagi mahu membetuli diri? Kalau ukhuwah itu dicela dibenci, ikatan bagaimana yang kau nanti?

Meski diberi suluhan nur mahabbah, tiada berkesan buat si pemilik hati. Barangkali kealpaan manusia pada hakikat pemilik hati-hati manusia melalaikannya. Barangkali jua, ia ujian buat si pemberi cahaya. Untuk apa mendambakan kejayaan usaha murni, kalau berpaksi pada kehormatan diri? Benar, manusia alpa selalunya hanyut dalam kesombongan diri, kerana disangka usaha itu adalah yang mulia, kerana itu tiada mungkin ia akan gagal melainkan bertemu kejayaan semata.

Kata orang, bayu malam lebih aman dari siangnya. Kata orang, sedamai desiran angin bayu meniup lembut, begitulah setenang jiwa yang halus bertutur. Sungguh indah perumpaan orang dahulu kala, namun masih punya falsafah disebaliknya. Setenang sungai yang mengalir, jangan lupa bahaya didalam. Selembut bayu meniup, jangan lupa putaran angin yang kencang merubah alam. Tragedi tsunami, suatu contoh mudah. Disangka ombak besar berubah corak, berubah bertukar menjadi bencana yang ganas memberontak. Begitulah kehidupan manusia sejagat.

Sehari-hari aku melihat warna-warni pudar memancar. Entah bila akan ia bertukar menjadi terang sediakala. Kalau pemantulan cermin sudah berhabuk tak dijaga, mungkin selamanya itulah cahaya kelam lambang manusia semakin hilang pedoman. Semakin ia dibiar tak terjaga, begitulan nilai cahaya pada pandangannya.

"SALAM UKHWAH"

Berhabuk bukan kerna Debu...tapi

2010-10-07T13:58:00.003+08:00

Salam ukhuwah buat yang sudi bertandang ke blog yang semakin pudar warnanya dek kerana aktiviti yang mencengkam masa sehingga terlupa ada medan yang sudah disemai benihnya, hanya menununggu tuaian hidup subur tanpa melupakan penjagaannya.

Rinduku untuk menulis kembali terdetik bila melihat, penulisan itu hanyalah medium yang ada untuk ku melakar sedikit titisan ilmu Illahi serta secebis pengalaman nurani yang dikais dalam perjalanan panjang mencari yang Hakiki.

Salahkah kita menggapai impian sehingga terlupa sinar yang menerang dari belakang? Salahkah untuk mencipta harapan sambil maju tanpa menoleh kebelakang? Impian dan harapan sudah pasti menjadi matlamat hidup insan, namun impian dan harapan jua boleh jadi memudarkan semangat juang. Kalau sikap apati masih membelengu diri, masakan ingin melihat dunia bersatu hati.

Blog ini bakal terisi, inshaAllah, istiqamah ku pohon dari Illahi, agar ku sinari cahaya hati buat mereka yang tercari-cari. Blog ini akan ku hiasi, dengan warna-warna kehidupan memori manusia yang teraba-raba dalam kegelapan. Blog ini akan ku lakari dengan bahasa indah memukau jiwa seperti ukhuwah yang dipaksi dalam dada.
Kerana aku, pencinta ukhuwah, kerana aku penerus rantai mahabbah. :-)

(semoga kita berkasih sayang kerana Allah)
HAZABE"SALAM UKHWAH"