TOGA LAUT PARDEDE

Silsilah Aksara Nusantara

noreply@blogger.com (TOGALAUT) — Sat, 11 May 2013 18:03:00 +0000

Arsip Museum Nasional

Kepulauan Nusantara pernah didatangi bangsa Yunan dari daratan Indo-Cina pada abad Sebelum Masehi. Bangsa ini sebelum datang secara besar-besaran, mereka masuk Nusantara dengan kelompok-kelompok kecil.

Mereka membawa berbagai kebudayaan antara lain falsafah/ajaran Buddha dan aksara/tulisan kaganga. Khusus di Lampung sekarang dikenal dengan tulisan Lampung karena pada zaman modern ini Lampunglah yang lebih dulu mengangkat aksara kaganga tersebut. Adapun daerah Lampung dahulu merupakan kesatuan dengan daerah pusat Kerajaan Saka di sebelah selatan Bukit Barisan dalam wilayah Sumatera bagian selatan, yaitu Kerajaan Aji Sai dekat Danau Ranau, Lampung Barat sekarang. Di Sumatera bagianSelatan.

Aksara Brahmi,Cikal Bakal Aksara nusantara

Di wilayah kepulauan nusantara ini yang memakai tulisan kaganga hanya di Pulau Sumatera dan Sulawesi (ada 22 wilayah) dan di luar wilayah tersebut memakai tulisan/aksara pallawa/hanacaraka yang berasal dari India sesudah masuk abad Masehi bersama dengan ajaran/falsafah Hindu, yang kemudian hari berkembang di Pulau Nusa Kendeng/Pulau Jawa sekarang dan Bali. Di pusat Kerajaan Saka/Aji Sai, raja-rajanya adalah titisan penjelmaan Naga Sakti/Nabi Khaidir a.s., dalam rangka mengemban tugas Tuhan Yang Maha Esa dengan menurunkan hukum inti Ketuhanan (falsafah Jaya Sempurna) sepanjang zaman. Jadi masuknya bangsa Yunan terjadi beberapa tahap yang jaraknya berabad-abad serta membaur dengan penduduk asli Nusantara (yaitu Kerajaan Saka/Aji Sai) yang merupakan cikal bakal Kerajaan Sriwijaya kecil di wilayah pedalaman Bukit Barisan sebelah barat, yaitu Bukit Raja Mahendra (Raje Bendare). Di Pagar Alam Lahat, tepatnya di antara perbatasan 3 provinsi; Lampung, Sumatera Selatan dan Bengkulu lokasi tersebut sampai saat ini belum terungkap dan masih merupakan misteri bagi bangsa Indonesia. Untuk mengungkapnya perlu dipelajari tulisannya, yaitu kaganga atau pallawa (hanacaraka).

Aksara Kaganga (Dasar)

Menurut Ahmad, aksara yang mirip aksara Kaganga bisa ditemukan sejak dari pedalaman Sumatera Utara, Sumatera Barat, Sumsel, Lampung, Sulawesi Selatan, bahkan sampai ke Filipina.

Bahkan, naskah La Galigo dari Sulawesi Selatan diyakini menggunakan aksara yang mirip aksara Kaganga. Anehnya di sepanjang pesisir timur Sumatera seperti Medan, Riau, Jambi, Palembang, dan Bangka tidak ditemukan aksara Kaganga tapi ditemukan aksara Arab Melayu.

Aksara Bali

Aksara BugisYg berkembang Diwilayah sulawesi

Aksara Kaganga di Sumsel dibagi menurut daerah asal dan usianya. Menurut daerah asal ada aksara Kaganga Besemah, Lembak (sekitar Lubuklinggau), Kayu Agung, Ogan (sepanjang Sungai Ogan dan Sungai Komering), Enim (sekitar Muara Enim), dan Rambutan (sekitar Banyuasin). Sedangkan menurut usianya ada aksara tua dan muda

ksara Kaganga tidak berkembang kemungkinan karena terdesak oleh aksara Palawa dan semakin terdesak oleh aksara Arab Melayu.

Aksara Sunda

. Setiap daerah di Sumsel punya dialek dan bentuk huruf sendiri, kemungkinan karena antarsuku tidak pernah berinteraksi. Ini berbeda dengan di Sumatera Utara dan Lampung yang hanya ada satu jenis huruf

Aksara Batak Toba

Aksara Batak atau Surat Batak juga berkerabat dengan kelompok ini. Diperkirakan jaman dahulu di seluruh pulau Sumatra dari Aceh di ujung utara sampai Lampung di ujung selatan, menggunakan aksara yang berkerabat dengan kelompok aksara Kaganga ini. Tetapi di Aceh dan di daerah Sumatra Tengah (Minangkabau dan Riau), yang dipergunakan sejak lama adalah huruf Jawi

Aksara Kaganga merupakan sebuah nama kumpulan beberapa aksara yang berkerabat di Sumatra sebelah selatan. Aksara-aksara yang termasuk kelompok ini adalah antara lain aksara Rejang, Kerinci, Lampung, Rencong dan lain-lain.

Nama kaganga ini merujuk pada ketiga aksara pertama dan mengingatkan kita kepada urutan aksara di India dan terutama dalam bahasa Sansekerta.

Panggilan “AMPARA” dan penempatannya

noreply@blogger.com (TOGALAUT) — Wed, 07 Nov 2012 17:20:00 +0000

Appara/Ampara adalah istilah yang digunakan bagi orang Batak, yang menunjukkan adanya hubungan yang dekat antara satu pihak dengan pihak lain di dalam orang Batak. Appara memiliki makna dalam istilah Batak ialah ‘Dongan Tubu’, jadi kata ‘Appara/Ampara’ digunakan bagi orang Batak yang memiliki marga yang sama, contohnya ; ketika si A yang bermarga Siadari bertemu dengan si B yang bermarga Siadari yang bertemu di perantauan misalnya dan belum diketahui sama sekali silsilah antara si A dengan si B sehingga mereka memanggil ‘Appara/Ampara’. Namun setelah mereka saling martarombo dan akhirnya diketahui setelah mereka martarombo bahwa misalnya si A adalah adalah adik dari si B, atau si B adalah Amanguda si B atau bahkan bisa saja si A adalah opung dari si B walaupun usia antara si A dan si B tidak terpaut terlalu jauh.

Namun istilah Apara/Ampara bisa digunakan bagi lain marga namun satu pomparan dongan tubu, misalnya ; si C yang bermarga Sitio bertemu dengan si D yang bermarga Sidabutar. Akan tetapi istilah Appara/Ampara sebenarnya lebih tepat digunakan hanya pada sesame marga, seperti contoh yang pertama di atas tadi. Di dalam contoh yang kedua di atas tadi sudah jelas bahwa Sidabutar merupakan abang dari Sitio, dan Sitio adalah anggi partubu ni Sidabutar jadi kurang tepat dan salah penempatan apabila Sitio memanggil Sidabutar dengan sebutan Appara, begitu juga sebaliknya.Istilah Appara digunakan bagi sesama marga yang saling bertemu dimana mereka belumlah saling mengenal dan tidak mengetahui partuturan antara satu dengan yang lainnya sesama marga mereka.
Banyak orang Batak menggunakan kata Appara bukan hanya kepada sesama marga namun ke marga yang masih dongan tubu mereka. Terkadang mereka menggunakan istilah Appara/Ampara kepada marga lain tetapi masih dongan tubu karena factor umur, contohnya ; si E yang bermarga Napitu bertemu dengan si F yang bermarga Siallagan, si E berusia 25 tahun dan si F berusia 21 tahun,si E mengetahui bahwa si F adalah abangnya namun karena usia si F terpaut 4 tahun lebih muda dari si E, akhirnya si E memanggil Appara, begitu juga sebaliknya, karena si F tahu si E adiknya maka si F memanggil Appara kepada si E. Sesungguhnya tidak ada yang salah dari pemanggilan diatas, namun alangkah baiknya bila si E tidak segan atau sungkan memanggil si F dengan panggilan abang, bila malu si E bisa memanggil namanya saja, atau Appara si Doli. Begitu juga dengan si F, lebih baik dan berharga bila memanggil si E Anggia atau Amanguda, Amanguda disini bukan berarti bahwa dia adalah adik dari bapa kita, tetapi sebagai bentuk penghormatan karena usianya lebih tua dari kita.
Ada juga bahkan marga yang harusnya dipanggil abang memanggil abang kepada marga yang menjadi adiknya karena usia tadi dan juga karena rasa tidak enak memanggil nama atau anggia atau memangil adik. Contohnya : si G yang bermarga Sidabalok yang berusia 22 tahun memanggil abang ke si H yang bermarga Rumahorbo yang berusia 28 tahun. Justru ini akan membuat ketika mereka sudah saling berumah tangga akan terus berlanjut karena terbiasa, dan si G memanggil istri dari si H kakak,padahal istri si H adalah anggi borunya yang harusnya si G memangil ‘inang’ kepada istri si H. Seharusnya rasa tidak enak, rasa sungkan itu bisa diganti daripada memanggil abang menjadi memanggil amanguda, namun ke istrinya tetaplah inang, atau ketika sudah berumah tangga bila si H sudah memilik anak si G bisa memanggil si H ‘Ama ni Z atau Ama ni …. (nama anaknya)’, seperti itu lebih baik dan sangat baik. Hal tersebut sangat sering terjadi di marga yang lain bukan hanya di Pomparan Raja Nai Ambaton, hal tersebut terjadi karena rasa tidak enak, sungkan, tidak adanya pengetahuan dari orang tua, juga dari pribadi masing-masing individu yang memang kurang begitu peduli akan hal-hal yang kecil. Terutama bagi Parna, yang merupakan marga terbanyak di suku Batak, yang hamper ± 70 marga, walaupun memang ada beberapa versi dari masing-masing marga Parna karena masalah siakkangan dan sianggian, namun itu hanyalah sebagian kecil saja, namun di Si Opat Ama, di Ompu Tuan Binur misalnya sudah jelas siapa siabangan dan sianggian sehingga baiknya istilah diatas bisa diterapkan, sehingga adat istiadat, budaya, sejarah, silsilah dan semua yang berkaitan tentang Batak tidaklah hilang begitu saja sehingga dapat ditanamkan pada generasi muda yang kedepannya akan lebih peduli dan bangga akan identitasnya sebagai orang Batak.
sumber: http://rajatambatua.wordpress.com

Pemandian Keramat Si Raja Batak

noreply@blogger.com (TOGALAUT) — Wed, 07 Nov 2012 17:05:00 +0000

Batu Cawan, demikian pemandian itu disebut. Batu Cawan termasuk satu dari sekian banyak situs di Gunung Pusuk Buhit yang sangat dikeramatkan oleh orang Batak (Toba). Disebut Batu Cawan, karena memang bentuknya mirip cawan (mangkuk). Letaknya persis di salah satu lereng gunung api sisa letusan Gunung Toba ini. Jaraknya 3 km dari pintu masuk dari Desa Limbong. Untuk sampai kesana, sedikitnya dibutuhkan waktu sekitar dua jam berjalan kaki. Rute yang dilewati pun cukup terjal karena jalanan yang berbatu dan menanjak. Barulah, kira-kira setengah perjalanan, akan dijumpai tangga-tangga pendakian hingga sampai ke Batu Cawan.

Konon Batu Cawan dulunya merupakan tempat mandi Si Raja Batak, yang menurut keyakinan lokal masyarakat Batak (Toba), berdiam di Pusuk Buhit. Kebetulan di sekitar Batu Cawan, banyak dijumpai sisa-sisa sesajen bekas orang yang menjalani ritual sebelum-sebelumnya. Hal itu menandakan bahwa tempat ini, termasuk rutin dikunjungi penziarah. Apalagi tempat ini dijaga oleh salah seorang penduduk lokal bermarga Limbong yang dengan setia memandu penziarah.

Memang di sekitar Batu Cawan didirikan semacam altar dari keramik, tempat meletakkan kurban. Di situlah biasanya penziarah meletakkan kurban yang dibawanya. Umumnya berupa sirih, jeruk purut, telur ayam kampung, rokok, buah-buahan dan ada juga yang membawa ayam bahkan kambing untuk kemudian dilepaskan di sana. Akibatnya tempat ini terasa begitu mistis.

Sedangkan di Batu Cawan sendiri, yakni kolam pemandian Sang Raja tampak jernih. Dasar kolam sendiri kelihatan sangat jelas, berupa batu-batu. Penulis menaksir cerukan terdalam dasar kolam, kira-kira 1,5 meter dengan diameter sekitar 3 meter. Ada tradisi yang unik ketika hendak meminum airnya. Seseorang harus langsung meminum tanpa menggunakan media bantu seperti cangkir maupun tangan. Caranya langsung menundukkan kepala sampai mulut menyentuh permukaan air. Setelah meminum airnya, barulah orang tersebut boleh mencuci muka, membasahi rambut atau membawa air itu untuk dibawa pulang. Posisi minum yang demikian tentu sangat berisiko. Karena posisi bibir kolam, tempat pengunjung harus berjongkok untuk minum, langsung berbatasan dengan jurang di bawahnya yang sedalam puluhan meter. Begitu mahalkah harga sebuah keyakinan? Jawabannya tentu tergantung pribadi masing-masing orang.

Air di Batu Cawan ini memang unik. Permukaannya berwarna hijau kekuningan serta tampak berminyak. Tetapi ketika diambil, sama sekali tidak ada minyak di atas air itu. Rasanya pun masam persis air perasan jeruk purut. Padahal tidak ada sebiji pun juruk purut di kolam itu. Airnya bersumber dari air terjun kecil yang berasal dari himpitan tebing batu setinggi kira-kira 6 meter. Di atas tebing itu tampak tumbuh-tumbuhan perdu dan beberapa pohon besar. Jadilah pemandian ini seperti telaga, layaknya tempat dewa-dewi mandi, seperti yang sering kita baca dalam dongeng-dongeng.

Meski berupa cerukan, air ini selalu berganti, karena ia mengalir ke jurang di bawahnya. Nah, air yang mengalir ke jurang itulah yang boleh dimandikan pengunjung. Apalagi di tempat itu sudah dibangun pula bak-bak pemandian lengkap dengan ruang ganti dan toilet. Di sekitar itulah pula, penulis menemukan banyak sekali jeruk purut yang memenuhi sepanjang aliran air.

PUSUK BUHIT Bermula Budaya Batak

noreply@blogger.com (TOGALAUT) — Wed, 07 Nov 2012 16:39:00 +0000

Pusuk Buhit

Pusuk Buhit adalah satu tempat di kabupaten Tapanuli Utara yang tadinya satu kesatuan dengan pulau Samosir. Namun untuk mempermudah transportasi air, pemerintah kolonial Belanda membangun kanal, yang kini dinamakan Tano Ponggol.
Di kaki Pusuk Buhit sebelah timur terdapat mata air panas yang merasa asam dan belerang.
Daerah yang dihuni berbagai masyarakat ini, kita dapat menemukan peninggalan Batak Purbakala. Desa sebelah Timur adalah Siogungogung, banyak dihuni oleh marga keturunan Naiabbaton yaitu Sitanggang, Naibaho dan Simbolon. Tenggara Tanjung Bunga, banyak dihuni oleh marga Sitanggang dan Naibaho.Selatan Negeri boho, banyak dihuni olehLimbong, Sihole, Situmorang dan Sinaga. Barat Negeri-Limbong banyak dihuni oleh Limbong Sihole, dan Barat Laut Negeri sagala, banyak dihuni oleh sagala dan Siboro.
Pada pertengahan Pusuk Buhit ada dua bagian, sebelah Barat desa Huta Pariksabungan adalah desa op.Guru Tateabulan dengan berbagai peninggalan. Sebelah Barat adalah:

1. Batu Hobon
2. Batu Pargasipan
3. Sianjur Mulamula Sianjur Mulajadi / desa op.Siraja Batak
4. Aek Sipaulak Hosa / aek ni op.Raja Batak

5. Mual Siboru Pareme

6. Aek Sipitu Dai
7. Batu Nanggarjati / pertukangan Sariburaja
8. Harian Lontung / pohon Hariara pertanda perdamaian antara keturunan Lontung dengan keturunan op.Guru Tateabulan dan Sorimangaraja / awal hoda Somba ke op.Raja Uti / awal Dalihan na Tolu. Sebelah Timur adalah:

1. Huta Sijambur
2. Batu Guru / pertanda Batara Guru

3 Batu Sori / pertanda Debata Sori
4 Batu Hoda / pertanda Balabulan / lokasinya didalam danau / kelihatanbilaair surut
5.Batu Siungkapon / penutup lubang raja Padoha ke banuatoru / lokasitanoponggol

6.Batu Siogungogung / penyimpanan pusaka raja Naisumbaon
7.Aek Parsuangan / aek ni raja naisumbaon
8.Huta Jabu Hela / desa Sorimangaraja dan anak anaknya: Naiambaton
Nairasaon dan Naisuanon

Di huta Pariksabungan sebagai desa op.Guru Tateabulan juga dapat kita temukan: losung, batu partonggoan, liang Raja Uti., Tala Pusuk Buhit / tempat semedi op.Raja Batak dan anak anaknya bersatu dengan Debata Mulajadi Nabolon, aek Malum.
Di huta Pariksabungan inilah kelahiran ke lima anak dan lima putri op.Gurutateabulan: Op.Raja Uti, Sariburaja, Limbong Mulana, sagala Raja dan Silauraja. Sedangkan kelima putrinya: Siboru Biding Laut yang menikah dengan Tuan Sorimangaraja, Siboru Pareme yang menikah dengan saudaranya Sariburaja, Siboru Anting sabungan menikah menggantikan kakaknya yang meninggal ke Tuan Sorimangaraja, Siboru Punggahaomason dan Nantinjo / keramat Danau Toba.
Di huta Sijambur / desa raja Naisumbaon dan anaknya Tuan Sorimangaraja, dapat juga kita temukan: batu paluon ogung, batu Sarune, batu gordang, batu taganing.

TAROMBO RAJA TOGA LAUT PARDEDE | TOGA LAUT PARDEDE

noreply@blogger.com (TOGALAUT) — Sat, 18 Aug 2012 08:21:00 +0000

TAROMBO RAJA TOGA LAUT PARDEDE | TOGA LAUT PARDEDE

Tuan Dibangarna (Lanjutan)

noreply@blogger.com (TOGALAUT) — Fri, 17 Aug 2012 16:28:00 +0000

Raja Sidjorat memiliki 3 isteri;

Boru Sitorus
Boru Butar
Boru Agian
boru Panggabean

Ada juga yang mengatakan bukan boru Panggabean isteri keempatnya tetapi boru Marangkir dan boru dari Istanislaus Simorangkir (P. Siantar) sebagai tandanya adalah bahwa Raja Sidjaorat pernah memberi sinamot (mas Kawin) sebuah Gelang Mas pada mertuanya tersebut, Mas tersebut mtetap disimpan keturunannya.

bersambung

Tarombo Tuan Sihubil (lanjutan)

noreply@blogger.com (TOGALAUT) — Thu, 16 Aug 2012 19:49:00 +0000

Raja Niapul II (Ulubalang Hopol) ANAKNYA Ompu Babiat , Dan ompu Babiat punya 3 orang anak

Yaitu:

Ompu Rongguran (ialah Datu parmanu diHuta Bagot peanajagar –Tarutung)
Pandasdas
Ompu Borotan (keturunannya ada di Aek Bolon – Balige)

Sedangkan Pandasdas anaknya Ompu Tahi Oloan dan mempunyai anak 3 orang yaitu:

Ompu Sori Ambar isterinya boru Simanjuntak (anakperempuan dari Guru Raja)
Ompu Saniang.
Parneang Bosi

Ompu Sori Ambar mempunyai Anak 7 Orang Yaitu

Aman Sori Ambar
Pangasa Laut
Ompu Toga Uhuman
Ompu Lambok
Ompu Linduat
Ompu ni Adatua
Ompu Matio

Ompu Toga Uhum adalah anak ketiga dari Ompu Sori Ambar,
Sedangkan Ompu Dagul adalah anak Kelima dari Ompu Toga Uhum

Ampartomu adalah anak pertama dari Ompu Dagul
Amandjanita atau Johannes isterinya boru Siahaan Longat
Raja Patik adalah pengurus Golongan SiRaja Batak Indonesia.

Ada tiga anak perempuan dari Amandjanita Raja :

NanSosuhaton kawin dengan Nahor Siahaan - Balige
Nan Timbang kawin dengan Simion Pardede
Nan Sitti kawin dengan Bonifacius Tambunan

Ada empat anak perempuan Raja Patik:

Nai Maradang kawin dengan Betuel Simanjuntak
Nan Solon kawin dengan H.Gultom
Na Lambok kawin dengan Philip na 70
Nan Tombak kawin dengan Hadrian Siagian

Sebagai tambahan keterangan tarombo terdahulu sbb:

Nama Anak Tuan Sihubil "Apalatua" atau "Tampuk-Bolon"
Sedangkan keturunan Raja Mata ni Ari yaitu marga Barimbing dan Silaen serta Pohan Barus Sebenarnya ada tiga isteri dari Raja Mata Ni Ari yaitu:

1- Boru Siahaan dari Hinalang, dan keturunannya adalah marga "Barimbing".
2-boru Sitorus dari Porsea dan keturunannya bermarga "Silaen".
3- boru Pasaribu dari Barus ketururnannya adalah "Pohan Barus"- Tukka dolok - Tukka

3- HolbungNama anak perempuan dari Raja Mata Ni Ari adalah:

Siboru Hataoloan kawi dengan Nainggolan sebagai Pauseang (pemberian) adalah seakseak Mas dan Tagan Bulu
Siboru Humutur kawin dengan Simatupang, Pauseangnya adalah Tataring Batu
Siboru Tapongan kawin dengan marga Simbolon Tuan, pauseang diberi adalah Pungga ,Sanggul Mas dan Balatuk Tunggal

TUAN DIBANGARNA

noreply@blogger.com (TOGALAUT) — Sat, 30 Jul 2011 17:59:00 +0000

TUAN DIBANGARNA

Tugu Raja Panjaitan

· Menurt keterangan orang-orang tua sebenarnya ada 2 (dua) isteri Tuan Dibangarna. Isterinya boru Pasaribu anaknya adalah Omp. Raja Panjaitan, Omp.Raja Silitonga, dan Om.Raja Siagian, sedangkan Omp.Raja Sianipar adalah anak dari Isterinya yang satu lagi.

· Sebab disebut Omp.Raja Silitonga karena beliau adalah anak yang tengahansedangkan,

· Omp.Raja Siagian dipanggil Siagian karena beliau adalah anak bungsu.

· Omp.Raja Sianipar dipangil Sianipar adalah karena Tuan Dibangarna melewati Binanga (sungai) untuk menemui isterinya yang kedua(lain).

· Keterangan tersebut diatas bisa salah dan bisa juga benar.

· Ada keteranganlain tentang isteri Raja SiJorat yang terkenal itu, ada empat ister Raja Si Jorat seperti tersebut diatas, menurut pendapat orang bukan isteri ke 4 (empat) boru Panggabean,tetapi boru Simorangkir.

bersambung

Tuan SOMANIMBIL

noreply@blogger.com (TOGALAUT) — Sat, 30 Jul 2011 17:40:00 +0000

TUGU

SOMBA DEBATA

Raja SIAHAAN

Leluhur Marga Siahaan,Simanjuntak dan Hutagaol adalah Tuan Somanimbil .
Sedangkan keturunan Somba Debata atau Raja Siahaan memakai marga Siahaan dan berdomisili di Balige, Sibuntuon dan daerah lainnya
Keturunan Raja Marsundung mempergunakan marga Simanjuntak yang berdomisili di Parsuratan,Hutabulu dan yang berserak ditempat lain,
Tuan Marrudji keturunannya mempergunakan marga Hutagaol bertemp[at tinggal di Hutagaol Mejan dan ditempat lainnya.

TAROMBO MARGA SIAHAAN:

Raja Siahaan atau Omp.Somba Debata mempunyai anak 2 orang, yang pertama adalah Raja Ditano dan yang kedua adalah Raja Parluhutan , Sedang isteri pertama dari Raja ditano adalah boru Sihombing/Lumbantoruan dan melahirkan anak 3orang yaitu Raja Marhite Ombun ,Raja Hinalang dan Raja Juara Monang, sedangkan adaiknya yang bernama
Raja Parluhutan kawin dengan Boru Hasibuan, dan mempunyai seorang anak laki-laki dan seorang perempuan yang kawin dengan marga Siburian dari Paranginan. Raja Parluhutan adalah leluhur dari marga Siahaan Sibuntuon, Lobu Siregar dan Meat.
Raja Marhite Ombun adalah leluhur dari Siahaan yang berada di Sampuran,
Raja Hinalang leluhur dari Siahaan dari Hinalang,Lumban Silintong, dan lumbanbabi.
Sedangkan Juaramonang adalah leluhur Siahaan Balige,Umarihit, Siparenggean..
Tuan Pangorian adalah leluhur marga Siahaan yang ada di Lumban Gorat Balige dan Tara bunga.
Sebenarnya Raja Ditano memiliki 3 (tiga) orang isteri, isteri pertama adalah boru Hombing, isteri kedua adalah boru Hasibuan (janda adiknya Raja Parluhutan) yang ditinggal mati,yang dikawininya setelah isteri pertamanya (boru hombing meninggal secara adat Batak perkawinan Raja Ditano dengan Boru Hasibuan janda adiknya terbilang sah., dari perkawinan ini lahir seorang putri yang bernama ”Nan Tuan Dipea” yang meninggal muda dan tidak sempat kawin. Kemudian meninggal boru Hasibuan ,Raja Ditano kawin lagi dengan boru Hombing,dari perkawinan ini lahirlah Tuan Pangorian kemudian tidak berapa lama Raja Ditano meninggal.

Dengan meninggalnya Raja Ditano maka hula-hula (keluarga pihak isterinya) yaitu marga Sihombing dan Hasibuan menanya mana keturunan saudara perempuan kami (Sihombing/Hasibuan) agar datang menemui kami maka datanglah Nan Tuan Dipea (waktu itu masih hidup), maka ditunjuklah siapa-siapa keturunan dari borunya hula-hula yang bersangkutan. Karena boru Hasibuan meninggalkan anak-anaknya untuk dikawini abang iparnya Raja Ditano,maka pomparan Raja Parluhutan disebut ”Tadingan ni boru”, Juga Raja Ditano meninggalkan anak-anaknya untuk kawin dengan boru Hasibuan maka anak-anaknya yang ditinggalkan dinamakan ”Tadingan Ni baoa”, Jadi Perumpamaan atau Istilah itu benar adanya bukan bermaksud menghina atau menurunkan derajat

bersambung.....

Tuan SOMANIMBIL

noreply@blogger.com (TOGALAUT) — Sat, 30 Jul 2011 17:40:00 +0000

TUGU

SOMBA DEBATA

Raja SIAHAAN

Leluhur Marga Siahaan,Simanjuntak dan Hutagaol adalah Tuan Somanimbil .
Sedangkan keturunan Somba Debata atau Raja Siahaan memakai marga Siahaan dan berdomisili di Balige, Sibuntuon dan daerah lainnya
Keturunan Raja Marsundung mempergunakan marga Simanjuntak yang berdomisili di Parsuratan,Hutabulu dan yang berserak ditempat lain,
Tuan Marrudji keturunannya mempergunakan marga Hutagaol bertemp[at tinggal di Hutagaol Mejan dan ditempat lainnya.

TAROMBO MARGA SIAHAAN:

Raja Siahaan atau Omp.Somba Debata mempunyai anak 2 orang, yang pertama adalah Raja Ditano dan yang kedua adalah Raja Parluhutan , Sedang isteri pertama dari Raja ditano adalah boru Sihombing/Lumbantoruan dan melahirkan anak 3orang yaitu Raja Marhite Ombun ,Raja Hinalang dan Raja Juara Monang, sedangkan adaiknya yang bernama
Raja Parluhutan kawin dengan Boru Hasibuan, dan mempunyai seorang anak laki-laki dan seorang perempuan yang kawin dengan marga Siburian dari Paranginan. Raja Parluhutan adalah leluhur dari marga Siahaan Sibuntuon, Lobu Siregar dan Meat.
Raja Marhite Ombun adalah leluhur dari Siahaan yang berada di Sampuran,
Raja Hinalang leluhur dari Siahaan dari Hinalang,Lumban Silintong, dan lumbanbabi.
Sedangkan Juaramonang adalah leluhur Siahaan Balige,Umarihit, Siparenggean..
Tuan Pangorian adalah leluhur marga Siahaan yang ada di Lumban Gorat Balige dan Tara bunga.
Sebenarnya Raja Ditano memiliki 3 (tiga) orang isteri, isteri pertama adalah boru Hombing, isteri kedua adalah boru Hasibuan (janda adiknya Raja Parluhutan) yang ditinggal mati,yang dikawininya setelah isteri pertamanya (boru hombing meninggal secara adat Batak perkawinan Raja Ditano dengan Boru Hasibuan janda adiknya terbilang sah., dari perkawinan ini lahir seorang putri yang bernama ”Nan Tuan Dipea” yang meninggal muda dan tidak sempat kawin. Kemudian meninggal boru Hasibuan ,Raja Ditano kawin lagi dengan boru Hombing,dari perkawinan ini lahirlah Tuan Pangorian kemudian tidak berapa lama Raja Ditano meninggal.

bersambung.....

TUAN SIHUBIL

noreply@blogger.com (TOGALAUT) — Sat, 30 Jul 2011 17:00:00 +0000

Keterangan:

· Raja Niapul; adalah yang menurunkan Tampubolon Sbolahotang,Sigalapang dan Sitampulak.

· Sedang Raja Siboro; adalah menurunkan Tampubolon Lumban atas,Sibulele, Tangga batu, Meat Pintu-pintu dan Sipahutar.

· Menurut keterangan lain isteri dari Sapalatua adalah boru torus, dan ada 3 isterinya semua boru torus.

· Ama Sidomdom; pergi ke Humbang dan ke Sipahutar

· Mira so Mangalang; pergi ke Paronggang Parsoburan

· Keturunan Sipalatua II; ada sekarang di Sigumpar Toba.

· Simangan Didalan; yang menurunkan Tampubolon yang bertempat tinggal di Onan Runggu Sipahutar.

· Gindjang Ni Porhas; yang menurunkan Tampu bolon yang ada di Aekbolon.

· Banuaradja; yang menurunkan keturunan Radja Parmahan yang terkenal tersebut juga diberitakan menjadi marga Sitompul yang ada di Tarutung dan Pahae

· Santiradja; yang menurunkan marga Silaen yang berdomisili di Parsambilan

Ada empat anak perempuan dari Radja Mataniari:

1- Yang kawin ke Samosir dan keturunannya adalah Parhuling Simbolon

2- Siboru Tampongan, yang kawin pada marga Simatupang dari Muara.

3- Yang kawin ke Uluan

4- Siboruari,,yang dibawa Raja Mata Ni ari ke Barus.

Versi WM.HutagaluNg:

· Tuan Sihubil adalah anak dari Sapalatu, dan Tuan Sihubi mempunyai 4 anak yaitu: 1- Raja Mataniari; 2-Raja Parmahan; 3-Raja Niapul; 4- Raja Binoro.

· Sedangkan Raja Mataniari mempunyai 2 orang anak yaitu: 1- Silaen; 2-Barimbing.

· Raja Nia Apul mempunyai 2 orang anak Yaitu: 1- Pangahut; 2-Raja Pande Bubu;

· Raja Binoro mepunyai 2 anak yaitu : 1- Saribu Raja; 2- Raja Martahuak.

· Silaen keturunannya bermarga Silaen dan berada di Parsambilan Toba, sedangkan yang ada di Angkola bermarga “Sulaen”

· Barimbing mempunyai 2 orang anak ,yang Tua bermarga Barimbing dan bertempat tinggal di Sigumpar toba, sedangkan yang bungsu bertempat di Aek Bolon Balige.

· Raja Parmahan (somundur), pergi ke Silindung dan dia kawin dengan isteri marga Sitompul (masalah ini ada dihikayat marga Sitompul

· Pangahut (Tampubolon-Sitampulak); berdomisili di Sitampulak Balige, dan keturunanya bermarga “Tampubolon Sitampulak”.

· Raja Pandebubu (Tampubolon-Sibolahotang); berdomisili di Sibolahotang Balige, dan berketurunan disana,dan menyebut maraga” Tampubolon Sibolahotang”

· Sariburaja (Tampubolon-Lumban atas); bertempat tinggal di Lumban atas Balige, dan keturunannya bermarga “Tampubilon lumban atas”

Keturunan Ompu Sumindar, tegasnya keturunan anaknya Radja Hapuloan ada di Londut- Aek Utsim Parsoburan.

Berdasarka hikayat, ada juga dari keturunan Santiradja na laho yang pergi ke Angkola, disana keturunannya bermarga “SULAEN”

· Ompu Sitahi Sumurung (rajaihutan)lah yang menurunkan Ompu Radja Banggas (Kp.Negeri), Raja Mabe, Ompu Ni Onggung, Radja Gidion, Amalongos,Amandjao,Jesajas,Samuel, Badja, dan Gaha

· Gindjang Ni Porhas adalah anak ke empat dari Radja Mataniari dari isterinya boru Siahaan Hinalang.

· Sedangkan keturunan Sitaondjaring ada di Lobu Tolong

· Keturunan Donda Hobol ada di Sangkar Ni Huta “Undotsolu”,

· Datu Rongguran adalah Datu parmanuk di Huta Bagot Peanajagar Tarutung

· Ompu Borotan keturunannya ada di Aekbolon Balige.

· Ompu Sori Ambar isterinya boru Simanjuntak, adalah anak perempuan dari Guru Raja.

Bersambung

Tarombo Bagi Keturunan Si Bagot Ni Pohan

noreply@blogger.com (TOGALAUT) — Mon, 25 Jul 2011 14:53:00 +0000

Kata Pembukaan:

Sengaja kami khususkan Tarombo Keturunan Sibagotni Pohan, mengingat mayoritas marga-marga yang ada di daerah toba adalah Marga Keturunan Raja Sibagot Ni Pohan yakni sbb:
I-TUAN SIHUBIL:
1-Tampubolon
2-Barimbing
3-Silaen
II-RUAN SOMANIMBIL:
1-Siahaan/Nasution
2-Simanjuntak
3-Hutagaol
III-TUAN DIBANGARNA:
1-Panjaitan 2-Silitonga 3-Siagian/Pardosi 4-Sianipar
IV-SONAKMALELA:
1-Simangunsong/Tarumbeang 2-Marpaung 3-Napitupulu 4-Pardededisamping perlunya pelestarian budaya Batak, karena Adat sangat berkaitan dengan Tarombo, dengan tarobo diketahui posisi seseorang didalam laku adat. Sejak dini generasi muda hendaknya mengetahui, kenapa dia memanggil tulang/nan tulang dan kenapa pula dia memenggil Namboru/amangboru atau dengan kata lain dengantarombo mempermudah mengetahui Sistem kekerabatan Suku Batak sbb:

Kekerabatan Orang Batak

1. Dalihan Na Tolu (Toba)
• Somba Marhula-hula
• Manat Mardongan Tubu
• Elek Marboru

2. Dalian Na Tolu (Mandailing)
• Hormat Marmora
• Manat Markahanggi
• Elek Maranak Boru

3. Tolu Sahundulan (Simalungun)
• Martondong Ningon Hormat, Sombah
• Marsanina Ningon Pakkei, Manat
• Marboru Ningon Elek, Pakkei

4. Rakut Sitelu (Karo)
• Nembah Man Kalimbubu
• Mehamat Man Sembuyak
• Nami-nami Man Anak Beru

5. Daliken Sitelu (Pakpak)
• Sembah Merkula-kula
• Manat Merdengan Tubuh
• Elek Marberru

Sibagot Ni Pohan adalah anak dari Tuan Sorbadibanua atau SiSuanon,dari ibu Nai Anting Malela.Dari lima bersaudara Si Bagot Ni Pohan adalah anak tertua yaitu SiBagot Ni Pohan, SiPaet Tua, Silahi Sabungan,Siraja Oloan dan Siraja Hutalima, disamping keempat saudara Si Bagot Ni Pohan masih mempunya tiga orang lagi saudara atau adik dari Ibu boru Sibasopaet yaitu: Raja Sobu,Raja Sumba dan Naipospos
Jadi Anak dari Tuan Sorbadibanua semuanya dari dua isterinya ada delapan Orang.
Demikianlah sedikit kisah asal dari SIBAGOT NI POHAN:Tarombo diambil dari beberapa sumber, sangat diharapkan berupa masukan terhadap tarombo yang disajikan untuk penyempurnaannya, karena kita menyadari ada beberapa faktor yang menyebabkan tarombo sering berbeda meskipun dalam satu rumpun (ompu), itulah sebabnya Tarombo yang tersaji mengacu pada Tarombo dari 1- Tarombo Si Bagot Ni Pohan oleh Mangaraja Asal Siahaan Balige. 2- Pustaha Batak oleh WM.Hutagalung.Dan 3-Leluhur Marga-Marga Batak Oleh Drs. Richard Sinaga, serta beberapa tarombo berupa stensilan dll.

Sebelum dilanjutkan Tarombo Raja SiBagot Ni Pohan alangkah baiknya kita menghayati hikayat
Oppui Raja SiBagot nipohan yang disadur dari "Pustaha Tumbaga Holing"

Terima Kasih.

bersambung.....

Adat Batak dari sudut pandang Kristen (4)-Habis

noreply@blogger.com (TOGALAUT) — Thu, 26 May 2011 21:52:00 +0000

F.2 Jalan Berkat dan Kehidupan

F.2.a Jalan Agama leluhur

Masyarakat Batak yang religius juga menyadari bahwa keberhasilan untuk
mencapai semua itu hanya dimungkinkan jika mereka mendapatkan pasu-pasu
(berkat) dari kekuatan rohani yang ada di dunia tidak kasat mata, yaitu dari banua
ginjang (dunia atas). Karena itu mereka berupaya untuk memperoleh segala berkat
dari segala roh-roh yang ada di alam gaib, dengan cara menyembahnya dan
melakukan segala persyaratan dari roh sembahan itu untuk mendapatkan berkat.
Cara itu yang kita kenal kemudian dengan istilah upacara adat. Karena itu upacara
adat merupakan suatu pusat kehidupan masyarakat batak yang menandai
aktivitasnya setiap hari.

Jalan berkat yang ditetapkan oleh roh sembahan leluhur Batak dapat dilihat dalam
aktifitas upacara adat. Seluruh berkat berasal dari debata Mulajadi Nabolon sebagai
roh sembahan yang tertinggi. Berkat Mulajadi Nabolon disalurkan melalui ketiga
putranya, yaitu: Batara Guru, Mangala Sori dan Mangala Bulan. Di luar itu,
beberapa roh lainnya yang menjadi sumber berkat penting dalam kehidupan
masyarakat Batak adalah: Boraspati ni tano (dewa kesuburan tanah), Boru Saniang
Naga (dewi penguasa air dan danau), Sombaon, roh orang tua atau leluhur yang
sudah mati, dan berbagai jenis roh (begu) lainnya.

Ketiga dewa Batak menyalurkan berkat dari Mulajadi Nabolon melalui sarana
upacara adat (agama) Batak. Sementara kepada beberapa roh sembahan lainnya,
berkat disalurkan setelah kepadanya diberikan makanan sesajian tertentu sesuai
dengan keinginan roh itu sendiri. Kita akan melihat beberapa prinsip penting jalan
berkat dalam upacara adat Batak.

Mulajadi Nabolon memberikan kepada ketiga putranya berkat khusus yang dapat
disalurkan kepada manusia. Batara Guru sebagai penguasa dunia atas, menerima
kuasa yang dapat menjadikan segala tanaman dan binatang yang ada di bumi.
Mangala Sori sebagai penguasa dunia tengah, dijadikan sebagai sumber Hamalimon
(imamat) dalam agama Batak dan Sisimangaraja adalah salah satu malim yang
terbesar. Mangala Bulan sebagai sumber Hadatuon (ilmu perdukunan), dan raja
Silahi Sabungan adalah salah satu Datu Bolon (dukun besar) yang pernah muncul
di tanah Batak.

Dari ketiga dewa tadi, Batara Guru menduduki posisi sangat penting sebagai
sumber berka dalam kehidupan masyarakat Batak. Batara Guru sangat diharapkan
berkatnya karena dari dialah berasal segala tanaman dan binatang yang ada di
bumi. Berkat mengalir dari dunia atas turuh ke dunia bawah. Inilah prinsip penting
dalam agama Batak. Dalam rumah Batak, dunia atas dilambangkan oleh atap
rumah, dunia tengah dilambangkan bagian tengah rumah, dan dunia bawah
dilambangkan oleh kolong rumah. Berkat tidak pernah berasal dari bawah menuju
ke atas.

Sebagai masyarakat agraris, maka orang Batak sangat mendambakan agar seluruh
tanaman yang dikerjakannya memberikan hasil yang melimpah, dan seluruh ternak
peliharaannya berkembang biak dengan pesat. Dalam bahasa Batak dikenal dengan
ungkapan “gabe na niula, sinur angka pinahan”. Semuanya ini hanya akan
menjamin berkat dari Batara Guru.

Dengan demikian, maka hulahula sebagai personifikasi dari Batara Guru juga
menempati posisis yang sangat penting dalam kehidupan orang Batak. Dalam alam
fisik, maka hulahula merupakan sumber berkat dan keberhasilan dalam segala
pekerjaan boru-nya. Seperti atap rumah Batak, maka hulahula memiliki kekuatan
untuk melindungi, mengayomi, dan memberkati boru. Kalau hulahula tidak
memberkati (mamasu-masu), maka seluruh kehidupan boru akan penuh kesialan,
kemiskinan, penyakit dan bencana. Karena itu, orang Batak sangat takut jikalau
mereka tidak memiliki hulahula atau memiliki hubungan yang rusak dengan
hulahulanya.

Pemberkatan oleh hulahula kepada boru-nya diberikan dalam suatu upacara adat.
Berkat yang diberikan oleh debata dinyatakan oleh hulahula dalam bentuk
pemberian ikan mas (dengke mas arsik), atau ihan (ikan Batak: jurung),pemberikan ulos (tenunan Batak ataupun berupa tanah: ulos na sora buruk) dan Hata pasu-pasu (pidato dan doa pemberkatan) yang banyak berisikan umpasaumpasa Batak.

Pasu-pasu yang diberikan oleh hulahula merupakan pengalihan sebagian tondi dari
daya tondi-nya (sahala) kepada boru. Sahala adalah unsur roh (tondi) yang dimiliki
seseorang yang akan memberikan kelebihan khusus kepadanya. Sahala hamoraon
akan membuat seseorang menjadi penguasa. Sahala harajaon akan membuat
seseorang menjadi penguasa. Sahala hadatuon akan membuat seseorang menjadi
datu. Pemberian berkat-berka merupakan “transfer roh” (sahala) dari hulahula
kepada boru. Kekuatan sahala inilah yang akan me wujudkan segala keinginan yang
dimintakan oleh boru kepada hulahula. Kekuatan sahala yang dimiliki oleh manusia
berasal dari roh sembahan leluhur.

Berkat yang diterima oleh boru tidak cukup hanya dari hulahula-nya saja. Berkat
itu akan semakin lengkap dan melimpah bila mengalir dari struktur kekerabatan
yang lebih tinggi dan luas: dari hulahula orang tuanya, yakni saudara lelaki ibu,
yang dipanggil dengan “tulang”; lebih tinggi lagi, berkat dimintakan dari “tulang
bona”, tulang rorobot (tulang dari tulang) dan tulang bonaniari. Permintaan berkat
kepada semua unsur hulahula di atas diberikan dalam upacara adat yang penuh
(adat na gok).

Sebelum debata memberkati melalui hulahula, pihak boru terlebih dahulu harus
memberikan persembahan kepada debata, melalui pemberian tudu-tudu
sipanganon kepada sang hulahula. Tudu-tudu sipanganon itu berupa seekor babi
atau kerbau yang dipotong dan setelah dimasak disusun sedemikan rupa secara
utuh dari kepada sampai ekor (na margoar), dan kemudian diserahkan kepada
hulahula. Pemberian ini menyimbolkan penyerahan, penaklukan dan penyembahan
dari orang Batak terhadap debata Batara Guru, roh sembahannya, dengan harapan
agar kepada mereka diberikan berkatnya. Falsafah “somba marhulahula”
diwujudkan dengan memberikan persembahan makanan itu.

Jadi pemberian makanan itu merupakan bentuk penyembahan dalam agama Batak
kepada roh sembahan leluhur, bukan hanya sekedar pemberian kepada hulahula
saja. Sadar atau tidak, percaya atau tidak, maka kalau seorang Kristen
memberikan makanan tudu-tudu sipanganon kepada hulahulanya, dia telah
memberikan persembahan kepada Mulajadi Nabolon. Penyembahan kepada dirinya
inilah yang menjadi tujuan inti dari iblis dalam memberikan ilham pelaksanaan
upacara adat kepada luluhur kita. Iblis memang sangat berambisi untuk disembah
oleh manusia.

Pada penyerahan tudu-tudu sipanganon inilah pihak boru menyampaikan kepada
hulahulanya alasan kedatangannnya, dan mengajukan segala permohonan yang
hendak dimintakannya kepada debata melalui hulahula. Pemberian lain yang juga
sering diberikan adalah piso-piso, yaitu berupa sejumlah uang, yang
melambangkan kehormatan yang diberikan kepada hulahula. Pada masa dahulu
bersamaan dengan pemberian di atas sering juga diikutsertakan dengan
memberikan minuman “tuak”.

Dengke yang diberikan oleh hulahula biasa disebut dengan “dengke sitio -tio” dan
“dengke siudur-siudur”, yang berarti sahala hulahula akan menolong boru itu agar
kehidupannya menjadi baik, rezeki menjadi lancar, dan mereka tetap bersatu
dalam mengarungi tantangan kehidupan ini. Pemberian ulos dilakukan dengan cara
membentangkan di pundak sedemikian rupa sehingga membungkus tubuh boru.
Pemberian ulos merupakan berkat dan perlindungan yang diberikan sahala hulahula
kepada roh (tondi) sang boru, agar tondi itu tetap berada dalam keadaan nyaman
dan hangat. Karena kondisi tondi yang hangat dan nyaman dalam tubuh
seseoranglah yang akan menjadikannya sehat dan terlindung dari segala bentuk
gangguan roh-roh jahat. Wajar saja, jikalau orang Batak sangat ketakutan jikalau
tidak mendapatkan ulos dari hulahulanya.

Semakin mahal nilai ulos yang diberikan, semakin besar kegembiraan yang
dinikmati boru, karena berarti lebih besar daya atau berkat hidup yang dipancarkan
oleh hulahula kepada dirinya. Pada sisi lain, nilai ulos yang tinggi juga akan
menaikkan gengsi sosial (social prestige) pihak boru di tengah-tengah masyarakat
adat yang hadir pada upacara itu. Mereka menjadi terhormat (sangap) di tengahtengah
masyarakat. Karena itu orang Batak sangat mendambakan hulahula yang
kaya, karena diharapkan akan dapat memberikan berkat dan kemuliaan yang besar
kepada boru. Ketidakhadiran hulahula yang relatif miskin masih mudah dimaafkan,
apabila dibandingkan dengan ketidakhadiran hulahula (na mora) yang dianggap
memiliki kekayaan yang lebih d i antara mereka.

Pemberian ulos dan dengke arsik diikuti dengan penyampaian berkat dan pidato
dari hulahula, serta umpasa-umpasa yang berisi doa dan permohonan supaya
debata Mulajadi Nabolon memberkati pihak boru, membuat berhasil segala yang
dikerjakannya dan menjauhkan penyakit dan marabahaya dari kehidupannya
(bandingkan dengan pendeta yang mengucapkan doa berkat di gereja).
Pengucapan berkat dan pidato ini merupakan bagian yang penting dari upacara
adat, karena berkat mengalir melalui kata yang diucapkan ketika menyerahkan
pemberian hulahula.

Makanan adat (na margoar) yang telah dipersembahkan kepada debata via hulahula kemudian dibagikan (mambagi jambar) kepada seluruh pihak yang hadir
berdasarkan tutur dengan empunya pesta (suhut). Pada tataran sosia l, pembagian
jambar ini merupakan suatu pengakuan dan penghormatan sosial kepada seluruh
tutur si empunya pesta. Seseorang akan sangat terhina jikalau dia tidak mendapatkan jambar bagiannya. Artinya, keberadaan dia tidak diakui dan dihormati oleh si empunya pesta. Akibatnya bisa terjadi pertengkaran. Pada zaman dulu, masalah ini sering menimbulkan perang antar kampung atau perang marga.Kehidupan masyarakat Batak dulu ditandai dengan adanya tingkat konflik yangtinggi.

Pada tataran rohani, pembagian jambar merupakan pengalihan daya berkat hidup
(pasu-pasu) dari debata kepada seluruh pihak sesuai dengan hak adat masingmasing.
Porsi jambar ditentukan berdasarkan status seseorang di dalam upacara
itu. Seseorang hanya diperkenankan untuk mengambil jambar sesuai dengan
bagian yang telah ditetapkan baginya dalam aturan adat. Jambar yang tidak
diberikan kepada seseorang yang berhak berarti merampas berkat hidup yang
seharusnya menjadi milik orang itu. Perampasan itu sangat membahayakan bagi
kehidupan orang itu, maka dia berusaha mempertahankannya dengan berdebat,
dan kalau perlu dengan berperang.

Pada sisi lain, pembagian jambar merupakan suatu pengakuan rohani akan
keikutsertaan seseorang dalam persekutuan religius denga roh-roh sesembahan
leluhur. Persekutuan religius itu merupakan jalan untuk mendapatkan berkat hidup
dari roh-roh itu. “Manjalo jambar” berarti keberadaan seseorang diakui dalam
persekutuan religius itu, karena itu debata memberikan berkatnya melalui “jambar”
yang diterima. Dengan demikian terbukalah kesempatan untuk mencapai tujuan
hidupnya, “asa gabe jolma ”. Seseorang yang dikucilkan dari persekututan adat
merupakan orang yang tidak berhak mendapatkan jambar pasu-pasu dari roh
sembahan leluhur. Bagi mereka kehinaan, kemiskinan dan kehancuran hidup telah
menantinya di depan (Salah satu bentuk kebohongan iblis !).

Dalam konteks inilah nasehat diberikan seperti yang tercermin dalam ungkapan ini,
“pantun do hangoluan, tois hamagoan”. Kehidupan yang baik ditentukan oleh
ketaatan kepada adat, ketidakta atan akan membawa kehancuran. Kehancuran ini
terjadi karena pelanggaran itu telah merusak tatanan keseimbangan antara alam
makrokosmos (banua ginjang) dengan alam mikrokosmos (manusia di bumi).
Berkat hidup dalam agama Batak mengalir dari Debata di dunia atas turun ke dunia
bawah, apabila tatanan rohani yang telah ditetapkan oleh Mulajadi Nabolon
dipelihara dengan melakukan seluruh ketentuan adat Batak. Merusak tatanan adat
berarti menutup pintu berkat dari Mulajadi Nabolon bagi dirinya sendiri.
Ketakutan inilah yang mencengkeram hati para leluhur dulu dan juga masih
mencengkeram hati banyak orang Batak Kristen. Sehingga ada orang yang
menganggap lebih baik dikatakan “ndang martuhan” daripada dikatakan “ndang
maradat”. Masih banyak orang Batak Kristen yang menilai dan mengukur nilai
seseorang dengan nilai dan cara -cara Hasipelebeguon dulu. Banyak orangtua yang
tidak mau menikahkan anaknya seturut Firman Tuhan di gereja, jikalau mereka
tidak mau memakai upacara adat. Biarlah pernikahan di hadapan TUHAN itu tidak
dihadirinya. Biarlah anaknya pergi menikah jauh, tanpa dilihatnya.

Bagi mereka lebih berharga upacara adat daripada upacara pernikahan gerejawi.
Mereka telah melanggar janji (padan) di hadapan Tuhan, ketika membaptiskan
anak itu di gereja, yaitu mendidik anak itu di dalam Firman dan takut akan Tuhan.
Mereka menunjukkan sikap lebih takut kepada Mulajadi Nabolon (malaikat iblis)
daripada kepada Tuhan Yesus.

Kalau upacara adat telah dilaksanakan dengan baik mereka sangat puas, bangga
dan menjadi tenang hidupnya. Ketenangan itu terjadi karena di hatinya masih
tertanam keyakinan agama sipelebegu tentang jalan berkat, bukan hanya sekedar
takut dikucilkan saja. Mereka meyakini kalau upacara itu dilaksanakan dengan baik,
pernikahan itu pun akan mendatangkan berkat melimpah bagi pengantin. Mereka
lebih takut tidak mendapat jambar dari persekutuan adat dibandingkan
mendapatkan jambar dari Kerajaan Sorga, dimana Yesus Kristus bertahta sebagai
Raja yang Mahamulia.

Gambar berikut ini menjelaskan jalannya berkat dalam agama Batak.

Sebagai orang Kristen kita tidak memerlukan berkat-berkat dari roh sembahan
leluhur. Kita tidak memerlukan berkat dari hulahula. Berkat dari Tuhan Yesus sudah
cukup dan melimpah bagi kita. Kita tidak memerlukan ulos dari hulahula, karena
yang membungkus dan melindungi roh kita adalah darah dan kuasa Tuhan Yesus
sendiri. Ulos baru yang diberikan kepada roh kita adalah keselamatan dalam darah
Kristus (Yesaya 61:10). Kita sangat bersukacita karena memiliki perlindungan yang
terbaik dari segala bentuk serangan atau gangguan roh-roh jahat.
Roh Kudus yang mendiami hati kita memiliki kekuatan yang jauh lebih besar dari
segala roh apapun yang ada di dunia (I Yohanes 4:4). Dia jauh lebih besar dari
Mulajadi Nabolon, Batara Guru, Mangala Sori, Mangala Bulan, Boraspati ni Tano
maupun berbagai roh-roh yang dikenal dalam agama Batak. Tertulis dalam Bibel
bahasa Batak:
“Ai Kristus i do diparulushon hamu, sude hamu, naung tardidi tu bagasan
Kristus.” (Galatia 3:27)

“Marlas ni roha situtu do ahu dibagasan Jahowa, marolop-olop do tondingku
dibagasan Debatangku; ai nunga disolukhon tu ahu angka ulos hatuaon
(pakaian keselamatan), baju hatigoran diholoshon tu ahu, songon pangoli,
na marbulang-bulang mangaradoti hamalimon jala songon oroan naung
hinohosan.”(Yesaya 61:10)

Penulis tidak akan memaparkan betapa besarnya berkat dan perlindungan yang
kita terima dari Tuhan Yesus, yang menyebabkan kita tidak memerlukan ulos,
dengke ataupun berkat dari hulahula. Anda bisa mencari buku-buku rohani lain
yang membahasnya. Penulis akan memberikan dua ayat Alkitab yang menegaskan
melimpahnya berkat dan perlindungan ya ng kita terima dari Tuhan Yesus:
“Kamu berasal dari Tuhan anak-anakku, dan kamu telah mengalahkan nabinabi
palsu itu; sebab Roh yang ada di dalam kamu, lebih besar dari pada
roh yang ada di dalam dunia.” (I Yoh 4:4)

“Setiap pemberian yang baik dan setiap anugerah yang sempurna,
datangnya dari atas, diturunkan dari Bapa segala terang (bukan dari
Mulajadi Nabolon via hulahula via ulos dan dengke); padanya tidak ada
perubahan atau bayangan karena pertukaran.” (Yakobus 1:17)

Ada beberapa kebenaran menakjubkan yang tercatat dalam surat Yakobus di atas.
Kata Yunani yang diterjemahkan dengan “pemberian” dan “anugerah” adalah
“dosis” dan “dorema”. Dosis berarti perbuatan memberikan dan mencakup baik
sikap maupun motif dibaliknya. Dorema menunjuk kepada “hal yang diberikan”,
pemberian itu sendiri. Maknanya ialah bahwa alasan-alasan Tuhan bersama-sama
pemberian-pemberian Tuhan, kedua-duanya adalah baik dan sempurna, dalam arti
bahwa tidak ada lagi sesuatu yang perlu ditambah atau diubah untuk
memperbaiknya. Berkat Kristus sudah sempurna bagi seluruh kebutuhan kita, jadi
tidak perlu ditambah lagi dengan berkat dari hulahula.

Istilah “datang dari atas” berarti berasal dari TUHAN, bukan juga berarti sebagai
suatu peristiwa yang dulu pernah terjadi (past tenses) namun menunjukkan bahwa
Tuhan tidak pernah berhenti, sesaatpun tidak (present) pernah berhenti untuk
menuangkan berkat-berkatNya ke atas kita manusia. Inilah yang disebut dalam
istilah teologia dengan “karunia am”, yaitu kebaikan Tuhan yang bertubi-tubi
kepada seluruh umat manusia.

F.2.b Jalan Kristus

Salah satu pernyataan besar dan agung yang pernah keluar dari mulut Yesus
adalah: “Akulah Jalan dan Kebenaran dan Hidup. Tidak ada seorangpun
yang datang kepada Bapa, kalau tidak melalui Aku.” (Yohanes 14:6). Ayat ini
secara umum sudah diketahui oleh orang Batak yang beragama Kristen. Dalam
ayat ini Yesus berbicara tentang tiga hal yang sangat penting dan saling mengikat,
yaitu adanya “jalan”, “kebenaran” dan “kehidupan”. Jalan yang benar akan
membawa kepada kepastian kehidupan kekal. Jalan yang tidak benar (sepertinya
benar tetapi palsu) akan membawa ke pada kebinasaan.

Kalau ada jalan, berarti ada tujuan yang hendak dicapai. Jalan tanpa tujuan
namanya luntang-lantung, dan jalan yang salah menghasilkan kebinasaan. Dosa
telah membuat manusia kehilangan tujuan hidup yang sebenarnya. Manusia tidak
lagi mengetahui tujuan hidup, yang benar-benar dapat memberikan hidup yang
kekal. Manusia masih menyadari tentang adanya tujuan sejati yang harus mereka
capai dalam hidupnya, namun manusia tidak pernah mengetahuinya dengan benar.
Pencaharian tujuan dan jalan yang benar dalam hidup manusia setelah jatuh ke
dalam dosa telah melahirkan dua perkara besar. Di belahan dunia Timur,
masyarakatnya relatif intuitif, telah menyumbangkan berbagai bentuk ajaran
agama, baik dari agama yang besar sampai kepada bentuk agam (religi) yang
kecil, yang tidak berkembang luas. Salah satu diantaranya adalah agama Batak. Di
belahan Barat, masyarakatnya relatif rasionalis, pencahariannya telah
menghasilkan berbagai macam bentuk ajaran filsafat dan pemikiran manusia yang
besar.

Di tengah-tengah pertemuan kedua arus hidup manusia itulah Yesus menyerukan
“Akulah Jalan dan Kebenaran dan Hidup. Tidak ada seorangpun yang datang
kepada Bapa, kalau tidak melalui Aku.” Kepada dunia Timur yang mencari tuhan
yang benar, Yesus mengatakan “Akulah Jalan”, dan kepada dunia Barat yang
mencari kebenaran melalui berbagai macam filsafat, Yesus mengatakan “Akulah
Kebenaran”. Yesus-lah Jalan dan Kebenaran dan Hidup yang kekal. Sungguh besar
makna perkataan itu.

Penciptaan telah menetapkan bahwa hidup dalam TUHAN merupakan tujuan sejati
bagi manusia. Peta TUHAN merupakan standar hidup bagi kebahagiaan manusia,
dan TUHAN menjadi satu-satunya sumber tak terbatas bagi pemenuhan segala
kebutuhan hidup manusia. Tetapi dosa telah membawa kerusakan total dan
kemerosotan yang dalam dari potensi manusia yang sangat mulia itu. Manusia
telah kehilangan tujuan dan jalan hidup yang benar. Tujuan hidup orang Batak
untuk mencapai kekayaan, kehormatan dan keberhasilan, juga mewarnai tujuan
hidup suku -suku bangsa lain. Yesus mengatakan:
“Sebab itu, janganlah kamu kuatir dan berkata; Apakah yang akan kami
makan? Apakah yang akan kami minum? Apakah yang akan kami pakai?
Semua itu dicari bangsa-bangsa yang tidak mengenal Tuhan. Akan
tetapi Bapamu yang di sorga tahu, bahwa kamu memerlukan semuanya itu.
Tetapi carilah dahulu kerajaan Tuhan dan kebenarannya, maka semuanya
akan ditambahkan kepadamu .” (Matius 6:31-33)

Yesus menyatakan bahwa bukti bangsa-bangsa tidak mengenal TUHAN adalah
mereka mengutamakan pencarian makanan, pakaian, rumah dan berbagai
kebutuhan duniawi lainnya, dan tidak mencari kerajaan TUHAN dan kebenaran-
Nya. Kebenaran ini berlaku juga bagi kita bangsa Batak yang hidup sehari-hari
tidak mengutamakan mencari Dia.

Jadi berbagai roh sembahan leluhur Batak yang bernama Mulajadi Nabolon dan
ketiga debata putranya bukanlah TUHAN semesta alam yang sesungguhnya.
Karena itu dia tidak pernah mengajak orang Batak untuk mengenal siapakah
TUHAN itu sebenarnya. Wajar saja, dia takut kebongkaran kedoknya. Dalam kondisi
suku-suku bangsa yang sudah jauh dari tujuan hidup yang benar inilah Injil
diberitakan. Melalui karya Yesus Kristus, manusia diberikan jalan pemulihan akan
segala dampak dosa itu. Melalui karya Yesus, manusia diberikan tujuan dan jalan
hidup yang benar selama di dunia ini.

Alkitab menegaskan bahwa Yesus-lah satu-satunya jalan yang disediakan oleh
TUHAN bagi manusia. Setiap orang yang menemukan “Jalan” yang sesungguhnya,
dia telah menemukan kebenaran, yang membawanya pada hidup yang kekal. Dia
pasti mengenal Yesus. Setiap orang yang menemukan “kebenaran” yang
sesungguhnya, dia pasti telah memiliki jalan beroleh hidup yang kekal. Dia pasti
bertemu dengan Yesus. Setiap orang yang telah menemukan hidup yang kekal, dia
telah menemukan jalan yang membawa kepada kebenaran, yaitu Yesus. Paulus
menegaskan: “Kristus telah mati untuk semua orang, supaya mereka yang hidup,
tidak lagi hidup untuk dirinya sendiri, tetapi untuk Dia, yang telah mati dan telah
dibangkitkan untuk mereka.” (II Kor 5:15).

Tanpa Yesus tiada seorangpun yang dapat hidup dalam TUHAN dan menerima
segala sesuatu dari-Nya. Pernyataan Yesus di atas merupakan kebenaran mutlak
yang tidak dapat diubah sedikitpun oleh siapapun juga, tidak dapat ditambah atau
dikurangi oleh manusia. Hidup yang baru dalam Yesus, adalah suatu hidup yang
diabdikan sepenuhnya bagi Kristus dan bukan lagi diabdikan kepada Mulajadi
Nabolon, roh sembahan leluhur, dan bukan juga kepada perintah dan ajaran agama
leluhur.

Doa manusia hanya akan sampai kepada TUHAN, Bapa di dalam Yesus, hanya
melalui Yesus Kristus, bukan melalui tudu-tudu sipanganon, bukan melalui
hulahula, dan juga bukan melalui tudu-tudu sipanganon plus doa dalam nama
Yesus. Penambahan doa dalam nama Yesus dengan tudu-tudu sipanganon dan
hulahula tidak akan pernah dapat membawa permohonan manusia kepada TUHAN.
Cara seperti itu hanya akan membawa permohonan kita kepada malaikat iblis yang
bernama Mulajadi Nabolon. Permohonan manusia hanya akan didengarkan-Nya bila
dipanjatkan di dalam nama Yesus Kristus, titik.

Berkat Tuhan diterima oleh manusia hanya melalui Yesus, bukan melalui ulos atau
dengke yang diserahkan oleh hulahula atau tulang. Perantara (parhitean) doa dan
berkat bagi manusia hanyalah Yesus, bukan apapun juga yang ada dalam upacara
adat. Kristus-lah satu-satunya Tuhan yang pernah berinkarnasi menjadi manusia.
Ndang na hulahula, manang dengke arsik, manang ulos, umbahen
parhitean pasu-pasu di jolma, alai holan Kristus do parhitean na sintong.
Inilah kemutlakan Injil Kristus.
Karena itu, pelaksanaan upacara adat dalam kehidupan kekristenan merupakan
tindakan penyangkalan akan Firman Tuhan Yesus:”Akulah Jalan, dan Kebenaran
dan Hidup”. Penyangkalan itu tidak dilakukan melalui mulut, tetapi dilakukan
melalui tindakan pragmatis. Melalui mulut kita mengakui Yesus satu-satunya jalan,
dan melalui tindakan kita menyangkalinya. Inilah yang disebut dalam surat Paulus
kepada Titus dengan: “Mereka mengaku mengenal Tuhan, tetapi dengan perbuatan
mereka, mereka menyangkal Dia”. (Titus 1:16)

F.2.c Jalan Holong dan Jalan Kasih

Kita sudah membahas upacara adat Batak itu sebagai suatu aktifitas yang dipenuhi
dengan simbol dan makna religius agama Batak. Kita akan meninjau lagi upacara
adat sebagai aktifitas yang berisikan motif-motif sosial tertentu. Rangkaian upacara
adat merupakan jalan dimana seluruh kerabat keluarga menyatakan (holong)
solidaritas di antara sesama mereka. Tanda holong dari boru, dia akan memberikan
tudutudu sipanganon kepada sang hulahula, sebagai wujud somba marhulahula.
Tanda “holong” bagi hulahula, dia akan memberikan ulos, dengke dan hata pasupasu
kepada pihak boru. Inilah argumen sebagian orang untuk tetap mempertahan
tradisi itu. Dalam upacara yang lebih lengkap seperti pernikahan, rasa holong itu
dinyatakan dengan pertukaran pemberian di antara kelompok Dalihan Na Tolu.
Bentuk “holong” di dalam adat Batak, adalah suatu hubungan yang bersifat “take
and give”, dalam ungkapan Batak dikatakan “lean di ahu, asa hulehon di ho”.
Pemberian dilakukan dengan motif untuk mendapatkan sesuatu dari orang yang
memberikan. Tidak ada pemberian yang gratis. Nilai sesuatu yang diterima
seseorang harus disesuaikan dengan nilai yang telah diberikannya. Nilai yang
diberikan kepada seseorang juga harus disesuaikan dengan pendidikan dan
jabatannya dalam masyarakat. Kalau tidak, perselisihan, pertengkaran dan
permusuhanpun akan terjadi. Kalau ulos yang diberikan oleh hulahula nilainya di
bawah nilai pemberian sang boru, maka sang boru akan bersungut-sungut
menerimanya. Demikian pula sebaliknya, bila hulahula menerima pemberian sang
boru tidak seimbang dengan pemberiannya. Apalagi kalau hulahula atau boru itu
adalah seorang yang kaya dan terhormat dalam masyarakat.
Karena itu orang Batak sangat mendambakan diri untuk menjadi orang kaya.
Keinginan inilah yang menggelorakan semangat hamajuon, yang ditandai dengan
tekad besar dari orang tua untuk memberikan pendidikan yang tinggi kepada anakanaknya.

Dengan memiliki pendidikan yang tinggi, maka mereka akan lebih mudah
mendapatkan kekayaan. Dengan kekayaan dan status pendidikan itu maka mereka
dapat menyerahkan pemberian yang lebih besar lagi nilainya dan mendapatkan
sesuatu yang lebih bernilai tinggi di hadapan masyarakat. Jadi pemberian dan
penerimaan sesuatu dalam upacara adat merupakan sarana menunjukkan gengsi
sosial di tengah-tengah masyarakat (social prestige).

Pada sisi lain, dengan kehormatan dan kekayaan yang dimilikinya, maka seseorang
akan sering mendapatkan undangan (gokkon dohot jou-jou) dari keluarga ataupun
anggota masyarakat lainnya. Si pengundang akan sangat bangga jikalau orang itu
hadir di pestanya. Sebaliknya, kalau seseorang itu miskin, penghargaan yang
diterimanya jauh berbeda dari orang kaya itu. Karena itu ada orang yang
mengatakan bahwa istilah adat merupakan akronim dari “Adong di hita, Adong
Tondong” (Kekerabatan yang banyak ditentukan oleh kekayaan yang dimiliki oleh
seseorang).

Kehadiran dan pemberian seseorang dalam suatu upacara adat lebih banyak
ditujukan untuk kepentingan dirinya sendiri. Kehadiran seseorang bertujuan supaya
si pengundang juga akan hadir pada wakt u dia melakukan upacara adat. Pemberian
yang diberikannya dalam suatu upacara adat bertujuan agar si penerima juga akan
memberikan sesuatu sebagai imbalan. Kalau upacara adat yang dilaksanakan
seseorang dihadiri oleh banyak orang, dan pemberian-pemberian mereka nilainya
tinggi, maka akan sangat terhormatlah si empunya pesta di hadapan masyarakat.
Holong dalam adat Batak hanya merupakan suatu pemberian yang menuntut balas
semuanya demi kepentingan si pemberi itu sendiri. Kalau dia tidak menghadiri
upacara adat yang diselenggarakan orang lain, maka dikuatirkan orang lain tidak
akan datang pada waktu dia melakukan upacara adat. Ini merupakan kehinaan
(haleaon) bagi orang Batak. Rasa solidaritas seperti ini disebut dengan “holong na
marparbuat”.

Holong yang seperti ini juga tercermin dalam relasi antara orang Batak dengan
sembahannya. Jikalau mereka menginginkan sesuatu dari sembahannya, maka
terlebih dahulu mereka mempersembahkan sesuatu sebagai dasar untuk
pengabulan keinginannya. Roh sembahan bukanlah sesuatu pribadi yang harus
dipatuhi dan ditakuti karena dia mengaku sebagai debata. Mereka diperlakukan
baik karena sangat diperlukan dalam mencapai keinginan manusia itu sendiri.
Hubungan dengan sembahan tidak merupakan hubungan antara “Tuan dan Hamba”
(patron an client).

Masyarakat Batak adalah masyarakat yang sejajar dimana orang lain dinilai sama
derajatnya dengan diri mereka sendiri. Semua orang Batak adalah “anak raja”,
kecuali karena faktor tertentu mereka terpaksa menjadi budak (hatoban). Orang
Batak tidak mengenal loyalitas hirarkis seperti pada budaya orang Jawa. Mereka
adalah orang yang bebas dan mandiri. Kesejajaran inilah yang juga menjadi dasar
perilaku mereka terhadap sembahannya. Mereka menyembah kepada Roh
sembahannya, karena membutuhkan berkat dan perlindungan darinya. Roh
sembahan memberikan sesuatu kepada manusia, karena mereka membutuhkan
pemualiaan dari manusia. Hubungan antara “sembahan” dengan manusia dijalin
dalam suatu relasi yang saling menguntungkan (simbiosa mutualisma). Hubungan
seperti ini tercermin dalam cerita di bawah:

Pada masa dulu hiduplah seorang “raja” Batak yang cukup kaya. Namun
hatinya tetap merasa sedih karena tidak memiliki anak. Sebagai orang
Batak kondisi seperti itu sangat menyengsarakan hidupnya. Suatu hari
naiklah dia ke gunung Pusuk Buhit dan membawakan persembahan kepada
Mulajadi Nabolon. Setelah memberikan persembahan itu berdoalah dia:
“Ale ompung Mulajadi Nabolon, diboto ho do aha na mambahen ahu ro tu
son, ima sude arsak na adong di bagasan rohangki, disiala so adong dope
tubu di ahu anak dohot boru. Alani, ale Ompung Mulajadi Nabolon, Raja ho
di banua ginjang, Raja ahu di son, marsipasangapan ma hita, unang hita
masipailaan.”
(Wahai, ompung Mulajadi Nabolon, engkau mengetahui alasan kedatanganku ke tempat ini, yaitu semua kesusahan yang ada dalam hatiku, karena belum mempunyai putra dan putri. Karena itu, wahai ompung Mulajadi Nabolon, Engkau raja di dunia atas, Aku raja di sini,baiklah kita saling memuliakan, dan tidak saling mempermalukan).

Kalau Mulajadi Nabolon tidak memberikan anak, maka raja tadi akan sangat terhina
selama di dunia dan setelah meninggalkan dunia ini. Kalau itu terjadi maka raja
tersebut tidak akan mau melakukan upacara adat yang mempermuliakan Mulajadi
Nabolon, dan tidak akan ada juga keturunannya yang akan mempermuliakannya.
Baik raja itu sendiri maupun Mulajadi Nabolon sama-sama tidak akan menerima
kemuliaan.

Holong yang diajarkan dalam agama Batak adalah kasih yang menuntut balas dari
orang yang telah menerima pemberian. Holong seperti itulah yang ada di dalam diri
manusia. Sembahan leluhur tidak memiliki kasih seperti Tuhan Yesus, yang rela
mengorbankan segala sesuatu kepada manusia yang dikasihinya. Bahkan
nyawaNya telah dikorbankan demi keselamatan setiap orang yang mau percaya
kepadaNya. Karena kasih TUHAN, Pencipta Semesta Alam. Karena TUHAN itu
adalah Kasih (Agape). Tuhan atau ilah lain yang palsu tidak memiliki dan tidak akan
mengajarkan Kasih TUHAN yang tiada menuntut balas.

Sebagai pengikut Yesus kita diajarkan melakukan ajaran kasih agape yang tiada
menuntut balas. Pemberian kita harus benar-benar ditujukan hanya demi kebaikan
dari orang yang menerima, dan tiada motif apapun yang bersifat egoistis. Inilah
kasih sorgawi yang jauh lebih tinggi dari jenis kasih apapun yang ada di dalam
dunia. Yesus mengatakan:

Jikalau kamu menuruti perintahKu (bukan perintah sembahan leluhur),
kamu akan tinggal di dalam kasihKu, seperti Aku menuruti perintah BapaKu
dan tinggal di dalam kasihNYA...

Inilah perintahKu, yaitu supaya kamu saling mengasihi, seperti Aku telah
mengasihi (agape) kamu.” (berarti tidak mengasihi dengan “holong na
marparbuat”).

Tiada apapun yang telah dikorbankan oleh sembahan leluhur kita. Setiap
pemberian yang diberikannya harus dibayar dengan pemberian dari kita. Yang lebih
berat lagi, pemberian itu harus dibayar dengan nyawa kita sendiri. Pemberian iblis
akan membawa kita ke dalam neraka bersama-sama dengan dia. Apakah Anda
mau di sana ?-James silalahi

Adat Batak dari sudut pandang Kristen (3)

noreply@blogger.com (TOGALAUT) — Thu, 26 May 2011 21:34:00 +0000

D. Perwakilan Roh Sembahan Leluhur

Struktur Dalihan Na Tolu menempatkan seseorang sebagai wakil dari roh-roh
sembahan leluhurnya. Hulahula mewakili Batara Guru, Dongan Sabutuha mewakili
Mangala Sori, dan Boru mewakili Mangala Bulan. Prinsip perwakilan ini dapat kita
bahas dari istilah “representation” yang dipakai oleh DR. Philip. O. Tobing di dalam
menjelaskan hubungan Dalihan Na Tolu, dengan dunia dewa orang Batak.

Apakah artinya “mewakili” itu? Kamus Webster mendefinisikan representation
sebagai to present again (menyajikan atau memperkenalkan kembali, atau dapat
pula diartikan “re-present” someone (menghadirkan seseorang kembali). Wakil
adalah seseorang yang menghadirkan kembali pribadi dan kehendak orang yang
diwakilinya. Contohnya, Hulahula merupakan wakil dari Batara Guru, berarti dialah
yang menghadirkan pribadi dan kehendak roh Batara Guru di dunia (banua tonga).

Status hulahula sangat penting sekali dalam kehidupan orang Batak, karena
seluruh berkat yang berada di alam semesta turun melalui Batara Guru. Batara
Gurulah yang menjadikan segala jenis tumbuhan dan hewan yang ada di muka
bumi. Batara Gurulah yang memiliki hikmat kebijaksanaan (hahomion) Debata.
Sebagai masyarakat agraris, yang hidup dari hasil pertanian dan peternakan yang
digarap secara sederhana, maka keberhasilan dalam kedua bidang usaha ini
menjadi sangat penting. Hal ini sesuai dengan ungkapan Batak: “gabe na niula,
sinur pinahan”. Keberhasilan dalam kedua bidang usaha ini, sangat tergantung
kepada berkat yang turun dari Batara Guru.

Karena itu, berkat dari roh sembahan ini sangat penting bagi keberhasilan orang
Batak dalam segala usaha yang dikerjakannya. Karena Hulahula merupakan orang
yang mewakili Batara Guru untuk memberkati manusia, maka peranannyapun
menjadi penting sekali. Segala kemuliaan, kekayaan, dan keberhasilan dalam
usaha didapatkan didapatkan oleh orang Batak melalui berkat Debata yang
diturunkan dengan perantaraan hulahula. Hulahula meru pakan sumber berkat dan
tuah kehidupan (pangalapan pasupasu, pangalapan tua).

Karena itu orang Batak sangat takut dan sangat hina jikalau dia tidak mempunyai
Hulahula. Mereka berusaha keras agar hubungannya dengan sang Hulahula
berjalan baik, walaupun banyak tingkah hulahulanya yang tidak menyenangkan.
Kondisi ini tercermin dalam ungkapan: “pitu hali hulahula marsala, alai sintong do
idaon” (tujuh kali hulahula melakukan kesalahan, namun dia tetap dipandang
benar). Hulahula dinyatakan sebagai matahari yang tidak dapat ditentang (mata ni
ari so suharon). Semuanya bertujuan agar sahala hulahula itu jangan tarrimas
(marah) dan dengan demikian dapat memberkati mereka.

Jikalau seseorang memiliki masalah tertentu dan ingin mendapatkan berkat dari
debata untuk menyelesaikan persoalan itu, maka dia terlebih dahulu harus
memberikan persembahan makanan kepada debata. Karena hulahula adalah
perwakilan dari debata (debata na ni ida), maka dialah yang mewakili debata dalam
menerima persembahan makanan itu. Persembahan seseorang kepada debata
melalui Batara Guru dilakukan dengan memberikan tudu-tudu sipanganon atau
namargoar kepada hulahulanya. Tudu-tudu sipanganon adalah makanan
persembahan yang ditentukan oleh Mulajadi Nabolon untuk diberikan kepadanya.

Penyembahan kepada debata dilakukan dengan cara:
 Menyerahkan makanan persembahan kepada hulahula
 Meletakkan tangan pada pinggir dari nampan yang berisikan makanan
 persembahan (tudutudu sipanganon)
 Membungkukkan badan penyembah (boru) menghadap hulahula

Penyembahan dengan cara membungkukkan badan ini merupakan simbol
penaklukan sang boru ke bawah kuasa dan berkat dari hulahula. Artinya, boru
menyatakan penyembahan dan penaklukannya kepada kuasa dari Batara Guru
untuk memberkati seluruh hidup mereka. Inilah pelaksanaan dari prinsip Dalihan
Na Tolu “Somba Marhulahula”. Sehingga penyerahan tudutudu sipanganon
merupakan cara dalam agama Batak untuk menyembah kepada roh sembahan
leluhur, yaitu Mulajadi Nabolon yang dilakukan melalui hulahula.

Penyerahan na margoar ini merupakan inti dari penyembahan kepada Mulajadi
Nabolon. Mengapa upacara adat itu sulit ditinggalkan oleh orang Batak? Salah satu
jawabnya adalah karena di dalam upacara adat itu terdapat inti dari agama Batak,
yaitu penyembahan kepada Debata Mulajadi Nabolon. Penyembahan kepada
Mulajadi Nabolon dilakukan melalui perantaraan Hulahula yang mewakili Batara
Guru di dunia. Menyembah Mulajadi Nabolon dilakukan dengan menyembah
hulahula.

Penyembahan dilakukan dengan cara pihak boru (penyembah) menyerahkan
makanan persembahan (tudutudu sipanganon) kepada Hulahula (yang disembah).
Inilah cara menyembah dewa yang unik dalam agama Batak yang ditetapkan oleh
malaikat iblis. Seluruh rangkaian upacara adat yang diajarkan iblis kepada leluhur
pada hakikatnya bertujuan agar mereka me nyembah kepada iblis melalui cara yang
telah ditetapkannya.

Dalam tarian (tortor) Batak, penyembahan kepada Mulajadi Nabolon juga dilakukan
oleh pihak boru dengan cara merapatkan kedua tangan di dada dan kemudian
membuat gerakan penyembahan kepada hulahula. Tarian tortor pada hakikatnya
bukanlah merupakan pementasan seni tari. Tarian tortor adalah tarian yang
diperuntukkan bagi upacara agama Batak. Karena itulah dalam pelaksanaan tarian
itu tidak diperkenankan siapapun juga melakukannya dengan tertawa. Setiap orang
yang ambil bagian dalam tarian itu harus melakukannya dengan sikap serius dan
hening.

Pengecualiannya hanya terdapat dalam beberapa bentuk tortor muda-mudi saja.
Pelaksanaan tortor asli yang serius ini masih dapat kita lihat dalam upacara adat
yang dilakukan oleh aliran “Parmalim”, yang masih ada di beberapa wilayah Batak.
Penulis pernah menyaksikan suatu video upacara adat “Parmalim”, yang biasanya
tidak bisa diikuti orang luar, dan tidak boleh diliput. Hanya karena pendekatan baik
dari seseorang peneliti Eropa, acara itu dapat diliput dari jauh dengan
mempergunakan fasilitas “zoom” kamera. Keseriusan mereka dalam melaksanakan
tortor sangat terlihat sekali disepanjang upacara itu.

Karena upacara adat merupakan pusat penyembahan kepada Mulajadi Nabolon,
maka iblis akan berusaha sekuat mungkin untuk mempertahankan eksistensi
upacara agama Batak itu. Iblis akan menaruh berbagai pikiran, gagasan,
argumentasi di dalam diri orang-orang yang dikuasainya untuk mempertahankan
keberadaan upacara itu. Iblis sangat mengerti, jikalau upacara adat itu ditinggalkan
oleh orang Kristen, maka dia akan kehilangan penyembahan dari orang-orang
Kristen. Hanya saja, kebanyakan orang Batak Kristen tidak memahami strategi iblis
ini. Dengan cara seperti itu iblis masih dapat memperoleh penyembahan dari orang
Batak yang sudah beragama Kristen. Upaya itu dilakukan melalui orang-orang yang
terikat kuat dalam belenggu upacara agama itu, apalagi bila orang itu memiliki
posisi kuat di gereja.

Perwakilan hulahula atas Batara Guru berlangsung dalam dua arah. Pertama, dia
mewakili Batara Guru dalam menerima persembahan dari manusia yang ingin
beroleh berkat darinya (pihak boru), biasanya berupa tudutudu sipanganon (na
margoar), piso-piso (uang) dan minuman tuak. Pada masyarakat Simalungun,
hewan yang dipersembahkan biasanya berupa ayam dan disebut dengan “dayok
binatur”. Kedua, Hulahula mewakili Batara Guru di dalam memberikan berkat
kepada orang yang telah memberikan persembahan kepadanya, yaitu dengan
memberikan ulos, dengke arsik, dan pidato pemberkatan.

Pada waktu seorang hulahula memberkati borunya, maka dia sedang menjadi wakil
dari Batara Guru untuk memberkati, melalui ulos, dengke, dan hata pasupasu yang
diucapkannya. Dalam tortor hulahula juga memberkati boru melalui gerakan
tangan yang diangkat dengan telapak tangan terbuka ke arah pihak boru. Pada
waktu rombongan boru sudah berada di hadapannya, maka hulahula memberkati
dengan mengarahkan tapak tangannya pada bagian kepala boru.

Perwakilan itu dilakukan karena orang Batak tidak dapat melihat keberadaan roh
sembahannya yang berada di alam gaib. Prinsip perwakilan inilah yang menjadi
dasar bagi ungkapan yang menyatakan bahwa hulahula itu adalah tuhan yang
dapat dilihat (debata na ni ida). Dengan memberikan makanan persembahan
kepada hulahula, maka boru telah memberikan persembahan kepada debata Batara
Guru. Demikian juga sebaliknya, dengan menerima ulos, dengke arsik, dan pidato
berkat dari hulahula, maka mereka telah menerima berkat dari debata.
--------------------------------------------------------------------------------------
Jadi upacara adat Batak merupakan bentuk ibadah dalam agama Batak
yang ditujukan kepada penyembahan Debata Mulajadi Nabolon
----------------------------------------------------------------------------------------
Karena setiap orang Batak menduduki status hulahula terhadap pihak pengambil
gadis mereka, maka setiap orang Batak juga menjadi wakil dari Batara Guru dalam
menerima persembahan dan memberikan berkat kepada borunya. Karena itu,
setiap orang Kristen yang masih terlibat dalam aktivitas adat juga telah menjadikan
dirinya sebagai wakil dari roh sembahan leluhur, yaitu wakil dari Batara Guru, wakil
dari Mulajadi Nabolon.
Inilah salah satu bentuk peniruan dan pemalsuan kebenaran Tuhan yang telah
dibangun oleh iblis, jauh sebelum Injil sampai kepada orang Batak. Pada waktu
manusia dicipta, maka dia dicipta sesuai gambar, citra, atau peta Tuhan.
“Baiklah Kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa Kita, supaya
mereka berkuasa atas ikan-ikan di laut dan burung-burung di udara, dan
atas ternak dan atas seluruh bumi, dan atas segala binatang melata yang
merayap di bumi”. Maka TUHAN menciptakan manusia itu menurut
gambar-Nya, menurut gambar Tuhan diciptakan-Nya dia; laki-laki dan
perempuan diciptakan-Nya mereka”. (Kejadian 1:26,27)

Kesepetaan itu menjadikan manusia sebagai wakil TUHAN dalam mengelola alam
semesta. Adam merupakan manager, pembantu atau pengurus TUHAN yang
diserahi tugas untuk memelihara dan melindungi bumi. Segala yang dikerjakannya
akan ditopang oleh hikmat, anugerah dan kuasa TUHAN, dan hasilnya akan
memberikan kemuliaan kepada TUHAN itu sendiri. Segala tindakan manusia di bumi
akan dipertanggungjawabkan kembali di hadapan TUHAN pada waktunya. Hikmat
anugerah dan kuasa yang diberikan-Nya melalui persekutuan dengan manusia
merupakan sarana yang akan menjamin tercapainya tujuan di atas. Inilah
rancangan TUHAN yang indah bagi manusia, hanya kemudian dosa telah merusak
rancangan yang baik itu.

Apakah artinya “mewakili Tuhan” itu? Wakil adalah seseorang yang menghadirkan
kembali kehendak orang yang diwakilinya. Seorang wakil TUHAN adalah orang yang
menghadirkan Tuhan kembali atau menghadirkan kembali kehendak-Nya melalui
seluruh perkataan dan tindakannya di bumi.
Perjanjian baru juga mengajarkan kebenaran yang sama bagi orang yang percaya
kepada Yesus Kristus. Paulus menegaskan bahwa setiap orang yang percaya
kepada-Nya adalah Utusan atau Duta Kristus.
“Jadi kami ini adalah utusan-utusan Kristus, seakan-akan Tuhan
menasehati kamu dengan perantaraan kami”. (II Korintus 5:20)
karena itu Tuhan Yesus dan kuasa-Nya menyertai setiap gerak langkah orang yang
beriman kepada-Nya. Jadi melalui iman kepada Yesus Kristus, seseorang menjadi
utusan yang mewakili kepentingan Kristus di bumi ini. Dia hidup untuk melakukan
segala kehendak dan rancangan Kristus di sepanjang sejarah. Karena itu, melalui
dia kehendak Tuhan Yesus dikerjakan di bumi.

Demikian pula, bagi orang yang menjalankan peranan sebagai Hulahula, Boru, atau
Dongan Sabutuha, mereka sedang menghadirkan kembali pribadi dan kehendak
sembahan yang diwakilinya dalam acara itu, yaitu: Batara Guru, Mangala Sori, dan
Mangala Bulan. Persoalannya, bagaimanakah seorang Kristen Batak ya ng adalah
wakil atau duta Tuhan, dapat menjadi wakil roh-roh jahat yang menjadi sembahan
leluhurnya dahulu kala? Kondisi itu hampir sama seperti seorang mata-mata yang
berlaku sebagai agen ganda dalam dunia intelijen. Di Kerajaan Sorga tidak ada
mata-mata, atau agen ganda, karena mereka hidup dalam kekudusan.

Seorang Bapak Kristen yang bertindak sebagai hulahula terhadap borunya
mengatakan, bahwa berkat bukan berasal dari dia. Berkat itu datangnya dari Tuhan
Yesus. Namun ketika dia melaksanakan kedua fungsi hulahula di atas, dia telah
melaksanakan fungsi perwakilan Batara Guru. Jadi secara ucapan kita mengaku
Yesus sebagai satu-satunya sumber berkat, tetapi dalam pelaksanaan kita
menyalurkan berkat dari Batara Guru kepada pihak boru kita. Secara teologis kita
mengakui Yesus, secara praktis, kita mengakui Batara Guru, dan dengan demikian
telah menyangkali pengakuan teologis kita sendiri.

Sinkretisme sperti inilah yang ditegur keras oleh Firman Tuhan, seperti kasus orang
Kreta yang ditulis dalam surat Titus 1:13-14
“Karena itu tegorlah mereka dengan tegas supaya mereka menjadi sehat
dalam iman, dan tidak lagi mengindahkan dongeng-dongeng Yahudi dan
hukum-hukum manusia yang berpaling dari kebenaran.”

Ayat 16 mengatakan: “Mereka mengaku mengenal Tuhan, tetapi dengan
perbuatan mereka, mereka menyangkal Dia. Mereka keji dan durhaka dan
tidak sanggup berbuat sesuatu yang baik.”

Kalau kita benar-benar mengakui dan meyakini bahwa Yesus sebagai satu-satunya
sumber berkat, maka kita benar-benar harus mengerti cara-cara Yesus
memberikan berkat kepada orang yang percaya kepada-Nya. Mulajadi Nabolon
memiliki cara-cara khusus dalam memberkati orang yang percaya kepadanya.
Demikian juga Tuhan Yesus memiliki cara-cara tersendiri dalam memberkati umat-
Nya. Cara Mulajadi Nabolon berbeda dengan cara Tuhan Yesus. Tuhan Yesus tidak
mau menyalurkan berkatnya dengan meniru-niru cara musuh-Nya. Pelaksanaan
cara pemberkatan model Mulajadi Nabolon dalam kekristenan sama dengan
menyangkali kebenaran Tuhan Yesus, dan Titus mengatakan iman yang seperti itu
tidak sehat alias sakit.

Alkitab memberikan cara-cara yang ditentukan oleh Tuhan Yesus dalam
memberkati umat manusia (anugerah umum), dan memberkati setiap orang yang
percaya dan mentaati firman-Nya (anugerah khusus). Alkitab menolak dongengdongeng bangsa Yahudi, walaupun mereka adalah bangsa Tuhan. Apalagi terhadap dongeng-dongeng bangsa Batak yang berasal dari zaman Hasipelebeguon. Alkitab menolak segala hukum manusia yang berpaling dari kebenaran, apalagi terhadap hukum atau perintah leluhur yang nyata -nyata berasal dan berisikan nilai-nilai Hasipelebeguon, dan bahkan menentang Injil.

Kekudusan menutup seluruh kemungkinan bagi seorang Kristen untuk
melaksanakan fungsi ganda seperti itu. Kekudusan memisahkan seorang Kristen
dari segala nilai, paradigma, norma, cara dan persekutuan hidup dengan berbagai
roh-roh yang berasal dari iblis. Kalau peranan ganda itu terjadi juga, kemungkinan
satu-satunya adalah orang itu telah mengorbankan kekudusannya untuk dapat
menjadi wakil dari debata sembahan leluhur dahulu kala. Dalam dunia politik orang
seperti itu biasanya dicap sebagai pengkhianat negara.

Dengan melaksanakan ketiga fungsi dalam struktur Dalihan na Tolu, seseorang sah
sebagai wakil dari ketiga dewa Batak. Dengan demikian Iblis mempunyai dasar
yang sah (legitimated) dihadapan TUHAN untuk mengklaim orang itu sebagai
miliknya, dan Tuhan harus membiarkan iblis hadir dan mengendalikan kehidupan
orang itu. Karena itu para roh sembahan leluhur dapat bebas keluar masuk dari
dalam hati orang itu.

Iblis dengan mudah dapat menanamkan di hati orang itu keinginan yang kuat
untuk mempertahankan adat Batak dan ketakutan yang besar untuk keluar dari
adat itu. Kehadiran roh itulah yang memunculkan keinginan kuat di hati orang
Batak untuk tetap melakuka n berbagai upacara adat, bukan dorongan Roh Kudus.
Inilah salah satu penjelasan rohani mengapa adat Batak sangat terikat kuat pada
adatnya.

Kembali pada masalah pembenaran upacara adat melalui doa dan umpasa yang
dibungkus secara kristiani. Acara yang dilakukan karena dorongan roh sembahan
leluhur sekalipun dibungkus dengan doa kristiani yang tidak pernah memenuhi
keinginan hati Tuhan. Tindakan itu bertentangan dengan prinsip ibadah yang
pernah diajarkan Yesus Kristus yang berbunyi:

“Tetapi saatnya akan datang dan sudah tiba sekarang, bahwa penyembah penyembah benar akan menyembah Bapa dalam roh dan kebenaran; sebab
Bapa menghendaki penyembah-penyembah demikian. Tuhan itu Roh dan
barangsiapa menyembah Dia, harus menyembah-Nya dalam roh dan
kebenaran."(Yoh 4:23-24)

Today English Version menuliskan ayat ke 24:
“God is Spirit, and only by the power of his Spirit can people worship him
as he really is.”

Ibadah yang benar, yang memuaskan hati Tuhan adalah yang menjadikan Bapa,
dalam Yesus, sebagai pusat penyembahan. Bukan Mulajadi Nabolon ataupun ketiga
putranya. Kita juga dilarang menyembah hula-hula sebagai wakil Mulajadi Nabolon
(debata na ni ida), Yesus menegaskan:

“Enyahlah iblis! Sebab ada tertulis: Engkau harus menyembah TUHAN
(Yahowa), Tuhanmu, dan hanya kepada Dia sajalah engkau berbakti.”
(Matius 4:10)

Penyembahan kepada Bapa (TUHAN = Yahowa) hanya akan didorong dan
dikerjakan oleh (only by the power) kuasa Roh Kudus. Segala ibadah yang
dikerjakan oleh Roh Kudus tunduk sepenuhnya pada kebenaran Tuhan, tidak ada
satu bagianpun dari Firman yang dilanggar.

Segala ibadah yang tidak digerakkan oleh Roh Kudus tidak pernah berkenan
kepada TUHAN. Segala bentuk ibadah yang didorong oleh keinginan hati manusia
saja tidak akan pernah memuaskan hati Tuhan, karena manusia telah jatuh ke
dalam dosa. Karena itu, ibadah sinkretis seperti dalam upacara adat Batak tidak
pernah didorong dan dikerjakan oleh Roh Kudus, karena banyak melanggar prinsip -
prinsip Firman Tuhan.

Tabel di bawah ini memberikan perbedaan ibadah antara agama Batak dan Injil
Yesus Kristus.

Dorongan membungkus upacara adat dengan doa kristiani sepenuhnya berasal dari
roh sembahan leluhur yang belum disangkali dan diusir dari dalam hati seorang
yang beragama Kristen. Tujuannya agar orang-orang Kristen Batak tetap
melakukan penyembahan kepada malaikat iblis Mulajadi Nabolon, dengan jalan
menduakan Tuhan. Sehingga secara rohani orang Kristen itu tidak bisa mengalami
kemajuan rohani dalam mengenal kasih dan kuasa Yesus, karena kuasa-Nya tidak
akan menopangnya lagi. Kecuali Tuhan memberikan anugerah untuk bertobat.
Lalu, bagaimanakah Yesus akan mengakui di hadapan Bapa bahwa orang itu
memang benar-benar adalah pengikut-Nya, sementara dia beribadah dengan cara -
cara yang tidak tunduk kepada Firman TUHAN ?
Yesus mengatakan :
“Domba-domba-Ku mendengarkan suara-Ku (bukan suara sembahan
leluhur), dan Aku mengenal mereka (bukan sekedar mengaku percaya
Yesus, tetapi diakui oleh Tuhan Yesus) dan mereka mengikut Aku” (bukan
ajaran leluhur) (Yohanes 10:27).”

E. Hulahula dan Kristus

Ungkapan hulahula sebagai “debata na ni ida” jarang dipikirkan dengan serius oleh
kebanyakan kita orang Batak. Dalam pengamatan penulis, banyak orang Batak
Kristen yang sangat akrab dengan istilah itu, sehingga tidak merasa ada yang salah
di sana. Bahakan di dalam kekristenan sekarang, istilah ini dikembangkan pada
orang lain. Sering terdengar orang yang mengatakan, bahwa orangtua adalah
“debata na ni ida”. Realitas ini menunjukkan bahwa pemahaman banyak orang
Batak Kristen masih berada dalam tingkat yang hampir sama dengan pemahaman
para leluhur yang hidup dahulu. Pemahaman kita belum memasuki pengertian dan
pengenalan yang lebih mendalam terhadap Yesus Kristus. Menghafal banyak cerita
dan beberapa ayat Alkitab, terlibat dalam aktivitas di gereja sering dinilai telah
menunjukkan bahwa seseorang itu telah mengenal Tuhan (mananda Yahowa).

Kehilangan pengenalan Tuhan yang benar merupakan salah satu akibat dari
kejatuhan manusia ke dalam dosa. Permasalahan itu ditambah lagi dengan fakta
bahwa Tuhan itu tidak dapat dilihat oleh mata jasmani kita. Bagaimanakah manusia
dapat mengenal sesuatu yang tidak dapat dilihat, dijamah oleh kelima panca indera
manusia. Kerinduan yang sama juga mewarnai hati Filipus yang bertanya kepada
Yesus: “Tuhan, tunjukkanlah Bapa itu kepada kami, itu sudah cukup bagi kami.”
(Yohanes 14:8). Kondisi inilah juga yang dimanfaatkan oleh Iblis dengan
mengajarkan konsep “ debata na ni ida” kepada leluhur kita.

TUHAN, malaikat Tuhan, Iblis dan roh-roh jahatnya berada di alam roh (gaib) yang
tidak dapat dilihat dengan mata jasmani. Istilah “debata” ditujukan oleh roh
sembahan leluhur kepada dirinya yang tidak dapat dilihat manusia. Pada waktu
leluhur kita memanggil roh sembahannya, mereka menyerukannya dengan
panggilan “Debata” atau “Ompu Mulajadi Nabolon”. Karena mereka tidak dapat
dilihat, maka Mulajadi Nabolon menetapkan hulahula sebagai wakilnya di dalam
menerima persembahan dan memberikan berkat kepada manusia. Sehingga
hulahula disebut dengan “debata na ni ida”. Jadi istilah “debata na ni ida” mengacu
kepada perwakilan Mulajadi Nabolon di dunia. Hulahula adalah manusia biasa yang
juga sudah jatuh ke dalam dosa, bukan penjelmaan dari roh sembahan leluhur.
Karena malaikat Iblis tidak dapat menjadi manusia. Dia hanya dapat merasuki
manusia ( siar-siaran).

Jadi sangat tidak tepat jikalau kita beranggapan bahwa istilah “debata na ni ida”
berarti “TUHAN yang dapat dilihat” (YHWH : Yahowa na ni ida). Alkitab menolak
dengan tegas pengertian “debata na ni ida” sebagai “Yahowa na ni ida”. Alkitab
menetang keras prinsip hulahula di dalam hidup umat-Nya, karena manusia dicipta
bukan sebagai wakil Mulajadi Nabolon, tetapi merupakan Peta atau Wakil TUHAN
(Imago Dei) di dunia. TUHAN (Yahowa) tidak pernah mewakilkan diri-Nya kepada
hulahula.

Karena manusia tidak dapat lagi mengenal TUHAN, maka Dia datang menyatakan
diri-Nya ke dalam dunia. Dia lah Yesus Kristus, TUHAN yang menjadi manusia.
Peristiwa ini dinamakan Inkarnasi (bukan reinkarnasi), Tuhan menjadi manusia.
Inilah jalan keluar yang diberikan oleh TUHAN agar manusia dapat mengenalnya.
Inkarnasi adalah suatu puncak karya besar TUHAN dalam mewahyukan diri-Nya
kepada manusia. Sehingga dengan mengenal Yesus Kristus manusia telah
mengenal TUHAN.

Ketika Yesus Kristus datang ke dunia, maka manusia dapat berbicara langsung
kepada TUHAN. Manusia dapat mendengar tanggapan, pikiran dan hikmat TUHAN
akan segala persoalan manusia yang diperhadapkan kepada-Nya. Mereka melihat
cara Tuhan yang melampaui pikiran manusia dalam menyelesaikan setiap
persoalan. Dia mengajarkan akan kebenaran TUHAN yang sangat dibutuhkan
manusia. Manusia juga dapat melihat betapa besar kasih-Nya TUHAN, ketika Dia
menghadapi orang banyak yang menderita berbagai penyakit dan kelemahan, dan
mereka semua disembuhkan-Nya. Mereka juga dapat melihat betapa besarnya
kuasa Tuhan yang membongkar segala bentuk persembunyian Iblis dalam diri
manusia, dan memulihkan tubuh itu. Manusia dapat melihat bagaimana kuasa-Nya
menaklukkan segala kondisi alam lingkungan yang membahayakan diri manusia.

Puncaknya, Dia memberikan jalan kepada manusia untuk dapat kembali kepada
TUHAN, dengan memberikan diri-Nya sebagai tebusan atas dosa dan
pemberontakan manusia. Dia mati, bangkit, naik ke surga, dan diterima oleh Bapa
di sebelah kanan-Nya. Dari sana Dia senantiasa menjadi pengantara kita di
hadapan Bapa di sorga. Pada waktu-Nya Yesus Kristus akan datang kembali ke
dunia di dalam kemuliaan-Nya yang besar.

Jadi, tidak ada Yahowa yang pernah dilihat oleh manusia selain dari Yesus Kristus.
Hulahula adalah manusia biasa yang penuh dengan dosa dan kelemahan. Dia bukan
Tuhan. Dia tidak bisa dan tidak layak mewakili manusia dihadapan Bapa yang
Mahakudus, bahkan dia adalah orang yang sangat membutuhkan Yesus Kristus
bagi keselamatan dirinya sendiri. Hulahula tidak bisa dan tidak layak menyalurkan
berkat dari TUHAN yang kudus, karena dia manusia dan penuh dengan dosa.
Bahkan hulahula juga sangat membutuhkan berkat dari Tuhan.

Yesus Kristus adalah satu-satunya manusia yang datang ke dunia mewakili Bapa-
Nya yang ada di surga. Dia satu-satunya jalan yang dapat membawa doa manusia
ke depan tahta Bapa di surga. Melalui Yesus Kristus kita beroleh segala berkat,
pertolongan dari Tuhan, dan yang lebih penting lagi, melalui Yesus Kristus kita
dapat memasuki pengenalan akan TUHAN dalam kehidupan pribadi.

Kalau kita mengerti dan meyakini kebenaran Injil ini, maka kita hanya akan
menerima Yesus Kristus sebagai satu-satunya TUHAN yang dapat dilihat. Yesus
Kristus adalah satu-satunya pengantara kita di hadapan Bapa di surga, dan Yesus
Kristus satu-satunya jalan Tuhan memberkati kita. Dalam prakteknya, kita akan
menolak segala bentuk jalan lain di luar Yesus Kristus, termasuk prinsip
perwaktilan hulahula di dalam agama Batak. Jadi cocok antara pengakuan iman kita
dengan praktek hidup keseharian.

F. Berkat, Jalan dan Tujuan Hidup

Berkat (pasu-pasu) merupakan suatu kebutuhan rohani yang besar bagi manusia.
TUHAN (YHWH; Jahowa; Batak) telah menciptakan manusia dalam keterbatasan.
Melalui keterbatasan itu, Dia menyatakan diri-Nya sebagai satu-satunya sumber
berkat yang dapat memuaskan segala kebutuhan manusia. Kesepetaan manusia
dengan Tuan merupakan satu-satunya standar hidup yang menjamin perolehan
berkat dan kebahagiaan yang sejati. Di luar Kristus, manusia tidak memiliki sumber
berkat yang sesungguhnya. Dunia hanya dapat menawarkan sumber berkat yang
akan membawa kita pada kebinasaan.

Kejatuhan manusia ke dalam dosa telah menimbulkan krisis rohani yang besar.
Manusia telah meninggalkan TUHAN, sumber berkat yang kekal, dan berpaling pada
roh-roh lain yang ada di dalam dunia ini. Manusia juga telah kehilangan tujuan
hidup yang benarm dan menggantinya dengan berbagai tujuan laiinya, sehingga
manusia tidak lagi hidup sebagai peta Tuhan yang memberikan kemuliaan kepada
TUHAN. Manusia menjalani kehidupannya dengan cara-cara lain di luar hikmat
tuhan untuk mencapai segala sesuatu yang diinginkannya. Dalam kondisi seperti
itu, maka para malaikat iblis menawarkan berbagai tujuan hidup dan jalan lain
untuk mendapatkan berkat kepada setiap suku bangsa yang dikuasainya.

F.1. Tujuan Hidup Orang Batak

Hamoraon, Hasangapon dan Hagabeon (kekayaan, kemuliaan dan keberhasilan)
merupakan dambaan hidup orang Batak secara umum, dan selam hidupnya mereka
akan berjuang untuk mendapatkannya. Pencapaian ketiga hal ini merupakan tujuan
hidup yang terpatri di dalam jiwa setiap orang Batak. Seseorang baru dianggap
berbahagia apabila dia memiliki keturunan yang banyak baik dari anak la ki-laki
maupun anak perempuan. Lalu orang tersebut juga berhasil dalam usahanya,
sehingga memiliki banyak harta yang memungkinkna mereka melakukan berbagai
upacara adat yang lengkap dan besar, sesuai dengan kewajibannya di dalam
masyarakat.

Dengan demikian maka kedudukannya akan menjadi sangap (terhormat) ditengahtengah masyarakat adat. Kehormatan itu bukan hanya akan diperolehnya sewaktu masih hidup, tetapi juga akan didapatkan setelah meninggalkan dunia ini. Upacara penguburan yang mewah dan kuburan ata u tugu-tugu yang megah merupakan lambang kehormatan yang diterimanya di dunia orang hidup maupun di dunia orang mati. Saat mencapai semuanya itu barulah dia dapat disebut sebagai
“JOLMA” (manusia Batak). Kalau belum memperoleh semuanya itu, maka
seseorang dianggap belum berhasil di dalam kehidupannya: “ ndang jolma dope i”.

“Jolma” adalah seseorang yang memiliki kepribadian sebagai orang Batak.
Kepribadian Batak mencakup segala nilai, paradigma, ajaran, falsafah, cara dan
norma hidup yang diajarkan para leluhur Batak. Semuanya itu tercermin dalam
ketaatan kepada aturan adat. Sehingga upacara adat merupakan satu pusat
aktifitas hidup untuk mencapai kebahagiaan hidup sebagai manusia Batak. Inilah
salah satu alasan yang sering diajukan oleh orang Batak untuk membenarkan
pelaksanaan upacara adat di dalam hidup kekristenannya sekarang.

Orang Kristen Batak harus menyadari, bahwa setelah percaya kepada Yesus
Kristus, maka kepribadian kita sebagai orang Batak tidak lagi didasarkan pada
berbagai nilai, paradigma, ajaran, falsafah, norma, cara dan jalah hidup
Hasipelebeguon. Sebaliknya kepribadian kita sebagai orang Batak dibangun dalam
seluruh kebenaran Firman Tuhan, agar kita kembali kepada tujuan hidup manusia
semula, yaitu menjadi Peta TUHAN, yaitu Peta Yesus Krist us. Kita adalah orang
Batak yang baru, yaitu orang Batak yang dicipta dalam Kristus Yesus, dimana
kepribadian kita merupakan pancaran dari kepribadian Kristus. Kepribadian Batak
yang baru merupakan kepribadian yang memancarkan pikiran perasaan dan
kemauan dari Yesus Kristus.

Dalam kepribadian yang baru itu, kita akan mendapatkan arti hidup, berkat,
sukacita dan kebahagiaan yang sejati. Orang Batak sejati adalah orang Batak yang
telah menemukan sumber keberadaan dirinya. Orang Batak bukan berasal dari Si
Raja Batak saja, tetapi lebih jauh lagi, berasal dari si Adam. Adam bersal dari
TUHAN, dan Adam adalah Peta TUHAN. TUHAN adalah asal (bona) dari keberadaan kita. Kembali ke asal semula (mulak tu bonana) adalah kembali kepada Kristus,bukan kembali kepada Hasipelebeguon, kembali kepada Sumber Berkat sejati,
bukan kembali pada roh-roh sembahan leluhur yang lemah dan miskin. Dalam
Kristus kita menemukan kebahagiaan hidup yang sejati dan selama-lamanya.
Dalam Kristus kita menikmati segala kekayaan dan kemuliaan Tuhan.

Kepribadian Batak yang baru adalah kepribadian Kristus yang memancar di dalam
dirinya, yang sangat berbeda dengan kepribadian orang Batak yang hidup dalam
nilai dan cara Hasipelebeguon. Ukuran kebatakan kita sekarang adalah ketaatan
kepada Firman Tuhan, bukan kepada adat Batak dulu. Bukti kita orang Batak yang
mengenal Kristus adalah keberanian meninggalkan Hasipelebeguon dan keberanian
untuk melakukan Firman Tuhan, dengan kerelaan memikul salib (resiko mengikut
Yesus).

Kalau kepribadian Batak Hasipelebeguon didapatkan melalui ketaatan terhadap
adat Batak dengan seperangkat upacara adatnya, maka kepribadian Batak dalam
Kristus hanya akan terwujud dengan mentaati seluruh Firman Tuhan. Orang Batak
dalam Kristus adalah warga dari kerajaan Surga. Sebagai warga dari Kerajaan
Surga, maka kita memiliki gaya hidup yang berbeda dengan orang Batak duniawi.
Kerajaan Surga memiliki aturan–aturan hidup yang berbeda dengan warga duniawi.
Kepribadian Batak dalam Kristus adalah suatu kepribadian yang memancarkan
kemuliaan Kristus. Yesus mengatakan: “Janganlah kamu sama seperti mereka.”
Semangat Yesus adalah semngat untuk tampil beda dengan dunia yang penuh
dosa. Semangat itu pulalah yang menjalar di dalam dada Paulus.
“Janganlah kamu menjadi serupa dengan dunia ini, tetapi berubahlah oleh
pembaharuan budimu, sehingga kamu dapat membedakan manakah
kehendak Tuhan.” (Roma 12:2)

“Hendaklah kamu dalam hidupmu bersama, menaruh pikiran dan perasaan
yang terdapat juga dalam Kristus Yesus.” (Filipi 2:5)

Pembaharuan hidup yang dikerjakan oleh Roh Kudus adalah suatu proses yang
membawa kita semakin serupa dengan Kristus, menjadi Peta TUHAN. “Jolma” bagi
orang Batak sekarang adalah seseorang yang memiliki pikiran, perasaan dan
tingkah laku hidup yang memancarkan kemuliaan Kristus. Itulah kemuliaan yang
TUHAN berikan kepada manusia termasuk kepada kita orang Batak, dan itulah juga
standar untuk mengukur kemanusiaan yang benar. Peta Tuhan = Peta Kristus =
Jolma, di luar itu, ndang jolma dope.

Kemuliaan (hasangapon) bagi orang Batak dalam Kristus diperoleh bukan lagi
melalui upacara adat. Kemuliaan itu diperoleh dengan keberanian untuk memikul
salib Kristus. Yesus Kristus sangat dimuliakan di sebelah kanan tahta Bapa.
Kemuliaan itu diterimaNya setelah selesai menjalani salib. Tiada kemuliaan tanpa
salib, itulah ketetapan bagi warga kerajaan surga. Setiap salib yang kita pikul
merupakan jalan mempersiapkan kemuliaan yang akan kita terima di Surga.
Manakah yang kita pilih, kemuliaan (duniawi) adat batak, atau kemuliaan Kerajaan
Surga? Tidak bisa dua-duanya.

bersambung

Adat Batak dari sudut pandang Kristen (2)

noreply@blogger.com (TOGALAUT) — Thu, 26 May 2011 21:08:00 +0000

C. Dalihan Na Tolu dan Pelanggaraan Hukum TUHAN

Melalui uraian di atas, jelas bahwa upacara adat merupakan upacara agama yang
ditujukan bagi nama dan kemuliaan Mulajadi Nabolon. Struktur Dalihan Na Tolu
dicipta oleh iblis dan kemudian diilhamkan kepada leluhur Batak, kemudian
diajarkan kepada keturunannya. Ciptaan iblis akan memberikan kemuliaan kepada
si iblis sendiri. Sama seperti mobil Toyota yang memberikan kemuliaan kepada
perusahaan dan bangsa yang menciptakannya. Mereka berupaya membuat
kendaraan yang terbaik, bukan hanya untuk laku dijual, namun juga karena hal itu
akan memberikan kemuliaan kepada perusahaan atau bangsa yang menciptanya.

Struktur Dalihan Na Tolu merupakan gambaran atau peta dari dewa sembahan
leluhur yang hidup di banua ginjang (dunia atau langit atas). Keberadaan ketiga
dewa Batak di langit atas digambarkan atau dipetakan di bumi (banua tonga) oleh
unsur pembentuk Dalihan Na Tolu. Perbuatan ini merupakan pelanggaran terhadap
Hukum Taurat pertama, yaitu:
“Akulah YHWH = Yahowa Tuhanmu, yang membawa engkau keluar dari
tanah Mesir, tanah perbudakan. Jangan ada padamu Elohim (illah)
(sesembahan) lain dihadapan-Ku”. (Ulangan 5:6-7)

Dengan melakukan upacara adat kita memberikan jalan masuk pada kehadiran roh
sembahan leluhur di dalam kehidupan kita. Artinya, kita menerima illah lain di luar
TUHAN (Bapa di dalam nama Yesus Kristus) yaitu Debata Mulajadi Nabolo, Batara
Guru, Mangala Sori, Mangala Bulan, dan Debata Asiasi. Kita bahkan telah memberi
diri kita sebagai “Peta dari Roh Sembahan Leluhur” itu sendiri, yaitu “Peta Iblis”.
Pelaksanaan upacara adat Batak juga membuat kita melanggar Hukum Taurat yang
kedua yaitu:
“Jangan membuat bagimu patung yang menyerupai apapun yang ada di
langit di atas, atau yang ada di bumi di bawah”. (Ulangan 5:8)

Orang Batak pada masa Hasipelebeguon tidaklah membuat patung untuk roh
sembahannya. Tidak ada patung untuk Mulajadi Nabolon, Batara Guru, Mangala
Sori, Mangala Bulan, Boru Saniang Naga, dan dewa-dewa lainnya. Orang Batak
tidak memiliki kebiasaan membuat patung batu atau kayu untuk sembahannya dan
kemudian menjadikannya sebagai objek penyembahan, sebagaimana kebiasaan
yang terdapat pada agama suku-suku bangsa yang ada disekitar bangsa Israel
dahulu.

Bangsa-bangsa di daerah Palestina memiliki dewa-dewa sembahannya seperti dewa
Milkom, Baal, Kamos, Asytoret, dan Dagon dan berbagai dewa lainnya. Mereka
membuat berbagai macam patung yang merupakan gambaran dari kehadiran dewa
sembahan yang tidak bisa dilihat. Patung itu terbuat dari batu, tembaga, emas
ataupun dari kayu. Harun, saudara Musa juga terjebak untuk membuat patung
lembu emas ketika bangsa itu berada di padang gurun. Melalui patung itu mereka
berbicara kepada dewa sembahannya. Kehadiran patung itu merupakan simbol dari
kehadiran dari dewa sembahannya. Dengan membawa patung itu ke medan
peperangan, mereka telah membawa dukungan kuasa roh sembahannya untuk
memenangkan peperangan.

Dengan menyembah patung dewa, mereka telah menyembah roh itu. Pahatan
patung dewa merupakan proyeksi, Image atau perwakilan dari kehadiran roh
sembahan yang tidak dapat dilihat oleh mata. Dewa sembahan itu berada di alam
gaib dan tidak dapat dilihat, tetapi personifikasi dewa tadi telah dinyatakan pada
patungnya yang dibuat dari batu, kayu, tembaga, atau emas, sehingga dapat
dilihat oleh mata manusia.

Patung-patung (gana-ganaan) yang dibuat pada masa dahulu oleh orang Batak
hanyalah merupakan suatu bentuk perlindungan gaib (pagar) yang dibuat untuk
menangkal serangan roh-roh jahat. Patung-patung itu ditempatkan pada lokasilokasi
tertentu sebagai pagar perlindungan gaib, dan bukan sebagai benda yang
disembah-sembah.

Dalam agama Batak personifikasi dari kehadiran para roh sembahannya tidak dibuat dari patung batu, kayu, tembaga, ataupun emas. Patung dalam agama Batak tidak terbuat dari benda mati, tetapi terbuat dari darah dan daging, yaitu tubuh manusia.

Personifikasi dan gambaran dari kehadiran roh itu dinyatakan dalam diri orang
Batak itu sendiri. Upacara adat adalah upacara yang menjadikan orang Batak
sebagai patung-patung hidup dari ketiga roh sembahan, yang merupakan pancaran
dari Debata tertinggi Mulajadi Nabolon. Misalnya, kalau seseorang ingin
menyampaikan permohonannya kepada debata, maka ia menyampaikannya
kepada hulahula, dan memperoleh berkat dari debata juga melalui hulahula sebagai
patung hidupnya.

Orang Batak merupakan pahatan hidup yang merefleksikan kehadiran roh
sembahannya yang berada di langit atas (banua ginjang). Dengan melakukan
upacara adat, mereka telah menjadi patung hidup dari Batara Guru, Mangala Sori,
dan Mangala Bulan, ataupun Debata Asiasi. Sehingga, pelaku upacara adat adalah
patung-patung hidup dari Mulajadi Nabolon. Hulahula, Dongan Sabutuha, dan Boru
adalah patung-patung hidup dari ketiga dewa Batak. Dalihan Na Tolu merupakan
gambaran rohani atau tiruan (tumiru) dari eksistensi dan relasi dari ketiga dewa
Batak yang berada di langit atas. Firman Tuhan sangat jelas melarang:

“Jangan membuat bagimu patung yang menyerupai apapun yang ada di langit di atas, atau yang ada di bumi dibawah”.

Dengan melakukan upacara adat kita telah melanggar Hukum Taurat kedua, baik
disadari ataupun tidak disadari.

Istilah “dosa” dalam Alkitab berasal dari kata “Hamartia” (Yun), yang artinya
melenceng atau meleset dari sasaran. Dosa merupakan segala pikiran, perasaan
dan tindakan kita yang tidak memenuhi standar Firman Tuhan, atau menyimpang
dari Kebenaran Firman-Nya. Dosa merupakan gap (jurang pemisah) antara standar
penciptaan manusia dengan realita kehidupan manusia. Alkitab memaparkan
bahwa manusia dicipta sebagai Peta, Gambar, atau Citra TUHAN, Imago Dei.

“Maka TUHAN menciptakan manusia itu menurut gambar-Nya, menurut gambar Tuhan diciptakan-Nya dia; laki-laki dan perempuan diciptakan-Nya mereka”.
-------------------------------------------------------------------------------------
Keterlibatan dalam suatu upacara adat membuat seseorang yang dicipta
sebagai Peta TUHAN berubah menjadi “Peta Mulajadi Nabolon” atau lebih
jelas lagi, “Peta Iblis”. Sebagai Hulahula dia merupakan peta atau patung
hidup dari Batara Guru, sebagai boru dia merupakan peta atau patung
hidup dari Mangala Bulan, dan sebagai Dongan Tubu dia merupakan peta
atau patung hidup dari Mangala Sori.
--------------------------------------------------------------------------------------------
Kondisi inilah yang dinamakan dengan dosa. Orang Batak telah menyimpang dari
standar penciptaan dirinya oleh Tuhan sebagai “Peta TUHAN”, dan berubah menjadi
“Peta Mulajadi Nabolon”, atau “Peta Iblis”. Dosa telah menimbulkan krisis identitas
dan potensi diri yang besar di dalam diri manusia, dan juga dalam bangsa Batak.
Perbuatan ini sangat menimbulkan murka Tuhan dan mendatangkan kutuk yang
akan menimpa kita sampai kepada generasi keempat dibawah. Firman Tuhan:

“YHWH (Yahowa) adalah Tuhan yang cemburu, yang membalaskan kesalahan bapa kepada anak-anaknya dan kepada keturunan ketiga dan keempat dari orang-orang yang membenci Aku (menyenangi segala sesuatu yang berasal dari roh sembahan leluhur). Tetapi Aku menunjukkan kasih setia kepada beribu-ribu orang, yaitu mereka yang mengasihi Aku
(membenci segala sesuatu yang berasal dari penyembahan berhala) dan yang berpegang pada perintah-perintah-Ku (bukan pada perintah roh sembahan leluhur)”(Ulangan 5:9 -10)

Kutuk itu akan bekerja secara lambat namun pasti, baik dipercaya atau tidak
dipercaya oleh orang Kristen, karena Firman Tuhan tidak pernah berubah. Ulangan
Pasal 28 dipenuhi dengan berbagai macam berkat dan kutuk bagi orang yang
mentaati Firman Tuhan atau melanggarnya.

“Tetapi jika engkau tidak mendengarkan suara TUHAN (YHWH:Yahowa),
Elohim (Tuhan) mu, dan tidak melakukan dengan setia segala perintah dan
ketetapan-Nya, yang kusampaikan kepadamu hari ini, maka segala kutuk ini
akan datang kepadamu dan mencapai engkau: Terkutuklah engkau di kota
dan terkutuklah engkau di ladang. Terkutuklah bakulmu dan tempat
adonanmu. Terkutuklah buah kandunganmu, hasil bumimu, anak lembu
sapimu dan kandungan kambing dombamu. Terkutuklah engkau pada waktu
masuk dan terkutuklah engkau pada waktu keluar”. (Ulangan 28:15-19)

Ayat ini selanjutnya memberikan daftar bentuk kutukan yang akan diterima oleh
Israel jikalau mereka tidak mau mendengarkan-Nya, seperti: huruhara, penyakit
sampar, dan epidemi batuk, kudis, borok dan penyakit lain yang tidak bisa
disembuhkan, kegilaan, depresi berat, pemerasan, penindasan, pemaksaan pindah
agama, dan lain-lain. Silahkan Anda menambahkan daftar kutukan tersebut.

Kita harus sadar, tanpa diundang iblis akan hadir, apalagi kalau diundang. Kalau
disuruh pergi, dia tidak akan mau, kecuali dipaksa dengan kuasa Yesus Kristus.
Itulah sifat iblis. Karena itu upacara adat merupakan dasar yang kuat bagi iblis
untuk mengklaim dan mempertahankan di hadapan Tuhan akan kehadirannya
dalam kehidupan orang Batak Kristen. Kuasa Tuhan tidak dapat (bukan tidak
mampu) menghalanginya, karena berkaitan dengan kebebasan yang telah
diberikan-Nya kepada manusia. Kala kebebasan itu diserahkan kepada oknum yang
lain di luar diri-Nya, maka Tuhan akan mengundurkan diri dari tempat-Nya dalam
hidup orang itu.

“Peta TUHAN” hanya menyediakan tempat dalam roh manusia bagi kehadiran
TUHAN Semesta Alam, yang kita kenal kemudian di dalam nama Tuhan Yesus.
Hanya TUHAN yang boleh hadir di dalam roh dan kehidupan kita, sebagai Tuhan,
Juruselamat, Pemimpin, Guru dan Raja kita. Tidak boleh ada pribadi yang lain,
termasuk Mulajadi Nabolon, ketiga dewa Batak maupun roh-roh sembahan leluhur
lainnya. Karena itu Paulus menyebutkan tubuh kita ini adalah Bait Roh Kudus.

“Tidak tahukah kamu, bahwa tubuhmu adalah Bait Roh Kudus yang diam di
dalam kamu”. (I Korintus 6:19)

Penyerahan tubuh menjadi “Peta Mulajadi Nabolon” merupakan dosa penajisan Bait
Roh Tuhan. Bait Tuhan hanya diperuntukkan bagi kehadiran Roh Kudus dan untuk
kemuliaan Tuhan. Bait Tuhan tidak untuk didiami roh-roh najis dan bukan untuk
memetakan kemuliaan roh-roh sembahan leluhur.

Lagipula, Tuhan Yesus tidak pernah akan berkenan hadir dalam suatu upacara
adat, sekalipun dibungkus dengan doa kristiani, dan memakai nama Tuhan Yesus.

Karena, TUHAN tidak pernah membagikan kemuliaan-Nya kepada yang lain. Tuhan
tidak pernah berkenan dengan sikap hati yang menduakan. Bagaimana Tuhan
Yesus akan sudi hadir dalam suatu upacara adat yang Dia tahu membawa
kemuliaan bagi iblis. Dia tidak akan berkenan hadir disana dan duduk bersama -
sama dengan para roh sembahan leluhur Batak. Hanya pikiran yang belum
dikuduskan yang dapat menerima perkara itu. Yesaya 42:8 menegaskan:

“Aku ini TUHAN (Yahowa), itulah nama-KU; Aku tidak akan memeberikan
kemuliaan-Ku kepada yang lain, atau kemasyuran-Ku kepada patung”.

Ada sebagian orang yang membenarkan upacara itu dengan alasan bahwa mereka
melakukan doa dan umpasa yang memakai nama Yesus. Apalagi kalau pendeta
yang memimpin doa itu. Membungkus upacara adat dengan doa dan umpasa yang
membawa nama Yesus sama dengan melakukan dosa pelanggaran Hukum Taurat
ketiga, yaitu larangan menyebut nama TUHAN dengan sembarangan.
“Jangan menyebut nama TUHAN (Yahowa), Elohimmu, dengan
sembarangan, sebab TUHAN akan memandang bersalah orang yang
menyebut nama-Nya dengan sembarangan”. (Ulangan 5:11)
doa seperti itu merupakan tindakan mempergunakan nama dan kuasa Yesus secara
sembarangan, yaitu sekehendak hati sendiri dan tidak tunduk kepada tuntutan Roh
Kudus. Nama Tuhan Yesus hanya dapat kita pergunakan sesuai Firman Tuhan dan
bimbingan Roh Kudus yang telah mengilhamkan Alkitab. Hanya dengan cara
seperti itu Kuasa Tuhan Yesus akan mendukung segala ucapan dan doa kita. Di luar
itu, penggunaan nama TUHAN menjadi tindakan memakai nama Tuhan secara
sembarangan saja, dan tidak pernah akan berkenan di hati Tuhan.

Pemakaian nama Tuhan Yesus secara sembarangan itu hanya pembenaran pelaksanaan upacara agama Hasipelebeguon dalam hidup kekristenan. Nama
Tuhan Yesus hanya boleh dipakai di bawah bimbingin Roh Kudus. Roh Kudus hanya
akan membimbing kita memakai nama Yesus selaras dengan Firman Tuhan dan
untuk kemuliaan Nama Yesus, bukan Mulajadi Nabolon. Nama Tuhan tidak boleh
dipergunakan untuk perkara -perkara yang justru bertentangan dengan kehendak
dan maksud Tuhan.

Di atas telah dikemukakan, bahwa upacara adat merupakan jalan masuk bagi
kehadiran roh sembahan leluhur Batak. Kehadiran ketiga unsur Dalihan Na Tolu
merupakan gambaran kehadiran ketiga dewa sembahan leluhur. Jadi upacara adat
pada hakekatnya merupakan suatu persekutuan rohani dari pelaku upacara itu
dengan roh sembahan leluhur. Karena itu, tidak mungkin Tuhan Yesus berkenan
hadir dalam acara itu sekalipun dilakukan dengan doa dan umpasa yang memakai
nama Yesus. Alkitab mengungkapkan bahwa persyaratan bagi kehadiran Tuhan
Yesus dalam suatu persekutuan adalah:

“Seba dimana dua atau tiga orang berkumpul dalam nama-Ku (nama
Yesus), disitu Aku ada ditengah-tengah mereka”. (Matius 18:20)

Syaratnya harus dan mutlak dalam nama Yesus, tidak bisa ditambah atau dikurangi
dengan nama yang lain; hanya dalam satu-satunya nama, nama YESUS, dan bukan
berkumpul dalam nama tiga dewa Batak, bukan dalam nama Mulajadi Nabolon.
Bukan pula dalam nama Mulajadi Nabolon plus nama Yesus. Persekutuan adat
adalah persekutuan yang membawakan nama Mulajadi Nabolon melalui ketiga
putranya dalam Dalihan Natolu. Tuhan Yesus tidak akan pernah hadir dan tidak
bisa dipaksa hadir dan mendukung acara yang tidak berkenan di hati-Nya, tidak
peduli siapapun yang memimpinnya. Dia adalah TUHAN, Yang Mahakudus, yang
tidak akan memberikan kemuliaan-Nya kepada yang lain.

Tuhan tidak pernah tertarik kepada cara-cara penyembahan yang merupakan
penggabungan antara cara iblis dengan prinsip Firman-Nya. Hanya hati orang Batak
yang masih terikat oleh roh sembahan leluhur yang merasa ro hani dan berhikmat
dengan cara hidup yang seperti itu. Hanya iblis yang suka meniru dan memalsukan
hal-hal dari TUHAN untuk dirinya sendiri. Peta Tuhan dipalsukannya menjadi
menjadi peta iblis. Tuhan Trinitas dipalsukannya dengan membuat “Tiga Debata”.
Tuhan tidak memiliki sifat suka meniru, apalagi memalsukan segala buatan iblis
dan menggunakan bagi diri-Nya, karena Dia adalah TUHAN, Yang Mahakudus, kaya
dalam segala sesuatu. Sehingga Dia tidak akan pernah mau dan senang
mempergunakan segala sesuatu hasil pemikiran iblis yang diilhamkannya kepada
manusia. Bahkan Dia sangat jijik dengan segala sesuatu yang dibuat oleh iblis.
Karena itu, TUHAN tidak pernah tertarik sedikitpun untuk mempergunakan aturan
hidup agama Batak di dalam kehidupan anak-anak-Nya. TUHAN itu Pencipta Yang
Mahacerdas dan Mahakreativ. Setiap hal yang dicipta-Nya sangat unik dan khusus.
Lihatlah pada manusia, tidak ada seorangpun manusia yang dilahirkan sama.
Betapapun miripnya orang kembar, tetapi mereka tetap memiliki perbedaan yang
khusus yang merupakan keunikan masing-masing. Peniruan yang dilakukan oleh
atas kreativitas Tuhan menunjukkan keterbatasan dan kemiskinan kreativitas iblis.

Sinkretisme adat Batak dalam kehidupan orang Kristen menunjukkan kemiskinan
kreativitas dari orang-orang yang mengaku pengikut Yesus. Sehingga kita harus
membajak hak ciptaan iblis dan mempergunakannya dalam hidup kekristenan kita.
Sinkretisme ini juga disebabkan oleh ketidak-mengertian orang Kristen akan
“mandat budaya” yang diemban oleh setiap yang percaya kepada TUHAN.
Ketidak-mengertian itu berakar dari kurangnya didikan tentang kebenaran TUHAN
secara mendalam.

Kalau pikiran kita sebagai orang Kristen telah mengalami pembaharuan oleh Roh
Kudus, maka kita akan gampang untuk mengerti dan memahami kemahakreativitasan
Tuhan dan penolakannya akan segala perkara yang diciptakan dan
diilhamkan oleh iblis. Tuhan tidak pernah mau menjadikan diri-Nya sebagai
“pembajak” karya iblis. Dengan memahami kebenaran itu, kita juga tidak akan mau
mempergunakan konsep, ide, paradigma dan norma yang berasal dari iblis, dan
kemudian mencampur-baurkannya dengan Firman TUHAN. Kita juga akan sangat
membenci hal –hal yang berasal dari si iblis. Mana mungkin kita akan melakukan
sinkretisme dalam iman dan ibadah kita kepada Yesus Kristus?
Kita tahu, inti dari seluruh Hukum Taurat dan kitabn para nabi terletak pada salah
satu perintah Tuhan Yesus:
“Kasihilah Bapa, Tuhanmu, dengan segenap hatimu, dan dengan segenap hatimu,dan dengan segenap jiwamu, dan dengan segenap akal budimu. Itulah hukum yangterutama dan yang pertama”. (Matius 22:38)
Penulis akan membagikan kesaksian pribadi yang dialami pada tahap awal ketika
Tuhan Yesus mempersiapkan penulis untuk menuliskan masalah upacara adat ini,
khususnya dalam mengajarkan kebencian TUHAN akan simbol-simbol berhala
leluhur.

Dalam sebuah Bible Camp Mahasiswa yang dilaksanakan di Tomok, Sumatera
Utara, Penulis mendapat kesempatan untuk membawakan Firman Tuhan dalam
beberapa sesi. Sesi pertama yang membahas tentang masalah “kekudusan hati”
disampaikan dalam keadaan kepala yang tiba-tiba menjadi pening, pikiran kacau
dan tidak bisa konsentrasi. Hal ini berlangsung sampai pada akhir sesi, sehingga
uraian topik itu terkesan asal-asalan saja. Penulis merasa aneh dan bertanya-tanya
pada Tuhan atas kondisi ini, karena belum pernah mengalami kejadian yang seperti
ini. Padahal sebelum menyampaikan sesi itu, pikiran dalam keadaan tenang, badan
sehat dan tidak ada sesuatu masalah yang berarti. Anehnya lagi, setelah sesi
berakhir, kondisi itupun segera menghilang. Jawaban Tuhan atas kejadian itu
belum juga diperoleh sampai keesokan harinya, dimana penulis harus
menyampaikan sesi kedua. Penulis berdoa di kamar dan meminta kepada Tuhan
petunjuk agar kejadian kemarin tidak terulang lagi. Setelah berdoa penulis keluar
dari kamar dan mengunci pintunya. Pada saat mengunci kamar itu, tiba-tiba pikiran
penulis mendapatkan semacam terang dari Tuhan, yang bertanya tentang benda
apakah yang ada dalam tangan penulis. Dalam hati penulis menjawab, sebuah
kunci kamar yang memakai gantungan berupa ukiran patung kayu orang Batak
dahulu. Selama ini penulis menganggap hal itu hanya sebagai benda souvenir saja.
Pada saat itu, di dalam pikiran, Tuhan menjelaskan secara mendalam bahwa
souvenir ini merupakan simbol dari berhala leluhur. Tuhan dengan tegas
menyatakan kepada penulis akan ketidaksetujuannya untuk membawa simbol
berhala itu di dalam persekutuan dengan diri-Nya, dan karena itu Tuhan telah
membiarkan penulis mengalami serangan roh-roh jahat yang mengacaukan
penyampaian Firman-Nya sebelumnya, supaya penulis menguduskan diri dari
segala bentuk berhala leluhur. Karena itu, penulis segera meminta ampun kepada
Tuhan dan tidak mengantongi dan membawa kunci itu ke ruangan ibadah. Sesi
keduapun menjadi sesi yang dapat disampaikan dengan baik, dan berakhir dengan
hati yang dipenuhi dengan sukacita dari Tuhan.

bersambung ........

Adat Batak dari sudut pandang Kristen (1)

noreply@blogger.com (TOGALAUT) — Thu, 26 May 2011 20:29:00 +0000

INJIL DAN ADAT BATAK
Oleh James Silalahi

Para Kata:

I. Apa dan Mengapa Adat Batak?

1.Konflik antara adat dan Injil

“Ompu parjolo (Raja Jolo) martungkot sialagundi (sampiran) Pinungka ni parjolo siihuthonon ni na di pudi”.
Artinya, hasil karya (adat istiadat) yg diciptakan oleh nenek moyang diikuti oleh keturunannya.

Apa yang dimaksud dengan “Adat”?
Menurut kamus umum Poerwadarminta, kata “adat” ( Yunani, paradosis) berarti sesuatu yang dilakukan secara berulang-ulang, sesuatu yang lazim dilakukan oleh masyarakat.
Adat juga dimengerti sebagai bagian dari kebudayaan yang dimengerti oleh Richard Niebuhr sebagai “the total process of human activity and the total result of such activity…the work of men’s minds and hands”.

Dr Jan S. Aritonang:
“Persoalan dan ketegangan antara Kekristenan dan Habatahon, atau antara Injil dan Adat Batak, sebenarnya sudah merupakan persoalan klasik; sudah muncul sejak berlangsungnya perjumpaan di antara keduanya, katakanlah sejak awal abad ke-19, ketika para Penginjil Barat datang ke Tanah Batak”

Lothar Schreiner mencatat bahwa para utusan Zending dan raja membagi adat atas ketentuan-ketentuan dan unsur-unsur yang bersifat anti Kristen, yang netral dan pro-kristen.

Pdt. I.L. Nomensen membagi Adat tsb ke dalam tiga kategori:
a. Adat yang netral
b. Adat yang bertentangan dengan Injil
c. Adat yang sesuai dengan Injil

2. Sikap yg menerima adat (pro adat)

Humala Simanjuntak:
“Sebelum hadirnya utusan Injil tsb, orang Batak telah mengenal dan mengalami nilai-nilai religius yang berasal dari nenek moyang orang Batak, yakni si Raja Batak. Nilai nilai religius itu dikaitkan semuanya dengan keseluruhan budaya asli Batak”.
- “Keseluruhan nilai-nilai (values) tersebut dapat dikatakan merupakan deep culture, yaitu nilai-nilai yang tidak luntur oleh hujan dan tidak layu oleh panas. Dia kokoh dan tahan uji, sulit dihapuskan oleh pengaruh luar, dia selalu relevan dan dapat menyesuaikan diri dengan keadaan baru”.

B. Sidabutar:
“…tanpa agama, kebudayaan tak punya arah tujuan yang jelas. Sedang tanpa kebudayaan agama tidak menemukan dasar pijaknya di bumi. Jelas bahwa agama dan kebudayaan itu sesungguhnya saling membutuhkan. Jelas pula bahwa adat istiadat itu pada dasarnya bukan sesuatu yang bertentangan dengan nilai-nilai agamawi”.

3. Sikap yg menentang adat (Kontra adat)

Kelompok yang anti Adat Batak & buku yang ditulis:
- Pdt A.H. Parhusip, Jorbut Ni Adat Batak Hasipelebeguon.
- Edward B. Hutauruk, Adat Batak- Tinjauan Dari Segi Iman Kristen dan Firman Allah
- Henry James Silalahi: Pandangan Injil terhadap Upacara Adat Batak
- James Silalahi:
“Hadirnya seluruh unsur Dalihan Natolu… merupakan lambang dari kehadiran para roh sembahan leluhur dalam acara tersebut… Karena itu, setiap pelaku upacara agama Batak dibentuk secara rohani menjadi ‘Peta Tiga Dewa Batak’ atau ‘Peta Mulajadi Nabolon’, atau lebih tegas lagi ‘Peta Iblis’ “.
- Parhusip:
“Husungkan ma, dia ma tahe adat Batak na so ulaon hasipelebeguon. Nda sipelebegu do sude halak Batak andorang so ro dope hakristenon? Tung tagamon ma ulaning adong adat Batak na ias (sirang) sian hasipelebeguon? Molo adong, hatahon ma na dia ma i? Nda tubu di hasipelebeguon do na jolo ompunta di Batak? …”.
Dasar Alkitab: Mat 15:1-20, 1Pet.1:18-19 dan Gal.3:27.
- Mat.15: 6b
“… Dengan demikian firman Allah kamu nyatakan tidak berlaku demi adat istiadatmu sendiri”.
- 1Pet.1:18-19.
“Sebab kamu tahu, bahwa kamu telah ditebus dari cara hidupmu yang sia-sia yang kamu warisi dari nenek moyangmu itu bukan dengan barang yang fana, bukan pula dengan perak atau emas, melainkan dengan darah yang mahal, yaitu darah Kristus…”
-Gal.3:27:
“Karena kamu semua yang dibaptis dalam Kristus telah mengenakan Kristus” (Gal.3:27).

James Silalahi menulis tentang Nomensen:
“Namun sampai akhir hidupnya, Nomensen gagal menyelesaikan masalah tersebut. Salah satu sumber kegagalan Nomensen terletak pada kategori yang dibuatnya sendiri. Nomensen sulit menentukan upacara adat Batak mana yang tidak bertentangan dengan Injil dan upacara adat mana yang netral”.

Tuduhan terhadap pelaku Adat Batak:
1. Terlibat dalam kuasa kegelapan, mempraktekkan hasipelebeguon.
2. Kompromi & Sinkretisme.
3. Agama
4. Merampas hak Allah.

II. Bagaimana Memahami Adat Batak?

1.Pandangan Alkitab: Positif dan Negatif.
Bangsa Israel disebut telah berdosa kepada Tuhan, “karena mereka telah menyembah allah lain, dan telah hidup menurut adat istiadat bangsa-bangsa yang telah dihalau Tuhan dari depan orang Israel” (2 Raja2 17:7b-8).
Di pihak lain,
“… dilihat merekalah bahwa rakyat yang diam di sana hidup dengan tenteram, menurut adat orang Sidon aman dan tenteram. Orang-orang itu tidak kekurangan apapun di muka bumi, malah kaya harta”. (Hakim2 18:7)
- “Mereka mengambil mayat Yesus, mengapaninya dengan kain lenan dan membubuhinya dengan rempah-rempah menurut adat orang Yahudi bila menguburkan mayat” (Yoh.19:40)
- “Hati-hatilah, supaya jangan ada yang menawan kamu dengan filsafatnya yang kosong dan palsu menurut ajaran turun temurun (adat istiadat) … tetapi tidak menurut Kristus” (Kol.2:8).
“Di dalam agama Yahudi aku jauh lebih maju dari banyak teman yang sebaya dengan aku di antara bangsaku, sebagai orang yang sangat rajin memelihara adat istiadat nenek morangku” (Gal.1:14).
-“Sungguhpun aku bebas terhadap semua orang, aku menjadikan diriku hamba dari semua orang, supaya aku boleh memenangkan sebanyak mungkin orang. Demikianlah Bagi orang Yahudi aku menjadi seperti orang Yahudi, supaya aku memenangkan orang-orang Yahudi…bagi orang-orang yang lemah aku menjadi seperti orang yang lemah, supaya aku dapat menyelamatkan mereka yang lemah. Bagi semua orang, aku telah menjadi segala-galanya, supaya aku sedapat mungkin memenangkan beberapa orang dari antara mereka. Segala sesuatu ini aku lakukan karena Injil”(1Kor.9:19-23).

2.Adat Sebagai Hasil Karya Manusia

Adat diciptakan oleh manusia. Memahami adat, tidak terlepas dari
memahami manusia.
a. Manusia diciptakan menurut gambar dan rupa Allah.
“Baiklah Kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa Kita…” (Kej.1:26).
b. Manusia telah jatuh ke dalam dosa
- Kej.3
- Ro.3:9-20.
Karena itu:
- Tradisi salah satu suku di Afrika.
- Band. Ulangan 22;13-30; khususnya ayat 22.

HAKEKAT DAN MAKNA UPACARA ADAT BATAK

Sinkretisme dalam kehidupan orang-orang Batak didasarkan pada pemahaman, bahwa upacara adat itu hanya merupakan suatu kebiasaan yang diwariskan oleh leluhur. Karena itu keberadaannya perlu dilestarikan dengan cara menyingkirkan beberapa hal yang dinilai me ngandung unsur Hasipelebeguon seperti: perdukunan (Hadatuon), kesurupan (siar-siaran), pembuatan patung-patung (gana-ganaan), jimat (parsimboraon), menyembah setan (mamele begu) dan hal-hal lainnya.
Hasipelebeguon itu hanya sebagian dari bentuk tipuan yang dimainkan oleh iblis. Di
luar itu, masih banyak lagi bentuk hasipelebeguon lain yang sangat dibenci oleh
Tuhan. Hasipelebeguon itu mengambil bentuk yang lebih halus, sehingga sekilas
bisa dianggap tidak bertentangan dengan Firman Tuhan.

Kita tidak pernah mengajukan pertanyaan yang lebih mendalam terhadap upacara
adat: tentang hakikat, makna, dan tujuan dari upacara adat itu sebenarnya. Kita
tidak pernah bertanya, apakah arti keberadaan upacara itu bagi leluhur yang hidup
pada masa sebelum Injil tiba di tanah Batak. Apakah benar bahwa upacara itu
sungguh-sungguh tidak bertentangan dengan Firman Tuhan? Apakah layak sebagai
pengikut Kristus kita terlibat di dalamnya? Kita berpikir, karena hampir semua
orang telah melakukannya, maka tidak ada sesuatupun yang salah. Bahkan hampir
semua pemimpin umat Tuhan terlibat dalam aktivitas itu. Kita juga beranggapan,
bahwa identitas baru sebagai seorang Batak pengikut Yesus tetap didasarkan pada
nilai-nilai yang dianut oleh leluhur yang hidup dizaman Hasipelebeguon. Kita telah
menjadi orang Kristen yang kompromis dan permisif, seperti ungkapan Batak yang
mengatakan: “Eme na tasak digagat ursa, aha na masa ima na taula”.

Sinkretisme dalam kekristenan Batak dihasilkan oleh cara berpikir parsial, yang melihat upacara adat hanya sebagai unsur dari kebudayaan Batak yang terpisah
dari unsur-unsur budaya lainnya, seperti: religi, kesenian, hukum, dan lainnya.
Pandangan parsial merupakan suatu pola pikir yang menguasai pemikiran orang
Eropa pada abad 19. Mereka memisahkan antara religi dengan berbagai unsur
kebudayaan lainnya, seperti politik, ekonomi, sosial, hukum, dan lain-lain.
Pemikiran yang demikianlah yang digunakan Missionaris untuk menilai kebudayaan
Batak. Kebudayaan Batak dinilai dari sudut pandang orang Eropa, bukan dari sudut
pandang orang Batak itu sendiri.

Pendekatan antropologi memberikan pemahaman lebih menyeluruh (holistik)
tentang upacara adat. Pendekatan ini memandang upacara adat tidak hanya sebagai aktivitas sosial yang berdiri sendiri, tetapi berupaya menggambarkan segala nilai, ide, gagasan, paradigma, norma, dan kuasa roh yang ada dibelakangnya. Sehingga dapat digambarkan aktivitas itu sebagaimana yang dilihat oleh masyarakat pelaku budaya itu sendiri.

Penelitian antropologi memperlihatkan bahwa masyarakat Batak bersifat religius.
Artinya, seluruh unsur kebudayaannya dipengaruhi dan dibentuk oleh keyakinan
religi leluhur. Religi yang dimaksud adalah “agama Batak” atau Hasipelebeguon.
Segala upacara adat didasarkan atas ide, gagasan, nilai, paradigma, ajaran dan
kuasa dari roh sembahan leluhur. Jadi, upacara adat bukan sekedar tradisi leluhur,
melainkan rangkaian ritual agama Batak yang diajarkan kepada keturunannya.
Melalui upacara adat itu, para leluhur berupaya mengatasi berbagai bahaya yang
mengancam kehidupannya dan menjamin berkat (pasu-pasu) dari para roh yang
menjadi sembahan mereka. Religi Batak mengenal nama dewa yang diyakini
sebagai dewa tertinggi yang dipanggil dengan Ompu Mulajadi Nabolon atau Debata
Mulajadi Nabolon. Disamping itu dikenal juga beberapa dewa lainnya yang
bernama:
 Batara Guru,
 Mangala Bulan,
 Mangala Sori,
 Debata Asiasi,
 Boraspati Ni Tano,
 Boru Saniang Naga,
 roh-roh para leluhur dan berbagai macam jenis begu lainnya.

Seluruh roh sembahan ini dimanfaatkan untuk melindungi mereka dari berbagai entuk bahaya dan malapetaka, dan menjamin tercapainya kekayaan (hamoraon), kemuliaan (hasangapon), dan keberhasilan hidup (hagabeon).

Dengan menyebut upacara “agama Batak” dengan istilah “tradisi warisan leluhur”
atau “adat”, maka Iblis berhasil memperdaya banyak orang Kristen, dengan
membutakan mata rohaninya dari segala jerat kelicikan Iblis yang di-sembunyikan
di dalam upacara itu. Hal itu lebih dimungkinkan lagi karena kita tidak pernah bertanya lebih dalam tentang apakah sesungguhnya yang diwariskan oleh leluhur itu. Kita menerima begitu saja keberadaan upacara adat itu. Orang Batak lebih cenderung memahami detail dan urutan pelaksanaan upacara adat. Pembahasantentang kedua unsur ini bisa memunculkan suatu debat yang sengit dan panas. Tetapi sangat jarang dijumpai orang Batak, yang mengerti makna rohani dari upacara itu, dan yang mempertanyakan tentang prinsip-prinsip yang ada dibelakang upacara itu.

Karena itu, penulis hanya akan memperlihatkan beberapa prinsip utama yang mendasari upacara agama Batak atau upacara adat Batak. Dengan demikian, kita
akan mengerti bahwa tradisi warisan itu merupakan rangkaian upacara ritual agama leluhur. Dan kita akan memahami lebih jauh lagi bahwa upacara adat Batak
sesungguhnya bertentangan dengan Firman Tuhan.

A. Sumber Pengilhaman Upacara Adat

A.1. Turi-turian

Upacara adat Batak merupakan serangkaian aktivitas bermakna yang diilhamkan
oleh “roh” yang menjadi sembahan leluhur kita Siraja Batak, yang disebut dengan
nama Ompu Mulajadi Nabolon, yang biasa dipanggil “Debata”. Pengilhaman itu
dapat kita lihat dalam cerita lisan (turi-turian). Turi-turian itu bukan sekedar mitos
seperti anggapan banyak orang yang rasionalistik. Turi-turian itu juga menyimpan
beberapa fakta rohani dari asal muasal kehidupan religius leluhur orang Batak.
Melalui turi-turian kita dapat menelusuri sumber awal dari keberadaan adat Batak.
Manusia pertama Si Boru Deak Parujar dengan suaminya Tuan Ruma Gorga
memiliki sepasang anak kembar. Ketika itu hubungan manusia dengan para
dewa harmonis dimana mereka sering berjumpa secara langsung di puncak
gunung Pusuk Buhit. Kedua anak tersebut melakukan hubungan sumbang
sehingga para dewa marah. Mulajadi Nabolon kemudian membawa kedua orang
tua anak tersebut ke langit. Salah satu dewa, yaitu Debata Asi-asi
diperintahkan oleh Mulajadi Nabolon menemani kedua anak kembar itu.
Karena merasa kasihan, Debata Asi-asi meminta supaya Mulajadi Nabolon tetap
membimbing kedua anak manusia tersebut. Mulajadi Nabolon memberikan adat
sebagai pembimbing mereka dengan cara mamemehon (menyuapkan) adat ke
mulut keduanya. Setelah itu para dewa menjauh dan tidak mau berhubungan
langsung dengan manusia. Supaya tetap mendapat perkenanan Mulajadi
Nabolon, kedua anak kembar tersebut, yaitu si Raja Ihat Manisia dan Si Boru
Itam Manisia serta keturunannya harus memelihara adat yang diberikan oleh
Mulajadi Nabolon.
Versi lain, yang ditulis oleh Raja Patik Tampubolon, yang dikutip dari Lothar
Schreiner dalam bukunya “Telah Kudengar Dari Ayahku”:
Ketika Si Raja Batak menjadi tua, dipanggilah kedua puteranya, Raja Isumbaon dan Raja Ilontungon, supaya mereka menyiapkan baginya jamuan perpisahan. Segala sesuatu yang ia punyai telah ia serahkan kepada mereka: kekuatan,pertumbuhan, harta kekayaan, kekuasaan, kehormatan, pengetahuan,
pendidikan, dan kebijaksanaan. Putera -puteranya menjawab bahwa itu
semuanya benar, tetapi ada sesuatu yang belum diberikannya kepada mereka,
dan ia harus berpikir-pikir tentang itu. Ia tidak berhasil. Oleh sebab itu, ia
berserta kedua puteranya naik ke gunung Pusuk Buhit membawa korban
persembahan setia kepada Debata Mulajadi Nabolon untuk menanyakan
kepadanya, apa yang diminta oleh puteranya tersebut. Ia memanjatkan doa
yang panjang, sesudah itu Mulajadi Nabolon memberikan kepadanya dua kitab,
yakni Pustaha Laklak (kitab kulit) dan Pustaha Tumbaga (kitab tembaga), yang
berisikan tentang hadatuon dan habatahon (adat Batak). Kitab yang pertama
diserahkannya kepada Raja Ilontungan, dan kitab kedua kepada Raja
Isumbaon.

Pengilhaman oleh roh sembahan leluhur dinyatakan secara implisit dalam istilah
mamemehon pada cerita pertama, dan melalui pemberian kedua kitab dari Mulajadi
Nabolon pada cerita versi kedua. Jadi, terlihat bahwa upacara adat bukan merupakan hasil pemikiran dari leluhur semata, tetapi merupakan konsep, ide, paradigma, nilai budaya, norma agama yang ditransferkan ke pikiran leluhur oleh roh sembahannya. Hal ini kemudian diajarkan secara lisan kepada keturunannya. Pemahaman yang diilhamkan inilah yang harus dilakukan oleh para leluhur dan diajarkan kepada keturunannya untuk diikuti dan dilestarikan keberadaannya. Kita harus menyadari, bahwa selain dari Tuhan, Iblis juga dapat memasukkan berbagai gagasan pemikirannya ke hati dan pikiran manusia. Alkitab memberikan beberapa contoh, yaitu ketika Petrus menegor Yesus berkaitan dengan pernyataan-Nya tentang rencana penyaliban, dan kemudian Petrus dimarahi Yesus. Pernyataan Petrus ini didorong oleh kehadiran Iblis yang kemudian menyuntikkan pikirannya kedalam pikiran Petrus, yang tercetus pada ucapannya. Reaksi Yesus adalah:
Maka berpalinglah Yesus sambil memandang murid-murid-Nya Ia memarahi
Petrus, kata -Nya: “Enyahlah Iblis, sebab engkau bukan memikirkan apa yang
dipikirkan Tuhan, melainkan apa yang dipikirkan manusia.” (Markus 8:33)

Contoh lain, ketika Iblis memasukkan gagasannya kedalam pikiran Daud untuk
melakukan sensus penduduk, seperti yang tertulis pada I Tawarikh 21:
“Iblis bangkit melawan orang Israel dan ia membujuk Daud untuk menghitung
orang Israel (1). Tetapi hal itu jahat di mata Tuhan, sebab itu dihajar-Nya
orang Israel (7).”
Bimbingan langsung iblis secara gaib di dalam hati manusia pada saat ini, juga dapat kita lihat di dalam aktivitas para dukun di dalam memeriksa, menemukan penyakit dan mengobati para pasiennya.

Persoalannya, banyak orang Kristen yang beranggapan bahwa roh sembahan leluhur yang disebut Debata Mulajadi Nabolon adalah benar-benar TUHAN (YHWH= terjemahan Batak: Jahowa), yaitu Pencipta Semesta Alam yang sesungguhnya.
TUHAN (Yahowa) inilah yang kita panggil sebagai Bapa di dalam Tuhan Yesus
Kristus. Sesungguhnya, TUHAN (Yahowa) tidaklah sama dengan Debata Mulajadi
Nabolon. Debata Mulajadi Nabolon adalah nama malaikat Iblis yang menguasai
wilayah kehidupan leluhur orang Batak. Malaikat Iblis itu telah menipu leluhur kita
dengan mengaku diri sebagai pencipta alam semesta. Malaikat iblis ini juga yang
telah memberikan berbagai ilmu kesaktian dan mengilhamkan upacara dan aturan
hidup agama Batak yang kita sebut ADAT.

Alkitab menegaskan bahwa para illah yang disembah oleh berbagai suku bangsa di
dunia bukanlah Tuhan (Elohim) yang sejati. Mereka adalah para malaikat iblis yang
menipu leluhur setiap suku bangsa dengan mengaku sebagai Tuhan. Hanya Bapa, yang kita kenal di dalam Tuhan Yesus, adalah TUHAN (Aku adalah Aku) Semesta
Alam. “Akulah TUHAN (YHWH) dan tidak ada yang lain” (Yesaya 45:5) Hukum
Taurat menegaskan: “Akulah TUHAN (YHWH = Yahowa, Yahweh), Tuhanmu
(Elohim), yang membawa engkau keluar dari tempat perbudakan jangan ada
padamu illah lain di hadapan-Ku” (Ulangan 5:6,7).

Kegagalan iblis untuk menyamai TUHAN dan merebut tahta -Nya di sorga seperti
yang dipaparkan dalam kitab Yesaya 14:12-23, tidak membuatnya putus asa. Iblis
melanjutkan usahanya di bumi dengan bantuan para malaikat iblis dan roh-roh
jahat. Dia berhasil menjadi tuhan di tengah-tengah banyak suku bangsa, sambil
memamerkan kesaktiannya dan kebaikan palsunya (?) untuk membuktikan
ketuhanannya kepada para leluhur suku bangsa tersebut. Debata Mulajadi Nabolon
ini adalah nama salah satu malaikat iblis yang memberontak terhadap TUHAN
(Yahowa), dan kemudian dicampakkan oleh TUHAN ke dunia.

Dalam ketidaktahuannya, leluhur bangsa-bangsa di bumi telah tertipu oleh iblis dan
menyembahnya. Iblis menyatakan dirinya melalui berbagai nama yang berbeda
pada setiap suku bangsa. Pada bangsa Batak dia mengaku sebagai Debata Mulajadi
Nabolon, atau Ompu Tuan Mulajadi Nabolon. Orang Simalungun menyebutnya
sebagai “Naibata”, dan orang Karo menyebutnya sebagai “Dibata”. Pada suku
bangsa Nias dia dinamai dengan Lowalangi, dan berbagai nama lainnya pada
berbagai religi suku bangsa di dunia.

Malaikat iblis inilah yang telah memberikan berbagai ilmu kesaktian, ilmu
perdukunan dan kemampuan gaib lainnya kepada leluhur Batak. Leluhur penulis,
Raja Silahi Sabungan, juga menerima ilmu kesaktian dan ilmu hadatuonnya dari
Debata Mulajadi Nabolon. Karena ketidaktahuannya, para leluhur telah menyembah
kepada iblis yang mengaku sebagai Mulajadi Nabolon, dan telah mengikat berbagai
perjanjian bagi dirinya dan keturunannya.

Sementara TUHAN (Yahowa), yakni Bapa di dalam Yesus Kristus sangat membenci
dan menentang segala bentuk ilmu kesaktian dan ilmu perdukunan yang ada dalam
kehidupan manusia, termasuk yang dikenal dalam masyarakat Batak. Sehingga
tidak mungkin Dia yang memberikan berbagai ilmu kesaktian dan Hadatuon kepada
leluhur kita. Kemungkinannya hanya satu, iblislah yang memberikan segala ilmu
kesaktian dan Hadatuon itu.

A.2. Rekomendasi Datu

Pengilhaman upacara adat atau upacara agama Batak oleh iblis dapat kita lihat
juga dalam kasus sehari-hari yang masih sering terjadi dalam masyarakat Kristen
Batak, dimana seseorang atau satu keluarga melakukan upacara adat berdasarkan
nasehat seorang datu (dukun). Contoh kasus:
• Seorang bapak bermarga Sagala memberitahukan kepada hula-hulanya
bahwa dia dengan anak dan cucunya akan datang ke rumah hula-hulanya itu.
Mereka datang dengan membawa makanan adat (marsipanganon) guna meminta ulos dari sang hula-hula. Dalam perbincangan selanjutnya terungkap bahwa kehidupan ekonomi dari keluarga bapak Sagala selalu susah. Dan atas nasehat seorang datu (dukun) mereka diminta untuk pergi ke rumah hulahulanya meminta ulos, supaya kehidupan ekonomi mereka akan menjadi baik.

Seorang ibu bernama Resli (samaran) amat sedih atas kondisi seorang putranya yang sering mengalami musibah, dan pada puncaknya anak tersebut mengalami depresi berat. Atas petunjuk seorang Sibaso (spirit medium) mereka diberitahu bahwa kondisi anak itu disebabkan tondinya diikat oleh suatu roh jahat. Mereka dinasehati untuk pergi ke rumah hula-hulanya guna meminta ulos. Dengan ulos pemberian dari hula-hulanya, maka tondi anak itu akan kembali dan kesehatannya diyakini akan segera pulih kembali.

Kasus di atas merupakan dua contoh kasus yang sering dijumpai di kehidupan
sehari-hari. Orang Batak melakukan upacara adat berdasarkan petunjuk dari
“Datu” atau “Sibaso” untuk mencapai sesuatu yang diinginkan olehnya. Nasehat itu
biasanya dimintakan ketika mereka mengalami suatu penyakit, kesialan, marabahaya
atau kemalangan, kesulitan ekonomi atau demi kesuksesan suatu rencana.

Rekomendasi untuk melakukan upacara adat bisa didorong oleh keyakinan sendiri
maupun atas nasehat para Datu, Sibaso atau paranormal lainnya, yang ilmunya
berasal dari malaikat iblis penguasa teritorial Batak.

Seorang rekan di Medan baru-baru ini didatangi oleh seorang familinya yang adalah seorang Parmalim. Dia datang dari bonapasogit ditugaskan oleh roh ompung mereka untuk mengumpulkan seluruh keturunannya dan melakukan upacara adat. Melalui upacara itu, mereka semua akan diberkati oleh roh tersebut dan seluruh sawah milik roh ompung mereka yang ada di kampung itu dahulu, yang sekarang telah dimiliki oleh orang lain, akan dikembalikannya kepada mereka. Sebagai anak Tuhan, rekan tadi menolak rencana itu, tetapi salah satu keluarga lain yang ada di Medan menerimanya. Pada saat itu dirumah orang yang menerima itulah, sang parmalim mengalami kesurupan roh ompungnya. Dalam kesurupan itu, roh ompung mereka itu memberi petunjuk mengenai upacara yang harus mereka lakukan. Sebelum petunjuk dib erikan,maka roh itu meminta suami-istri itu duduk bersila di depannya dengan
memakai ulos dan memegang Alkitab.

Malaikat iblis pasti akan memberikan rekomendasi bagi orang-orang yang datang
meminta jasa darinya dengan cara -cara yang berkenan dihatinya. Cara itu akan
merujuk kepada pelaksanaan upacara adat yang telah diilhamkannya kepada
leluhur orang Batak. Rekomendasi ini memperlihatkan bahwa upacara adat
merupakan upacara yang berasal dari malaikat iblis penguasa teritorial Batak,
karena itu dia tetap berupaya supaya tiap generasi orang Batak kembali
melaksanakan upacara agama itu.

Rekomendasi ini akan lebih jelas dimengerti dengan memahami lebih lanjut tentang agama Batak. Debata Mulajadi Nabolon memiliki tiga putra yang merupakan pancaran kemuliaannya, yaitu Batara Guru, Mangala Sori, dan Mangala Bulan. Mulajadi Nabolon memberikan suatu kekuasaan dan kemampuan khusus kepada ketiga putranya itu. Batara Guru menguasai dunia atas yaitu dunia para dewa (banua ginjang), Mangala Sori menguasai kehidupan di dunia (banua tonga),dan Mangala Bulan menguasai dunia bawah, dunia roh-roh jahat dan setan (banua toru).

Sebagai penguasa dunia atas, Batara Guru memiliki rahasia hikmat dan
kebijaksanaan (hahomion) debata. Dengan demikian dia memiliki kemampuan
untuk me nyelesaikan berbagai persoalan hidup manusia. Batara Guru juga
memperoleh kuasa untuk menciptakan segala jenis binatang dan tumbuhan. Berkat
dari Batara Guru disalurkan melalui Hula-hula dalam pelaksanaan upacara adat.
Mangala Sori menjadi dewa yang menguasai segala ilmu Hamalimon (keimaman),
sehingga dia menjadi sumber ajaran “hamalimon” di tengah-tengah bangsa Batak.
Raja Sisingamangaraja adalah salah seorang “malim” terbesar yang pernah lahir di
dalam sejarah religi Batak.

Mangala Bulan diberikan kemampuan dalam bidang ilmu “Hadatuon” sehingga dia
menjadi sumber ilmu Hadatuon di tengah-tengah bangsa Batak. Raja Silahi
Sabungan adalah salah satu Datu Bolon yang pernah dikenal oleh masyarakat
Batak.

Kemampuan khusus yang dimiliki oleh ketiga dewa tadi berasal dari sumber yang
sama, yaitu Mulajadi Nabolon. Ketiga ilmu yang dialirkannya kepada manusia
merupakan berkat yang satu, utuh dan saling melengkapi dan diperuntukkan bagi
bangsa Batak. Sehingga wajar saja para datu, malim memberikan rekomendasi
kepada orang-orang Batak untuk melakukan upacara adat untuk mencari solusi
persoalan hidupnya. Melalui upacara adat orang diarahkan untuk mencari
penyelesaian masalah hidup kepada Batara Guru, yang kehadirannya diwakili di
dunia oleh Hula-hula. Dengan hikmat dan kebijaksanaan yang dimiliki oleh Batara
Guru, manusia (dalam hal ini Boru) akan mendapatkan pertolongan dari Debata
dalam mengatasi persoalan hidupnya. Pertolongan Batara Guru dinyatakan melalui
berkat yang diberikan oleh Hula-hula.

Pelaksanaan upacara adat Batak pada masa Hasipelebeguon biasanya dipimpin
oleh Datu atau Malim. Upacara adat, hadatuon dan hamalimon merupakan 3 unsur
berbeda, tapi menyatu dan melengkapi dalam agama Batak. Dalam religi Batak
terdapat 3 “pengantara” antara manusia dengan Debata, yang diturunkan dari ke -3
putra Mulajadi Nabolon, yaitu “Hulahula” dari Batara Guru, “Malim” dari Mangala
Sori, dan “Datu” dari Mangala Bulan. Ke-3 pengantara ini merupakan 3 unsur yang
sangat penting dalam religi Batak, dan ketiganya menyatu dalam kehidupan
religius masyarakat Batak sehari-hari. Ketiga pengantara ini ilmunya mempunyai
sumber yang sama, yaitu Debata Mulajadi Nabolon.

Malaikat iblis, melalui para hambanya, tidak akan merekomendasi orang-orang
yang meminta pertolongan darinya dengan cara -cara yang sesuai dengan keinginan
hati Tuhan Yesus. Karena iblis sangat mengenal siapa Yesus Kristus sebenarnya,
sangat membenci Nama itu, dan sangat berkeinginan agar manusia tidak percaya
kepada Yesus Kristus, satu-satunya TUHAN, Penasehat Ajaib, Tuhan Semesta Alam,
Yang Maha Perkasa. Dengan demikian iblis dapat memperhamba orang tersebut
dan membawanya ke dalam kebinasaan yang abadi di neraka.

A.3. Klaim Iblis

Pengilhaman upacara adat oleh iblis juga dinyatakan secara tegas oleh roh jahat
kepada penulis pada waktu pelayanan pelepasan seorang pemuda bernama
Marbing (samaran) yang terlibat ilmu perdukunan dan kesaktian yang cukup tinggi.
Dia memperoleh aneka kesaktian melalui bimbingan langsung roh jahat yang
berlangsung sejak masa kecilnya, sehingga di dalam dirinya bermukim ribuan roh
jahat. Dalam pelayanan itu berulangkali berbagai jenis roh jahat merasukinya.
Salah satu roh yang berulangkali merasukinya mengeluarkan bunyi seperti
lenguhan seekor babi hutan yang sedang marah (?)

Berbagai dosa pemuda ta di disangkali melalui doa dalam nama Yesus, tetapi roh
jahat itu masih juga dapat merasukinya. Karena diusir di dalam nama Yesus,
akhirnya dengan marah roh jahat itu mengakui bahwa dia masih dapat merasuki
karena adanya ulos Batak di tempat pelayanan itu berlangsung. Pemuda yang
kerasukan tadi membongkar dan mengeluarkan ulos Batak dari lemari. Padahal
pemuda tadi baru sekali itu saja dibawa ke rumah itu dan tidak mengetahui apa isi
lemari itu. Roh itu menegaskan bahwa ulos Batak itu merupakan tenunan yang
menjadi miliknya. Setelah keberadaan ulos itu disangkali, maka barulah roh jahat
itu keluar dari dalam diri si pemuda.

Pada waktu yang lain, suatu roh yang merasuki pemuda itu menegaskan bahwa
dialah yang mengajarkan adat Batak kepada leluhur orang Batak. Dia memberikan
berbagai kesaktian kepada raja-raja orang Batak dahulu (dengan menyebut nama
yang tidak perlu disebutkan di sini).

Melalui hal dan kejadian di atas, TUHAN meneguhkan hati penulis bahwa upacara
adat bukan merupakan tradisi leluhur belaka. Tradisi itu merupakan suatu upacara
agama yang diilhamkan oleh malaikat iblis kepada leluhur orang Batak. Segala ide,
nilai, ajaran, paradigma, dan norma yang ada dalam upacara adat itu
sesungguhnya berasal dari si iblis, dan TUHAN sangat membencinya. Leluhur kita
telah tertipu karena iblis membungkus jeratannya tersebut dengan memberikan
berbagai ajaran kebaikan dunia yang semu, sepertinya baik, tetapi membinasakan.
Inilah salah satu wujud dari yang dikatakan Alkitab: “Ada jalan yang disangka
orang lurus, tetapi ujungnya menuju maut (Amsal 14:12).”

B. Peta Roh Sembahan Leluhur

Upacara adat Batak merupakan upacara religius yang menggambarkan
atau memetakan roh sembahan para leluhur. Peta ini dapat terlihat dalam
struktur masyarakat Batak yang disusun dengan prinsip Dalihan Na Tolu (Toba),
Sangke, yang arti hurufiahnya “tungku yang berkaki tiga”. Prinsip ini membagi
status dan peranan seseorang dalam tiga bahagian, yaitu: Hulahula (pihak pemberi
gadis), Dongan Sabutuha (teman seperut/semarga), dan Boru (pihak penerima
gadis). Pada masyarakat Karo disebut Kalimbubu, Senina, dan Berru. Hubungan
dalam Dalihan Na Tolu ditata dalam suatu falsafah: “Somba marhulahula, elek
marboru, manat mardongan tubu” (Bersembah kepada Hulahula, berhati-hati
kepada teman semarga, membujuk, melindungi, mengayomi Boru).

Melalui ketiga kategori ini, setiap orang yang terlibat dalam upacara adat akan
dipisahkan duduknya (parhundulanna) berdasarkan hubungan kekerabatan (tutur)
antara dia dengan Suhut, yaitu pihak yang mengadakan upacara. Pihak hulahula
duduk dalam suatu kelompok khusus, demikian juga pihak Boru dan Dongan
Sabutuha. Kehadiran mereka dalam upacara itu untuk melaksanakan segala
kewajiban dan menerima segala hak yang telah ditentukan di dalam adat (baca:
aturan hidup agama Batak). Setiap unsur dalam Dalihan Na Tolu memiliki hak dan
kewajiban yang berbeda antara satu dengan lainnya.

Pada tatanan sosial, Dalihan Na Tolu menata hak dan kewajiban antara seseorang
atau sekelompok orang dengan orang atau kelompok lainnya. Setiap orang dalam
masyarakat Batak harus menjalankan perannya sesuai statusnya dalam konteks
upacara adat. Pada suatu upacara dia bisa berperan sebagai Hulahula, sedangkan
pada upacara yang lain bisa berperan sebagai Boru atau Dongan Sabutuha. Setiap
orang Batak akan menduduki ketiga status itu pada saat dan hubungan
kekerabatan yang berlainan. Misalkan si A, terhadap keluarga dari pihak istrinya dia
berstatus Boru, terhadap keluarga dari pihak suami adik/kakak perempuannya
(ito), dia berstatus sebagai Hulahula. Sementara terhadap adik lelaki atau
abangnya dia berstatus sebagai Dongan Sabutuha.

Pada tatanan rohani, Dalihan Na Tolu menggambarkan relasi antara manusia
dengan alam gaib, antara banua tonga dengan banua ginjang. DR.Philip.O.Tobing
dalam bukuny: “The Structure of the Toba Batak Belief in the High God”
(1963:149) menyimpulkan bahwa Batara Guru, Bala (Mangala) Sori, dan Bala
(Mangala) Bulan adalah representasi dari masing-masing Hulahula, Dongan
Sabutuha dan Boru.

Sejalan dengan itu, DR. Annicetus Sinaga, dalam artikelnya pada majalah “Dalihan
Natolu” yang berjudul “Dalihan Na Tolu dijamin oleh Dewata Benua Atas”
menjelaskan bahwa falsafah Dalihan Na Tolu didasarkan pada keyakinan religius
Batak pada masa Hasipelebeguon. Struktur Dalihan Na Tolu menggambarkan
hubungan 3 roh dewa sembahan leluhur yaitu Batara Guru, Mangala Sori (Bala
Sori), dan Mangala Bulan (Bala Bulan). Dengan demikian, Dalihan Na Tolu
merupakan tatanan rohani yang dimulai dari dunia atas (banua ginjang) dan harus
diberlakukan di bumi.

Hulahula merupakan personifikasi dari Batara Guru, Dongan Sabutuha personifikasi
dari Mangala Sori dan Boru merupakan personifikasi dari Mangala Bulan. Struktur
ini merupakan pola yang menata hubungan di dunia atas dan ditetapkan oleh
Mulajadi Nabolon untuk juga diberlakukan di dunia manusia (banua tonga).
Struktur ini dibangun dan dijamin keberadaannya oleh dewa tertinggi Batak, yaitu
Debata Mulajadi Na Bolon. Sehingga struktur itu merupakan kehendak Debata
(malaikat iblis sembahan leluhur Batak) bagi manusia, dalam hal ini bagi orang
Batak.

Pelanggaran struktur ini merupakan pelanggaran terhadap ketetapan Debata
Mulajadi Na Bolon, dan merusakkan keseimbangan antara alam makrokosmos
dengan alam mikrokosmos. Karena itu, pelanggaran ini akan mendapatkan sanksi
dari debata sendiri. Ketakutan akan hukuman Debata Mulajadi Na Bolon ini
tertanam di hati orang Batak sehingga mereka tetap berupaya mempertahankan
keberadaan upacara adat Batak.

Dalam struktur ini, eksistensi roh sembahan leluhur di alam gaib atau banua
ginjang direfleksikan atau dipersonifikasikan di alam fisik (dalam kehidupan
manusia) atau banua tonga di dalam ketiga unsur Dalihan Na Tolu yang
membangun suatu upacara adat, yaitu Hulahula, Dongan Sabutuha, dan Boru.
Kehadiran ketiga roh sembahan lelu hur dalam suatu upacara dinyatakan dalam
kehadiran ketiga unsur Dalihan Na Tolu. Setiap upacara yang dilakukan harus
dihadiri oleh ketiga unsur ini, kalau tidak, maka upacara adat tidak dapat
dilaksanakan. Inilah ketetapan yang telah dibuat oleh Mulajadi Nabolon.

Jadi struktur Dalihan Na Tolu merupakan proyeksi dari eksistensi ketiga dewa
sembahan leluhur Batak yang ada di dunia atas (banua ginjang). Manusia sebagai
pelaku upacara adat adalah sarana yang dijadikan untuk memproyeksikan
eksistensi dan peranan roh sembahannya. Selama upacara adat Batak dilakukan,
ketiga dewa tersebut tetap mendapat tempat untuk diproyeksikan eksistensinya
dalam kehidupan bangsa Batak, sekalipun mereka tercatat sebagai orang yang
beragama Kristen.

Hal ini terjadi karena banyak orang Batak Kristen tidak pernah mengetahui arti
rohani yang sesungguhnya dari struktur Dalihan Na Tolu itu, dan menganggap
Dalihan Na Tolu itu hanya sebagai pengklasifikasian dari status dan peranan sosial
dari anggota masyarakat saja. Kita tidak pernah me nyadari, bahwa melalui struktur
itu iblis memanipulasi diri kita untuk kepentingan dirinya.
Gambar dibawah ini menjelaskan uraian di atas:

Sebuah tungku sering harus diberikan suatu ganjal untuk mengokohkan dan
menahan beban di atasnya. Ganjal itu merupakan unsur yang melengkapi ketiga
unsur Dalihan Na Tolu, dan disebut dengan Sihal-sihal. Pemahaman seperti itu
disebut dalam istilah Batak “Dalihan Na Tolu, paopathon sihal-sihal”. Sihal-sihal
melambangkan Debata Asiasi, yang di dalam religi Batak berperanan sebagai dewa
yang membantu manusia di dalam berhubungan dengan dunia para dewa.
Peranan sihal-sihal diberikan kepada ale -ale (teman sekampung, dongan sahuta).
DR.P.O.Tobing juga menjelaskan bahwa eksistensi keempat dewa Batak
disimbolkan dalam “Suhi Ampang na Opat”, yaitu sebuah bakul yang bersegi
empat, yang dibawa oleh pihak parboru untuk pihak paranak, dalam upacara
pernikahan.

Hadirnya seluruh unsur Dalihan Na Tolu dan sihal-sihal merupakan lambang dari
kehadiran para roh sembahan leluhur dalam acara itu. Jadi setiap orang atau
kelompok yang hadir dalam suatu upacara adat sedang menggambarkan, atau
memetakan eksistensi dari para roh sembahan leluhurnya pada masa penyembahan berhala. Hulahula memetakan eksistensi Batara Guru, Dongan Sabutuha memetakan eksistensi Mangala Sori, dan Boru memetakan eksistensi dari Mangala Bulan. Semuanya memetakan eksistensi dari Mulajadi Nabolon, sebagai dewa tertinggi orang Batak. Peta kemuliaan Mulajadi Nabolon di alam gaib (banua ginjang) dinyatakan dalam ketiga putranya. Peta kemuliaan Mulajadi Nabolon didunia (banua tonga) dipetakan oleh orang-orang yang hadir dalam upacara adat,yaitu seluruh unsur pembentuk Dalihan Na Tolu.

Pada sisi lain, karena setiap orang memiliki ketiga status Dalihan Na Tolu, maka
setiap pelaku upacara adat Batak merupakan “Peta Tiga Roh Sembahan Leluhur”
atau “Peta Mulajadi Nabolon”. Waktu berperan sebagai hulahula dia memetakan
Batara Guru, sebagai Dongan Sabutuha dia memetakan Mangala Sori, dan sebagai
Boru dia memetakan Mangala Bulan. Sehingga sebagai suatu pribadi, dia sedang
memetakan ketiga dewa tadi. Karena itu, setiap pelaku upacara agama Batak
dibentuk secara rohani menjadi “Peta Tiga Dewa Batak” atau “Peta Mulajadi
Nabolon” atau lebih tegas lagi “Peta Iblis”.

Upacara adat merupakan sarana yang diciptakan iblis sebagai jalan masuk untuk
menguasai kehidupan orang Batak. Upacara adat merupakan landasan atau jalan
masuk yang diciptakan oleh iblis (yang bernama Mulajadi Nabolon dengan tiga roh
pembantunya) untuk secara sah (legitimated) hadir di masyarakat Batak.
Kehadiran seluruh roh sembahan itu sangat penting artinya bagi leluhur Batak,
dalam upaya mendapatkan berkat demi tercapainya segala yang dicita-citakannya,
baik selama hidup di dunia, maupun setelah manusia itu meninggalkan dunia ini.

Mereka menyadari bahwa bantuan para roh sembahan itu sangat penting untuk
mencapai segala tujuan hidupnya. Tanpa bantuan dari roh sembahan itu, sangat
sulit bagi mereka untuk mencapai segala yang dicita-citakannya. Tanpa dukungan
dari kekuatan ketiga roh sembahan itu, maka aktivitas upacara itu tidak
memberikan manfaat apapun bagi pelakunya. Keberhasilan hidup orang Batak
sangat tergantung kepada dukungan kuasa dan berkat dari para roh sembahannya.
Manusia hanya dapat melihat kehadiran dari pelaku upacara adat itu saja,
sementara kehadiran para roh sembahan itu tidak dapat dilihat dengan mata
jasmani.

Kehadiran Batara Guru yang tidak dapat dilihat dinyatakan dengan kehadiran
Hulahula yang dapat dilihat. Demikian juga halnya dengan kehadiran Mangala Sori
dan Mangala Bulan yang tak terlihat dinyatakan dengan kehadiran Dongan
Sabutuha dan Boru. Namun demikian, terlihat atau tidak, disadari ataupun tidak
oleh pelakunya, dengan kehadiran seluruh unsur pelaku dalam upacara adat, maka
jalan masuk bagi kehadiran para roh itu telah dibuka. Kehadiran para roh
sembahan itulah yang akan menentukan kesuksesan suatu upacara adat dan
menjamin perolehan segala keinginan si empunya pesta. Benarlah apa yang
dikatakan oleh seorang ahli etnografi bernama E.M. Loeb (1935) bahwa kebiasaan
adat yang dijumpai pada orang-orang Timur, merupakan “ghost sanctioned
custom” (kebiasaan yang disahkan oleh roh-roh). Adat sebagai rangkuman tradisi
adalah juga penjelmaan hakiki dari agama suku.

Setiap roh sembahan dalam religi atau agama apapun di dunia memiliki syaratsyarat
tersendiri yang ditentukannya bagi kehadiran roh itu ditengah-tengah umatnya. Kehadiran ketiga unsur Dalihan Na Tolu merupakan prasyarat yang dibuat dan ditetapkan oleh iblis bagi kehadirannya dalam kehidupan religius bangsa Batak. Demikian juga, Injil memberitakan kita syarat-syarat khusus, yang berbeda dengan religi lain bagi perkenanan kehadiran TUHAN di dalam hidup umat-Nya.

Tiga roh sembahan Batak yang dipersonifikasikan dalam Dalihan Na Tolu
merupakan putra Mulajadi Na Bolon. Ketiganya merupakan pancaran kemuliaan
dari Mulajadi Nabolon. Karena itu, upacara adat Batak merupakan aktivitas religius
yang dilakukan di dalam dan demi nama Mulajadi Nabolon, debata yang tertinggi.
Karena itu, dalam setiap gondang dan tortor yang dimainkan, hal yang pertama
yang dilakukan adalah menyampaikan (mangalu-aluhon) acara itu kepada Mulajadi
Nabolon melalui pukulan gendang pargonsi. Pukulan gendang itu memiliki irama
khusus dan berbeda dari pukulan gendang lainnya. Gerakan tortor yang
pertamapun ditujukan kepada Mulajadi Nabolon dengan nama gerakan sombasomba.

Karena setiap pihak yang hadir dalam upacara adat menggambarkan eksistensi dari
roh-roh sembahan leluhur, maka acara itu merupakan aktivitas religius yang
membawa nama dan kemuliaan bagi para roh sembahan leluhur. Hulahula
membawa nama Batara Guru, Dongan Sabutuha membawa nama Mangala Sori dan
Boru membawa nama Mangala Bulan. Karena ketiganya merupakan pancaran dari
kemuliaan Mulajadi Nabolon, maka otomatis upacara adat membawa nama dan
kemuliaan bagi dewa tertinggi leluhur Batak, yaitu Debata Mulajadi Nabolon. Tanpa
disadari, pelaku upacara adat merupakan alat Mulajadi Nabolon untuk memuliakan
dirinya.

“Peta Mulajadi Nabolon” juga merupakan tanda rohani yang dibuat oleh iblis bagi
kepemilikannya atas orang Batak dihadapan TUHAN. Tanda itu merupakan stempel
atau meterai kepemilikan iblis atas setiap orang yang melakukan upacara adat.
Peta iblis itu merupakan jalan masuk bagi kehadiran dan pengendaliannya atas
hidup orang Batak. Tanda itu merupakan dasar rohani yang kokoh bagi iblis untuk
mengklaim kepemilikannya atas orang Batak. Karena itu, kehadiran roh sembahan
leluhur dalam hidup setiap orang Batak, merupakan pengambil -alihan posisi TUHAN
dalam hidup manusia. Posisi TUHAN digantikan oleh kehadiran ketiga roh
sembahan leluhur itu. Semuanya terjadi tanpa disadari oleh para leluhur maupun
orang Kristen yang terlibat dalam upacara adat.

Alkitab menegaskan bahwa setiap orang yang percaya kepada Yesus adalah milik
TUHAN. Tanda meterai kepemilikan Tuhan diberikan dalam bentuk kehadiran Roh
Kudus di dalam hatinya.
”Di dalam Dia (Yesus) kamu juga, karena kamu telah mendengar firman
kebenaran, yaitu Injil keselamatanmu – di dalam Dia kamu juga, ketika
kamu percaya, dimeteraikan dengan Roh Kudus, yang dijanjikan-Nya
itu. Dan Roh Kudus itu adalah jaminan bagian kita sampai kita
memperoleh seluruhnya, yaitu penebusan yang menjadikan kita milik
Tuhan, untuk memuji kemuliaan-Nya”. (Efesus 1:13)
tanpa disadari, keterlibatan seseorang Kristen dalam upacara adat akan membuka
ruang di hatinya bagi kehadiran para roh sembahan leluhur dahulu kala.
Penerimaan akan kehadiran roh sembahan leluhur akan membuat Roh Kudus
mengundurkan diri dari dalam hidup orang itu. Roh Kudus adalah roh yang lemah
lembut yang tidak pernah mau memaksakan kehadiran dan keinginannya kepada
manusia. Roh Kudus juga amat peka akan kekerasan hati manusia untuk tetap
menerima kehadiran roh-roh lain di luar diri-Nya. Dia tidak pernah mau menerima
sikap hati yang menduakan Tuhan di hati manusia. Kalau manusia bersikeras untuk
melakukannya juga, walaupun sudah diperingatkan-Nya, maka Ia segera akan
mengundurkan diri secara diam-diam, sama seperti kemuliaan TUHAN yang
meninggalkan bait TUHAN di Yerusalem.

Kehadiran roh sembahan leluhur itulah yang akan mendorong seseorang dari dalam
hatinya untuk kembali dan terus melakukan berbagai upacara adat lainnya. Dengan
demikian terjadi penguatan ikatan rohani dengan roh itu. Penguatan ini akan
menjadi suatu belenggu kuat iblis untuk mengendalikan pribadi dan tingkah laku
orang Batak. Sehingga orang itu akan menjadi seseorang yang sangat memegang
kuat adat Batak, dan sangat sulit bagi dia untuk keluar dari paradigma adat itu.
Hanya kuasa anugerah Yesus yang mampu melepaskannya. Belenggu yang kuat
inilah yang merupakan salah satu bentuk pertahanan iblis untuk mempertahankan
“tahta kemuliaannya” di tengah-tengah bangsa Batak.

Kehadiran roh inilah yang akan membuat seseorang akan menjadi marah dan kalap
ketika masalah upacara adat ini dibukakan. Tingkah laku dan ucapannya segera
akan menjadi tidak terkontrol. Dari mulutnya akan keluar kalimat-kalimat yang
memaki, menghina, mengutuk, kasar, dan kotor yang tidak sepatutnya diucapkan
oleh seorang Kristen. Kebencian orang itu akan menjadi sangat besar terhadap
orang yang membukakan masalah upacara adat berdasarkan Injil Kristus yang
murni. Mereka akan sangat marah dan dibenci terhadap orang-orang yang tidak
mau lagi melakukan upacara adat.

Pengalaman penulis dan rekan-rekan yang berkomitmen kepada TUHAN untuk
keluar dari upacara adat Batak menunjukkan betapa gampangnya orang-orang
Batak yang terikat kuat dengan Mulajadi Nabolon menjadi marah, kalap dan
mengucapkan kalimat kotor, ketika Firman Tuhan dibukakan yang berkaitan
dengan adat Batak. Kemarahan itu berasal dari kemarahan roh yang ada di dalam
dirinya yang rahasianya diungkapkan, kemudian memanfaatkan pribadi orang yang
diikatnya itu untuk menyerang setiap musuhnya. Pikiran dan emosi orang itu telah
dirasuki oleh roh-roh jahat sembahan leluhur, pemberi ilham adat Batak.

Dalam pernikahan, berapa banyak orang tua Batak yang mengeraskan hati untuk
tidak hadir dalam pernikahan anaknya, karena tidak dilangsungkan upacara agama
Batak. Kasih mereka akan Tuhan dan anaknya segera sirna, ketika adat itu
diabaikan. Mereka mengabaikan tanggung jawab sebagai orang tua dihadapan
Tuhan untuk membawa anak mereka ke hadapan Tuhan dan menjadi saksi
pernikahan kudus itu. Tuhan tidak pernah menyuruh orang tua untuk menikahkan
anaknya dengan cara lain di luar Firman-Nya, apalagi dengan upacara agama
sembahan leluhur Batak. Mereka lebih mencintai adat Batak jauh melebihi Yesus
Kristus. Padahal mereka tahu hukum Tuhan yang terutama:
“Kasihilah Tuhan, Bapamu, dengan segenap hatimu, dan dengan segenap
jiwamu, dan dengan segenap akal budimu”. (Matius 22:37)
Seorang Ibu menceritakan pengalamannya ketika seorang anak kakaknya
meninggal dunia. Karena mau mentaati Firman Tuhan, dia dan keluarga
kakaknya itu bersepakat untuk tidak menguburkan anaknya tadi secara
adat, cukup dengan upacara gereja. Ibu itu merupakan seorang penatua
dari salah sebuah gereja Batak yang masih melakukan sinkretisasi agama
Batak dengan Injil. Akibatnya, kaum keluarga mereka yang ada di
kampung itu menjadi marah, dan tidak mau ambil bagian dalam
penguburan. Beberapa orang ada yang melempari rumah keluarga yang
kemalangan itu dengan batu. Bahkan ibu itu dan seorang anggota
keluarganya terpaksa harus meninggalkan kampung itu setelah
penguburan, karena mendapatkan informasi ada orang (masih famili
mereka) yang telah bersiap-siap untuk membunuh mereka. Tingkah laku
mereka menjadi sama dengan sifat roh setan, yang menjadi sembahan
leluhur itu. Karena saat itu, mereka telah dirasuki oleh Mulajadi Nabolon.

Hal itu sangat tidak wajar, karena iblis sangat tidak ingin rahasianya dibongkar oleh
Firman Tuhan. Iblis tidak rela tahta persembunyiannya dalam kehidupan orang
Batak terbongkar. Dia akan mempertahankan tahta itu dengan sekuat tenaganya.
Siapapun yang dikuasainya akan dimanfaatkan untuk menakut-nakuti,
mengancam, memaksa dan bahkan mungkin untuk membunuh siapapun yang
membuka rahasia persembunyiannya.

bersambung.........

Ada apa didasar Laut ?

noreply@blogger.com (TOGALAUT) — Mon, 04 Apr 2011 16:38:00 +0000

1-MISTERI MAKHLUK DASAR LAUT

Kisah-kisah tentang raksasa laut yang diceritakan oleh para pelaut tidak pernah dipandang dengan serius. Dua per tiga dunia ditutupi air. Ini adalah area yang luas untuk ditinggali dan juga tidak bisa dijangkau manusia. Tidak dipastikan apakah nanti laut akan memperlihatkan dirinya seperti akuarium kepada ilmuwan. Jika ini terjadi kita akan bisa melihat gua-gua laut ditinggali sesuatu seperti apa yang kita baca hanya di buku-buku fantastis. Tapi untuk sementara waktu ini, kita hanya bisa membuat perkiraan mengenai kehidupan laut sebenarnya berdasarkan sedikit bukti yang diperlihatkan oleh laut dari waktu ke waktu kepada kita.

April beberapa tahun lalu, cumi-cumi sepanjang 15 meter terdampar di Kanada; sebuah trailer dipakai untuk memindahkan moluska raksasa itu. Cumi-cumi ini dikirimkan ke pusat penelitian di mana para ahli mengukur tentakel dan menyimpulkan bahwa ini adalah moluska jenis baru yang belum dikenal oleh ilmu pengetahuan. Para ilmuwan menghabiskan jutaan dolar untuk menangkap atau paling tidak mengambil foto moluska raksasa yang tinggal di kedalaman laut. Tetapi, tidak ada hasil apa pun dari ekspedisi mahal ini. Tidak satu peneliti pun melihat raksasa cephalopoda hidup, hanya ada yang mati terdampar di pantai.

Pelaut beberapa kali menyatakan mereka melihat cumi-cumi raksasa hidup. Cerita ini dianggap seperti dongeng pelaut mabuk. Orang-orang tahu bahwa pelaut menceritakan cerita luar biasa bukan tentang moluska raksasa.

Pada 1955, sebuah koran Kanada mempublikasikan cerita misterius yang didapat dari pelaut. Sebuah kapal yang berlayar menambrak sesuatu yang aneh. Setelah berpisah jauh, benda itu terlihat seperti bukan ikan hiu busuk atau ubur-ubur raksasa mengambang di permukaan air. Ketika kapal mendekati benda itu, pelaut John Squires bersandar di papan untuk mengait benda itu.

Tetapi setelah pengait besi menyentuh benda seperti ubur-ubur itu, sebuah tentakel besar ke luar darinya. Pelaut itu ketakutan dan terjatuh di dek. John kaget dan wajahnya pucat pasi. Dua anggota awak kapal harus menolong dia ke kabin di mana dia menunggu sampai tiba di pelabuhan. Cerita ini muncul tidak jauh dari lokasi tempat moluska besar terdampar musim semi lalu. Pelaut itu sangat terpukul hingga Joh Squires tidak pernah melaut lagi sejak hari itu.

Apa yang diketahui orang tentang monster cephalopoda? Hampir tidak ada dan jika ada yang tahu, hanya tahu sedikit sekali. Cephalopoda besar hidup di kedalaman sekitar 2.000 meter. Mereka menghabiskan seluruh hidupnya berenang dan terus bergerak. Kita bisa memperkirakan ukuran cephalopoda besar melalui ukuran mata dari cumi-cumi besar yang disimpan di musium Amerika sekarang. Mata dari cumi ini berdiamater 40 sentimeter yang hampir sebesar bola basket. Mata ini diambil dari perut hiu besar yang dibunuh oleh pemburu hiu. Cumi adalah makanan favorit dari hiu besar. Biasanya mereka makan cumi yang lebih kecil 4-6 kg dan menelannya dalam kelompok, ketika hiu besar menunjukkan kekuatan mereka. Sebagian besar kasus, kata ilmuwan, hiu adalah pemenangnya dan memakan musuhnya.

Ada lagi satu misteri, baru-baru ini, peneliti Jepang melakukan eksperimen menarik di Teluk Suruga, tidak jauh dari Mariana Trench, tempat paling dalam di samudera dunia. Para peneliti meletakkan sebuah kontainer dengan umpan berbau di dasar teluk. Video kamera khusus ditempelkan di dinding kontainer, lalu peneliti tersebut memperhatikan monitor untuk melihat apa yang akan terjadi dengan kontainer dan umpannya.

Bau dari umpan menarik sekelompok hiu yang tinggal di kedalaman laut. Kemudian peneliti melihat sesuatu yang luar biasa yang membuat mereka tidak bisa berkata-kata. Tiba-tiba hiu-hiu itu lari ke segala penjuru dan para peneliti melihat monster yang sangat besar di layar monitor mereka. Raksasa itu dengan gerak lambat menjauh dari kamera video di kedalaman 1,5 kilometer. Panjang Goliat laut itu lebih dari 60 meter. Tidak jelas raksasa itu apa.

Para peneliti gagal menjawab pertanyaan, hanya bisa menduga makhluk apakah itu. Mereka mengatakan itu mungkin hiu tidur, hiu paling besar. Sampai sekarang orang hanya tahu sedikit fakta tentang hiu ini. Mereka selama ini bersembunyi di kedalaman laut selama jutaan tahun. Orang-orang tidak pernah melihat hiu-hiu tidur hidup dan cumi raksasa. Hanya sekali, pada 1964, beberapa hiu tidur mati terdampar di Indonesia. Itu cuma hiu muda terlihat dari ukurannya yang hanya 26 meter.

Sekarang mari kita pergi ke Skotlandia, Danau Loch, rumah dari satu lagi monster misterius yang dipanggil orang Nessy. Ada sejumlah laporan mengatakan banyak orang melihat monster misterius. Setiap tahun media melaporkan banyak bukti dari saksi mata yang bertemu dengan warga sekitar. Perusahaan Skotlandia mempergunakan kesempatan untuk mencetak banyak uang dari hadiah aneh dari alam ini. Toko kecil dekat danau menjual bertumpuk cindera mata, buku panduan dan barang kerajinan tangan lainnya dengan gambar Nessy. Orang lokal mematok tarif yang sangat masuk akal untuk mengantar anda melalui rute tempat orang lain mengatakan pernah melihat monster itu.

Masih ada skeptisme yang mengatakan monster danau itu hanya imajinasi. Mereka meminta untuk menceritakan spesimen dari monster danau dan mengatakan paling tidak mereka ingin menyentuh mayatnya, setelah itu mereka baru mau percaya fenomena ini benar-benar ada.

Mari kita tinggalkan skeptisme ini. Di tahun 1966, seorang pilot Royal Air Force memberikan pernyataan bahwa monster laut itu ada. Mereka merekam sebuah kejadian dimana salah satu dari makhluk itu menyeberangi danau Loch. Ketika para ahli mempelajari rekaman itu mereka menyimpulkan bahwa ini adalah makluk hidup. Ketika monster itu menyeberangi danau; gerakannya membentuk huruf “V” di permukaan danau. meskipun orang skeptis dan mengatakan ini hanya bongkahan kayu, yang mana pastinya bukan. Bongkah kayu tidak mengapung dalam kecepatan seperti ini.

Diduga bahwa monster Danau Loch adalah presiosaurus hidup. Tidak dipastikan apakah sekelompok presiosaurus hidup di danau dan menganggu para turis dari waktu ke waktu (atau mungkin para turis mengganggu makhluk ini?) Mungkin saja makhluk prasejarah ini bertahan hidup dalam jutaan tahun? Ini adalah hal yang mungkin karena kura-kura, buaya dan hiu hidup di era yang sama dengan presiosaurus dan masih bertahan hingga hari ini.

2-DUYUNG

Ada banyak kisah duyung dari Jepang, namun kisah yang satu ini berbasis pada legenda kuno 1.400 tahun lalu. Satu kisah yang berasal dari kisah kepercayaan Shinto di Kota Fujinomiya dekat kaki Gunung Fuji, Jepang.

Di salah satu Kuil Shinto di Fujinomiya tersimpan sebuah mummi duyung setinggi 170 cm berusia 1.400 tahun. Ini merupakan salah satu mumi duyung tertua dan terbesar yang kini masih tersimpan di Jepang.

Dari bentuknya mummi duyung berpenampilan menyeramkan, berkepala besar, bundar, dan botak, hanya sejumput rambut yang tumbuh di depan kepala sampai ke hidungnya. Mata dan mulutnya tampak terbuka. Ia memiliki sepasang tangan dengan kuku yang tajam (20 cm).

Setengah tubuh bagian atas menyerupai manusia dan setengah bagian di bawah menyerupai ekor ikan. Namun, struktur tulangnya tidak diketahui pasti bagaimana bentuknya karena belum pernah diteliti.

Legenda mengenai duyung monster ini muncul pada masa Putra Mahkota Jepang Shotoku (Shotoku Taishi) di tahun 574-622 Masehi. Saat itu Shotoku berjalan melintas tepian Danau Biwa. Saat ia menyepi tiba-tiba muncul sesosok monster dari dalam danau yang berseru pada Shotoku bahwa ia adalah seorang nelayan yang dikutuk menjadi monster duyung bertubuh setengah orang setengah ikan, karena perbuatan di masa lalunya yang sering membunuh hewan untuk disantap.

Ia mengaku baru memahami kekeliruannya dan berharap agar ia menjadi peringatan bagi seluruh manusia agar tidak melakukan pembunuhan terhadap satwa. Pesan ini disampikan untuk dunia di masa depan. Karena itu monster tersebut minta agar ia (setelah mati nanti) dikeringkan dan ditempatkan disebuah kuil sebagai peringatan bagi umat manusia.

Setelah menyampaikan pesan-pesan itu monster duyung itu kemudian meninggal. Shotoku kemudian merenungkan ucapannya itu dan mengeringkan duyung tersebut menjadi mummi. Sesuai permintaan sang duyung, putra mahkota mendirikan sebuah kuil untuk mummi sang duyung.

Selama 1.400 tahun mummi ini berpindah-pindah tangan sampai akhirnya ditempatkan di Kuil Shinto di Fujinomiya hingga kini. Keberadaan mummi ini dihubungkan dengan kepercayaan yang berpantang membunuh satwa alias hidup ala vegetarian.

"Duyung-duyung" yang Nyata
Tidak diketahui pasti apakah legenda soal duyung berasal dari kisah nyata atau bukan. Namun berdasarkan telaah ilmiah di beberapa perairan yang di masa lalu duyung sering dikisahkan, justru memang dihuni hewan-hewan spesial.

Beberapa hewan spesial itu hingga kini masih hidup di perairan tawar atau asin. Hewan-hewan inilah yang sering disalahtafsirkan sebagai duyung. Mungkin karena kebiasaan hidupnya, bentuknya dan performanya yang memang mirip. Apalagi bila dilihat dari kejauhan.

Hewan-hewan ini dikenal sebagai "dugong", "manatee" dan "sapi laut (sea cow)". Ketiga spesies ini memiliki bentuk tubuh yang mirip, namun hidup di lingkungan perairan yang berbeda. Tergolong sebagai mamalia yang suka menyusui dan berjemur di batu karang dan tepi-tepi perairan, atau mengeluh dan bersuara lantang.

Dugong adalah mamalia laut pemakan tumbuhan. Bisa ditemukan di perairan dangkal kawasan pantai India, Pasifik Selatan (dari wilayah pantai timur Afrika sampai utara Australia), perairan pantai Papua, dan kepulauan lain di Pasifik. Dugong berwarna cokelat kelabu, tubuhnya sepanjang 2,7 meter dan mampu hidup sampai usia 70 tahun.

Manatee. Ada tiga jenis manatee yang sudah dikenal. Ada yang hidup di perairan Karibia dan sepanjang pantai tenggara Amerika Selatan.

Ada yang di sepanjang perairan pantai dan muara sungai Florida (AS), dan jenis ketiga yang hidup di perairan tawar sungai Amazon. Manatee ini ada yang hidup di air tawar dan air asin. Warna manatee kelabu, dengan ukuran panjang tubuh 4 meter.

Sapi Laut (sea cow). Pertama kali ditemukan dan diidentifikasi pada 1741 di dekat Pulau Commander di Laut Bering. Sapi laut biasanya suka hidup di perairan dangkal dekat pantai. Ukuran tubuhnya bisa sepanjang 7,6 meter dan warnanya kelabu kecokelatan dengan pola polka dot samar.

Ketiga hewan air yang menyusui anaknya ini termasuk dalam kelompok ordo (grup) hewan mamalia air yang disebut sirenia.

Penamaan kelompok mamalia air ini dibuat para ilmuwan berdasarkan kepercayaan kuno (mitologi) bahwa hewan-hewan sirenia inilah yang dulu diyakini para pelaut sebagai sirens atau duyung.

Legenda Duyung, Makhluk Setengah Manusia Setengah Ikan
Selama ribuan tahun duyung telah menjadi legenda. Dipercaya sebagai perwujudan makhluk setengah ikan setengah manusia. Dari belahan bumi barat hingga timur, utara dan selatan. Kisah-kisah duyung mewarnai khazanah mitologi dan misteri dari lautan.

Berdasarkan legenda duyung adalah makhluk air yang setengah tubuhnya manusia dan setengah lagi ikan. Bagian pinggang ke atas biasanya berbentuk tubuh perempuan cantik dan pinggang ke bawah tertutup sisik seperti ekor ikan besar. Kisah mengenai duyung ini hampir sama atau serupa di belahan bumi mana pun, karena itu ia menjadi klegenda yang universal.

Ditinjau dari mitologi Yunani, duyung dipercaya sebagai si cantik penggoda pelaut. Siapa yang tergoda rayuan sang duyung ia akan menemui ajalnya. Namun masyarakat Babilonia menganggap duyung sebagai dewa laut yang disebut sebagai Ea atau Oannes. Namun duyung ini adalah jantan.

Mitologi kuno lain (Yunani dan Romawi) juga menyebut bahwa duyung adalah makhluk yang menyertai dewa-dewa laut semacam Poseidon, Neptune dan Triton. Duyung-duyung ini umumnya berupa makhluk bertubuh perempuan dengan paras cantik jelita, berdada montok, bercahaya, namun dari pinggang ke bawahnya seperti ekor ikan.

Duyung pertama kali muncul dalam mitologi di Assyria (1000 SM). Atargatis, ibu dari ratu Assyria, Semiramis, adalah dewi yang mencintai seorang gembala namun kemudian ia membunuhnya karena cintanya ditolak. Merasa malu ia melompat ke dalam danau dan berubah menjadi ikan. Dalam transformasi menebus malu ia berubah menjadi duyung.

Lalu pada masa 500 SM, kisah duyung terdengar lagi dari seorang filsuf dari Ionia (wilayah Yunani) bernama Anaximander. Ia berpendapat bahwa manusia berasal dari satu spesies hewan air. Teori ini kemudian disebut sebagai evolusi hewan air ke manusia. Pendapatnya ini di-anggap sebagai pembenaran bahwa duyung adalah hewan air yang sedang berevolusi menjadi manusia.

Begitu populernya duyung ini, sehingga tercantum dalam perkamen dan naskah-naskah tua. Bahwa dalam catatan Alexander the Great, sang penguasa Macedonia, (356-323 SM) kisah duyung juga terselip di sana. Saudara perempuan Alexander bernama Thessalonike disebutkan berubah menjadi duyung setelah kematiannya.

Legenda dan kisah duyung ini tersebar ke mana-mana. Dikisahkan oleh para pelaut dan penjelajah samudera. Umumnya duyung digambarkan sebagai perempuan cantik berekor ikan, berambut panjang, bersuara merdu, suka berjemur di karang dan tepi pantai. Namun tak ada bukti pasti mengenai eksistensinya. Kecuali pertinggal dalam bentuk sketsa kuno dan tergambar di mata uang kaum Corinthian (Yunani).

Namun ada sebuah buku bertahun 1718 yang terbit di Amsterdam Belanda, yang mengupas soal kehidupan aneka satwa di Samudera Hindia. Buku ini dilengkapi artikel deskripsi, aneka sketsa dan gambar. Dalam buku ini ada satu catatan detail soal duyung:

"Ada monster berwujud wanita setengah ikan, tertangkap di perairan Amboyna (gugus kepulauan Maluku, Indonesia).

Berdasarkan pengukuran memiliki tubuh sepanjang 59 inci (147,5 cm), bentuknya mirip belut laut (moa). Makhluk ini hanya bertahan hidup selama 103 jam (4,5 hari) setelah ditangkap, dan mati di akuarium. Selama pengurungan diberi makan ikan-ikan kecil dan hasil laut lainnya, namun ia tidak merespons makanan tersebut."

Agaknya duyung memang masih misteri. Dipercaya ada, namun bukti yang terlihat sampai kini tak pernah pasti soal wujud duyung yang ada legenda. Para ahli bahkan menyimpulkan bahwa kemungkinan duyung itu adalah mamalia air yang dikenal sebagai dugong, manatee dan sea cow (Sapi laut), yang disalahtafsir oleh pelaut masa lalu.

Dongeng Duyung yang Tersohor
Walau sempat ditakuti oleh banyak pelaut, ternyata kisah soal duyung justru menarik pula bagi anak-anak. Satu dongeng tentang duyung yang terkenal adalah buah karya pendongeng dunia Hans Christian Andersen.

Karya Andersen yang berjudul "The Little Mermaid (1836)" menjadi satu dongeng paling populer soal duyung dan sudah diterjemahkan ke berbagai bahasa. Bahkan kisah ini sudah difilmkan dalam versi kartun dengan judul yang sama oleh Walt Disne, namun dengan sedikit pengubahan di bagian akhirnya.

Versi asli Andersen, mengadaptasi kisah yang menjadi patron tentang duyung yang selalu berakhir dengan kesengsaraan. Berkisah soal duyung yang terobsesi dengan kehidupan di darat dan tertarik pada seorang pangeran. Untuk bisa berubah menjadi manusia ia harus rela kehilangan suaranya (bisu). Namun setelah menjadi manusia, sang pangeran tak membalas cintanya karena ia bisu. Akhirnya sang duyung tak bisa menikmati hidup dan berputus asa.

Untuk mengenang dongeng Hans Christian Andersen yang tersohor ini, patung Little Mermaid dibangun di pelabuhan di Copenhagen, Denmark. Patung itu menjadi icon kota pelabuhan itu. (berbagai sumber)

Bendera Indonesia punya makna.

noreply@blogger.com (TOGALAUT) — Mon, 04 Apr 2011 16:12:00 +0000

"6.000 Tahun Sang Saka Merah Putih"
Prof Moh Yamin

• Dijelaskan, warna merah simbol matahari dan warna putih sebagai simbol bulan. Merah putih bermakna "zat hidup". Hanya tidak dijelaskan makna "zat hidup". Buku ini ingin membuktikan, Merah Putih sudah menjadi simbol bangsa Indonesia sejak kedatangan mereka di kepulauan Nusantara 6.000 tahun lampau.

• Makna merah-putih tidak cukup ditelusuri dari jejak arkeologi bahwa warna merah, putih, dan hitam dapat dijumpai pada berbagai peninggalan prasejarah, candi, dan rumah adat. Artefak- artefak itu hanya ungkapan pikiran kolektif suku-suku di Indonesia. Maka, arkeologi pikiran kolektif inilah yang harus digali dan masuk otoritas antropologi-budaya atau antropologi-seni. Alam pikiran semacam itu masih dapat dijumpai di lingkungan masyarakat adat sampai sekarang.

• Warna merah, putih, hitam, kuning, dan campuran warna- warna itu banyak dijumpai pada ragam hias kain tenun, batik, gerabah, anyaman, dan olesan pada tubuh, yang menunjukkan keterbatasan penggunaan warna- warna pada bangsa Indonesia. Kaum orientalis menuduh bangsa ini buta warna di tengah alamnya yang kaya warna. Benarkah bangsa ini buta warna? Atau bangsa ini lebih rohaniah dibandingkan dengan manusia modern yang lebih duniawi dengan pemujaan aneka warna yang seolah tak terbatas?

• Alam rohani dan duniawi
Alam rohani lebih esensi, lebih sederhana,lebih tunggal. Sedangkan alam duniawi lebih eksisten, kompleks, dan plural. Bangsa Indonesia pramodern memandang hidup dari arah rohani daripada duniawi. Inilah sebabnya penggunaan simbol warna lebih sederhana ke arah tunggal. Jika disebut buta warna, berarti buta duniawi, tetapi kaya rohani.

• Berbagai perbedaan hanya dilihat esensinya pada perbedaan dasar, yakni laki-laki dan perempuan. Semua hal yang dikenal manusia hanya dapat dikategorikan dalam dualisme-antagonistik, laki-perempuan. Matahari itu lelaki, bulan perempuan. Dan puluhan ribu kategori lain.

Pemisahan "lelaki"-"perempuan" itu tidak baik karena akan impoten. Potensi atau "zat hidup" baru muncul jika pasangan-pasangan dualistik itu diharmonikan, dikawinkan, ditunggalkan. Itu sebabnya tunggalnya merah dan putih menjadi dwitunggal. Satu tetapi dua, dua tetapi tunggal. Dwitunggal merah-putih menjadi potensi, zat hidup.

• Harmoni bukan sintesis. Sintesis merah-putih adalah merah jambu. Bendera Indonesia tetap Merah Putih, dwitunggal. Dalam sintesis tidak diakui perbedaan karena yang dua lenyap menjadi satu. Bhinneka Tunggal Ika bukan berarti yang plural menjadi satu entitas. Yang plural tetap plural, hanya ditunggalkan menjadi zat hidup. Sebuah kontradiksi, paradoks, yang tidak logis menurut pikiran modern.

• Dalam pikiran modern, Anda harus memilih merah atau putih atau merah jambu. Lelaki atau perempuan atau banci. Dalam pikiran pramodern Indonesia, ketiganya diakui adanya, merah, putih, merah jambu. Merah jambu itulah Yang Tunggal, paradoks, Zat Hidup, karena Yang Tunggal itu hakikatnya Paradoks. Jika semua ini berasal dari Yang Tunggal, dan jika semua ini dualistik, Yang Tunggal mengandung kedua-duanya alias paradoks absolut yang tak terpahami manusia. Tetapi itulah Zat Hidup yang memungkinkan segalanya ini ada.

• Yang Tunggal itu metafisik, potensi, being. Yang Tunggal itu menjadikan Diri plural (becoming) dalam berbagai pasangan dualistik. Inilah pikiran monistik dan emanasi, berseberangan dengan pikiran agama-agama Samawi. Harus diingat, merah-putih telah berusia 6.000 tahun, jauh sebelum agama-agama besar memasuki kepulauan ini.

• Warna merah, putih, dan hitam ada di batu-batu prasejarah, candi, panji perang. "Putih" adalah simbol langit atau Dunia Atas, "Merah" sim- bol dunia manusia, dan "Hitam" simbol Bumi atau Dunia Bawah. Warna-warna itu simbol kosmos, warna-warna tiga dunia.

• Alam pikiran ini hanya muncul di masyarakat agraris. Obsesi mereka adalah tumbuhnya tanaman (padi, palawija) untuk keperluan hidup manusia. Tanaman baru tumbuh jika ada harmoni antara langit dan bumi, antara hujan dan tanah. Antara putih dan hitam sehingga muncul merah. Inilah yang menyebabkan masyarakat tani di Indonesia "buta warna".

• Buta warna semacam itu ada kain-kain tenun, kain batik, perisai Asmat, hiasan rumah adat. Meski dasarnya triwarna putih, merah, hitam, terjemahannya dapat beragam. Putih menjadi kuning. Hitam menjadi biru atau biru tua. Merah menjadi coklat. Itulah warna-warna Indonesia.

• Kehidupan dan kematian
Antropolog Australia, Penelope Graham, dalam penelitiannya di Flores Timur (1991) menemukan makna merah dan putih agak lain. Warna merah dan putih dihubungkan dengan darah. Ungkapan mereka, "darah tidak sama", ada darah putih dan darah merah. Darah putih manusia itu dingin dan darah merah panas. Darah putih itu zat hidup dan darah merah zat mati. Darah putih manusia mendatangkan kehidupan baru, kelahiran. Darah merah mendatangkan kematian.

• Darah putih yang tercurah dari lelaki dan perempuan menimbulkan kehidupan baru, tetapi darah merah yang tercurah dari lelaki dan perempuan berarti kematian. Makna ini cenderung mengembalikan putih untuk perempuan dan merah untuk lelaki, karena hanya kaum lelaki yang berperang. Mungkin inilah hubungan antara warna merah dan keberanian. Merah adalah berani (membela kehidupan) dan putih adalah suci karena mengandung "zat hidup".

• Mengapa merah di atas dan putih di bawah? Mengapa tidak dibalik? Bukankah merah itu alam manusia dan putih Dunia Atas? Merah itu berani (mati) dan putih itu hidup? Merah itu lelaki dan putih perempuan? Merah matahari dan putih bulan?Merah panas dan putih dingin? Artinya, langit-putih-perempuan mendukung manusia-merah-lelaki. Asal manusia itu dari langit. Akar manusia di atas. Itulah sangkan-paran, asal dan akhir kehidupan. Beringin terbalik waringin sungsang. Isi berasal dari Kosong. Imanen dari yang transenden. Merah berasal dari putih, lelaki berasal dari perempuan.

• Jelas, Merah-Putih dari pemikiran primordial Indonesia. Merah-putih itu "zat hidup", potensi, daya-daya paradoksal yang menyeimbangkan segala hal: impoten menjadi poten, tak berdaya menjadi penuh daya, tidak subur menjadi subur, kekurangan menjadi kecukupan, sakit menjadi sembuh . Merah-putih adalah harapan keselamatan. Dia adalah daya-daya sendiri, positif dan negatif menjadi tunggal.

• Siapakah yang menentukan Merah-Putih sebagai simbol Indonesia? Apakah ia muncul dari bawah sadar kolektif bangsa? Muncul secara intuisi dari kedalaman arkeotip bangsa? Kita tidak tahu, karena merah-putih diterima begitu saja sebagai syarat bangsa modern untuk memiliki tanda kebangsaannya.
Merah-Putih adalah jiwa Indonesia....

Sri Sultan Hamengkubuwono X

Bendera Merah-Putih, menurut Sultan, memiliki urutan sejarah yang panjang. Bukan hanya produk 17 Agustus 1945, melainkan produk sejak abad XII saat zaman Sriwijya di Palembang dan Singasari sampai ke zaman Mataram, yang dikenal dengan sebutan bendera "Gula Klapa". Bagi orang Jawa, lanjut Sultan, bendera Merah-Putih tak ubahnya seperti sebuah keris, yang merupakan personifikasi atas diri pemiliknya. Untuk itu kemudian muncul kepercayaan, bendera Merah-Putih tidak boleh diletakkan di tanah. "Meskipun sebetulnya tidak apa-apa, tapi orang Jawa jelas tidak akan melakukan itu. Apalagi kalau Merah-Putih dibakar," ujarnya.
Sedangkan dalam masyarakat Jawa pada acara Slametan, Tumpengan dan hajatan khusus, ada sajian Bubur Sengkala (Bubur ketan Merah - Putih ) terdiri : Bubur Putih, Bubur Merah, Bubur Putih di tengahnya Merah, Bubur Merah di tengahnya Putih. Mengandung Filosofi: sama seperti diutarakan di atas, Putih artinya asal kehidupan, yakni sebelum manusia lahir berasal dari Sana, Kemudian ada Dunia/Bumi (merah) tempat manusia lahir, melalui pertemuan "Bapak" dan "Ibu" kita ada ,simbolnya Putih yang dalamnya Merah (waktu Ibu mengandung ada titik merah/janin kita, kemudian ketika kita lahir jadi manusia didalam kita ada roh suci, disimbolkan : Merah dalamnya Putih.
Jika di Tiongkok telah dikenal symbol YIN YANG sejak ribuan tahun silam , yang artinya kurang lebih mirip dengan Merah Putih, maka bangsa kita juga mempunyai simbol Merah Putih, artinya bangsa Indonesia mempunyai pandangan holistik, tentang Makrokosmos dan Microkosmos Kehidupan yang sangat religius yang sangat nyata ditulis oleh Alam .
Maka memahami Merah putih, berarti memahami makna filosofis yang dalam mengenai Makna Kehidupan yang menjadi Simbol, Spirit, Jiwa bangsa Indonesia.

Dikutip dari beberapa sumber.

Pemikiran Gus Dur (3)

noreply@blogger.com (TOGALAUT) — Thu, 31 Mar 2011 11:51:00 +0000

Damai Dalam Pertentangan

Oleh KH. Abdurrahman Wahid

Memang ironis kalau simbol lebih dikenal dari kenyataan. Tapi itulah yang terjadi di Tokyo bulan lalu, April 1983. Film Gandhi, yang baru saja memenangkan delapan Oscar
di Hollywood, diputar serentak di sekian bioskop. Karcis dibeli berebutan . Masyarakat Jepang rupanya disentuh nuraninya oleh film yang menggambarkan perlawanan tanpa kekerasan.

Namun sebuah kejadian lain di Tokyo waktu itu hampir-hampir tidak memperoleh perhatian. Hanya dimuat dalam berita pendek di sudut bawah koran-koran Jepang: Uskup Agung Helder Camara menerima Hadiah Niwano untuk perdamaian. Padahal tahun inilah hadiah itu pertama kali di berikan.

Hadiah Niwano rencananya akan dikeluarkan tiap tahun oleh Yayasan Perdamaian Niwano, salah satu lembaga yang berasal dari gerakan kaum Budhis terbesar di Jepang, Rissbo-Kosei-Kai. Di samping memberikan hadiah untuk prestasi terbaik dalam menumbuhkan saling pengertian antar agama dan memajukan perdamaian, yayasan itu juga menjadi sponsor Konperensi Dunia tentang Agama dan Perdamaian (World Conference on Peace and Religion) yang sudah berlangsung tiga kali sampai saat ini.

Dan hadiah Niwano justru punya arti penting oleh pemilihan pemenangnya yang pertama kali ini: Uskup Agung Olinda-Recife, Brazilia, Helder Pessoa Camara, yang oleh penggemarnya disebut Dom Helder. Ialah "uskup merah". Yang berarti, hadiah perdamaian itu diberikan berdasar pertimbangan yang tidak konvensional tentang ‘perdamaian' itu sendiri. Ini menjadi jelas bila bentuk penghargaan baru itu dibandingkan dengan Hadiah Nobel untuk perdamaian.

‘Perdamaian', dalam Hadiah Nobel, mengandung arti menghindarkan , melerai, mengurangi atau menyelesaikan konflik. Konfliknyapun tidak dibatasi, baik terorisme bersenjata di Irlandia Utara maupun pertentangan politik seperti sengketa Arab-Israel. Tidak heran kalau dari pejuang palang merah sampai pejabat pemertintah dapat meraih penghargaan itu ( Sadat dan Begin, misalnya ). Juga pejuang kemanusiaan dalam arti umum seperti Albert Schweitzer yang bergulat dengan penyakit Lepra di Afrika Hitam, atau suster Marie Therese yang mengurusi kaum melarat di Calcutta, India.

Dalam wawasan serba konvensional itu yang ditinggalkan Yayasan Niwano, setidaknya tahun ini. ‘Uskup Merah' Dom Helder tidak akan memperoleh julukan julukan merah kalau ia menghindar dari konflik. Yang dilakukannya justru mendorong berlangsungnya perlawanan terhadap kekuasaan militer yang menindas rakyat dan struktur yang timpang, di negaranya sendiri maupun di seluruh Amerika Latin umumnya.

Hanya saja perlawanan yang diserukan dan ditunjangnya bukan perlawanan bersenjata, apalagi terorisme. Dan disini ia memenuhi kedua Krieria Yayasan Niwano: memajukan perdamaian dan sekaligus mengembangkan saling pengertian antar agama. Dan caranya dianggap unik.

Bermula dari keyakinan akan kebenaran moralitas yang bersandar pada rasa kasih sayang, ia menghimbau kalangan rohaniawan agamanya sendiri untuk menegakkan masyarakat baru yang tidak diwarnai penindasan. Upaya menghilangkan penindasan berarti kesediaan untuk turut menegakkan struktur ekonomi yang adil - yang bebas dari ekploitasi kalangan yang oleh Dom Helder di sebut ‘mereka yang memiliki uang', alias kaum modal. Kalau pemerintah, dan kekuasaan yang ada, mengukuhkan struktur eksploitatif, kalangan agama harus memunculkan alternatif mereka di bawah swadaya masyarakat, untuk meningkatkan kesejahteraan, membebaskan dari kungkungan hukum yang tidak adil dan memperjuangkan hak-hak asasi.

Petani didorong berani mengambil inisiatif dan memulai perombakan struktur pemilikan dan penguasaan tanah, alias Landreform. Dilanjutkan dengan membentuk usaha prakooperatif. Kaum buruh di kota didorong berani menuntut hak mereka dari pihak majikan- kalau perlu dengan pemogokan. Generasi muda diimbau memperjuangkan hak-hak politik sepenuhnya, kalau perlu dengan demonstrasi. Dan kalangan Intelektual diminta mempelopori jaringan pendidikan yang benar-benar relevan dengan kebutuhan golongan miskin ; penyadaran akan keberadaan mereka dan kemampuan yang mereka miliki untuk mengubah nasib.

Sikap seperti itu, menurut kacamata Uskup Agung Helder Camara, adalah inti perdamaian. Itulah upaya menegakkan masyarakat yang benar-benar adil. Hanya saja upaya tersebut dilakukan tidak dengan merobohkan sistem kekuasaan yang ada, melainkan mengubahnya berangsur-angsur.. Tindak kekerasan dari pemegang kekuasaan harus dihadapi dengan sikap menentang bentuk kekerasan itu sendiri. Disini bertemulah sikap menjunjung tinggi perdamaian (tanpa mengurangi sedikit pun kewajibang menentang struktur masyarakat yang timpang ) di satu pihak dan sikap mengembangkan saling pengertian antar agama di pihak lain.

Dom Helder memang secara terbuka ‘meminjam' cara-cara yang dikembangkan agama lain. Yaitu dari perjuangan Mahatma Gandhi di lingkungan agama Hindu dan Martin Luther King di kalangan agama Protestan. Gandhi memperjuangkan kemerdekaan India, sedangkan King memperjuangkan hak-hak sipil golongan kulit hitam di Amerika Serikat, namun keteguhan mereka untuk berjuang secara militan tanpa kekerasan adalah sesuatu yang secara universal dapat dilakukan kalangan mana pun termasuk kalangan Katholik Amerika Latin - mungkin demikian jalan pikiran Helder . Bukankah dengan saling pengertian mendasar antaragama seperti itu, masing-masing agama akan memperkaya diri dalam mencari bekal perjuangan menegakkan moralitas, keadilan, dan kasih sayang?

Banyak yang dapat diambil dari kiprah menegakkan perdamaian di tengah pertentangan, dan saling pengertian di tengah perbedaan ajaana dan paham. Relevankah pelajaran itu bagi kita ? Kita sendiri sudah tentu tahu jawabannya - walaupun aneh juga bahwa dari Indonesia datang pencalonan untuk hadiah tersebut, yang mengusulkan seorang jendral. Konsepnya tentang perdamaian tentu lain lagi

Pemikiran Gus Dur (2)

noreply@blogger.com (TOGALAUT) — Thu, 31 Mar 2011 11:44:00 +0000

Negara Hukum Ataukah Kekuasaan

Oleh Abdurrahman Wahid

Minggu ini diramaikan dengan tindakan sepihak oleh Front Pembela Islam (FPI), atas kompleks milik sebuah organisasi Islam Ahmadiyah di Bogor. Mau tidak mau, kita lalu menjadi tercengang karena "serangan" itu akibat dari fatwa yang dikeluarkan Majelis Ulama Indonesia (MUI), bahwa gerakan Ahmadiyah dalam segala bentuknya dilarang oleh Islam. Pendapat ini jelas-jelas bertentangan dengan Undang-undang Dasar. Sedang badan yang berwenang dalam hal ini, yaitu Pakem (Pengawas Aliran Kepercayaan Masyarakat) di lingkungan Kejaksaan Agung mengatakan gerakan Ahmadiyah Qadiyan saja yang dilarang oleh ajaran Islam, sedangkan aliran lainnya tidak demikian. Karena itu, patutlah kita saat ini mengajukan pertanyaan: manakah yang akan dipakai keputusan berdasarkan Undang-Undang Dasar, ataukah pendapat sebuah lembaga betapa terhormatnya sekalipun, seperti MUI.

Soal serupa pernah juga penulis alami, yaitu ketika gerakan Baha'i-isme terkena tindakan oleh Komando Distrik Militer (Kodim) di Kabupaten Pati beberapa tahun yang lalu. Pada saat itu penulis mengambil sikap tegas, karena pihak Kodim melarang sekolah untuk menerima anak-anak orang Baha'i untuk turut ujian SMP, karena ada larangan tertulis atas Baha'iisme berdasarkan sebuah Keputusan Presiden (Kepres) No. 264/1962. Penulis menentang keputusan itu, menurut penulis hal itu bertentangan dengan undang-undang dasar dan dengan demikian batal demi hukum. Ketika menjadi Presiden melalui Kepres No. 69/2000 (Kepres klik di sini, red) penulis mencabut Kepres No. 264 itu. Walaupun Mahkamah Agung tidak mengeluarkan keputusan dalam hal itu, tetapi aparat kekuasaan memahami kenyataan yang ada. Akhirnya keputusan sebelumnya itu tidak dilaksanakan dan menjadi "barang mati". Tapi mengapa hal ini tidak terjadi pada kasus di Bogor tersebut?

Karena Mahkamah Agung tidak mengeluarkan keputusan dalam kasus di Bogor ini, patutlah kita bertanya kepada diri sendiri: siapakah yang berkuasa di negeri kita saat ini? Hukum kah atau kekuasaan? Dalam beberapa hal kekuasaan memang memerintah secara luas, seperti dalam kasus Komisi Pemilihan Umum (KPU). Dikhawatirkan apabila pemeriksaan atas lembaga itu oleh alat penegak hukum, maka akan membuka kesalahan demi kesalahan yang dilakukan KPU selama ini dari sudut Undang-Undang. Dan seluruh proses Pemilihan Umum dari pemilu badan-badan legislatif hingga Pemilihan Kepala Daerah (Pilkada), yang dalam pandangan penulis tidak memiliki keabsahan hukum dan kejujuran, membuat hasilnya tidak memiliki legitimasi. Persoalannya adalah perlukah proses itu diulang kembali, padahal kita tidak mampu untuk itu?

Sebagai bangsa, kita patut mempertanyakan kedua hal itu: siapakah yang berkuasa? Dan perlukah pemilu diulang kembali? Pertanyaan ini penting untuk masa depan kita karena terkait dengan pertanyaan akankah kita memiliki negara demokratis ataukah tidak? Sudah tentu, ada "tuduhan" ke arah penulis, bahwa ia membuat kekacau-balauan hidup kita sebagai bangsa. Namun penulis beranggapan harus ada yang memimpin ‘kemampuan' bangsa kita di saat ini dan masa depan. Kalau bertanya saja kita sudah tidak mampu, bukankah ini berarti sudah terjadi ketakutan antara fakta dengan lemahnya kontrol atas perbuatan kita sendiri? Bukankah pemerintah sendiri wajib menengakkan demokrasi?

Karenanya, kedua pertanyaan diatas dikemukakan dalam tulisan ini, guna memulai sebuah proses yang memiliki legitimasinya sendiri. Bukankah kita tidak akan membiarkan bangsa ini kembali ke masa lampau yang otoriter, dengan kekuasaan mengendalikan seluruh aspek kehidupan bangsa seperti pada pemerintahan Orde Baru sebelum 1999? Kalau memang benar demikian, lalu apa perlunya dilakukan reformasi politik yang dimulai tahun 1998, jika sikap serba tanggung seperti yang diperlihatkan sekarang oleh pihak memerintah, hanya akan berakibat lebih hancurnya pemerintahan kita. Naiknya harga bahan bakar minyak (BBM) adalah hasil dari "perkawinan" sikap takut dan serba tanggung tadi. Jadi kita harus menentukan, model lama atau baru yang dipakai?

Karenanya, menjelang ulang tahun ke-lima Partai Kebangkitan Bangsa (PKB), saatnya sangat tepat untuk mempertanyakan kepada diri sendiri, benarkah kita negara hukum ataukah negara kekuasaan? Memang, peradilan kita masih dikuasai oleh sebuah mafia, tapi dapat kita lihat bahwa ada perkembangan menuju ke arah perubahan fundamental pada kekuasaan hukum. Pihak yang menginginkan kekuasaan hukum menjadi hilang, lamban laun akan didesak oleh kenyataan oleh sistem peradilan kita yang ternyata masih menggunakan patokan hukum. Kalau ini didorong terus, maka kita akan percaya bahwa demokrasi akan tumbuh dengan baik di negeri kita. Karenanya, dua persoalan di atas memerlukan jawaban tuntas dari kita semua: benarkah hukum berkuasa dinegeri ini ataukah pemegang kekuasaan?

Jika Amerika Serikat dalam ujung abad ke 18 masehi dipenuhi oleh perdebatan antara hak-hak individu yang diwakili Thomas Jefferson, melawan hak-hak kolektif masyarakat yang diwakili oleh negara-negara bagian dengan pendekar Alexander Hamilton, maka negeri kita baru diabad ke-21 ini mengalami perdebatan antara hak-hak masyarakat berhadapan dengan hak-hak individu, yang dijamin oleh Undang-Undang Dasar. Dalam tatanan ini, gerakan apapun di masyarakat, seperti gerakan semacam Front Pembela Islam (FPI), betapa benarnya sekalipun ia dari sudut ajaran agama, tidak berhak melakukan tindakan melawan hukum seperti yang dilakukannya di Bogor terhadap para pengikut Gerakan Ahmadiyah. Tindakan yang mereka lakukan bertentangan dengan hukum dan UUD, karena apa yang dilakukan orang-orang Ahmadiyah itu tidak bertentangan dengan peraturan dan Undang-Undang.

Ini perlu dikemukakan disini, karena ada anggapan bahwa langkah-langkah FPI itu didasarkan kepada keputusan Majelis Ulama Indonesia (MUI) yang sebenarnya harus tunduk kepada ketentuan-ketentuan UUD dari sudut teoritik. Ketundukan kepada UUD itu mencerminkan kenyataan kita adalah sebuah negara hukum, sedang perbuatan FPI itu mencerminkan sikap dan anggapan bahwa negara kita adalah negara kekuasaan (mach state) dan bertentangan dengan bunyi UUD kita sendiri. Ini tidak berarti negara harus melakukan tindakan kekerasan kepada FPI, melainkan melakukan pendidikan kembali untuk menanamkan prinsip kedaulatan hukum (law sovereignty) itu. Kekerasan hanya digunakan jika benar-benar diperlukan oleh negara untuk menengakkan kedaulatannya.

Karenanya, perkembangan keadaan harus diikuti dengan penuh kecermatan. Hal-hal yang benar-benar perlu diubah harus mengalami perubahan, kalau perlu diganti. Orang-orang Kristen Mormon di AS abad lampau harus menerima bahwa Undang-Undang di negeri itu yang melarang orang kawin lebih dari seorang istri, walaupun ajaran semula dari kaum itu memperkenankan empat orang istri. Perubahan seperti itu, menunjukkan dengan nyata bahwa hal tersebut merupakan bagian dari upaya melestarikan dan membuang yang terjadi dalam sejarah manusia, bukan?

RSCM, 20 Juli 2005

Pemikiran Gus Dur (1)

noreply@blogger.com (TOGALAUT) — Thu, 31 Mar 2011 11:40:00 +0000

Lain Jaman, Lain Pendekatan

Oleh: Abdurrahman Wahid
Persoalan fatwa Majelis Ulama Indonesia (MUI) masih terus dibicarakan orang. Walaupun KH. M. Sahal Mahfudz telah berusaha sekuat-kuatnya menjelaskan, namun tidak berhasil menenangkan masyarakat, bahkan MUI-pun menjadi sasaran guyonan masyarakat banyak. Bahkan ada yang menyatakan, MUI adalah singkatan Majelis Uang Indonesia. Contoh plesetan yang tidak menggelikan ini, sebenarnya menggambarkan perasaan masyarakat yang berang terhadap ‘kesalahan' MUI. Bahkan sikap salah seorang ketuanya yaitu KH. Ma'ruf Amin yang menyatakan ia optimis Susilo Bambang Yudhoyono (SBY) akan mendukung MUI dalam hubungan dengan melarang gerakan Ahmadiyah Indonesia, dirasakan sebagai sikap arogan dan tidak bertanggung jawab.

Bukan hanya penulis, yang melihat masalahnya dari sudut konstitusi, tapi orang-orang seperti Dr. Azyumardi Azra, Dr. Ahmad Syafi'i Ma'arif (yang disegani orang karena sikapnya yang hati-hati), dan Dr. M. Syafi'i Anwar, semuanya menolak fatwa MUI itu. Bahkan tokoh-tokoh Muhammadiyah yang ada di lingkungan MUI dihadapkan kepada reaksi marah dari para anggota Muhammadiyah sendiri, termasuk ketuanya Din Syamsuddin. Bahkan seorang tokoh Muhammadiyah yang berpengaruh besar seperti Prof. M Dawam Rahardjo berpendapat, menuntut supaya MUI dibubarkan saja. Kira-kira menurut pendapat penulis, karena sikap MUI terhadap minoritas seperti GAI (Gerakan Ahmadiyah Indonesia). Tokoh-tokoh yang disebutkan di atas, memahami benar bahwa GAI dilindungi oleh konstitusi kita, betapapun kita berbeda pendirian dengan mereka.

Sedangkan argumentasi orang-orang yang tergabung dalam usaha pelarangan atau yang mendukung argumentasi untuk melarang GAI itu, adalah bahwa Saudi Arabia melarangnya. Namun dilupakan Saudi Arabia adalah sebuah negara Islam, sedangkan Republik Indonesia bukan. Kita adalah sebuah negara nasional yang berlandaskan Pancasila, karena itu dapat menerima perbedaan apapun dalam faham kenegaraan (kecuali komunisme dalam pandangan sejumlah orang). Jika kita larang GAI, karena berbeda dari pendapat doktriner sebagian besar kaum muslimin di negeri ini, konsekuensinya kita juga harus melarang pandangan-pandangan kaum Kristen dan Katholik, Buddha, Hindu dan lain-lain. Bukankah keyakinan mereka juga tidak sama dengan keyakinan keimanan mayoritas kaum muslimin?

Maka dapat dipahami ‘kemarahan' orang terhadap fatwa MUI itu. Karena bukannya menolong pemerintah untuk mencarikan jawaban terhadap keadaan yang ‘mengharuskan' pencarian solusi bagi krisis multidimensi yang sedang kita hadapi, atau setidak-tidaknya menahan diri dari setiap tindakan yang memperburuk hubungan antara kita, fatwa MUI itu justru membawa masalah baru dalam hubungan antara berbagai agama di negeri kita. Pandangan serba sempit yang dimiliki MUI itu akan merugikan seluruh komponen bangsa.

Kita harus saling mengingatkan, bahwa kita memiliki kewajiban agar apapun perbedaan pendirian kita, kita harus hidup bersama dalam satu ikatan. Bahwa perbedaan demi perbedaan yang ada, seharusnya mendorong munculnya sikap yang arif bijaksana, bukannya sikap yang membuat hubungan yang ada menjadi semakin buruk, seperti pendapat MUI yang menimbulkan reaksi yang begitu keras.

Memang pada akhir-akhir ini kita melihat bahwa di lingkungan gerakan-gerakan Islam mulai muncul ‘hal-hal tidak sedap', seperti munculnya sikap lebih keras di kalangan kaum muslimin, untuk memunculkan ‘kelebihan' ajaran-ajaran agama Islam di atas berbagai ajaran agama-agama lain. Sebenarnya unutk memenuhi ‘kebutuhan' akan hal itu, justru diperlukan kearifan untuk menahan diri di kalangan para pemimpin Islam sendiri.

‘Salah baca' para pimpinan MUI justru berakibat pada reaksi berlebihan dari kaum muslimin sendiri. Kalau saja hal ini disadari oleh para pemimpin MUI, tidak akan terjadi apa yang kita saksikan minggu lalu itu, yaitu penyerangan sejumlah Masjid Ahmadiyah. Para pemimpin MUI justru melupakan sebuah kenyataan penting berupa rumusan ajaran Islam yang sebenarnya, yaitu "Telah Ku-ciptakan kalian sebagai lelaki dan perempuan, dan Ku-jadikan kalian berbangsa-bangsa dan bersuku-suku bangsa, untuk saling mengenal" (I nna khalaqnakum min dzakarin wa untsa wa ja'alnakum syu'uban wa qabaila li ta'arafu). Dan sikap dasar dari ketentuan Tuhan itu adalah "Dan berpeganglah kepada tali Allah secara keseluruhan, dan jangan terpecah-belah" (wa'tashimu bi habli Allah jami'an wa la tafarraqu).

Sikap dasar ini juga merupakan antisipasi terhadap kenyataan akan masa depan agama Islam dan kaum muslimin, seperti telah terbukti dewasa ini yaitu Islam merupakan agama besar, tanpa mengecilkan agama-agama lain. Inilah yang belum disadari oleh para pemimpin MUI maupun para pemimpin berhaluan keras yang ada di kalangan kaum muslimin sendiri pada saat ini. Sikap-sikap keras yang kita lihat masih ada di kalangan kaum muslimin mudah-mudahan akan hilang melalui pendidikan yang lebih baik dan komunikasi yang lebih intens.

Bisa kita gambarkan upaya para pemimpin muslim di masa lampau, seperti Sir Sayyed Ahmad Khan di India dan Mohammad Abduh di Mesir. Di masa lampau, mayoritas kaum muslimin pada waktu itu bersikap keras pada orang lain, karena memang kolonialisme masih merajalela. Karena itu sikap toleransi yang mereka perlihatkan dianggap sebagai tindakan ‘menyerahkan diri' kepada agama lain. Tetapi pendidikan dan komunikasi yang berkembang antara kaum muslimin dan pihak-pihak lain, membuat kita menyadari bahwa memang diperlukan kearifan dan kebijaksanaan dalam hal ini.

Hanya saja di kalangan orang-orang yang berpengetahuan agama Islam tidak cukup mendalam, justru terjadi kecurigaan yang berlebih-lebihan terhadap orang lain, yang menonjolkan perbedaan-perbedaan yang ada, bukannya mencari titik temu antara Islam dengan agama-agama lain itu. Karena itulah, timbullah reaksi yang mengacu kepada penggunaan "bahasa kekerasan" dari Islam terhadap agama-agama lain. Inilah sisa-sisa warisan lama yang harus kita rubah melalui pendidikan dan komunikasi antar golongan. Ini berarti terhadap keadaan yang berubah, respon kita juga harus mengalami perubahan pula. Perubahan respon ini adalah kewajaran dalam perkembangan manusia, bukannya keadaan yang harus diteruskan dari generasi ke generasi. Tanpa memahami "keharusan sejarah" ini maka dapat berakibat fatal bagi diri kita sendiri, minimal bagi peranan kita dalam kehidupan bersama. Jawaban yang tepat hanya diperoleh mereka yang memahami keadaan secara tepat pula.

Apa yang dikemukakan di atas hanyalah sebagian saja dari begitu banyak hal-hal rumit yang dihadapi oleh kaum muslimin. Tetapi merespon dengan sikap keras merupakan sesuatu yang tampak dengan segera dalam pandangan bangsa ini. Mengapa? Karena kaum muslimin tidak hidup sendirian di sini, melainkan ditakdirkan oleh Allah untuk hidup bersama-sama dengan orang-orang beragama lain. Bahkan kaum muslimin sekarang ini harus hidup dengan mereka yang tidak ber-Tuhan, atau mereka yang memiliki kerangka etis yang lain, seperti kerangka dari ‘masa lampau'. Ini adalah bagian dari upaya melestarikan dan membuang yang senantiasa terdapat dalam proses sejarah umat manusia, bukan?

Jakarta, 2 Agustus 2005

Kumpulan Anekdote, Joke dan Humor Gus Dur (3)

noreply@blogger.com (TOGALAUT) — Thu, 31 Mar 2011 11:05:00 +0000

Alkisah di satu waktu pertengahan tahun 2008,Sang Malaikat Pencabut Nyawa (lazimnya disebut malaikat Izrail), yang sedang duduk duduk diberanda Pintu Neraka, mendapat pesan langsung dsari bumi, yang berupa doa dari para manusia di negeri bernama Indonesia. Doa yang pertama datang dari sekelompok orang yang mengaku dari Golongan Islamis.
Doa mereka begini ” Wahai Izrail, kami mohon padamu untuk sesegera mungkin mencabut nyawa saudara kami yang bernama Gus Dur…soalnya asem banget dia, masak dia bilang kami ini sesat karena kami mencoba membawa kembali ke jalan yang benar para saudara saudara kami yang salah jalan… belum lagi dia juga hoby banget ngejailin pemimpin kami, yang bernama Habib Rizieq… kok bisa tega nian dia berpolitik sampai menjebloskan Habib ke penjara Mabes Polri itu,ya Izrail… makanya Iz…, tolonglah cabutlah segera nyawa manusia bernama Gus Dur ini…”
hmmmm….Izrail menerima pesan dan berkata ” message noted”. Kemudian tak lama kemudian datang lagi doa dari kelompok kedua, yang mengaku ngaku sebagai Kelompok Nasionalis… Doa mereka begini ” Wahai Izrail, manusia presiden manakah yang tega nian melambaikan tangan pada rakyatnya diluar istana sementara ia hanya dengan menggunakan celana kolor dan sendal jepit dari dalam Istana Negara?…padahal dia itu Presiden kami…kan jadi malu kami sama warga dunia…mereka bilang, tuh liat Indonesia, presidennya aja pake kolor…makanya Iz, tolong segera diselesaikan saja manusia bernama Gus Dur ini… jadi rusak kami punya kenecisan yang dulu sudah susah payah kami bangun sejak presiden pertama kami yang guanteng dan necis itu..”
hmmmm Izrail menerima pesan doa dan berkata ” ah…memang kurang ajar si Gus Dur ini”. Kemudian disaat Izrail sedang sibuk menimbang2 dan berpikir keras, datanglah doa dari sekelompok orang Yahudi DARI DALAM NERAKA, sebagian diantara mereka adalah mereka yang dulu dibantai oleh Hitler,dkk. Diantara mereka juga tampak DN Aidit.
Mereka mengirimkan doa pada Izrail, bunyinya begini… “wahai Izrail, segeralah kirim saudara kami dan pembela kami yang bernama Gus Dur yang yang saat ini masih berada di dunia, di negara bernama Indonesia itu kedalam neraka sini…Kami di neraka sini sangat merindukan kedatangannya… Kami di Neraka membutuhkan pemimpin yang berani membela kebebasan dan Hak Asasi Manusia sak-bablas bablasnya… soalnya, semenjak Kawan Mao dan Hitler hijrah kesini, kami para Yahudi dan antek komunis, merasa diintimidasi di dalam neraka sini…paling cuma Aidit yang bisa speak speak sedikit… cari aman dia disini…makanya itu ya Iz, kirimlah segera Gus Dur kesini menemani kami, kirimlah dia ke neraka untuk hidup bersama kami disini…”
AKHIRNYA, Izrail yang dari tadi sibuk menimbang2, tadinya kalem2 aja, akhirnya pun bergetar badannya, marah sekali ia mendengar ulah manusia bernama Gus Dur ini.ini Gus Dur di dunia banyak musuhnya, di Neraka banyak pula kawannya… manusia macam apa ini??? kata Izrail. Baiklah , kalau gitu akan kucabut nyawanya sekarang…detik ini juga…
Langsung Izrail turun ke Indonesia, saat itu Gus Dur sedang santai mimpin rapat. Izrail pun bersiap mencabut nyawanya, tapi seharusnya ia menggunakan tangan untuk mencabut nyawa, kali ini, saking keselnya Izrail sama Gus Dur, maka ia memutuskan untuk tidak mengotori tangannya, melainkan ia akan menendang saja pantatnya Gus Dur itu, langsung dari dunia hingga terpelanting tepat masuk ke dalam pintu neraka. Itu rencana awalnya.
Lalu, Izrail bersiap2, mengambil langkah mundur…12 pas…ibarat seorang Michael Ballack…., Izrail pun berlari kencang kearah pantat Gus Dur, dan tanpa ragu2, Izrail menendang pantat Gus Dur keraaass… sekali, dengan target pintu neraka. Tetapi sekejap kemudian, Izrail melongo dan kaget bukan kepalang… apa pasal…??
Oalah…, teryata tendangan Izrail jauh melambung melampaui mistar gawang… Ternyata, Gus Dur yang seharusnya mendarat di pintu neraka, malah melambung jauh…, tubuhnya melambung tinggi melampaui pintu neraka, dan akhirnya gagal masuk tepat bersarang dalam neraka…
Akhirnya Izrail pun sadar, bahwa ia nendang terlalu emosi, saking marah emosiannya sama Gus Dur, tendangannya terlalu kencang, dan hasilnya malah Gus Dur tidak jadi masuk neraka, malah Gus Dur kembali ke dunia, ke bumi Indonesia.
Izrail pun akhirnya pulang ke langit dengan perasaan hampa…dalam hatinya berkata…”gilee ini manusia bernama Gus Dur, kalau malaikat macam gue aja bisa dia bikin emosian, gimana dengan sesama manusia ya…?”
Catatan Penulis:
Pada saat Izrail hendak menendang Gus Dur, saat yang bersamaan Gus Dur sedang memimpin satu rapat malam hari di Kantor DPP PKB. Awalnya tuh rapat berjalan aman aman aje, lantas datanglah Izrail menendang Gus Dur, walhasil meleset,dan sekejab setelah tendangan meleset itu, Gus Dur pun kembali lagi kedlam ruang rapat PKB.
Cuma yang takjubnya, setelah Gus Dur terbang jauh melewati mistar gawang…,eh, mistar neraka, rapat PKB yang tadinya adem ayem, malah jadi runyam kacau balau berujung dengan pemecatan Cak Imin…duh biyuuung…
Mungkin pikiran Gus Dur saat itu begini “weleh..weleh. ..,kalo sempeeeet..aja gue berbuat baik dikit, mungkin tuh Izrail nendangnya jadi gak emosian, dus tendangan penaltinya jadi tepat, dus jadilah gue masuk neraka…Makanya gue harus selalu bikin Izrail emosian..biar gagal terus tendangan penalti dia…”
Makanya…gue pecat ada tuh si Imin…

Bersambung----

Gaja Dompak symbol kekuasaan Raja Sisingamangaraja.!

noreply@blogger.com (TOGALAUT) — Thu, 17 Mar 2011 21:24:00 +0000

MANGHUNTAL SINAMBELA.

Munculnya cerita-cerita tentang raja ini bukan tanpa sebab. Bila merunut pada silsilahnya dari marga Sinambela, adalah tidak mungkin dia diakui sebagai raja. Hal ini terutama karena hingga kini, sahala sihahaan (hak anak sulung) masih kental dalam masyarakat Batak. Sementara clan Sinambela adalah turunan bungsu, (anak ke 4) dari turunan Tuan Sorba Dibanua. Bila mengacu pada silsilah tersebut, munculnya Manghuntal sebagai raja, memang satu hal yang mencengangkan. Pasti ada sesuatu yang istimewa atas pemuda yang satu ini, sehingga dia diakui sebagai raja. Dari sinilah cerita tentang Manghuntal Sinambela dimulai Adniel Lumbantobing Adniel Lumbantobing sendiri, penulis pertama yang menulis riwayat raja ini, dalam awal tulisannya, merasa perlu memohon maaf dan mengucapkan sejumlah mantra yang bertujuan agar dia tidak dapat kutukan dari sahala raja tersebut. Dan bila memperhatikan pengucapan tonggo-tonggo (mantra) pada awal tulisannya, seolah ada rasa takut dalam dirinya, bila menuliskan sesuatu yang tidak benar mengenai raja tersebut.
Setelah kata-kata mantra, cerita dilanjutkan sekitar kelahiran sang raja. Dimulai dengan kehamilan ibundanya yang sudah lama ditinggal pergi oleh suaminya Raja Bona ni Onan, tanpa diberi nafkah lahir maupun bathin. “Suatu ketika, setelah lelah bekerja di sawah”, demikian menurut Adniel Tobing, “ibu yang malang ini pergi mandi ke sebuah sungai di tengah hutan (harangan sulu-sulu). Dari tempat inilah kehamilannya berawal, konon, tanpa melakukan hubungan badan dengan seorang lelaki”.
Cerita berlanjut dengan masa kehamilan yang sampai mencapai 17 bulan, menyebabkan banyak orang terheran-heran. Begitu pula ketika si anak lahir, telah mempunyai gigi yang lengkap dan, konon, lidahnya berbulu. Selain itu, pada masa kanak-kanaknya, beliau telah banyak melakukan hal-hal yang menakjubkan, termasuk berbagai mukjizat. Hal-hal seperti itu banyak diceriterakan dalam buku tersebut. Dan aneh memang, diantara sejumlah buku karya penulis orang Batak, buku ini mempunyai rekord tersendiri sebagai buku yang paling banyak di cetak ulang. Banyak buku yang diterbitkan tentang raja ini, mulai dari yang ditulis oleh A. Sibarani, atau H. Moh. Said atau O. L. Napitupulu dan bahkan oleh Prof. DR. W.B Sijabat, diterbitkan hanya sekali dan sesudah itu dilupakan orang.
Akan tetapi diantara seluruh tulisan yang saya baca, tidak satupun yang menulis, tentang siapa sebenarnya Manghuntal dan bagaimana sepak terjangnya hingga diakui sebagai raja. Tulisan singkat ini memuat hal itu, karena kemunculannya sebagai raja membawa akibat yang sangat parah bagi penduduk di Tanah Batak Utara, yaitu perang dengan pasukan Paderi yang dipimpin seorang kerabatnya bernama Pongki Nangolngolan.
Sebelum menjadi raja Batak, dia bernama kecil Manghuntal bermarga Sinambela. Pada masa remajanya, dia telah menunjukkan bakat-bakat kepemimpinan yang luar biasa. Di samping pintar berbicara, dia juga adalah seorang pemberani. Pada masa remajanya, Balige adalah pusat negeri Toba. Pada waktu-waktu yang sebelumnya disepakati, di tempat ini berkumpul para “raja” dari seluruh wilayah tetangga dimana mereka membicarakan banyak hal. Pada waktu mereka berkumpul, banyak pedagang yang datang kesana, menjual barang-barang kebutuhan sehari-hari. Balige yang juga berfungsi sebagai kota pelabuhan menjadi sangat ramai.
Akan tetapi, sering terjadi, ketika para pedagang melakukan perjalanan ke Balige, banyak di antara pedagang ini tidak sampai di tempat. Kalaupun mereka sampai, perahu yang mereka tumpangi sudah kosong karena dibajak di tengah danau oleh sekelompok orang dibawah pimpinan Togar Natigor gelar Porhas, yang menjadi pemimpin “bajak danau” di perairan Balige. Dia adalah manusia yang paling ditakuti karena kemampuannya menyerang lawan dengan tiba-tiba. Si korban dapat kehilangan nyawa tanpa menyadari apa yang terjadi pada dirinya. Hal inilah penyebab mengapa orang yang mati tiba-tiba, dikatakan di soro porhas (direnggut porhas) suatu perumpamaan yang mengisi perbendaharan bahasa Batak.
Ulah Porhas ini sangat mengganggu wibawa keturunan Sibagot Nipohan, yang pada masa itu telah diakui sebagai penguasa di Onan Raja Balige. Berkali-kali mereka mendatangi Porhas di Muara dan meminta agar dia tidak mengulangi perbuatannya, akan tetapi dia tidak pernah ambil pusing. Celakanya lagi, mereka balik di ancam untuk tidak campur tangan. Karena ulah Porhas tersebut, keturunan Sibagot Nipohan berupaya untuk menghimpun saudara-saudara mereka dari keturunan Sorba Dibanua. Mereka yakin bahwa, kalau mereka bersatu, Porhas akan dapat ditaklukkan.
Untuk maksud tersebut, pertama-tama mereka mendatangi keturunan Paittua di Laguboti. Walaupun merasa prihatin dengan apa yang terjadi, keturunan Paittua menjawab, “Semuanya bergantung pada saudara yang lain. Kalau mereka sepakat, kami juga akan sepakat.” Demikian kata turunan Paittua. Akan tetapi, sebagaimana ternyata kemudian, keturunan Paittua tidak pernah muncul di Balige sehingga mereka dikatakan sebagai orang na paet lagu. Inilah awal dari nama Paittua berubah menjadi Paettua atau Sipaettua dan nama kampungnya diberi nama lagu-lagu boti (Laguboti).
Jawaban yang sama diterima pada waktu keturunan Sibagot Nipohan mengunjungi turunan Sabungan di Silalahi Nabolak. Karena tidak menerima jawaban yang memuaskan, seorang keturunan Sabungan yang ditemukan sedang menggembala dibujuk dan dinaikkan ke perahu. Anak ini kemudian dibawa ke tempat turunan Oloan di Siogung-ogung .
Melihat anak remaja tersebut yang dikenal sebagai keturunan Sabungan, keturunan Oloan menyambut mereka dengan hangat dan yakin bahwa saudaranya dari turunan Sabungan akan hadir. Rasa rindu karena sudah lama berpisah menyebabkan mereka menyambut tamunya dengan rasa gembira.
Tiba hari yang telah ditentukan, keturunan Oloan hadir di Onan Raja Balige. Mereka disambut lebih hangat lagi. Walau mereka merasa tidak enak karena ketidakhadiran saudara-saudara mereka yang lainketurunan Paittua dan keturunan Sabunganpenyambutan yang begitu luar biasa menyebabkan mereka sungkan untuk mundur. Pada acara marsisungkunan (mempertanyakan maksud pertemuan), keturunan Sibagot Nipohan mengutarakan ancaman yang dilakukan Porhas Siregar. Keturunan Sibagot Nipohan mengusulkan agar mereka secara bersama-sama menghadapi ancaman ini.
Turunan Oloan merasa serba salah. Memberikan jawaban “ya” tidak mungkin, karena mereka telah terikat sumpah untuk tidak mencampuri urusan Sibagot Nipohan. (baca: hal 87 pen.) Memberikan jawaban “tidak” juga tidak mungkin karena sambutan yang begitu bersahabat. Karena itu, untuk menolak, secara halus mereka mengajukan syarat yang, menurut mereka, tidak mungkin akan dipenuhi. Syarat tersebut ialah bahwa, kalau Porhas takluk mereka diakui sebagai raja.
Mengherankan, walaupun syarat itu bertentangan dengan adat kekeluargaan orang Batak ( dan hal itu sengaja dikemukakan dengan maksud agar ditolak) semua turunan Sibagot Nipohan menyatakan persetujuannya. Turunan Oloan menjadi serba salah. Akhirnya diperoleh kesepakatan bahwa, apabila Porhas dapat ditaklukkan, walaupun keturunan Oloan adalah anggi di partubu, hak sebagai raja (haha di harajaon) akan diberikan kepada mereka, yang menurut adat Batak sangat tidak lazim.
Jalan untuk mundur bagi keturunan Siraja Oloan pun sudah tidak ada lagi. Waktu mereka pulang, hal itu menjadi bahan pembicaraan. Baho, keturunan sulung dari Oloan, berbicara kepada adik-adiknya dengan berandai-andai: Sekiranya Porhas dapat ditaklukkan, siapakah yang menjadi Raja? Mereka serempak menjawab, “Ba ho Raja” (“Silakan, engkau menjadi raja”). Inilah awal dari nenek moyang marga Naibaho, sebagai keturunan sulung, diberi gelar Baho Raja.
Tiba waktu yang sudah disepakati, keturunan Oloan, dengan sejumlah perahu dan sampan, melancarkan penyerangan ke Muara. Penyerangan tersebut dilakukan keturunan Oloan dari arah Nainggolan, sedangkan keturunan Sibagot Nipohan melakukan penyerangan dari arah Balige. Menghadapi serangan dari dua arah, pasukan Porhas akhirnya kewalahan. Mereka mundur ke Muara dengan maksud melakukan perlawanan di darat. Sesampai di darat, Manghuntal bersama beberapa pengawalnya telah menunggu sambil bersila di tengah halaman. Porhas sangat terkejut karena tidak menduga Manghuntal sudah ada di sana.
Manghuntal mempersilakan Porhas duduk di atas tikar yang sudah digelar. Pasukan Oloan dan Sibagot Nipohan yang mengejar dari danau juga tidak percaya. Mereka menunggu apa yang bakal terjadi. Ternyata Manghuntal dan Porhas melakukan perundingan. Lewat perundingan, akhirnya dicapai kesepakatan: Mereka berdua, Porhas dan Manghuntal, akan bertarung sampai titik darah penghabisan. Apabila salah satu kalah, pasukannya dipersilakan untuk meninggalkan tempat dan tidak seorang pun boleh dilukai. Porhas menerima tantangan ini dan yakin akan memenangkan pertarungan dengan mudah, apalagi, orang yang dihadapi adalah pemuda yang masih bau kencur.
Pertarungan pun dimulai dengan disaksikan pasukan kedua belah pihak. Kedua petarung itu dengan kepintarannya masing-masing beradu kuat. Pertarungan kedua jagoan berlangsung lama, akan tetapi karena masih muda Manghuntal menang tenaga. Walaupun Porhas menang pengalaman, sepertinya tidak ada artinya berhadapan dengan Manghuntal yang masih muda. Porhas akhirnya tewas lebih banyak karena kehabisan tenaga.
Melihat kenyataan ini, nyali pasukan Porhas pun ciut. Mereka menyerah, lalu seluruhnya digiring ke sebuah tempat, yang sekarang dikenal dengan nama Lobu Siregar. Dari tempat ini kemudian mereka diusir, tanpa bekal.
Mereka hidup menggelandang. Semula mereka menuju Humbang akan tetapi disana mereka dihadang oleh marga Sihombing. Begitu pula waktu mereka menuju Pahae dihadang oleh marga Sitompul. Dalam perjalanan yang memakan waktu yang lama sebelum tiba di Sipirok yang waktu itu merupakan tanah kosong tidak berpenghuni, kadang kala mereka hanya memakan umbi alang-alang (ri) atau daun pakis (pahu). Sebagai peringatan akan penderitaan yang mereka alami, anak-anak yang lahir dalam perjalanan dinamakan Siregar Ri dan Siregar Pahu.
Penderitaan inilah yang mengakibatkan mereka menaruh dendam terhadap keturunan Sorba Dibanua. Kemudian hari, kesempatan untuk membalaskan dendam muncul, pada waktu pasukan Tuanku Rao datang ke Mandailing. Pasukan dipimpin seorang kerabat dekat R. Si Singamangaraja bernama Pokki Nangolngolan yang juga mempunyai dendam dengan penduduk di Tanah Batak Utara.
Sementara itu, Baho, si anak sulung, menuntut turunan Sibagot Nipohan untuk memenuhi kesepakatan. Turunan Sibagot Nipohan tahu persis bahwa orang yang mempunyai banyak andil dalam perang tersebut adalah Manghuntal. Sibagot Nipohan sepertinya tidak rela apabila hak raja yang mereka sandang berpindah tangan kepada Baho. Karena itu, keturunan Sibagot Nipohan berkelit dengan alasan bahwa, sesuai dengan pesan leluhur mereka yang juga merupakan leluhur OloanTuan Sori Mangarajahak sebagai raja hanya dapat diberikan kepada siapa pun yang dapat mengembalikan barang pusaka leluhur mereka yang sudah lama hilang.(baca: hal 68 pen). Diingatkan dengan pesan leluhur ini, Baho pun terdiam dan sebaliknya pula turunan Sibagot Nipohan merasa nyaman karena hak sebagai raja ijolo tidak berpindah tangan.
Akan tetapi tidak demikian bagi Manghuntal. Alasan tersebut baginya seperti alasan yang dicari-cari. Benar fatwa itu ada, akan tetapi mengapa hal itu tidak dikemukakan waktu mereka bersepakat ? Karena itu dia bertekad untuk mencari barang pusaka tersebut dan akan mengembalikannya kepada yang berhak. Dalam pencarian barang pusaka inilah kembali Manghuntal memegang peranan, yang menyebabkan dirinya mau tidak mau harus diakui sebagai raja. Dia melakukan petualangan ke Barus dimana dia bertemu dengan keturunan Raja Uti. Dalam menghadapi pemuda pintar dan digdaya ini, tidak ada jalan bagi keturunan Raja Uti selain mengembalikan barang pusaka tersebut. Apalagi, sebelum meninggal, leluhur mereka telah berpesan untuk mengembalikan barang pusaka tersebut kepada orang yang berhak. Tentang pengembalian barang pusaka itu sendiri, dmuka telah kita kemukakan ada 2 versi, versi van Dijk dan versi M. Salomo Pasaribu.
Penemuan kembali barang pusaka tersebut, menyebabkan seluruh turunan Tuan Sori Mangaraja sepakat untuk menjadikan Manghuntal Sinambela menjadi raja. Penabalan ini diakui juga oleh kelompok marga lain, yang turut hadir, sehingga tersirat pengakuan Manghuntal sebagai Raja Batak. Penobatan Manghuntal sebagai raja dilakukan di Onan Raja Balige dengan dihadiri hampir seluruh kelompok marga Batak. Kepadanya diberikan gelar Raja Si Singamangaraja. Sumpah anggi di partubu, haha di harajaon menyebabkan keturunan Manghuntal secara turun-temurun diakui sebagai penerus Raja Si Singamangaraja. Raja Si Singamangaraja yang terakhir bernama Patuan Bosar dengan gelar Ompu Pulo Batu, yang tewas dalam perang melawan penjajah Belanda.
Bahwa Raja Si Singamangaraja mempunyai banyak keistimewaan, diakui banyak orang. Alis matanya yang lebat menyebabkan sorot matanya seolah-olah dapat menembus uluhati orang yang menatapnya. Sorot mata ini menyebabkan siapa pun tidak berani beradu pandang dengannya. Apabila ada orang yang mencoba berkata bohong, mulutnya akan terkatup rapat dan kakinya akan gemetaran.
Satu hal yang tidak disukainya ialah melihat orang yang diperbudak. Banyak orang yang dipasung terpaksa dia tebus dengan uangnya sendiri. Karena begitu banyak orang yang harus ditebus, dia pernah jatuh miskin dan meminta pinjaman uang dari bibinya yang kawin dengan Ompu Palti Raja. Bosan karena sering dipinjami uang, bibinya marah dan mengeluarkan kata-kata yang tidak senonoh. Karena amarah yang berlebihan, tekanan darahnya pun naik sampai ke ubun-ubun dan akibatnya bibinya tiba-tiba lumpuh dan tidak dapat berbicara. Kejadian inilah yang sering dihubungkan dengan kesaktian Raja Sisingamangaraja. Takut kejadian seperti itu akan terulang, dia memerintahkan agar segala utang judi diselesaikan di tempat. Artinya, tidak seorang pun boleh dipasung hanya karena utang judi. Sejak itu, apabila Raja Sisingamangaraja lewat di suatu tempat, mereka akan buru-buru melepaskan orang yang terpasung.
Zeentgraaf, seorang jurnalis Belanda, memberikan kesaksian tentang peran Si Singamangaraja bagi rakyat pada masa kesulitan. Dalam Java Bode, Zeentgraaf pernah menulis, “Si Singamangaraja was voor de Bataks de grote weldooner, omdat hij veelerlei zegeningen kon brengen aan zijn volk, dat omhem riep in tijden van nood.” Artinya, “Si Singamangaraja adalah seorang yang besar jasanya bagi rakyatnya karena dia dapat memberikan kebahagiaan pada masa kesukaran.” Masa kesukaran adalah suatu masa ketika terjadi musim kemarau panjang. Pada saat seperti ini, rakyat meminta pertolongan kepada beliau. Beliau kemudian berdoa (martonggo) kepada Mulajadi Nabolon dan meminta agar hujan diturunkan. Beliau dipercayai sebagai orang na siat marpangidoan tu Mulajadi Nabolon. Artinya, doa beliau kepada Tuhannya selalu dikabulkan. Upacara meminta hujan iturun adalah salah satu ujian bagi pengganti pendahulunya, selain menarik piso gaja dompak dari sarungnya. Ini adalah salah satu kelebihan raja-raja penerus, dibandingkan dengan manusia biasa.
Si Singamangaraja adalah priester koning atau raja imam, yang dihormati karena kelebihannya. Seorang intelektual Batak, Dr. F.J. Nainggolan, memberikan analogi yang tepat dalam hal ini. Dalam majalah Parsaoran, beliau menulis, “Allen een figuur, de ene slechts, werd het wel algameen vereerd, en afgodisch vereerd, de figuur van Si Singamangaraja. Geen Batak van ouden stempel, die niet met heilig onzagt de naam Si Singamangaraja, die voor de Batak was gelijk de Pausen in de middle eewen voor de volkeren in Europa.” Artinya, “Si Singamangaraja adalah satu-satunya tokoh yang umumnya diabdi dan dipuja dengan segala kemuliaan. Tidak ada seorang pun suku Batak pada zaman itu yang tidak dengan khidmat menyebut namanya. Bagi orang Batak, kedudukannya adalah sama dengan paus pada abad pertengahan bagi penduduk Eropa.”
Mengumpamakan Raja Si Singamangaraja layaknya seorang paus adalah analogi yang tepat. Itu terjadi karena Raja Si Singamangaraja bukanlah seorang raja dalam pengertian yang sebenarnya. Beliau tidak mempunyai angkatan bersenjata, tidak mengenakan pajak atau upeti yang harus dibayarkan kepadanya, dan tidak mempunyai pembantu (kawula) seperti layaknya raja-raja di Jawa. Kebesaran Raja Si Singamangaraja tumbuh dengan sendirinya sehingga, ketika menyebut namanya, orang-orang selalu mendahuluinya dengan ucapan: Santabi saribu hali santabi di sangap ni Ompui, Raja Si Singa Mangaraja. Dalam adat masyarakat Batak, ompui adalah gelar tertinggi dan dahulu, inilah yang diberikan kepada Raja Si Singamangaraja.
Itulah pengakuan F.J. Nainggolan, salah seorang intelektual Batak, yang pada zaman itu yang jumlahnya masih dapat dihitung dengan jari. Beliau menikah dengan seorang wanita kulit putih dan salah seorang anaknya bernama W.F. Nainggolan atau lebih dikenal dengan nama Boyke. Boyke Nainggolan adalah perwira TT-I/Bukit Barisan, dengan pangkat terakhir mayor, dan pernah belajar di General Staff and Command College di Forth Leavenworth, Amerika Serikat.

Penghormatan Orang Batak Terhadap Sisingamangaraja

Sejak tewasnya R. Sori Mangaraja III dalam perang melawan Aceh, orang Batak hidup tanpa kehadiran seorang pemimpin. Tidak ada satu orangpun pemimpin yang dapat dijadikan panutan yang punya kewibawaan yang dapat memberikan satu putusan yang adil, bilamana terjadi satu silang sengketa. Tidak ada, yang oleh orang Batak dikatakan sebagai pamuro so mantat sior, parmahan so mantat batahi, si tiop dasing pamonoran, tu ginjang so ra mungkit-tu toru so ra monggal, gambaran dari satu pribadi pemimpin yang adil dan bijaksana.
Tidak adanya pemimpin ini menyebabkan masing-masing kelompok marga mengangkat rajanya sendiri yang dikenal dengan raja mar opat, yaitu 4 orang pemimpin yang diambil dari tetua marga masing-masing. Mereka inilah (yang di aku sebagai raja) bertindak menetapkan berbagai hal dalam kelompoknya, termasuk menyelesaikan silang sengketa. Akan tetapi otoritas mereka sangat terbatas, yaitu hanya dalam kelompok marga mereka sendiri. Hal inilah yang terjadi sampai di tabalkannya Manghuntal Sinambela sebagai raja orang Batak pertama dengan gelar Raja Sisingamangaraja.
Sejak ditabalkan sebagai raja, banyak cerita yang berkembang sekitar raja ini. Cerita-cerita yang menyelimuti dirinya, sejak masih dalam kandungan, masa remaja sampai pada masa kepemimpinannya yang mau tidak mau menyebabkan orang ber-decak kagum. Menurut cerita orang-orang tua, konon dia sering menyamar sebagai orangtua renta, meminta segelas air atau sesuap nasi kepada penduduk. Hal ini dilakukan karena sering terjadi, bila beliau melewati sebuah tempat, penduduk sudah lebih dahulu melepas orang-orang yang terpasung, bahkan melepas burung yang ada dalam sangkar, karena beliau sangat tidak senang melihat mahluk yang ter-aniaya. Kharismanya yang begitu besar, menyebabkan orang tidak berani bertatap pandang dengannya, bahkan untuk menyebut namanya, seseorang harus meminta ma’af lebih dahulu.
Cerita-cerita seperti inilah yang berkembang ditengah masyarakat, sehingga tidak heran, bila seorang C.B. Tampubolon yang lebih dikenal dengan Oppu Boksa II, ayahanda Ir. G.M. Tampubolon pendiri Institut Teknology Indonesia (ITI). Inilah pengakuannya “Pada waktu saya kecil”, demikian cerita Op.Boksa II yang kala itu telah berumur 82 tahun, “saya bermain-main di pasar Balige. Karena hari pekan, suasana pasar begitu ramai. Tiba-tiba suasana menjadi hening, ibarat jarum jatuh pun akan kedengaran. Saya heran lalu dengan susah payah saya menyelinap ingin tahu apa yang terjadi. Jalan di sekitar pasar kosong, sementara di kedua sisi jalan banyak orang berdiri, menatap ke kejauhan. Dari jauh saya melihat seorang penunggang kuda yang berjalan perlahan. Begitu dia lewat, pasar kembali ramai. Saya mencoba bertanya siapa orang tersebut. Tidak ada yang menjawab. Belakangan saya tahu bahwa yang lewat itu adalah Raja Sisingamangaraja”. Itulah cerita C.B. Tampubolon kepada saya pada tahun 1984.

Kumpulan Anekdot, Joke dan Humor Gus Dur (2)

noreply@blogger.com (TOGALAUT) — Thu, 17 Mar 2011 18:47:00 +0000

Obrolan Presiden

Saking udah bosannya keliling dunia, Gus Dur coba cari suasana di pesawat RI-01. Kali ini dia mengundang Presiden AS dan Perancis terbang bersama Gus Dur buat keliling dunia. Boleh dong, emangnya AS dan Perancis aja yg punya pesawat kepresidenan. Seperti biasa…
Setiap presiden selalu ingin memamerkan apa yang menjadi kebanggaan negerinya.Tidak lama presiden Amerika, Clinton mengeluarkan tangannya dan sesaat kemudian dia berkata: “Wah kita sedang berada di atas New York!”

“Itu.. patung Liberty kepegang!”, jawab Clinton dengan bangganya.

Ngga mau kalah presiden Perancis, Jacques Chirac, ikut menjulurkan tangannya keluar. “Tau nggak… kita sedang berada di atas kota Paris!”, katanya dengan sombongnya.
“Wah… kita sedang berada di atas Tanah Abang!!!”, teriak Gus Dur.
“Lho kok bisa tau sih?” tanya Clinton dan Chirac heran karena tahu Gus Dur itu kan nggak bisa ngeliat.

Karena disombongin sama Clinton dan Chirac, giliran Gus Dur yang menjulurkan tangannya keluar pesawat…
“Ini… jam tangan saya ilang…”, jawab Gus Dur kalem.
Presiden Indonesia: “Wah… kok bisa tau juga?”
“Itu… menara Eiffel kepegang!”, sahut presiden Perancis tersebut.
Presiden Indonesia (Gus Dur): “Lho kok bisa tau sih?”

SUDAHKAH BENAR ORANG BATAK MENGHORMATI PAHLAWANNYA????

noreply@blogger.com (TOGALAUT) — Mon, 06 Dec 2010 16:26:00 +0000

Minculnya Pertanyaan besar ini , mengingat seringnya orang batak membahas perjuangan-perjuangan bangsa Batak dari sudut kepentingan dan keuntungan kelompok dan bahkan kepentingan diri sendiri. Dan tidak pernah mengulas sejarah demi kepentingan yang lebih luas dan besar seperti kebesaran suku bangsa Batak atau Bangsa Indonesia . Hal ini membuat kerugian besar bagi suku bangsa Batak sendiri.
Dan selalu menghindari keterkaitan sejarah dengan salah satu Agama, sehingga selalu mengklaim Pahlawan sianu adalah agama A atau Agama B. Seharusnya sebagai kita orang Batak yang manikmati hasil perjuangan-perjuangan Para pahlawan mampu mengimplementasikan pengorbanan mereka dalam mencapai kemakmuran, kesejahteraan bahkan keadilan.
Perlawanan yang dilakukan para Pahlawan dari sabang hingga Merauke tidak terlepas dari beberapa factor 1- Kebebasan mengelolah tanah leluhur mereka dibatasi oleh pejajah, misalnya oleh Portugis atau Belanda 2- Kebebasan suku bangsa –suku bangsa Indoneia didalam melaksanakan kebiasaan mereka terutama dibidang Ritual ataupun budaya terkekang.
Jadi kedua factor inilah yaitu TANAH dan BUDAYA terusik maka suku bangsa-suku bangsa Indonesia melakukan perlawanan yang sangat gigih.
Begitu halnya Perlawanan yang dilakukan Pejuang-pejuang Batak dalam melawan Belanda yang terkenal dalam perang Batak, mereka mengadakan perlawanan yang gigih dengan persenjataan seadanya adalah oleh karena terusiknya kebiasaan-kebiasaan atau Budaya/adat Batak didalam ritual maupun keyakinan mereka. Tidak ada hubungan kepentingan Agama didalamnya seperti Agama Islam, Perlawanan yang dilakukan Sisingamangaraja XII dengan tokoh-tokoh Batak lainnya , tidak ada hubungan dengan penyerangan kaum paderi yang bermazhab wahabi kepada Sisigamangaraja X, tetapi situasi ini dipergunakan Belanda untuk melemahkan perjuangan patriot-patriot Batak yang bersatu padu dengan pejuang-pejuang Aceh melawan Belanda ketika itu.
Demikian juga Agama Keristen, sebaliknya Belanda mempergunakan kaum MIssionaris sebagai tameng pendekatan pada rakyat batak yang tidak ikut berperang untuk melunturkan alat pemersatu Batak yakni kepercayaan kepada charisma Sisingamangaraja XII.
Dibawah ini ada kutipan dari tulisan :

Peran Zending dalam Perang Toba.

Laporan Nommensen tertanggal 20-6-1878 waktu ia mendampingi ekspedisi militer Belanda menumpaskan perjuangan Singamangaraja XII.
Publikasi “Utusan Damai di Kemelut Perang: Peran Zending dalam Perang Toba” menyorot peran penginjil Jerman dari RMG (cikal bakal VEM), terutama Ludwig Ingwer Nommensen, dalam Perang Batak Toba ke-I. Pada tahun 1877 para missionaris RMG memanggil tentara pemerintah kolonial Belanda karena mereka merasa terancam oleh pasukan Singamangaraja XII dan karena takut keberhasilan zending akan lenyap bila para misionaris diusir dari Silindung dan Bahal Batu. Panggilan misionaris segera ditanggapi oleh pihak pemerintah. Pada 6 Februari 1878 pasukan Belanda tiba di Pearaja, kediaman penginjil Ludwig Ingwer Nommensen, dan bersama-sama dengan penginjil Nommensen mereka berangkat ke Bahal Batu untuk menyusun benteng pertahanan. Si Singamangaraja yang merasa terprovokasi mengumumkan perang (pulas) pada tanggal 16 Februari. Pemerintah Belanda dan para penginjil memutuskan agar lebih baik untuk tidak hanya menyerang markas Singamangaraja di Bangkara tetapi untuk sekalian menaklukkan seluruh Toba.
Penginjil Nommensen dan Simoneit mendampingi pasukan Belanda pada perjalanan ekspedisi militernya dari bulan Februari hingga Mei 1878. Puluhan kampung (huta) Batak dibakar dan para raja huta diharuskan bersumpah setia pada pemerintah Belanda dan membayar pampasan perang. Jumlah korban jiwa di pihak Singamangaraja tidak diketahui dengan pasti namun bisa mencapai puluhan atau bahkan ratusan orang. Penginjil Nommensen yang mendampingi tentara penjajah dalam ekspedisi militer mencatat secara akurat kisah berlangsungnya Perang Toba Pertama.
Buku ini ditulis oleh Dr. Uli Kozok dan berdasarkan catatan otentik pihak zending yang untuk pertama kali diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia.

TOGA LAUT PARDEDE

Silsilah Aksara Nusantara

Panggilan “AMPARA” dan penempatannya

Pemandian Keramat Si Raja Batak

PUSUK BUHIT Bermula Budaya Batak

Pusuk Buhit

1. Batu Hobon 2. Batu Pargasipan 3. Sianjur Mulamula Sianjur Mulajadi / desa op.Siraja Batak 4. Aek Sipaulak Hosa / aek ni op.Raja Batak

5. Mual Siboru Pareme

6. Aek Sipitu Dai 7. Batu Nanggarjati / pertukangan Sariburaja 8. Harian Lontung / pohon Hariara pertanda perdamaian antara keturunan Lontung dengan keturunan op.Guru Tateabulan dan Sorimangaraja / awal hoda Somba ke op.Raja Uti / awal Dalihan na Tolu. Sebelah Timur adalah:

1. Huta Sijambur 2. Batu Guru / pertanda Batara Guru

3 Batu Sori / pertanda Debata Sori 4 Batu Hoda / pertanda Balabulan / lokasinya didalam danau / kelihatanbilaair surut 5.Batu Siungkapon / penutup lubang raja Padoha ke banuatoru / lokasitanoponggol

6.Batu Siogungogung / penyimpanan pusaka raja Naisumbaon 7.Aek Parsuangan / aek ni raja naisumbaon 8.Huta Jabu Hela / desa Sorimangaraja dan anak anaknya: Naiambaton Nairasaon dan Naisuanon

TAROMBO RAJA TOGA LAUT PARDEDE | TOGA LAUT PARDEDE

Tuan Dibangarna (Lanjutan)

Tarombo Tuan Sihubil (lanjutan)

TUAN DIBANGARNA

Tuan SOMANIMBIL

Tuan SOMANIMBIL

TUAN SIHUBIL

Tarombo Bagi Keturunan Si Bagot Ni Pohan

Adat Batak dari sudut pandang Kristen (4)-Habis

Adat Batak dari sudut pandang Kristen (3)

Adat Batak dari sudut pandang Kristen (2)

Adat Batak dari sudut pandang Kristen (1)

Ada apa didasar Laut ?

Bendera Indonesia punya makna.

Pemikiran Gus Dur (3)

Pemikiran Gus Dur (2)

Pemikiran Gus Dur (1)

Kumpulan Anekdote, Joke dan Humor Gus Dur (3)

Gaja Dompak symbol kekuasaan Raja Sisingamangaraja.!

Kumpulan Anekdot, Joke dan Humor Gus Dur (2)

SUDAHKAH BENAR ORANG BATAK MENGHORMATI PAHLAWANNYA????

1. Batu Hobon
2. Batu Pargasipan
3. Sianjur Mulamula Sianjur Mulajadi / desa op.Siraja Batak
4. Aek Sipaulak Hosa / aek ni op.Raja Batak

6. Aek Sipitu Dai
7. Batu Nanggarjati / pertukangan Sariburaja
8. Harian Lontung / pohon Hariara pertanda perdamaian antara keturunan Lontung dengan keturunan op.Guru Tateabulan dan Sorimangaraja / awal hoda Somba ke op.Raja Uti / awal Dalihan na Tolu. Sebelah Timur adalah:

1. Huta Sijambur
2. Batu Guru / pertanda Batara Guru

3 Batu Sori / pertanda Debata Sori
4 Batu Hoda / pertanda Balabulan / lokasinya didalam danau / kelihatanbilaair surut
5.Batu Siungkapon / penutup lubang raja Padoha ke banuatoru / lokasitanoponggol

6.Batu Siogungogung / penyimpanan pusaka raja Naisumbaon
7.Aek Parsuangan / aek ni raja naisumbaon
8.Huta Jabu Hela / desa Sorimangaraja dan anak anaknya: Naiambaton
Nairasaon dan Naisuanon