Tentando não fugir

Construindo templos e monastérios

2012-02-12T00:52:00.000-02:00

Eiheiji, Japão - várias vezes destruído pelo fogo e reconstruído

Monastério Taktsang Palphug, "O Ninho do Tigre", Butão

"Noutro dia, os discípulos do Mestre Eisai comentaram com ele: "Cremos estar a localização deste monastério perto demais do Rio Kano, se houver uma inundação isto atingirá nosso monastério também."

Sobre isto, o Mestre teve algo a comentar: "Porque se preocupar com futuras calamidades? Por exemplo, do monastério de Jetavana na Índia sobram tão somente os alicerces. Contudo, nem por tal razão qualquer mérito de sua construção foi perdido. Que enorme não será o mérito de aqui praticarmos, seja ao menos um, ou meio ano!"

Desta conversa é possível chegar à conclusão que, sendo seguramente levantar um monastério o empreendimento mais importante de nossa vida, devemos nos preocupar com calamidades futuras. Porém, mesmo sabendo disto, o Mestre estava ciente do verdadeiro sentido de se erigir um monastério. Avaliemos então as palavras de Mestre Eisai."

Shobogenzo Zuimonki, capítulo 2, caso 3. Por Eihei Dogen Daioshô
Fonte: http://www.nossacasa.net/shunya/default.asp?menu=517

Anotação aleatória (LVII)

2012-02-06T19:30:00.000-02:00

Os vídeos em geral ensinam algo interessante - que o movimento cria uma ilusão de vida mesmo em coisas não-vivas.

Anotação aleatória (LVI)

2012-01-24T23:35:00.000-02:00

Todos os dias eu acordo um pouco mais velho, tendo esquecido um pouco dos dias anteriores. E se algum dia eu acordar bem mais novo, tendo esquecido quase tudo dos dias anteriores?

Todos os dias

2012-01-03T10:51:00.000-02:00

Em certa ocasião eu perguntei ao Roshi:
- Quem inventou essa Grande Prática do Sesshin?

O Roshi respondeu:
- Eu não sei. Mas talvez no tempo de Shakyamuni Buddha eles tenham praticado assim, todos os dias.

O Giro da Roda do Dharma

2011-12-21T23:32:00.002-02:00

Em uma palestra do Monge Genshô no Rio de Janeiro, um dos presentes lhe fez uma pergunta mais ou menos assim:

"Não é contraditório que existam essas regras e hierarquia no Zen?"

Ele provavelmente fez essa pergunta em função da abordagem não-conceitual no Zen (como sugerido no título do livro de D.T. Suzuki, "A doutrina zen da não-mente"), e talvez influenciado por alguma escola não-buddhista que pregue a ausência de regras e hierarquia.

Monge Genshô lhe respondeu que não, pelo contrário, e que o treinamento Zen era principalmente um treinamento de "forma", ou de regras bem definidas. Ele inclusive contou que um de seus professores no templo de Yokoji baseava o treinamento principalmente nisso: forma, forma, forma até a exaustão. Também que a necessidade e o sentido dessas regras, muitas vezes incompreendidas a princípio, acabavam por revelarem-se pouco a pouco com a prática.

Não me lembro exatamente toda a explicação, mas provavelmente apontou até que, se não houvesse um método de treinamento (que por definição precisa de regras), provavelmente não sobraria muita coisa que pudesse ser chamada de Zen. O que remete ao dito "com esforço não se consegue nada, mas sem esforço aí mesmo é que não se vai a lugar algum", o que poderia ser adaptado para algo como "com treinamento não se consegue nada, mas sem treinamento não se vai a lugar algum".

Isso talvez cause confusão em algumas pessoas, é um tanto paradoxal, e confesso, provavelmente me falte clareza o suficiente para explicar a compatibilidade entre "a doutrina zen da não-mente" e as inúmeras regras de treinamento no Zen.

Mas um interessante "causo" do mundo da informática talvez ponha um pouco de luz à essa questão. Os personagens são Marvin Minsky, um dos pioneiros na área de inteligência artificial e redes neurais, pesquisador e professor do MIT, e seu então aluno, Gerald Sussman, atualmente também pesquisador e professor na mesma área.

"Então Sussman começou a trabalhar em um programa. Não muito tempo depois, um cara meio esquisito e careca apareceu. Sussman imaginou que o cara iria expulsá-lo da sala, mas ao invés disso o homem sentou-se, perguntando - Ei, o que você está fazendo? Sussman conversou sobre o programa com o homem, Marvin Minsky. Em certo ponto da discussão, Sussman disse a Minsky que ele estava usando uma certa técnica de randomização em seu programa porque ele não queria que a máquina tivesse noções pré-concebidas. Minsky lhe disse: - Bem, ela as tem [noções pré-concebidas], a diferença é que você não sabe quais elas são. Foi a coisa mais profunda que Gerry Sussman jamais havia ouvido. E Minsky continuou, dizendo a ele que o mundo é feito de certa forma, e que a coisa mais importante que podemos fazer com o mundo é evitar a aleatoriedade, e imaginar maneiras pelas quais as coisas possam ser planejadas. Sabedoria como aquela teve forte efeito no calouro de dezessete anos, e dali então Sussman estava capturado."

Marvin Minsky talvez seja um dos seres humanos vivos mais inteligentes, e fica claro na história acima que ele não estava falando somente de programas de computador, mas de mentes humanas também. O ponto que ele levanta é muitíssimo interessante.

Sabe-se que no Budismo, não somente o fim do sofrimento pessoal é importante - infinitamente mais importante é o fim do sofrimento de todos os seres. Ainda que uma pessoa tenha a imensurável boa sorte (ou melhor, as inúmeras condições apropriadas) de conseguir eliminar todo o sofrimento na primeira vez que sente em meditação, é necessário um esforço imensamente maior e mais elaborado para eliminar o sofrimento de todos os seres nas dez direções, de seus respectivos pontos de vista relativos. E é claro, para aqueles que como eu que não conseguiram tal façanha, é preciso um esforço e método continuados de prática, que por sua vez é proporcionado por um grande número de amigos que nos ajudam nessa empreitada.

Quem já participou de sesshins já pode ter percebido que trata-se de uma estratégia cuidadosamente planejada para criar o máximo de condições propícias para levar os participantes a uma experiência de esclarecimento, ou em outras palavras, ao início do fim do sofrimento. Essa estratégia é composta por um grande número de regras, cada uma com sua importância, que aos poucos vamos compreendendo. E é claro, a estratégia é executada por atores, que somos nós, os praticantes.

E quem foi o grande estrategista que ensinou o Caminho e criou as inúmeras regras monásticas e leigas iniciais que resultaram nas diversas escolas e métodos budistas que temos hoje? Ninguém menos que Shakyamuni Buddha. A esse grande e maravilhoso impulso chamamos de "O Giro da Roda do Dharma".

(Nesse texto, "Zen" refere-se às escolas Zen Budistas tradicionais, e provavelmente à maioria das escolas Budistas.)
Os Três Giros da Roda do Dharma: http://www.nossacasa.net/shunya/default.asp?menu=42

Máquina de lavar

2011-12-05T20:53:00.000-02:00

Além de lavar roupas, é um bom cronômetro para o zazen!

Zazen para todos

2011-11-30T01:37:00.000-02:00

Cena do filme "Zen": A vida de Dogen

O sofrimento é causado pela ignorância.

Ignorância é a ilusão do "eu".

A ilusão do eu é alimentada pelo desejo de que as coisas sejam diferentes do que são nesse exato momento.

A raiva ocorre quando algo não é como eu quero.

A cobiça ocorre quando eu quero algo que não tenho.

"Isso eu quero", "isso eu não quero", essas são as origens do sofrimento.

Zazen é a imediata cessação do sofrimento e das causas do sofrimento.

"Deixe vir, deixe ir", essa é a regra do Zazen. Deixar ser tal como é.

Buddha é aquele que é tal como é. Zazen é a prática de Buddha.

Sentando sem nada querer e sem nada buscar, experimenta-se pela primeira vez o gosto da liberdade.

Cada coisa tem seu lugar no contexto de todas as coisas.

Querer algo diferente daquilo que é nesse exato momento é criar a ilusão do eu, desequilibrar o que estava equilibrado, a origem do sofrimento.

Ser tal como é nesse exato momento é estar no lugar correto no contexto de todas as coisas. É unir-se com todas as coisas.

Karma

2011-11-27T18:07:00.000-02:00

Se eu coloco fogo na floresta a minha frente, terei uma floresta queimada por todos os lados.
Se eu não lavar a louça à noite, amanhã a louça estará por lavar.
Se eu for rude com uma pessoa, ela ficará chateada comigo.
Se eu for a Paris, Paris virá até mim.
Parece mágica, mas não é. É natural.
Qualquer coisa que eu faça no mundo, ficará marcada.
Eu mesmo serei herdeiro disso.

Não há como fugir do resultado de minhas ações.

O mundo é um espelho da mente ou é a própria mente?

Sobre Buddha e Karma

2011-10-22T23:20:00.001-02:00

Uma publicação no blog do Monge Genshô:

http://opicodamontanha.blogspot.com/2011/10/ha-alguem.html

Um sermão do Bhikkhu Katukurunde Nanananda (em inglês), indicado por um amigo:

http://www.seeingthroughthenet.net/files/eng/books/other/nibbana_and_the_fire_simile.pdf

Comentário: A Símile do Oceano já era minha favorita, pois foi a que despertou a minha fé em Buddha, mas eu não tinha captado toda a profundidade e extensão da mesma. Também achei interessantíssima a exposição do mais profundo ensinamento de Buddha, da originação interdependente, sendo apresentada por um professor Theravada como idêntica à interdependência da consciência primária com nome-e-forma, ou seja, semelhanta à forma que é exposta no Sutra do Coração, Mahayana. Também me chamou atenção a descrição do "Nantariko Samadhi".

Trecho do sermão:

Como as oito e maravilhosas qualidades do grande oceano Paharada dizem que há enormes criaturas tais como baleias, tubarões, Asuras, Nagas e Gandhabbas. O Buddha por comparação diz que em sua exposição também há essas criaturas enormes. E quem são eles? As oito nobre pessoas da comunidade, a saber, o Que-entrou-na-Corrente, o que está trilhando o Caminho para a realização do Fruto de Entrar-na-Corrente, aquele Que-retornará-uma-vez, o que está trilhando o caminho para a realização do fruto de Rotornar-uma-vez, aquele Que-não-retornará, aquele que está trilhando o caminha para a realização do fruto de Não-retornar, o Arahant, e aquele que está trilhando o Caminho para se tornar um Arahant.

Apenas as oito nobres pessoas são mencionadas. O Arahant que faleceu ou obteve o Parinibbana não são mencionados aqui, embora esse fosse o contexto apropriado para isso. Ele aqui parece ser notável pela sua ausência. Por que é assim? Como entendemos essa problemática quinta qualidade dessa exposição?

Vamos supor que existem redemoinhos no grande oceano. Se por um ou outro motivo eles cessassem ou desaparecessem, não há consequente decréscimo ou acréscimo nas águas do grande oceano...

Caso 2 (segundo koan do Mumonkan): A Raposa de Hyakujo:

(de http://venceromedo.com/segundo-koan-do-portal-sem-porta.html)

Sempre que Hyakujo proferia uma palestra Zen, um velho sempre estava lá com os monges de ouvindo-a; e quando eles deixaram o Salão, assim o fazia. Um dia, porém, ele ficou para trás, e Hyakujo perguntou: “Quem é você?”

O velho respondeu: “Sim, eu não sou um ser humano, mas no passado distante, quando o Buda Kashapa (o Sexto Buda dos Sete Antigos Budas) pregou neste mundo, eu era o monge-chefe nesta área da montanha. Em uma ocasião, um monge perguntou-me se um homem iluminado poderia cair novamente sob a lei do karma (causa e efeito), e eu respondi que não podia. Assim me tornei uma raposa por 500 renascimentos e ainda sou uma raposa. Peço-lhe que me libere desta condição através de suas palavras Zen".

Então ele perguntou a Hyakujo, “Um homem iluminado está sujeito à lei do karma?” Hyakujo respondeu:”Ninguém está livre da lei do Karma.”

Às palavras de Hyakujo, o velho estava iluminado, e disse com uma reverência, “Agora estou liberado do renascimento como raposa e meu corpo será encontrado no outro lado da montanha. Posso pedir que me enterrem como um monge morto? ”

No dia seguinte, Hyakujo mandou Karmadana, ou diácono, bater o badalo (do sino) e informou aos monges que após o almoço haveria um funeral para um monge morto. “Ninguém estava doente ou morreu”, imaginaram os monges. “O que o nosso Roshi [velho mestre] quer dizer?” Depois de terem comido, Hyakujo os levou ao sopé de uma rocha no lado mais distante da montanha, e com seu cajado mexeu no cadáver de uma raposa e mandou que ele fosse ritualmente cremado.

À noite Hyakujo deu uma palestra aos monges e contou-lhes esta história da lei do Karma. Ao ouvir a história, Obaku perguntou a Hyakujo: “Você disse que porque um longo tempo atrás um velho mestre Zen deu uma resposta errada ele tornou-se uma raposa por 500 renascimentos. Mas suponha que toda vez que ele respondesse ele não tivesse cometido um erro, o que teria acontecido então?” Hyakujo respondeu: “Apenas venha até aqui, e eu lhe direi a resposta!” Obaku então foi até Hyakujo — e bateu no rosto do professor. Hyakujo, batendo palmas e rindo, exclamou: “Eu pensei que o persa* tinha uma barba vermelha, mas eis aqui outro com uma barba vermelha!”

Comentário de Mumon:

“O homem iluminado não está sujeito ao Karma.” Como pode esta resposta transformar o monge em raposa? “O homem iluminado não está livre da lei do karma.” Como pode esta resposta liberá-lo de sua vida de raposa? Se você está focado nisso, então você entende os impressionantes 500 renascimentos do velho de Hyakujo.

Livre do karma ou sujeito a ele,

Eles são duas faces da mesma moeda.

Sujeito ao karma ou livre dele,

Ambos são erros irremediáveis.

* Uma referência a Bodhidharma, que mais provavelmente era indiano.

Tocando em Frente

2011-10-13T18:48:00.001-03:00

Watch "Paula Fernandes, Leonardo - Tocando Em Frente" on YouTube

Caminhando a Noite

2011-09-16T23:59:00.001-03:00

Crédito da imagem

Caminhando a noite
Sinto o ar fresco na pele
Que maravilha!

Somente com a roupa no corpo
Vendo as pessoas contentes
Indo do trabalho para casa
É sexta-feira

Como um monge somente com sua tigela e manto
Livre, completamente livre
Vou para onde quiser
Quem irá me deter?

Lembro-me de meu Mestre e Shakyamuni Buddha
Mais do que me recordo,
A presença deles é gritante

O que há para temer?
Mesmo a morte não parece tão temível
Quem escapará dela?

Essa mente flexível
Como a água
Parece invencível

Homem-tralha se mudando

2011-08-29T23:43:00.000-03:00

Fazendo a mudança
Milhões de coisas a carregar
Sou um homem-tralha!

(Como cansa ser um homem-tralha)

Bem mais fácil seria
se somente tigela e manto
tivesse que levar.

(Shakyamuni Buddha sabia das coisas)

Verdadeira Compaixão

2011-08-03T12:35:00.000-03:00

Brahma Sahampati convidando o Buddha a ensinar o Dharma aos seres.

Quando um Buddha decide ensinar o Dharma aos seres, isso é verdadeira compaixão.

Quando um mestre encoraja seus discípulos a buscarem a iluminação nessa mesma vida, isso é verdadeira compaixão.

Quando um mestre exorta seus discípulos a conseguirem a compreensão naquele mesmo sesshin, aquilo é verdadeira compaixão.

Quando um mestre acredita nos discípulos mesmo que os discípulos não acreditem em si mesmos, isso é verdadeira compaixão.

"Abertas estão as portas ao Nirvana para aqueles com ouvidos. Deixe-os mostrarem sua convicção" respondeu Buddha ao Brahma.

Prisão preciosa

2011-07-06T22:59:00.000-03:00

Prisão preciosa
que não me deixa fugir --
sesshin de inverno

Precious prison
won't let me run away --
winter sesshin

Prisão preciosa

2011-07-06T22:55:00.000-03:00

Prisão preciosa
que não me deixa fugir
Sesshin de inverno

Tempestade

2011-07-05T19:41:00.001-03:00

Após o grande temporal,

A água sossega no oceano.

Foi uma tempestade feia,

Mas era apenas água afinal.

After the great storm,

Water settles in the ocean.

The hurricane was ugly,

But it was only water after all.

Divulgação: Sesshun de Inverno em Florianópolis

2011-07-04T20:22:00.003-03:00

SESSHIN DE INVERNO (22 à 24 de JULHO)

O Sesshin, retiro zen tradicional, é uma oportunidade para aprofundarmos na prática através da introspecção e observação profunda.

Num retiro zen budista, tentamos criar as condições exteriores e interiores que nos permitem afastar a agitação e dispersão da nossa mente. Num ambiente envolvente, observamos e praticamos o silêncio, procurando falar somente o indispensável durante as atividades coletivas.

A rotina de um sesshin envolve períodos de zazen (meditar sentado), intercalados com períodos de kinhin (meditar caminhando), teisho (palestras formais), oryoki (refeição em plena atenção), samu (atividades de limpeza do sodô), caminhadas meditativas e recitação de sutras.

Um retiro oferece à oportunidade de experienciar a vida de uma forma mais leve e receptiva. Ao estarmos mais atentos e conscientes de tudo, das nossas relações de interdependência com os outros, refinamos a nossa habilidade de vivermos no "aqui e no agora".

Local: Vila Fátima - Casa de Retiros Morro das Pedras - sul da Ilha de Sta. Catarina
Data: 22 à 24 de Julho de 2011
Início: 19hs do dia 22/07
Término: 14hs do dia 24/07
Valores: 150,00 - membros / 200,00 não contribuintes (podemos parcelar com cheque)

Inscrições e informações com Rosana: rosana@daissen.org.br - (48) 8824.1022 - Vagas limitadas!

Vejam fotos do local, aqui!

Como chegar:

De ônibus: (direção rodoviária interestadual – casa de retiros)
O terminal urbano de Florianópolis fica bem próximo da rodoviária ( 300m ). Neste terminal tomar os ônibus cujos destinos finais sejam o terminal de Integração Rio Tavares ( são várias linhas com diversos horários). Ao chegar no Rio Tavares embarcar nas linhas que passam pelo Morro das Pedras ( linha 490- interpraias sul, linha560- Armação, linha 562 – Costa de cima, linha 563 – Costa de Dentro, linha 564 – Pântano do Sul.

De carro: (direção centro – casa de retiros)
Seguir para o Sul da Ilha, passando pelo túnel que leva para a Avenida Beira- mar Sul, indo em direção ao Rio Tavares, Armação e pântano do Sul, entrando no Morro das Pedras.

De carro: (direção aeroporto – casa de retiros)
Seguir em direção as Praias do Sul ( Pântano, Armação...), passa pelo Rio Tavares segue em direção Morro das Pedras SC 406, Nº 2210.

Gasshô,

Comunidade Zen Budista de Florianópolis
www.daissen.org.br

Sobre a frase "nascimento é sofrimento"

2011-06-14T22:36:00.001-03:00

Nota: esse texto tem como base somente minha experiência pessoal recente e não serve como ensinamento de Dharma.

Com o fim recente e precoce de meu casamento veio à minha mente, juntamente com a dor emocional, a frase "casamento é sofrimento". Essa constatação me parece mais uma variedade da primeira Nobre Verdade declarada por Buddha Shakyamuni:

" Esta é a nobre verdade do sofrimento: nascimento é sofrimento, envelhecimento é sofrimento, enfermidade é sofrimento, morte é sofrimento; tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero são sofrimento; a união com aquilo que é desprazeroso é sofrimento; a separação daquilo que é prazeroso é sofrimento; não obter o que se deseja é sofrimento; em resumo, os cinco agregados influenciados pelo apego são sofrimento." -- SN LVI.11

Essa declaração de Shayamuni Buddha muitas vezes é usada para argüir que o Budismo é uma religião pessimista. Em parte devido à tradução mais usual da palavra “duhkha” - sofrimento. Muitos professores contestam essa tradução preferindo outras como insatisfação, desequilíbrio ou desarmonia. Mas é difícil separar o que normalmente entendemos como sofrimento de duhkha, ainda que duhkha tenha um significado mais amplo e sutil. Nesse texto vou continuar usando a palavra sofrimento pois é mais apropriada no sentido que eu quero expressar.

A parte que mais me impressiona na declaração de Buddha Shakyamuni é “nascimento é sofrimento” (da onde muitas vezes a primeira nobre verdade é até expressada como "a vida é sofrimento"). O simples fato de nascer seria sofrimento? Eu entendi um pouco mais dessa frase com a minha experiência de “casamento é sofrimento”.

O casamento pode ser visto como uma vida dentro da vida de uma pessoa. Ela também tem seu nascimento – a cerimônia de casamento. E também tem seu fim – às vezes coincide com a morte física da pessoa – “até que a morte os separe” – e às vezes termina com a separação, como no meu caso. Quando eu percebi que meu casamento havia terminado, senti como se uma parte de mim houvesse realmente morrido.

Tal como o nascimento, é impossível impedir que o casamento acabe – e todo mundo sabe que morte é sofrimento, e a separação daquilo que é prazeroso é sofrimento. Portanto casar invariavelmente implica em pelo menos um grande sofrimento futuro: o fim do casamento. Portanto “casamento é sofrimento”, assim como “nascimento é sofrimento” – basta nascer para que a morte seja inevitável.

Isso significa que casamento e nascimento são somente sofrimento? Que não vale a pena nascer e casar? Claro que não, qualquer um sabe disso. Também há imensa felicidade no nascimento (na vida) e no casamento. Eu fui muito feliz durante o casamento. Porém essa felicidade é intimamente ligada a um sofrimento inevitável, não é independente do sofrimento.

Revista Triratna - 2ª Edição

2011-06-11T13:40:00.000-03:00

Revista Triratna

Publicação Oficial do Colegiado Buddhista Brasileiro

cbb.bodhimandala.com

Divulgação: Primeiro Hanamatusuri de Florianópolis - Programação

2011-04-06T23:46:00.000-03:00

Do blog O Pico da Montanha

PROGRAMAÇÃO OFICIAL:
1° HAMANATSURI DE FLORIANÓPOLIS
CELEBRAÇÃO DOS 2.635 ANOS DO NASCIMENTO DE BUDA
Local do evento: Praça Getúlio Vargas (conhecida como Praça dos Bombeiros), Centro
Data: 09 de Abril de 2011
Horário: 8h às 18h
Organização: Comunidade Zen Buddhista de Florianópolis e Associação Nipo Catarinense

8:00 horas - Abertura
8:30 horas – Palavras do Presidente da Associação Nipo Catarinense – Sr. Luiz Kiyoshi Nakayama e do Monge Genshô da Comunidade Zen Buddhista de Florianópolis
8:45 horas – Cerimônia cívica – Brasil / Japão
9:00 – 9:30 horas – Cerimônia religiosa em honra às vítimas da catástrofe no Japão
9:30 - 10:00 horas – Apresentação de Tai-Chi-Chuan – Dr. Yu Tao
10:00 –10:40 horas – Apresentação da Orquestra Escola da Fundação Franklin Cascaes - sob a regência do Maestro Carlos Alberto Vieira
11:00 – 11:30 horas - Aikidô infantil – Kawai Shihan Dojo – (Fábio Sensei)
11:30 – 12:00 horas – Aikidô Adulto - Kawai Shihan Dojo
12:00 – 14:00 horas – Banda Hatenkoo, Desfile Cosplay, Animekê (Ricardo Hayashi)
14:00 às 14:30 horas – Kenjutsu ( apresentação da arte de combate com espadas criada pelos samurais) – Instituto Niten
14:30 às 15:00 horas – Apresentação de Kung Fu ( Evandro Seido)
15:00 às 16:00 horas – Banda Amor a Arte
16:00 às 16:30 horas – Nantyusoran
17:00 às 17:15 horas – Shamisen – Ryoko Fukuhara
17:15 horas – Apresentação de Taiko com o Grupo Shimadaiko
17:45 – Cortejo de enceramento com a imagem de Buda menino

NO ESPAÇO DO TEMPLO DAISSEN JI
Almoço das 12h às 14h, no restaurante, com cardápio típico, 100 entradas disponíveis.
16:00 às 17:00 horas – Cerimônia do Chá – Grupo Wullin Práticas Orientais

NO ESPAÇO OFICINAS:
14:30 às 15:30 horas – Kenjutsu – Instituto Niten
15:00 às 16:00 horas – Oficina de Taiko com o Grupo Shimadaiko

STANDS ASSOCIAÇÃO NIPO CATARINENSE:
Shodo – Goro Kodama
Nihongo – Ryoko-sensei, Karina-sensei, Regina-sensei, Kawata-sensei
Mangá – Saulo Satoshi
Taiko – Shimadaiko
Softball – Floripa Ichiban
Reiki – Francisca Kumada
Fujinkai – Ikebana, Origami, Shodo

STAND CULTURAL:
1. Espada Japonesa (a arte de forjar espadas ao vivo) – Vinícius Felix
2. Origami para comunidade – confecção de Tsurus em homenagem às vítimas da catástrofe no Japão – Paula Hidemi Kaneoya, Jackson Adriano, Yuina Takase

STANDS DE VENDAS
Comunidade Zen Budista Florianópolis
Missão Jovem
Centro de Estudos Budistas Bodisatva
Instituto Niten
Shiatsu MiMa
ArtBonsai
Origami Leonardo Radaik
Monte Fuji
Torii
Olaria de São José
MangaNiac
Nyanco
Cerâmica Marina Takase
Sushi Seiji e Jussara
Oriental do Brasil
Fernando Pitinati

STAND DA SECRETARIA MUNICIPAL DE ESPORTES

Divulgação: Zazenkai em Florianópolis

2011-02-06T21:12:00.004-02:00

Clique na imagem para ampliar.

O Zen e o Croissant

2010-12-06T19:57:00.000-02:00

Aprender alguns poucos conceitos sobre o zen não é difícil. Praticantes de poucos meses assimilam frases e pensamentos que mestres do passado levaram décadas de prática para enunciar. No entanto, praticar o zen não é fácil.

Há alguns meses aprendi uma receita de croissant. Não foi difícil aprendê-la. Porém executá-la com perfeição é bastante difícil. Eu não consigo. Certamente quem escreveu a receita consegue fazer um croissant bastante bom, mas não porque leu a receita e a executou com perfeição logo da primeira vez. Levou anos de prática repetida para fazê-lo.

Não é difícil sentar mais ou menos em zazen. Mas sentar exatamente em zazen-shikantaza é bastante difícil. Eu não consigo. Não é preciso mais do que poucos parágrafos para explicar como sentar em zazen. Mas aprender a sentar exatamente é tarefa para uma vida inteira.

Na China, havia um monge Zen, chamado mestre Dori, que, por fazer zazen empoleirado num pinheiro pára-sol, fora alcunhado de mestre Ninho de Passarinho Um poeta muito célebre, Sakuraten, foi visitá-lo e, ao vê-lo fazer zazen, disse-lhe:
"Tomai cuidado, que isso é perigoso; podereis, um dia, cair do pinheiro!"
"De maneira nenhuma," respondeu mestre Dori. "Vós é que correis perigo de um dia cair."
Sakuraten refletiu. "Com efeito, vivo dominado por paixão, é como brincar com o raio". E perguntou ao mestre Zen:
"Qual é a verdadeira essência do budismo?"
Mestre Dori respondeu:
"Não façais nada violento, praticai somente o aquilo que é justo e equilibrado."
"Mas até uma criança de três anos sabe disso!" exclamou o poeta.
"Sim, mas é uma coisa difícil de ser praticada até mesmo por um velho de oitenta anos..." completou o mestre.

O mundo segue girando

2010-09-29T23:49:00.001-03:00

Sentando quieto -
mundo segue girando
nós vamos junto

Sesshins de Primavera

2010-09-27T21:40:00.000-03:00

Sesshin de Primavera - 15 à 17 de outubro de 2010 - Reserva Passarim - Paulo Lopes / SC
Mais informações: http://pensandozen.blogspot.com/2010/09/sesshin-de-primavera.html

Sesshin da Primavera - 8 a 12 de outubro de 2010 - Templo Zen Pico de Raios - Ouro Preto / MG
Mais informações: http://sanghamargha.blogspot.com/2010/09/sesshin-da-primavera-em-ouro-preto-mg.html

Haiku (número perdi as contas)

2010-09-22T22:42:00.001-03:00

Cheguei em casa
com febre, sono, dormi
Agora acordei

Haiku - Jouken