Semoga Allah Melembutkan Hati Semua Umat Islam...

Walau Sedikit, yang Penting Ikhlas?! (4 of 4)

2012-02-10T00:00:00.000+07:00

Tentang keikhlasan, ada yang mengajukan pertanyaan, “Bila kita sedekah dengan tujuan agar gaji kita naik, dagangan laris, lulus ujian atau kepentingan duniawi lainnya, apa itu disebut ikhlas?”

Prinsipnya, kita beramal atau ibadah lainnya, misalnya shalat Dhuha atau shalat Hajat semata-mata karena Allah. Setelah itu, kita berdoa dengan wasilah amal kita tadi agar Allah mengabulkan hajat kita di dunia ini.

Di kitab Riyadhush Shalihin terdapat hadits ke-12 Bab “Ikhlas dan Niat” tentang doa dengan wasilah amal shaleh. Berikut ini redaksi (matan) hadits riwayat Imam Bukhari dan Muslim tersebut:

وعن أبي عبدِ الرّحْمٰنِ عبدِ اللهِ بنِ عُمَرَ بنِ الخطابِ رضيَ اللهُ عنهما قَالَ: سمعتُ رسولَ الله - صلى الله عليه وسلم - يقول: انْطَلَقَ ثَلاثَةُ نَفَرٍ مِمَّنْ كَانَ قَبْلَكُمْ حَتَّى آوَاهُمُ الْمَبِيْتُ إِلى غَارٍ فَدَخلُوهُ، فانْحَدَرَتْ صَخْرَةٌ مِنَ الْجَبَلِ فَسَدَّتْ عَلَيْهِمُ الغَارَ، فَقالُوا: إِنَّهُ لاَ يُنْجِيكُمْ مِنْ هذِهِ الصَّخْرَةِ إِلاَّ أنْ تَدْعُوا اللهَ بصَالِحِ أعْمَالِكُمْ.
قَالَ رجلٌ مِنْهُمْ: اللَّهُمَّ كَانَ لِي أَبَوانِ شَيْخَانِ كَبيرانِ، وكُنْتُ لا أَغْبِقُ قَبْلَهُمَا أهْلاً ولاَ مالاً، فَنَأَى بِي طَلَبُ الشَّجَرِ يَوْماً فلم أُرِحْ عَلَيْهمَا حَتَّى نَامَا، فَحَلَبْتُ لَهُمَا غَبُوقَهُمَا فَوَجَدْتُهُما نَائِمَيْنِ، فَكَرِهْتُ أنْ أُوقِظَهُمَا وَأَنْ أَغْبِقَ قَبْلَهُمَا أهْلاً أَوْ مالاً، فَلَبِثْتُ - والْقَدَحُ عَلَى يَدِي - أَنْتَظِرُ اسْتِيقَاظَهُما حَتَّى بَرِقَ الفَجْرُ والصِّبْيَةُ يَتَضَاغَوْنَ عِنْدَ قَدَمِيَّ، فاسْتَيْقَظَا فَشَرِبا غَبُوقَهُما. اللَّهُمَّ إنْ كُنْتُ فَعَلْتُ ذلِكَ ابِتِغَاءَ وَجْهِكَ فَفَرِّجْ عَنّا مَا نَحْنُ فِيهِ مِنْ هذِهِ الصَّخْرَةِ، فانْفَرَجَتْ شَيْئاً لا يَسْتَطيعُونَ الخُروجَ مِنْهُ.
قَالَ الآخَرُ: اللَّهُمَّ إنَّهُ كانَتْ لِيَ ابْنَةُ عَمٍّ، كَانَتْ أَحَبَّ النّاسِ إلَيَّ - وفي رواية: كُنْتُ أُحِبُّها كأَشَدِّ مَا يُحِبُّ الرِّجَالُ النساءَ - فأَرَدْتُهَا عَلَى نَفْسِهَا فامْتَنَعَتْ مِنِّي حَتَّى أَلَمَّتْ بها سَنَةٌ مِنَ السِّنِينَ فَجَاءتْنِي فَأَعْطَيْتُهَا عِشْرِينَ وَمِائَةَ دينَارٍ عَلَى أنْ تُخَلِّيَ بَيْني وَبَيْنَ نَفْسِهَا فَفعَلَتْ، حَتَّى إِذَا قَدَرْتُ عَلَيْهَا - وفي رواية: فَلَمَّا قَعَدْتُ بَينَ رِجْلَيْهَا، قالتْ: اتَّقِ اللهَ وَلاَ تَفُضَّ الخَاتَمَ إلاّ بِحَقِّهِ، فَانْصَرَفْتُ عَنْهَا وَهيَ أَحَبُّ النَّاسِ إليَّ وَتَرَكْتُ الذَّهَبَ الَّذِي أَعْطَيْتُها. اللَّهُمَّ إنْ كُنْتُ فَعَلْتُ ذلِكَ ابْتِغاءَ وَجْهِكَ فافْرُجْ عَنَّا مَا نَحْنُ فيهِ ، فانْفَرَجَتِ الصَّخْرَةُ، غَيْرَ أَنَّهُمْ لا يَسْتَطِيعُونَ الْخُرُوجَ مِنْهَا.
وَقَالَ الثَّالِثُ: اللَّهُمَّ اسْتَأْجَرْتُ أُجَرَاءَ وأَعْطَيْتُهُمْ أجْرَهُمْ غيرَ رَجُلٍ واحدٍ تَرَكَ الَّذِي لَهُ وَذَهبَ، فَثَمَّرْتُ أجْرَهُ حَتَّى كَثُرَتْ مِنهُ الأمْوَالُ، فَجَاءنِي بَعدَ حِينٍ، فَقالَ: يَا عبدَ اللهِ، أَدِّ إِلَيَّ أَجْرِي، فَقُلْتُ: كُلُّ مَا تَرَى مِنْ أَجْرِكَ: مِنَ الإبِلِ وَالبَقَرِ والْغَنَمِ والرَّقيقِ، فقالَ: يَا عبدَ اللهِ، لاَ تَسْتَهْزِئْ بِيْ! فَقُلْتُ: لاَ أسْتَهْزِئ بِكَ، فَأَخَذَهُ كُلَّهُ فاسْتَاقَهُ فَلَمْ يَتْرُكْ مِنهُ شَيئاً. الَّلهُمَّ إنْ كُنتُ فَعَلْتُ ذلِكَ ابْتِغَاءَ وَجْهِكَ فافْرُجْ عَنَّا مَا نَحنُ فِيهِ، فانْفَرَجَتِ الصَّخْرَةُ فَخَرَجُوا يَمْشُونَ

Dari Abu Abdurrahman Abdullah bin Umar ra, ia berkata, “Aku mendengar Rasulullah saw. bersabda:

“Dulu, ada tiga orang sebelum kalian yang berjalan hingga akhirnya mereka mendapatkan sebuah gua yang dapat mereka manfaatkan untuk menginap. Kemudian mereka mamasuki gua tersebut. Tiba-tiba ada sebuah batu besar yang menggelinding dari atas bukit dan menutupi pintu gua sehingga mereka tidak dapat keluar. Kemudian mereka berkata,

‘Sesungguhnya tidak ada yang dapat menyelamatkan dari batu besar ini kecuali jika kalian berdoa kepada Allah dengan berbagai amal shaleh kalian.’

Lalu ada salah seorang di antara mereka berdoa,

‘Ya Allah, sesungguhnya aku mempunyai orang tua yang sudah lanjut usia. Aku terbiasa tidak memberi minum susu pada keluarga dan sahaya sebelum menyuguhkan kepada beliau berdua. Pada suatu hari aku terlambat pulang mencari kayu dan ketika aku kembali menemuinya, beliau berdua telah tidur. Lalu aku memerah susu untuk beliau berdua, dan aku mendapatkan beliau berdua masih terlelap tidur. Aku enggan membangunkan beliau berdua dan (enggan) memerah susu untuk keluarga atau sahaya sebelum aku memberikannya untuk kedua orang tua hamba. Dengan mangkuk yang masih berada di tangan hamba, hamba masih terus menunggu beliau berdua terbangun hingga terbit fajar. Adapun anak-anak hamba merengek di kedua kai hamba. Setelah beliau berdua bangun, hamba meminumkan susu kepada mereka. Ya Allah, jika hamba melakukan hal tersebut karena mengharap ridha-Mu, maka berikanlah jalan keluar kepada kami dari batu besar yang menutupi ini.’

Maka batu itu pun bergeser sedikit, namun mereka belum bisa keluar dari gua. Kemudian yang lain berdoa,

‘Ya Allah, sesungguhnya paman hamba mempunyai seorang anak perempuan yang sangat hamba cintai (Dalam sebuah riwayat disebutkan, ‘Hamba mencintainya seperti lazimnya laki-laki mencintai wanita.’). Hamba bermaksud mencampurinya tapi ia selalu menolak. Setelah beberapa tahun berlalu, ia mendapat kesulitan sehingga memaksanya datang kepada hamba. Hamba memberinya seratus dua puluh dinar dan setelah itu ia akan membiarkan diri hamba berbuat apa saja terhadapnya. Maka hamba pun melakukan apa yang menjadi kehendak hamba, hingga ketika hamba hendak mencampurinya (dalam riwayat lain disebutkan, ‘Ketika hamba duduk di antara kedua kakinya), ia berkata, ‘Bertakwalah kepada Allah, janganlah engkau memecah cincin kecuali dengan haq.’ Maka hamba pun berpaling darinya, padahal ia adalah orang yang paling hamba cintai. Hamba pun meninggalkan emas yang telah hamba berikan kepadanya. Ya Allah, jika hamba melakukan hal itu karena mengharap ridha-Mu, maka berikanlah jalan keluar bagi kami dari keadaan yang kami alami ini.’

Maka batu besar itu pun bergeser, namun mereka tetap belum dapat keluar dari tempat itu. Kemudian orang ketiga berdoa,

‘Ya Allah, hamba mempekerjakan beberapa orang dan hamba telah memberikan upah masing-masing kecuali satu orang saja tersisa. Ia meninggalkan bagiannya kemudian pergi. Kemudian hamba mengembahkan upahnya hingga dari upah itu berkembang menjadi harta benda yang banyak. Setelah beberapa lama, ia mendatangi hamba seraya berkata, ‘Hai hamba Allah, berikanlah upahku.’ Hamba katakan, ‘Semua yang engkau saksikan ini upahmu, baik berupa unta, sapi, kambing maupun budak-budak.’ Lalu ia berkata, ‘Hai hamba Allah, janganlah engkau memperolok-olokku.’ ‘Aku sama sekali tidak memperolok-olokmu,’ sahut hamba. Kemudian ia mengambil dan membawa semuanya tanpa menyisakan sedikit pun. Ya Allah, jika hamba melakukan hal tersebut karena mengharap ridha-Mu, maka berikanlah jalan keluar kepada kami dari tempat ini.’

Maka batu besar itu pun akhirnya bergeser, sehingga mereka semua dapat keluar dengan berjalan kaki.” (Muttafaq ‘alayh)

Karena uraian seperti ini sering kita dengar, maka ada kalanya kita berucap, “Saya beribadah semata-mata demi menggapai ridha Allah, bukan takut neraka ataupun ingin masuk surga.” Kita berkata demikian padahal ibadah yang kita lakukan termasuk kategori kurang semangat. Mengaji ala kadarnya, shalat sunnah tidak rutin, sedekah secukupnya dan ibadah-ibadah lain pun jauh dari yang dilakukan para ulama.

Memang, karena kita belum pernah disiksa di neraka atau menikmati fasilitas surga, maka surga dan neraka seolah-olah abstrak, sehingga mudah sekali kita berkata tak takut neraka atau tak mengharap surga kala beribadah.

Untuk mengetahui apa benar kita tak takut neraka, mari kita jawab contoh pertanyaan ini, “Apa setiap hari kita shalat Dhuha minimal empat rakaat? Baca Al-Qur’an minimal satu juz? Bila belum, bagaimana bila ada penguasa yang akan menghukum cambuk kita 1000 (seribu) kali bila kita tidak shalat Dhuha empat rakaat dan baca Al-Qur’an satu juz setiap hari?”

Apakah dengan ancaman hukuman cambuk tersebut kita jadi rajin beribadah? Jika ya, berarti kita sangat takut masuk neraka, hanya saja karena kita belum pernah disiksa, maka dengan mudahnya kita berkata bahwa kita ibadah bukan karena takut neraka.

Lantas benarkah kita ibadah bukan mengharap surga? Jika ya, apa kita meraih setinggi-tingginya setiap ibadah yang kita lakukan? Untuk mengetahuinya, mari kita jawab contoh pertanyaan ini, “Apa setiap hari kita istiqamah shalat Dhuha delapan rakaat? shalat Tahajud delapan rakaat? Shalat witir tiga rakaat? Baca Al-Qur’an sepuluh juz? Shalat sunnah rawatib baik yang mu’akkad maupun ghayru mu’akkad?”

Bila belum, mengapa? Bagaimana bila ada seorang triliuner lagi dermawan yang akan memberi hadiah sebuah mobil mewah keluaran terbaru serta uang tunai Rp 1.000.000.000,- (Satu Milyar Rupiah) bila kita dalam satu bulan saja melaksanakan jenis-jenis ibadah di atas? Apa kita mau dalam sebulan itu setiap hari shalat Tahajud, shalat Dhuha, shalat Witir, baca Al-Qur’an dan permintaan lainnya?

Jika ya, berarti kita ibadah sebenarnya ingin mendapatkan keuntungan. Kalau mendapat mobil dan uang saja membuat kita semangat dalam beribadah, bagaimana bisa kita mengatakan beribadah tak mengharap surga? Sungguh, pernyataan kita jauh panggang dari sate!

KH. Asrori al-Ishaqi rahimahullâh—pendiri Pesantren Al-Fithrah Jl. Kedinding Lor Surabaya—pernah memberi nasihat yang intinya bahwa surga dan neraka memang kelihatan masih jauh. Itu kenapa kita lebih takut miskin daripada neraka. Kita lebih senang dapat rumah dan banyak uang daripada surga.

Daftar Pustaka

Abu Zakaria Yahya bin Syaraf an-Nawawi, asy-Syaikh, “Riyâdhush Shâlihîn”

Achmad Faisol, “Muhâsabah (Introspeksi Diri)—Apakah Implementasi Keberagamaan (Islam) Kita Ada yang Kurang?!”, Ebook, April 2011/ Jumadal Ula 1432 H

Misbahus Surur, “Dahsyatnya Shalat Tasbih”, Qultum Media, 2009

Salim Bahreisy, “Tarjamah Riadhus Shalihin I dan II (karya Syaikh Abu Zakaria Yahya bin Syaraf an-Nawawi)”, PT Alma‘arif

Software:

Maktabah Syamilah al-Ishdâr ats-Tsâlits

Tulisan ini lanjutan dari : Walau Sedikit, yang Penting Ikhlas?! (3 of 4)

#Semoga Allah menyatukan dan melembutkan hati semua umat Islam, amin...#

Walau Sedikit, yang Penting Ikhlas?! (3 of 4)

2012-02-03T00:00:00.006+07:00

c. Beribadah Demi Meraih Ridha Allah

Kita diajarkan untuk mencintai Allah dan rasul-Nya. Hanya saja kita sering lupa terhadap prinsip ini.

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّوْنَ اللهَ فَاتَّبِعُوْنِيْ يُحْبِبْكُمُ اللهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوْبَكُمْ وَاللهُ غَفُوْرٌ رَحِيْمٌ

Katakanlah: "Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu." Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (QS Âli ‘Imrân [3]: 31)

ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ حَلَاوَةَ الْإِيمَانِ أَنْ يَكُونَ اللهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا وَأَنْ يُحِبَّ الْمَرْءَ لَا يُحِبُّهُ إِلَّا ِللهِ وَأَنْ يَكْرَهَ أَنْ يَعُودَ فِي الْكُفْرِ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُقْذَفَ فِي النَّارِ

Tiga perkara, yang siapa memilikinya, ia dapat merasakan manisnya iman, yaitu cinta kepada Allah dan Rasul melebihi cintanya kepada selain keduanya, cinta kepada seseorang karena Allah dan membenci kekafiran sebagaimana ia tidak mau dicampakan ke dalam api neraka” (Muttafaq ‘alayh: Bukhari-Muslim)

لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَالِدِهِ وَوَلَدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ

“Tidak sempurna iman seseorang diantara kalian hingga aku lebih dicintai dari orang tuanya, anaknya dan seluruh manusia”. (Muttafaq ‘alayh)

Mari kita perhatikan apa yang terjadi bila cinta yang melandasi setiap hal. Kita ambil contoh orangtua yang sangat mencintai anak.

Suatu pagi, sang ayah membeli 4 bungkus nasi pecel untuk dimakan sekeluarga, untuk dirinya, sang istri serta kedua anak tersayang. Karena enak, jatah sang ayah dan ibu dihabiskan oleh kedua anaknya. Adakah sang orang tua akan marah?

Kasus lain. Sepasang suami-istri yang lama belum punya momongan akhirnya dikaruniai buah hati. Tatkala sedang terlelap dibuai semilir hembusan angin, tiba-tiba sang bayi menangis karena ngompol dan haus. Adakah sang ayah/ibu kesal karena terbangun oleh tangisan buah hati mereka?

Bila cinta yang jadi dasar, kita akan berusaha sekuat-kuatnya memberikan yang terbaik yang bisa kita usahakan.

Bila cinta yang melandasi setiap kegiatan, kita tak kan mudah mengomel, kesal apalagi geram.

Bila cinta yang menjadi acuan, kita tak kan mudah menyerah, rasa capek yang mendera juga tak gampang menurunkan asa.

Bila ibadah kita dilandasi cinta (mahabbah), ta‘zhîm akan keagungan Allah (mengagungkan Allah) dan demi menggapai ridha-Nya, insya Allah kita tak akan hitung-hitungan. Segenap waktu, pikiran, tenaga bahkan hembusan nafas senantiasa kita baktikan untuk Allah. Semoga Allah memberi hidayah dan pertolongan kepada kita sehingga kita bisa masuk tingkatan ini, amin.

Ada sebuah pertanyaan, “Mengapa keinginan masuk surga berada di bawah level keinginan meraih cinta dan ridha Allah? Mengapa kebahagiaan menikmati fasilitas surga yang kemewahannya tak terjangkau berada di bawah kebahagiaan bertemu dengan Allah?”

وَعَدَ اللهُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ وَرِضْوَانٌ مِنَ اللهِ أَكْبَرُ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

Allah menjanjikan kepada orang-orang mukmin lelaki dan perempuan, (akan mendapat) surga yang di bawahnya mengalir sungai-sungai, kekal mereka di dalamnya, dan (mendapat) tempat-tempat yang bagus di surga ‘Adn. Dan keridhaan Allah adalah lebih besar; itu adalah keberuntungan yang besar. (QS at-Taubah [9]: 72)

Di dalam ayat tersebut, Allah meletakkan kemuliaan ridha Allah lebih tinggi daripada surga-Nya. Keridhaan pemilik surga lebih utama ketimbang surga itu sendiri, bahkan Allah adalah inti dari yang diidamkan para penghuni surga.

Ibarat kita diundang oleh raja yang dikagumi segenap lapisan rakyat, semua kemewahan istana terasa hampa sebelum bertemu sang raja. Pertemuan dengan sang rajalah yang didamba-damba. Contoh ilustrasi lain, bukankah kebahagiaan bersama anak tercinta jauh melebihi kebahagiaan berada di rumah mewah?

إِنَّ اللهَ يَقُولُ لِأَهْلِ الْجَنَّةِ يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ فَيَقُولُونَ لَبَّيْكَ رَبَّنَا وَسَعْدَيْكَ وَالْخَيْرُ فِي يَدَيْكَ فَيَقُولُ هَلْ رَضِيتُمْ فَيَقُولُونَ وَمَا لَنَا لَا نَرْضَى يَا رَبِّ وَقَدْ أَعْطَيْتَنَا مَا لَمْ تُعْطِ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ فَيَقُولُ أَلَا أُعْطِيكُمْ أَفْضَلَ مِنْ ذَلِكَ فَيَقُولُونَ يَا رَبِّ وَأَيُّ شَيْءٍ أَفْضَلُ مِنْ ذَلِكَ فَيَقُولُ أُحِلُّ عَلَيْكُمْ رِضْوَانِي فَلَا أَسْخَطُ عَلَيْكُمْ بَعْدَهُ أَبَدًا

Sesungguhnya Allah berfirman kepada ahli surga, “Wahai ahli surga.” Mereka berkata: “Labbaik, ya Tuhan, wa sa’daik. Segala kebaikan ada di dalam kekuasaan Tuhan.” Allah berfirman, “Adakah kalian sudah ridha?” Mereka menjawab, “Bagaimana kita tidak akan merasa ridha, ya Tuhan kami, sedangkan Engkau telah memberi kami karunia-karunia yang tak pernah Engkau berikan kepada seseorang pun dari makhluk-Mu.” Allah berfirman lagi, “Tidakkah kalian suka kalau Aku berikan yang lebih utama lagi dari yang demikian itu?” Mereka bertanya, “Apakah yang lebih utama dari yang demikian itu?” Allah kemudian berfirman, “Aku menempatkan keridhaanKu pada kalian semua maka Aku tidak akan murka pada kalian setelah itu selama-lamanya.” (Muttafaq ‘alayh)

إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ - قَالَ - يَقُولُ اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ فَيَقُولُونَ أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ - قَالَ - فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ عَزَّ وَجَلَّ

Jika penghuni surga telah masuk surga, Allah berfirman, “Maukah kalian kutambah sesuatu?” Mereka menjawab, “Bukankah Engkau telah memutihkan wajah kami? Bukankah Engkau telah memasukkan kami ke surga dan menghindarkan kami dari neraka?” Kemudian disingkapkanlah penghalang itu, tidak ada sesuatu yang paling diinginkan melainkan hanya melihat wajah Tuhan mereka. (HR Muslim)

Daftar Pustaka

Achmad Faisol, “Muhâsabah (Introspeksi Diri)—Apakah Implementasi Keberagamaan (Islam) Kita Ada yang Kurang?!”, Ebook, April 2011/ Jumadal Ula 1432 H

Misbahus Surur, “Dahsyatnya Shalat Tasbih”, Qultum Media, 2009

Software:

Maktabah Syamilah al-Ishdâr ats-Tsâlits

Tulisan ini lanjutan dari : Walau Sedikit, yang Penting Ikhlas?! (2 of 4)
Tulisan ini berlanjut ke : Walau Sedikit, yang Penting Ikhlas?! (4 of 4)

#Semoga Allah menyatukan dan melembutkan hati semua umat Islam, amin...#

Walau Sedikit, yang Penting Ikhlas?! (2 of 4)

2012-01-27T00:00:00.009+07:00

Kadang kita keliru memahami makna ikhlas. Misal kita sebenarnya bisa sedekah Rp 20.000,-. Tapi, kita berpikir, “Ah Rp 5.000,- saja cukup. Kan yang penting ikhlas.”

Peristiwa ini sebenarnya bukan tentang keikhlasan. Kejadian ini menunjukkan kita pelit tapi dengan dalih keikhlasan. Ini menunjukkan kita belum mengerti apa yang disebut ikhlas.

Berbeda kasus bila memang karena keperluan sehingga kita bisanya Rp 5.000,-. Maka, menyumbang Rp 5.000,- sudah cukup dan tidak perlu berkata apa-apa lagi. Bila ada yang menyindir kita kok hanya menyumbang sedikit, tak perlu ditanggapi apalagi membela diri, “Yang penting kan ikhlas!”

Komentar seperti ini justru menunjukkan kita masih terpengaruh adanya pujian atau sindiran dalam kebajikan. Ini berarti kita belum ikhlas beramal.

Lantas, bagaimana dengan kasus kita bisa sedekah Rp 20.000,- tapi hanya sedekah Rp 5.000,-?

Yang harus kita lakukan adalah menyadari kelemahan kita, yaitu kita masih memiliki sifat kikir. Ini penting, karena kesadaran akan membawa kita menuju kebaikan.

Langkah selanjutnya, kita tetap sedekah Rp 5.000,- tanpa berdalih apa pun, sambil senantiasa memohon kepada Allah agar menerima amal kita dan menjauhkan kita dari sifat pelit.

Dengan istiqamah beramal walau sedikit disertai doa, insya Allah akan membuat diri kita semakin hari semakin banyak beramal.

اللَّهُمَّ إِنِّيْ أَعُوْذُبِكَ مِنَ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ، وَأَعُوْذُبِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ، وَأَعُوْذُبِكَ مِنَ الْجُبْنِ وَالْبُخْلِ، وَأَعُوْذُبِكَ مِنْ غَلَبَةِ الدَّيْنِ وَقَهْرِ الرِّجَالِ

Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu dari sikap ragu-ragu untuk bertindak dan kesedihan. Dan aku berlindung kepada-Mu dari lemah bertindak (pesimis/putus asa) dan malas. Dan aku berlindung kepada-Mu dari sikap pengecut dan kikir. Dan aku berlindung kepada-Mu dari lilitan hutang dan penindasan (tindak semena-mena) orang-orang kepadaku.
(HR Abu Daud)

Lebih lanjut tentang ikhlas, Imam Nawawi al-Bantani membagi keikhlasan menjadi tiga tingkatan:

a. Beribadah Agar Terhindar dari Neraka

Di kitab “Qawâ‘id al-Ahkâm fî Mashâlih al-Anâm” pasal “Penjelasan Ikhlas dalam Ibadah dan Jenis-Jenis Ketaatan” Imam ‘Izzuddin bin Abdus Salam juga menerangkan bahwa tingkatan pertama orang beribadah adalah karena takut siksa.

مِنْهَا أَنْ يَفْعَلَهَا خَوْفًا مِنْ عَذَابٍ

Di tingkat ini kita diibaratkan seperti budak yang bekerja demi menjalankan perintah tuannya agar tidak dihukum. Untuk diketahui, di zaman Jahiliah, yang dimaksud budak adalah seseorang yang tidak memiliki apa pun. Ia hak milik mutlak tuannya. Bila ia punya uang, otomatis menjadi milik tuannya. Bahkan dirinya sendiri dimiliki tuannya.

Dengan kondisi ini, seorang budak tidak mendapat upah atas kerja keras yang dilakukan. Ia melaksanakan semua pekerjaan demi menghindari hukuman dari sang pemilik.

Bila kita beramal/beribadah semata-mata agar terhindar dari neraka, kemungkinan—sekali lagi kemungkinan, karena pada prinsipnya tergantung pribadi masing-masing—ibadah yang kita lakukan sebatas memenuhi syarat dan rukun sehingga gugur kewajiban (tidak berdosa). Ini terlihat dari enggannya kita memperbaiki kualitas ibadah wajib. Kita merasa yang penting sudah shalat walau sendirian (tidak berjamaah). Kita juga kurang gairah memperbanyak ibadah-ibadah sunnah.

Di buku “Ushul Fiqih” Prof. Muhammad Abu Zahrah mengutip pendapat Imam Syathibi bahwa ibadah-ibadah sunnah merupakan latihan jiwa yang dapat mendorong melaksanakan ibadah fardhu.

Siapa mau mengerjakan ibadah sunnah secara kontinyu, pasti ia akan mau menjalankan ibadah fardhu yang wajib dikerjakan secara kontinyu. Sebaliknya, orang yang malas mengerjakan ibadah sunnah, hal itu menunjukkan kemalasan dalam menjalankan ibadah fardhu.

Beberapa pertanyaan sederhana berikut ini bisa dijadikan salah satu tolok ukur apakah kita termasuk di level ini atau tidak:

“Apakah kita sudah fasih membaca Al-Qur’an? Bila belum, apa kita masih tetap mengaji saat ini guna mencapai kefasihan dalam membaca kalam Ilahi?”

“Apakah kita berusaha semampu kita menjalankan shalat sunnah rawatib (Qabliyah/Ba’diyah) serta shalat sunnah lainnya?”

“Apakah kita senantiasa mengikuti pengajian rutin dalam rangka memperdalam keilmuan? Dan di pengajian tersebut, kita bukan hanya mendengar pasif, tapi juga membawa kitab dan mencatat layaknya seorang santri di pesantren atau siswa di sekolah?”

b. Beribadah Supaya Masuk Surga

Di posisi ini kita berlaku bak seorang pegawai yang bekerja demi mendapat gaji/upah. Mari kita perhatikan bagaimana sikap pegawai.

Seorang pegawai mau diperintah melakukan hal-hal yang berhubungan dengan pekerjaan karena ada imbalan (gaji) yang sudah disepakati. Apabila ada hal-hal lain yang harus dikerjakan di luar kebiasaan, misalnya lembur, harus ada upah tambahan.

“Kalau tidak ada uang lembur, itu namanya kerja bakti!” Demikian ungkapan yang sering kita dengar.

Jika kita beramal/beribadah semata-mata supaya masuk surga, biasanya—sekali lagi biasanya, karena pada prinsipnya tergantung pribadi masing-masing—ibadah wajib telah kita lakukan dengan lebih baik, misalnya dengan shalat berjamaah. Begitu pula dengan ibadah sunnah, kita sudah melaksanakan shalat-shalat nafilah dan lainnya.

Hanya saja ibadah sunnah yang kita lakukan mengikuti prinsip “secukupnya”. Misal kita sudah baca Al-Qur’an satu/dua maqra’ setiap hari. Kita merasa sudah cukup baik dengan kondisi ini sehingga semangat untuk meningkatkan kurang bahkan mungkin tidak ada. Alasan kita toh itu sudah baik apalagi dibandingkan orang lain dan kita juga telah bersedekah serta ibadah-ibadah sunnah lainnya.

Daftar Pustaka

Achmad Faisol, “Muhâsabah (Introspeksi Diri)—Apakah Implementasi Keberagamaan (Islam) Kita Ada yang Kurang?!”, Ebook, April 2011/ Jumadal Ula 1432 H

Misbahus Surur, “Dahsyatnya Shalat Tasbih”, Qultum Media, 2009

M. Ma’shum Zainy Al-Hasyimiy, Drs. MA, “Pengantar Memahami Nadzom Al-Faroidul Bahiyyah—Juz 1”, Penerbit Darul Hikmah, Cetakan Pertama: Januari 2010

Muhammad Abu Zahrah, Prof, “Ushul Fiqih”, Pustaka Firdaus, Cetakan kesebelas, Mei 2008

Software:

Maktabah Syamilah al-Ishdâr ats-Tsâlits

Tulisan ini lanjutan dari : Walau Sedikit, yang Penting Ikhlas?! (1 of 4)
Tulisan ini berlanjut ke : Walau Sedikit, yang Penting Ikhlas?! (3 of 4)

#Semoga Allah menyatukan dan melembutkan hati semua umat Islam, amin...#

Walau Sedikit, yang Penting Ikhlas?! (1 of 4)

2012-01-20T00:00:00.008+07:00

Terkadang kita berdalih, “Walau sedikit, yang penting kan ikhlas!” Entah apa maksud kita berkata seperti itu, apa sebagai penegasan bahwa kita memang sangat ikhlash ataukah cuma pembelaan diri karena ada orang menyindir kita.

Sejatinya, ikhlas tidak membutuhkan penegasan lisan, misalnya dengan ucapan,
“Saya ikhlas banget kok!”
“Bener, saya lakukan ini dari hati yang paling dalam!”
“Suwer, ngga ada udang di balik batu!”
“Sungguh, saya tak mengharap imbalan apa pun!”
“Saya tulus setulus-tulusnya!”

Semua ungkapan/ucapan di atas sama sekali tidak membuktikan keikhlasan kita.

Ikhlas itu antara kita dan Allah.
Ikhlas mengandung pengertian kita melupakan amal baik yang telah kita lakukan.
Ikhlas berarti tak ada perbedaan antara pujian dan makian.

Kalau kita masih bersilat lidah menjawab sindiran orang karena kita sedekah atau beramal sedikit, bisa jadi hal itu justru menunjukkan ketidakikhlasan kita. Kita masih terpengaruh adanya sindiran atau cacian.

Seharusnya, apa pun kata orang, tak perlu ditanggapi. Kita sedekah karena Allah, bukan untuk menyenangkan orang lain, agar terpandang di mata masyarakat, mendapat pujian, menghindari sindiran atau yang lain.

Timbul pertanyaan yang lazim dikemukakan, “Lebih baik mana, sedekah banyak tapi tidak ikhlas ataukah sedikit tapi ikhlas?”

Ada jawaban guyonan, “Banyak dan ikhlas lebih baik lagi.” :) Tapi bukan ini jawaban yang diinginkan.

Mari kita ingat lagi hakikat hidup ini. Hidup ini antara kita dan Allah, antara hamba (‘âbid) dan Yang Disembah (Ma‘bûd). Allah memerintahkan kita agar ikhlas dalam pengabdian kepada-Nya.

وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ

Padahal mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah dengan memurnikan keta’atan kepada-Nya dalam (menjalankan) agama yang lurus, dan supaya mereka mendirikan shalat dan menunaikan zakat. dan yang demikian itulah agama yang lurus. (QS al-Bayyinah [98]: 5)

Penulis kitab Bahjatun Nâzhirîn–syarah Riyadhush Shalihin–Syaikh Salim bin ‘Id al-Hilaly menguraikan:

اْلإِخْلاَصُ هُوَ أَنْ يُرَادَ بِاْلعَمَلِ وَجْهَ اللهِ تَعَالىَ لاَ غَيْرَهُ، وَذَلِكَ أَحَدُ شُرُوْطِ قَبُوْلِ اْلعَمَلِ

Ikhlas itu melaksanakan amal semata-mata mencari ridha Allah, bukan lainnya. Ikhlas termasuk salah satu syarat diterimanya amal.

Di kamus Lisânul ‘Arab karya Ibnu Manzhur dijelaskan:

وَاْلإِخْلاَصُ فِي الطَّاعَةِ تَرْكُ الرِّيَاءِ

Ikhlas dalam ketaatan yaitu meninggalkan riya’

Ikhlas adalah ruh amal, karena itu harus terbebas dari penyakit-penyakit amal, yaitu riya’ & sum‘ah. Riya’ berasal dari kata “ra’a”, yaitu menampakkan amal shaleh agar dilihat orang lain supaya mendapat penghargaan atau kedudukan. Adapun sum‘ah berasal dari kata “sami‘a”, artinya menceritakan amal shaleh agar didengar orang lain supaya dipuji.

Dengan demikian ikhlas harus diutamakan, bukan banyaknya uang sedekah. Tentu hal ini berbeda dengan zakat yang memang sudah ada prosentase perhitungannya.

Mungkin kita akan berargumen, “Misal kampung kita sedang membangun masjid. Kalau setiap orang berprinsip yang penting ikhlas, kapan dong selesainya? Yang penting masjid jadi dulu, masalah ikhlas atau tidak, itu urusan masing-masing.”

Mari kita kaji lagi tentang ikhlas.

Dzun Nun al-Mishri menerangkan, “Ada tiga alamat yang menunjukkan keikhlasan seseorang, yaitu ketiadaan perbedaan antara pujian dan celaan, lupa memandang amal perbuatannya, dan lupa menuntut pahala atas amal perbuatannya—bahkan di kampung akhirat nanti.”

Ibnu Juraij menasihatkan, “Apabila kamu telah mengerjakan perbuatan baik, janganlah kamu katakan telah mengerjakannya.”

“Saya tidak pernah menganggap baik pada amal ibadah saya,” kata Abu Sulaiman, “saya cukup dengan berbuat saja.”

Ada pula sebagian ustadz yang menjelaskan bahwa ikhlas mirip seperti buang hajat. Adakah selesai buang hajat kita merasa menyesal? Senantiasa menyebut di setiap waktu atau saat berjumpa orang bahwa kita telah buang hajat? Tentu kita akan segera melupakan dan tak pernah mengingat-ingat lagi.

Dengan demikian, ikhlas berarti melupakan bahwa diri pernah beramal. Hal ini yang akan menjadi energi positif untuk terus beramal. Keikhlasan akan membimbing kita untuk malu kepada Allah kalau punya uang berlebih tapi sedikit sedekah.

Daftar Pustaka

Abu Zakaria Yahya bin Syaraf an-Nawawi, asy-Syaikh, “Riyâdhush Shâlihîn”

Abul Qasim Abdul Karim Hawazin al-Qusyairi an-Naisaburi, asy-Syaikh, “Risalah Qusyairiyah Sumber Kajian Ilmu Tasawuf (Ar-Risâlah al-Qusyairiyyah fî ‘Ilmi at-Tashawwuf)”, Pustaka Amani, Cetakan I : September 1998/Jumadil Ula 1419

Achmad Faisol, “Muhâsabah (Introspeksi Diri)—Apakah Implementasi Keberagamaan (Islam) Kita Ada yang Kurang?!”, Ebook, April 2011/ Jumadal Ula 1432 H

Salim bin ‘Id al-Hilaly, asy-Syaikh, “Bahjatun Nâzhirîn fî Syarhi Riyâdhish Shâlihîn”

Software:

Maktabah Syamilah al-Ishdâr ats-Tsâlits

Tulisan ini berlanjut ke : Walau Sedikit, yang Penting Ikhlas?! (2 of 4)

#Semoga Allah menyatukan dan melembutkan hati semua umat Islam, amin...#

Renungan Awal Tahun (2 of 2)

2012-01-13T00:00:00.006+07:00

Perlu kita renungkan juga bahwa pergantian tahun juga pertanda bertambahnya usia kita. Akankah pertambahan usia kita tak diiringi peningkatan ketaatan kepada Allah?

Di kitab “Al-Hikam” terdapat nasihat yang begitu dalam dari Syaikh Ibnu Athaillah as-Sakandary.

اَلْخُذْلاَنُ كُلُّ الْخُذْلاَنِ أَنْ تَتَفَرَّغَ مِنَ الشَّوَاغِلِ ثُمَّ لاَتَتَوَجَّهُ إِلَيْهِ وَتَقِلُّ عَوَائِقُكَ ثُمَّ لاَتَرْحَلُ إِلَيْهِ

Kekecewaan dari semua kekecewaan adalah ketika engkau mempunyai kesempatan tapi engkau tidak menghadap Allah. Ketika engkau ada halangan, engkau juga tidak menghadap Allah.

Petuah bijak Syaikh Ibnu Athaillah ini mengingatkan agar waktu lapang atau sempit kita pergunakan secara cerdik untuk menghadap Allah, memohon hidayah, inayah dan ampunan-Nya.

اِنْفِرُوْا خِفَافًا وَثِقَالًا وَجَاهِدُوْا بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ فِيْ سَبِيْلِ اللهِ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُوْنَ

Berangkatlah kamu baik dalam keadaan merasa ringan atau pun merasa berat, dan berjihadlah dengan harta dan dirimu di jalan Allah. Yang demikian itu adalah lebih baik bagimu jika kamu mengetahui. (QS at-Taubah [9]: 41)

Yang menjadi kewajiban kita adalah kita harus menghadapi segala rintangan dan menyelesaikannya, lalu menghadap Allah SWT dengan melakukan berbagai macam ibadah demi mendekatkan diri kepada-Nya. Telah dinasihatkan oleh banyak ulama:

سِيْرُوْا إِلىَ اللهِ عَرْجًا وَمَكاَسِيْرًا وَلاَتَنْظِرُوْا الصِّحَّةَ فَإِنَّ انْتِظَارَ الصِّحَّةِ بِطَالَةٌ

Berjalanlah (menghadap) menuju Allah dengan segera di waktu luang dan merangkak secara perlahan di waktu sibuk sesuai dengan kemampuan yang dimiliki. Jangan menunggu waktu sehat dan waktu luang, karena menunggu waktu sehat adalah kesalahan besar.

Perjalanan panjang telah kita tempuh di alam dunia ini. Banyak yang kita alami dalam masalah duniawi, namun pengalaman hidup baru berarti bagi kehidupan dunia dan akhirat jika dipersembahkan untuk Allah dan rasul-Nya, serta untuk kemuliaan Islam dan kaum muslimin.

Terkadang kita tidak mempergunakan kesempatan, atau kesempatan yang ada disia-siakan sehingga hilang begitu saja. Kita lalai dengan alasan kesibukan duniawi atau biar lebih keren dengan argumentasi kesibukan perjuangan. Alasan-alasan ini sebenarnya tak perlu dikemukakan, karena Allah Maha Tahu tentang kemalasan dan keengganan diri kita. Allah lebih tahu bahwa kita lebih mementingkan diri sendiri serta hawa nafsu kita, daripada ingin mendapat ridha Allah dengan pertemuan dengan Allah dalam bentuk ibadah.

Jika kita mengaku sebagai hamba Allah, maka kita seharusnya benar-benar tunduk dan patuh kepada-Nya dalam segala hal. Kita tidak boleh menyia-nyiakan waktu yang dianugerahkan Allah untuk datang kepada-Nya dalam waktu-waktu yang ditentukan (shalat fardhu) atau melaksanakan ibadah-ibadah sunnah setiap saat.

Pertambahan usia bila tak dibarengi baiknya ibadah juga bukan hal yang baik. Orang baik itu bila panjang usia dan bagus amal ibadahnya.

أَنَّ رَجُلاً قَالَ: يَا رَسُولَ اللهِ أَىُّ النَّاسِ خَيْرٌ؟ قَالَ: مَنْ طَالَ عُمْرُهُ وَحَسُنَ عَمَلُهُ. قِيلَ فَأَىُّ النَّاسِ شَرٌّ؟ قَالَ: مَنْ طَالَ عُمْرُهُ وَسَاءَ عَمَلُهُ

Seseorang bertanya, “Ya Rasulullah, mana di antara manusia yang termasuk baik?” Rasulullah saw menjawab, “Orang yang panjang usianya dan bagus amalnya.” Ditanyakan lagi, “Lalu, mana di antara manusia yang termasuk orang tidak baik?” Rasulullah saw. menjawab, “Orang yang panjang usianya dan jelek amalnya.” (HR Baihaqi)

Tentang usia yang bermanfaat, Syaikh Ibnu Athaillah as-Sakandary menasihati kita:

رُبَّ عُمْرٍ ِاتَّسَعَتْ آمَادُهُ وَقَلَّتْ أَمْدَادُهُ وَرُبَّ عُمْرٍ قَلِيْلَةٍ آمَادُهُ كَثِيْرَةٍ أَمْدَادُهُ

Terkadang usia itu panjang masanya tetapi sedikit manfaatnya (naiknya keimanan dan tambah kuatnya keyakinan). Terkadang usia itu pendek masanya tetapi lebih banyak manfaatnya.

Ada pepatah berbunyi, “Jauh berjalan banyak dilihat, lama hidup banyak dirasai.”

Apabila kita panjang usia, seharusnya kita telah banyak mengalami susah/senangnya kehidupan serta pahit/manisnya perjalanan. Semua perjalanan kita baru berarti bila usia yang kita jalani memberi manfaat.

Usia itu sebenarnya bukan karena panjang atau pendek, tetapi karena manfaat dan mudharatnya. Betapa banyak orang yang dikaruniai panjang usia tapi malah mengumbar hawa nafsu dan syahwat. Namun, tak sedikit pula orang yang usianya kurang panjang tapi mendapat manfaat yang banyak, sebagaimana umur orang yang senantiasa berdzikir kepada Allah. Syaikh Ibnu Athaillah menegaskan:

مَنْ بُوْرِكَ لَهُ فِيْ عُمْرِهِ أَدْرَكَ فِيْ يَسِيْرٍ مِنَ الزَّمَنِ مِنْ مِنَنِ اللهِ تَعَالَى مَالاَ يَدْخُلُ تَحْتَ دَوَائِرِ الْعِبَارَةِ وَلاَتَلْحَقُهُ اْلإِشَارَةُ

Siapa diberkati usianya, dalam masa singkat dari usia itu ia akan mencapai karunia Allah yang tidak dapat dihitung dengan kata-kata dan tak dapat dikejar dengan isyarat.

Yang dicari oleh seorang muslim shaleh adalah usia barakah. Yang dimaksud adalah usia yang selalu membawa dan mengajak kepada kemanfaatan dunia dan akhirat. Usia yang barakah ini selalu diberi kesempatan oleh Allah menjalankan kebaikan. Waktu yang ada tak akan tersia-sia dalam hidup.

Jangan sampai waktu yang kita dapat ibarat air disiramkan ke atas pasir panas. Airnya menguap, pasirnya tidak basah. Usia hilang begitu saja dilalui, tapi mengecewakan kita di hari Kiamat nanti.

Contoh lain yang termasuk usia barakah adalah mendapat karunia Allah berupa Lailatul Qadar. Di waktu yang singkat ini ternyata terdapat karunia yang melebihi seribu bulan. Semoga Allah memberikan usia yang penuh barakah kepada kita semua, amin.

Daftar Pustaka

Ahmad Daerobiy, “Terjemah Al-Hikam Ibnu ‘Atho dan Penjelasan Abdullah Asy-Syarqowiy”, Darul Ulum Press, Cetakan I: Mei 2009

Djamal’uddin Ahmad Al Buny, “Mutu Manikam dari Kitab Al-Hikam (karya Syaikh Ahmad bin Muhammad bin Abdul Karim Ibnu Athaillah)”, Mutiara Ilmu Surabaya, Cetakan ketiga : 2000

Muhammad bin Ibrahim Ibnu ‘Ibad, asy-Syaikh, “Syarah al-Hikam”

Musa Turoichan Al-Qudsy, “Shufi dan Waliyullah (Terjemah Syarah Al-Hikam)”, Ampel Mulia Surabaya, Cetakan Pertama : 1425 H/Agustus 2005

Tulisan ini lanjutan dari : Renungan Awal Tahun (1 of 2)

#Semoga Allah menyatukan dan melembutkan hati semua umat Islam, amin...#

Renungan Awal Tahun (1 of 2)

2012-01-06T00:00:00.006+07:00

Sebagaimana konvensi tahun baru, kita berlomba-lomba membuat janji/resolusi untuk perbaikan atau peningkatan diri. Hal ini dilakukan dengan dalih sesuai nasihat agar hari ini harus lebih baik daripada kemarin dan esok harus lebih baik daripada hari ini.

Seperti pepatah “Bisa Karena Biasa”, kita pun menjadi sangat ahli dalam menyusun rencana kerja. Berbagai resolusi kita buat demi menyongsong datangnya tahun baru, fajar baru, harapan baru de-el-el yang baru-baru.

Namun, keahlian kita dalam membuat program kerja terkalahkan oleh keahlian kita yang lain, yaitu keahlian dalam menunda pelaksanaannya serta keahlian dalam membuat beribu alasan sebagai pembenaran kita tidak mengerjakan program/resolusi kita.

Entah sudah berapa banyak resolusi yang kita buat di tahun-tahun sebelumnya. Entah sudah berapa resolusi yang kita laksanakan sesuai agenda. Entah sudah berapa banyak pula penundaan yang kita lakukan dengan berbagai argumentasi. Apakah resolusi dan semacamnya hanya sebuah seremonial belaka?

Haruskah tahun ini kita membuat resolusi baru? Haruskah tahun ini kita muhasabah lagi? Apakah poin-poin muhasabah tahun lalu sudah terlaksana? Apakah muhasabah tahun lalu sudah berbuah?

Bila melihat hasil muhasabah tahun-tahun yang telah lewat, bisa jadi kita belum melihat buahnya, bahkan kembang pun mungkin belum mekar. Namun demikian, menjelang tahun baru ini muhasabah tetap harus dilakukan dengan memperbaiki lagi cara kita, agar ke depan kita bisa melaksanakan sebagian besar resolusi yang kita buat, bahkan jika bisa seluruhnya, amin.

Kita memang diperintahkan untuk Muhâsabah (audit, evaluasi atau introspeksi) diri. Allah SWT berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ لِغَدٍ

Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat). (QS al-Hasyr [59]: 18)

Ini adalah isyarat agar kita melakukan muhâsabah terhadap amal perbuatan yang telah kita lakukan. Umar bin Khaththab ra. menasihatkan,

حَاسِـبُوْا أَنْفُسَكُمْ قَبْلَ أَنْ تُحَاسَـبُوْا

“Hitunglah dirimu (amal perbuatanmu), sebelum engkau di hitung (kelak di akhirat)!”

Diriwayatkan bahwa Maimun bin Mahran berkata, “Seorang hamba tidak termasuk golongan orang-orang yang bertakwa hingga ia menghisab dirinya lebih keras ketimbang penghisabannya terhadap mitra usahanya; sedangkan dua orang yang bersekutu dalam suatu usaha saling menghisab setelah bekerja.”

“Seorang mukmin bertanggung jawab terhadap dirinya. Ia harus menghisab dirinya karena Allah. Sesungguhnya proses hisab di akhirat menjadi ringan bagi orang-orang yang telah menghisab diri mereka di dunia, dan sebaliknya—menjadi berat bagi orang-orang yang mengambil perkara ini tanpa muhâsabah,” pesan al-Hasan.

Di akhirat kelak, kita akan ditanya dengan serentetan pertanyaan yang diajukan oleh Allah dan kita menjawabnya sendirian, tak seorang pun bisa mewakili. Di hadapan pertanyaan-pertanyaan itu, setiap manusia dibuat lemah, fakir dan hina.

كَفٰى بِنَفْسِكَ ٱلْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِـيْبًا

Cukuplah dirimu sendiri pada waktu ini sebagai penghisab terhadapmu. (QS al-Isrâ’ [17]: 14)

Berkaitan dengan muhasabah, Al-Ghazali menasihatkan agar setiap hari kita meluangkan waktu sesaat—misalnya selesai shalat Subuh—untuk menetapkan syarat-syarat terhadap jiwa (musyârathah). Pada kondisi itu, katakanlah kepada jiwa,

“Aku tidak mempunyai barang dagangan kecuali umur. Apabila ia habis, maka habislah modalku sehingga putuslah harapan untuk berniaga dan mencari keuntungan lagi. Allah telah memberiku tempo pada hari yang baru ini, memperpanjang usiaku dan memberi nikmat.

Seandainya aku diwafatkan oleh-Nya, niscaya aku berharap untuk dikembalikan ke dunia satu hari saja sehingga aku bisa beramal shaleh. Anggaplah wahai jiwa, bahwa engkau telah wafat, kemudian engkau dikembalikan ke dunia lagi, maka jangan sampai engkau menyia-yiakan hari ini karena setiap nafas merupakan mutiara yang sangat berharga.

Ketahuilah wahai jiwa bahwa sehari-semalam adalah dua puluh empat jam, maka bersungguh-sungguhlah pada hari ini untuk mengisi lemarimu. Jangan kau biarkan dia kosong tanpa barang-barang simpanan. Janganlah engkau cenderung kepada kemalasan, kelesuan dan kesantaian sehingga engkau tidak dapat meraih derajat tinggi (‘illiyyîn) yang dapat diraih orang lain, lalu engkau penuh sesal.”

Sebelum terlambat, marilah kita bersama-sama melakukan introspeksi dan perhitungan terhadap diri sendiri. Dengannya, kita bermohon kepada Allah agar di akhirat kelak, kita dimudahkan dalam segala perhitungan yang dilakukan atas diri kita, amin.

Daftar Pustaka

Achmad Faisol, “Muhâsabah (Introspeksi Diri)—Apakah Implementasi Keberagamaan (Islam) Kita Ada yang Kurang?!”, Ebook, April 2011/ Jumadal Ula 1432 H

‘Aidh al-Qarni, Dr, “Sentuhan Spiritual ‘Aidh al-Qarni (Al-Misk wal-‘Anbar fi Khuthabil-Mimbar)”, Penerbit Al Qalam, Cetakan Pertama : Jumadil Akhir 1427 H/Juli 2006

M. Quraish Shihab, Dr, “Wawasan Al-Qur’an – Tafsir Maudhu‘i atas Pelbagai Persoalan Umat”, Penerbit Mizan, Cetakan XIX : Muharram 1428H/ Februari 2007

Sa‘id Hawwa, asy-Syaikh, “Kajian Lengkap Penyucian Jiwa “Tazkiyatun Nafs” (Al-Mustakhlash fi Tazkiyatil Anfus) – Intisari Ihya ‘Ulumuddin”, Pena Pundi Aksara, Cetakan IV : November 2006

Tulisan ini berlanjut ke: Renungan Awal Tahun (2 of 2)

#Semoga Allah menyatukan dan melembutkan hati semua umat Islam, amin...#

DAFTAR ISI (Per Posting) Muhasabah Jilid 2

2012-01-01T08:00:00.005+07:00

Untuk melihat daftar isi Muhasabah yang lalu (jilid 1 dengan judul, "Muhâsabah — Apakah Implementasi Keberagamaan (Islam) Kita Ada yang Kurang?!") bisa klik hyperlink di sebelah kiri, dengan tulisan: DAFTAR ISI Ebook Muhasabah

Berikut ini daftar isi (per posting) Muhasabah Jilid 2, yang nantinya akan penulis kumpulkan di sebuah ebook dengan judul, "Muhâsabah Jilid 2 — Melihat, Memahami dan Mengevaluasi Kondisi Diri":

1. Pedoman Transliterasi (Arab—Indonesia)

2. i. Renungan Awal Tahun (1 of 2)
ii. Renungan Awal Tahun (2 of 2)

3. i. Walau Sedikit, yang Penting Ikhlas?! (1 of 4)
ii. Walau Sedikit, yang Penting Ikhlas?! (2 of 4)
iii. Walau Sedikit, yang Penting Ikhlas?! (3 of 4)
iv. Walau Sedikit, yang Penting Ikhlas?! (4 of 4)

4. -

Muhasabah Jilid 2

2011-09-30T00:00:00.013+07:00

Alhamdulillâh, posting-posting yang ada telah penulis ubah dalam format pdf, baik setiap artikel, setiap bab bahkan menjadi sebuah ebook yang berisi semua tulisan. Ebook tersebut penulis beri judul:

Muhâsabah
Apakah Implementasi Keberagamaan (Islam) Kita Ada yang Kurang?!

Ebook tersebut bisa diunduh (download) di:

http://www.4shared.com/dir/TRGpic3H/_online.html

atau klik hyperlink di sebelah kiri, dengan tulisan "DOWNLOAD Ebook Muhasabah (lengkap - format pdf)".

Sebagai kelanjutan, dengan memohon pertolongan Allah SWT, penulis akan menyambung artikel bernafaskan muhasabah yang nantinya juga akan penulis kumpulkan dalam sebuah ebook bila telah cukup banyak. Adapun judul kumpulan artikel mendatang adalah:

Muhâsabah Jilid 2
Melihat, Memahami dan Mengevaluasi Kondisi Diri

Pemilihan judul ini terinspirasi oleh buku karya Prof. Quraish Shihab, yaitu "'Membumikan' Al-Qur'an" dan "'Membumikan' Al-Qur'an Jilid 2".

Saat ini penulis sedang menyelesaikan artikel-artikel untuk "Muhâsabah Jilid 2". Alhamdulillâh per 21 Oktober 2011 telah ada sekitar 10 artikel. Insya Allah akan mulai penulis posting di blog per Januari 2012.

Semoga Allah SWT senantiasa memberi hidayah dan pertolongan kepada kita semua sehingga kita selalu berada di jalan-Nya. Amin.

#Semoga Allah menyatukan dan melembutkan hati semua umat Islam, amin...#

Yakin Kepada Allah (2 of 2)

2011-09-23T00:00:00.003+07:00

Allah SWT berfirman:

وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللهِ فَهُوَ حَسْبُهُ

Dan siapa yang bertawakkal kepada Allah, niscaya Allah akan mencukupkan (keperluannya). (QS ath-Thalâq [65]: 3)

حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ

Cukuplah Allah menjadi Penolong kami dan Allah adalah sebaik-baik Pelindung. (QS Âli ‘Imrân [3]: 173)

Allah adalah Al-Hasîb (Yang Maha Mencukupi). Imam al-Ghazali menguraikan bahwa Al-Hasîb bermakna, “Dia yang mencukupi siapa yang mengandalkannya.”

Sifat ini tidak dapat disandang kecuali oleh Allah sendiri, karena hanya Allah yang dapat mencukupi, juga diandalkan oleh setiap makhluk. Allah sendiri yang dapat mencukupi semua makhluk, mewujudkan kebutuhan mereka, melanggengkan bahkan menyempurnakannya.

“Jangan duga Anda membutuhkan makanan, minuman, bumi, langit atau matahari, itu berarti Anda membutuhkan selain-Nya. Pada hakikatnya, Dialah Yang Maha Mencukupi itu semua, Yang menciptakan makanan, minuman, bumi, langit dan semuanya,” pesan al-Ghazali.

Jika kita meyakini bahwa Allah adalah Hasîb bagi diri kita, maka kita akan selalu merasa tentram, tidak terusik oleh gangguan dan tidak kecewa oleh kehilangan materi atau kesempatan, karena selalu merasa cukup dengan Al-Hasîb.

Allah adalah Al-Wakîl (Yang Maha Mewakili/Pemelihara). Allah-lah Wakîl yang paling dapat diandalkan karena Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu. Menjadikan Allah sebagai Wakîl mengandung maksud menyerahkan kepada-Nya segala persoalan, tentunya setelah usaha penuh kesungguhan.

كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ

Setiap saat Dia (Allah) dalam kesibukan. (QS ar-Rahmân [55]: 29)

Allah menurunkan rezeki, menumbuhkan biji tumbuh-tumbuhan dan buah-buahan, memelihara yang ada di darat—laut—udara, menggiring awan, menjalankan angin dan menurunkan hujan.

Allah memberi balasan bagi yang melanggar, menolong orang yang berwali pada-Nya, memelihara yang shaleh, menolong orang susah, membela orang-orang teraniaya, menolong yang miskin, mengasihi yang telah mati, menyembuhkan yang tertimpa musibah, dan mengabulkan yang berdoa.

Allah mengentaskan bencana serta malapetaka, melenyapkan nestapa, menghilangkan resah dan mengampuni dosa.

Allah mengukuhkan janji dan melonggarkannya, mendahulukan dan mengakhirkan, memberi pahala bagi yang taat, menyantuni orang yang khilaf, memaafkan yang salah, menutupi yang berdosa, memberi tangguh (untuk bertaubat) bagi siapa pun yang berbuat maksiat, dan menghancurkan kebatilan serta membela yang benar.

Allah mengetahui segala yang dirahasiakan dari pandangan mata dan tersimpan dalam hati. Allah menyelamatkan dari bahaya, melepaskan belenggu, memberikan penjagaan dari kehancuran, memberikan petunjuk dari kesesatan, memberikan penglihatan, dan Allah memberikan jalan bagi yang kebingungan.

Agar selalu mempunyai keyakinan bahwa cukuplah bagi kita dengan kehadiran-Nya, marilah kita bersama-sama bermunajat kepada Allah:

حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيْلُ نِعْمَ الْمَوْلىٰ وَنِعْمَ النَّصِيْرُ

Cukuplah Allah Pelindung kami, Dia sebaik-baik Wakîl yang kami dambakan, dan Dia sebaik-baik Penolong yang kami harapkan.

Daftar Pustaka:

‘Aidh al-Qarni, Dr, “Lâ Tahzan – Jangan Bersedih”, Qisthi Press, Cetakan Ketiga puluh enam : Januari 2007

‘Aidh al-Qarni, Dr, “Nikmatnya Hidangan Al-Qur’an (‘Alâ Mâidati Al-Qur’an)”, Maghfirah Pustaka, Cetakan Kedua : Januari 2006

M. Quraish Shihab, Dr, “‘Menyingkap’ Tabir Ilahi – Al-Asmâ’ al-Husnâ dalam Perspektif Al-Qur’an”, Penerbit Lentera Hati, Cetakan VIII : Jumadil Awal 1427 H/September 2006

Sa‘id Hawwa, asy-Syaikh, “Kajian Lengkap Penyucian Jiwa “Tazkiyatun Nafs” (Al-Mustakhlash fi Tazkiyatil Anfus) – Intisari Ihya ‘Ulumuddin”, Pena Pundi Aksara, Cetakan IV : November 2006

Tulisan ini lanjutan dari : Yakin Kepada Allah (1 of 2)
#Semoga Allah menyatukan dan melembutkan hati semua umat Islam, amin...#

Yakin Kepada Allah (1 of 2)

2011-09-16T00:00:00.003+07:00

Setelah semua pembahasan, sudah sepantasnya kita yakin sepenuh hati kepada Allah, sebagaimana huruf terakhir kata takwa dalam bahasa Arab, yaitu ya’ (yaqîn).

Ahmad bin Ashim al-Anthaki menegaskan, “Sesungguhnya paling sedikit yakin apabila sudah sampai ke lubuk hati, maka hati akan penuh dengan cahaya, keragu-raguan akan hilang, hati akan penuh dengan syukur, dan takut kepada Allah SWT akan bertambah.”

Menurut al-Junaid, yang dimaksud dengan yakin adalah hilangnya keragu-raguan di hadapan Allah. Dzun Nun al-Mishri mengungkapkan:

tak ada kehidupan yang sejati
kecuali dengan kekuatan hati mereka
yang selalu merindukan takwa dan menyukai dzikir
ketenangan telah merasuk ke dalam jiwa yakin
dan baik sebagaimana bayi yang masih menetek
telah merasuk ke dalam pangkuan

Dalam keseharian, sebaiknya kita menyediakan waktu untuk sendiri, merenung tentang hidup dan kehidupan, juga tentang masa depan kita di alam kubur dan akhirat nanti. Apabila kita duduk termenung seorang diri, pikiran mulai tenang, kesibukan hidup dan haru hati telah dapat teratasi, terdengarlah suara hati, yang mengajak kita untuk berdialog dan mendekat kepada Al-Haqq.

Suara itu akan mengantar kita menyadari betapa lemahnya manusia di hadapan-Nya, serta betapa kuasa dan perkasa Allah Yang Maha Agung. Suara yang kita dengarkan itu adalah suara fitrah manusia. Setiap orang memiliki fitrah itu, dan terbawa serta olehnya sejak kelahiran, walau seringkali karena kesibukan dan dosa—ia terabaikan, sehingga suaranya begitu lemah, lalu tak terdengar lagi. Tetapi, bila diusahakan untuk didengarkan, kemudian benar-benar tertancap di dalam jiwa, maka akan hilanglah segala ketergantungan kepada unsur-unsur lain kecuali kepada Allah semata. Tiada tempat bergantung, tiada tempat menitipkan harapan, tiada tempat mengabdi kecuali kepada-Nya.

لاَحَوْلَ وَلاَقُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ الْعَلِيِّ الْعَظِيْمِ

Tiada daya untuk memperoleh manfaat, tiada pula kuasa untuk menolak mudharat, kecuali bersumber dari Allah Yang Maha Tinggi lagi Maha Agung.

Dengan demikian tidak ada lagi rasa takut yang menghantui, rasa gelisah yang mencengkeram dan tiada pula rasa sedih yang mencekam. Marilah kita hadapkan diri kita pada-Nya, dan mempersembahkan semua hal untuk-Nya.

إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ

Sesungguhnya aku menghadapkan wajahku (diriku) kepada Tuhan yang menciptakan langit dan bumi dengan cenderung kepada agama yang benar, dan aku bukanlah termasuk orang-orang yang mempersekutukan Tuhan. (QS al-An‘âm [6]: 79)

قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

Katakanlah, “Sesungguhnya shalatku, ibadahku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam.” (QS al-An‘âm [6]: 162)

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ

Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu adalah mereka yang apabila disebut nama Allah, gemetarlah hati mereka, dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, bertambahlah iman mereka (karenanya) dan kepada Tuhanlah mereka bertawakal. (QS al-Anfâl [8]: 2)

Rasulullah mengajarkan agar kita bertawakkal sepenuh hati kepada Allah, tentunya setelah usaha yang sungguh-sungguh. Seekor burung saja diberi rezeki oleh Yang Maha Pemberi Rezeki karena tawakkalnya, apalagi kita, makhluk yang diciptakan sebagai khalifah di bumi ini.

لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُوْنَ عَلَى اللهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرُ، تَغْدُو خِمَاصًا وَتَرُوْحُ بِطَانًا

Andaikata kamu bertawakal (berserah diri) kepada Allah dengan sungguh-sungguh, niscaya Allah akan memberi rezeki kepadamu sebagaimana burung yang keluar pagi dengan perut kosong (lapar) dan kembali senja hari sudah kenyang. (HR Tirmidzi)

Daftar Pustaka:

Abu Zakaria Yahya bin Syaraf an-Nawawi, asy-Syaikh, “Riyâdhush Shâlihîn”

‘Aidh al-Qarni, Dr, “Lâ Tahzan – Jangan Bersedih”, Qisthi Press, Cetakan Ketiga puluh enam : Januari 2007

Sa‘id Hawwa, asy-Syaikh, “Kajian Lengkap Penyucian Jiwa “Tazkiyatun Nafs” (Al-Mustakhlash fi Tazkiyatil Anfus) – Intisari Ihya ‘Ulumuddin”, Pena Pundi Aksara, Cetakan IV : November 2006

Salim Bahreisy, “Tarjamah Riadhus Shalihin I dan II (karya Syaikh Abu Zakaria Yahya bin Syaraf an-Nawawi)”, PT Alma‘arif

Tulisan ini berlanjut ke : Yakin Kepada Allah (2 of 2)
#Semoga Allah menyatukan dan melembutkan hati semua umat Islam, amin...#

Menjual Ayat-Ayat Allah? Na‘ûdzubillâh (2 of 2)

2011-09-09T00:00:00.003+07:00

Imam al-Ghazali dalam kitab Ihya’-nya memberi nasihat bahwa hendaknya tujuan menuntut ilmu di dunia ini adalah untuk menghiasi dan mempercantik batin dengan keutamaan, sedangkan di akhirat nanti untuk mendekatkan diri (taqarrub) kepada Allah SWT dan meningkatkan diri agar dapat berdekatan dengan makhluk tertinggi dari kalangan malaikat dan orang-orang yang didekatkan kepada Allah.

Tujuan menuntut ilmu hendaknya tidak untuk mencari kekuasaan, harta dan pangkat. Tidak juga untuk mendebat orang-orang bodoh atau membanggakan diri di hadapan teman-teman.
Seorang penyair, Abul Aswad ad-Duali dalam bait syairnya berpesan kepada kita:

Wahai orang yang mengajar sesamanya
Ajarilah dirimu terlebih dahulu, dan inilah pengajaran yang benar
Engkau berikan obat kepada yang sakit agar dia sembuh
Sedang dirimu menderita
Mulailah dengan diri sendiri dan cegahlah dia dari angkara murka
Jika engkau telah melakukannya, maka engkau akan menjadi arif

Di buku “Nikmatnya Hidangan Al-Qur’an (‘Alâ Mâidati Al-Qur’an)”, ‘Aidh al-Qarni mengisahkan tentang seorang hamba shaleh sekaligus dai. Suatu hari seorang budak sahaya datang kepadanya dan berkata,

“Aku ingin agar dirimu berkhutbah tentang pembebasan budak. Dengannya, aku berharap agar Tuanku memerdekakan aku.”

Selama beberapa Jum’at, dai itu pun berkhutbah tentang pembebasan budak dan mengajak manusia untuk memerdekakan budak. Ternyata, harapan si sahaya tak terpenuhi. Ia belum dimerdekakan oleh tuannya. Si hamba sahaya bertanya kepada sang dai,

“Engkau telah berkhutbah pada setiap Jum’at, tetapi Tuanku tak kunjung membebaskan aku.”
“Tunggulah beberapa waktu!” jawab sang dai.

Sang dai pergi untuk mengumpulkan harta dan membeli beberapa orang budak untuk dimerdekakan demi mengharap ridha Allah. Kemudian ia kembali berkhutbah untuk menyampaikan nasihat tentang memerdekakan budak.

Ketika orang-orang keluar dari masjid, si tuan mendatangi hamba sahayanya—budak sahaya yang minta tolong kepada sang dai—dan memerdekakannya. Seseorang bertanya kepada si tuan itu,

“Kenapa engkau baru memerdekakan hamba sahayamu hari ini, padahal orang alim itu telah lama berbicara tentang pembebasan budak?”
“Demi Allah, baru hari ini khutbah orang alim itu masuk dalam hatiku,” jawab si tuan.

Cerita ini menunjukkan bahwa perbuatan yang sesuai dengan ucapan akan membawa dampak yang amat berpengaruh. Seorang dai wajib terus-menerus melakukan introspeksi diri (muhâsabah) hingga perkataan yang diucapkan selaras dengan perbuatannya.

Tidakkah kita merasa malu kepada Allah apabila kita menyuruh orang lain berbuat baik sedang kita sendiri tidak melaksanakannya? Apakah kita ingin seperti lilin, yang memberi penerangan pada orang dan menghanguskan diri sendiri (nanti di neraka)? Sungguh, itu tidak akan mendatangkan manfaat sedikit pun di hari Kiamat.

مَثَلُ الَّذِىْ يُعَلِّمُ النَّاسَ الْخَيْرَ وَيَنْسَى نَفْسَهُ كَمَثَلِ السِّرَاجِ يُضِيْئُ لِلنَّاسِ وَيَحْرِقُ نَفْسَهُ

Perumpamaan orang yang mengajar kebaikan kepada manusia sedang ia melupakan dirinya, seperti lilin yang memberikan penerangan kepada manusia sedang ia membakar dirinya. (HR Thabrani)

Menghapal isi buku atau kitab, mengumpulkan berbagai ilmu serta menyampaikan ceramah dengan lantang adalah pekerjaan mudah dan banyak yang bisa melakukannya. Tetapi, mengaplikasikan ajaran-ajarannya dan sungguh-sungguh dalam mengamalkan ilmu adalah perkara yang berat, sulit dan melelahkan. Pekerjaan terbesar seorang pendakwah adalah bagaimana ia menjadi pelita yang terang melalui perbuatan, kejujuran, keikhlasan dan akhlak. Ibnu Rumi berkata:

Di antara keanehan zaman adalah
Engkau menginginkan orang lain sopan
Tapi engkau sendiri bertindak tidak sopan

Daftar Pustaka:

‘Aidh al-Qarni, Dr, “Lâ Tahzan – Jangan Bersedih”, Qisthi Press, Cetakan Ketiga puluh enam : Januari 2007

‘Aidh al-Qarni, Dr, “Nikmatnya Hidangan Al-Qur’an (‘Alâ Mâidati Al-Qur’an)”, Maghfirah Pustaka, Cetakan Kedua : Januari 2006

Sa‘id Hawwa, asy-Syaikh, “Kajian Lengkap Penyucian Jiwa “Tazkiyatun Nafs” (Al-Mustakhlash fi Tazkiyatil Anfus) – Intisari Ihya ‘Ulumuddin”, Pena Pundi Aksara, Cetakan IV : November 2006

Tulisan ini lanjutan dari : Menjual Ayat-Ayat Allah? Na‘ûdzubillâh (1 of 2)
#Semoga Allah menyatukan dan melembutkan hati semua umat Islam, amin...#

Menjual Ayat-Ayat Allah? Na‘ûdzubillâh (1 of 2)

2011-09-02T00:00:00.003+07:00

Allah SWT mengingatkan kita akan hakikat hidup di dunia ini dalam firman-Nya:

وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ

Kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah kesenangan yang memperdayakan. (QS Âli ‘Imrân [3]: 185)

اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ

Ketahuilah bahwa sesungguhnya kehidupan dunia itu hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah antara kamu serta berbangga-bangga tentang banyaknya harta dan anak. (QS al-Hadîd [57]: 20)

Dengan berbagai alasan, saat ini ada dai yang membahas uang saku atau amplop (bisyârah) ketika ceramah. Ada yang minta dinaikkan karena kebutuhan hidup naik, ada yang minta ditambah karena tiap tahun kok tidak berubah, ada yang beralasan bahwa dai bukanlah malaikat dan berbagai dalih lainnya. Bukankah kurang elok disampaikan di depan umum? Tidakkah ceramah itu harusnya berisi nasihat-nasihat bijak? Memang, jumlah dai seperti ini sangat sedikit. Namun, mengapa hal ini menjadi salah satu bahan perbincangan di masyarakat? Bukankah hanya sedikit sekali?

Seorang ahli komunikasi mengatakan bahwa yang dimaksud berita adalah sesuatu yang menyimpang (something deviation). Jika di sebuah daerah banyak terjadi kemaksiatan, tetapi ada satu keluarga yang rajin beribadah, itulah berita; karena keluarga yang taat ini menyimpang (berbeda) dari yang umum. Misalkan di sebuah negara terjadi peperangan, namun di sebuah wilayah, penduduknya tetap bisa menikmati hidup dengan bergembira ria, maka inilah yang disebut berita.

Berdasarkan definisi tersebut, berarti kita patut bersyukur, karena yang dibicarakan adalah dai yang tidak baik; berarti sebagian besar adalah dai yang benar-benar memperjuangkan agama Allah, menyebarkan kebaikan dan mencegah kemungkaran.

Karena kita harus introspeksi diri sendiri terlebih dahulu, maka janganlah menyalahkan sang dai. Jika kita orang yang mengundang dai untuk memberi nasihat, sudah sepantasnyalah kita beramal padanya. Toh, beliau sama saja dengan seorang guru, dosen, praktisi atau pakar yang berbagi ilmu serta wawasan di sebuah seminar atau sarasehan. Bukankah kita juga yakin bahwa amal kita akan dimanfaatkan untuk hal-hal baik? Berarti, semakin banyak semakin baik, dengan harapan bisa menjadi amal jariyah, amin.

Di sisi lain, kalau kita seorang dai, marilah kita ingat lagi firman-firman Allah berikut ini:

وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا

Dan janganlah kamu menukarkan ayat-ayat-Ku dengan harga yang rendah. (QS al-Baqarah [2]: 41)

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ. كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللهِ أَنْ تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ

Hai orang-orang yang beriman, mengapa kamu mengatakan apa yang tidak kamu perbuat?
Amat besar kebencian di sisi Allah bahwa kamu mengatakan apa-apa yang tiada kamu kerjakan. (QS ash-Shaf [61]: 2-3)

أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ

Mengapa kamu suruh orang lain (mengerjakan) kebajikan, sedang kamu melupakan diri (kewajiban)mu sendiri? (QS al-Baqarah [2]: 44)

Al-birr adalah segala perbuatan baik.
Al-birr adalah penyucian jiwa.
Al-birr adalah kebersihan hati.
Al-birr adalah keshalehan.

Kenapa kita memberi nasihat orang lain sedangkan kita tidak menjalankannya? Kita peringatkan orang lain sedang kita tidak ingat. Kita menganjurkan orang lain untuk berbuat baik sedang kita tidak melakukannya. Kita mencegah orang lain untuk berbuat jahat sedangkan kita melakukannya. Indah kata-kata kita, tetapi buruk perbuatan. Ucapan kita bagus tapi diri sendiri gersang dari kebajikan dan hidayah.

Orang-orang bernaung di bawah sinar nasihat kita yang memukau dan ceramah-ceramah kita yang menarik, sedangkan diri kita sendiri penuh maksiat dan kesalahan.

Kata-kata lantang penuh semangat akan menjadi abu yang diterbangkan angin. Nasihat yang fasih laksana bulu berhamburan. Seorang dokter yang meminum racun di depan pasien, bagaimana akan dipercaya bahwa dia waras?

Peringatan agar semua ilmu ditujukan untuk Allah SWT semata juga disampaikan oleh Rasulullah saw.

مَنْ تَعَلَّمَ عِلْمًا ِممَّا يُبْتَغَى بِهِ وَجْهُ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ لاَ يَتَعَلَّمُهُ إِلاَّ لِيُصِيْبَ بِهِ غَرَضًا مِنَ الدُّنْياَ لمَ ْ يَجِدْ عَرْفَ الْجَنَّةِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، يَعْنِي رِيْحَهَا

Siapa yang mempelajari suatu ilmu agama yang seharusnya ditujukan untuk Allah, tiba-tiba ia tidak mempelajari itu untuk Allah, hanya untuk mendapat kedudukan atau kekayaan dunia, maka ia tidak akan mendapat bau surga pada hari Kiamat. (HR Abu Daud)

Daftar Pustaka:

‘Aidh al-Qarni, Dr, “Nikmatnya Hidangan Al-Qur’an (‘Alâ Mâidati Al-Qur’an)”, Maghfirah Pustaka, Cetakan Kedua : Januari 2006

Sa‘id Hawwa, asy-Syaikh, “Kajian Lengkap Penyucian Jiwa “Tazkiyatun Nafs” (Al-Mustakhlash fi Tazkiyatil Anfus) – Intisari Ihya ‘Ulumuddin”, Pena Pundi Aksara, Cetakan IV : November 2006

Tulisan ini berlanjut ke : Menjual Ayat-Ayat Allah? Na‘ûdzubillâh (2 of 2)
#Semoga Allah menyatukan dan melembutkan hati semua umat Islam, amin...#

Hari Kebangkitan (4 of 4)

2011-08-26T00:00:00.003+07:00

Bukti kekuasaan Allah untuk membangkitkan yang sudah mati dan hancur juga telah disaksikan sendiri oleh Nabi Ibrahim as. Nabi Ibrahim adalah pemimpin ajaran tauhid. Beliau membawa ajaran hanif. Beliau adalah guru bagi pengikut ajaran akidah. Beliaulah khalîlur Rahmân (kekasih Allah).

Dalam bukunya, ‘Aidh al-Qarni menceritakan kisah Nabi Ibrahim tersebut. Suatu ketika Nabi Ibrahim as. berjalan menyusuri tepian pantai. Beliau melihat bangkai hewan terseret ombak ke tepian. Saat itu ada binatang buas datang menghampiri bangkai dan memakannya. Burung-burung pemakan bangkai pun turut meramaikan pesta itu. Nabi Ibrahim menghentikan langkah Dalam hati beliau bertanya, “Bagaimana Allah mengembalikan kehidupan bangkai yang telah tercabik-cabik dan terkunyah dalam perut binatang buas serta burung-burung itu? Bagaimana di hari Kiamat nanti Allah menghidupkan bangkai itu?”

Allah berfirman:

وَإِذْ قَالَ إِبْرٰهِيْمُ رَبِّ أَرِنِيْ كَيْفَ تُحْـِي ٱلْمَوْتىٰ

Dan (ingatlah) ketika Ibrahim berkata, “Ya Tuhanku, perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan orang-orang mati.”
(QS al-Baqarah [2]: 260)

Nabi Ibrahim memohon kepada Tuhannya. Beliau meminta untuk diperlihatkan proses menghidupkan kematian dan bagaimana mematikan kehidupan.

Allah berfirman, “Belum yakinkah engkau?”
(QS al-Baqarah [2]: 260)

Apakah engkau belum beriman hari ini? Apakah engkau tidak meyakini bahwa Allah bisa membangkitkan orang-orang dari kubur? Apakah engkau belum juga mengerti bahwa Allah akan membangkitkan manusia di hari kebangkitan?

Sesungguhya Allah Maha Mengetahui bahwa Nabi Ibrahim adalah seorang yang beriman. Nabi Ibrahim adalah orang yang bertauhid dan menerima kebenaran.

Ibrahim menjawab, “Bahkan aku telah meyakininya. Akan tetapi agar hatiku tetap mantap (dengan imanku). ” (QS al-Baqarah [2]: 260)

Permintaan itu adalah untuk menambah keyakinan yang sudah ada dalam hati beliau.

Allah berfirman, “(Kalau demikian) ambillah empat ekor burung, lalu cincanglah semuanya olehmu.” (QS al-Baqarah [2]: 260)

Ambillah empat ekor burung, lalu potonglah burung-burung itu dan campurkan masing-masing pada yang lain (dicampur aduk).
Lalu letakkan diatas tiap-tiap satu bukit satu bagian dari bagian-bagian itu. (QS al-Baqarah [2]: 260)

Nabi Ibrahim mengambil seluruh bagian yang terpotong itu dan membagikannya pada empat bukit. Allah berfirman:

Kemudian panggillah mereka, niscaya mereka datang kepadamu dengan segera. (QS al-Baqarah [2]: 260)

Selesai meletakkan bagian-bagian burung itu di atas bukit, Nabi Ibrahim turun dengan membawa kepala-kepala burung yang terpotong. Beliau memanggil burung-burung itu dari bawah,

“Kemarilah wahai burung-burung dengan ijin Allah! Kemarilah!” panggil Nabi Ibrahim.

Kemudian Allah membangkitkan ruh keempat burung itu kembali. Semua bagian yang telah dipisah-pisah di empat bukit itu kembali pada bagiannya masing-masing hingga terbentuk seperti semula. Setiap burung kembali pada kepalanya masing-masing. Tidak ada yang tertukar dengan kepala burung yang lain. Setelah sempurna bentuk burung-burung itu, mereka terbang di udara seperti sedia kala. Kemudian Allah berfirman:

Dan ketahuilah bahwa Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.
(QS al-Baqarah [2]: 260)

Nabi Ibrahim pun berkata,

“Aku tahu bahwa Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.”

Marilah kita hiasi diri untuk menyambut hari perkumpulan besar di hadapan Allah. Mari kita kenakan pakaian takwa, yang selainnya tidaklah memberi arti sedikit pun di hadapan-Nya. Siapkanlah diri kita dengan bekal kebaikan serta amal shaleh yang akan mengangkat derajat kita di sisi Allah.

Siapkanlah diri kita untuk menyambut kebangkitan berikutnya. Itulah hari dimana Allah menggulung langit, lalu memegang dalam genggaman-Nya. Saat itu Allah berfirman,

“Akulah Penguasa. Di mana orang-orang yang sombong dan durhaka?”
Kemudian Allah melipat bumi dengan tangan-Nya seraya berfirman,
“Akulah Penguasa. Di mana orang-orang sombong lagi durhaka?”

Demikianlah yang terdapat dalam hadits riwayat Muslim.

Al-Qur’an menghendaki agar keyakinan akan adanya hari akhir mengantar kita untuk melakukan aktivitas-aktivitas positif dalam kehidupan, walaupun aktivitas itu tidak menghasilkan keuntungan materi dalam kehidupan dunia.

M. Quraish Shihab menjelaskan bahwa dalam beberapa riwayat, dikemukakan bahwa QS al-Mâ‘ûn [107] turun berkenaan dengan Abu Sufyan atau Abu Jahal, yang setiap minggu menyembelih seekor unta. Suatu ketika, seorang anak yatim datang kepadanya meminta sedikit daging yang telah disembelih, namun ia tidak diberi bahkan dihardik dan diusir. QS al-Mâ‘ûn [107] dimulai dengan satu pertanyaan:

أَرَءَيْتَ ٱلَّذِيْ يُكَذِّبُ بِالدِّيْنِ

Tahukah kamu orang yang mendustakan ad-dîn?
(QS al-Mâ‘ûn [107]: 1)

Kata ad-dîn dalam surah ini, diartikan dengan agama; tetapi ad-dîn dapat juga berarti pembalasan, yang berasal dari derivasi kata mudayanah. Dengan demikian yukadzdzibu biddîn dapat pula berarti mengingkari hari pembalasan atau hari akhir. Pendapat terakhir ini didukung oleh pengamatan yang menunjukkan bahwa apabila Al-Qur’an menggandengkan kata ad-dîn dengan yukadzdzibu, maka konteksnya adalah pengingkaran terhadap hari Kiamat, sebagaimana firman Allah:

كَلاَّ بَلْ تُكَذِّبُوْنَ بِٱلدِّيْنِ

Bukan hanya durhaka saja, bahkan kamu mendustakan hari pembalasan.
(QS al-Infithâr [82]: 9)

فَمَا يُكَذِّبُكَ بَعْدُ بِٱلدِّيْنِ

Maka apakah yang menyebabkan kamu mendustakan (hari) pembalasan sesudah (adanya keterangan-keterangan) itu? (QS at-Tîn [95]: 7)

Kemudian, kalau kita kaitkan makna terakhir ini dengan sikap mereka yang enggan membantu anak yatim atau orang miskin karena menduga bahwa bantuannya kepada mereka tidak menghasilkan apa-apa, maka itu berarti bahwa pada hakikatnya sikap mereka itu adalah sikap orang-orang yang tidak percaya akan adanya hari pembalasan. Bukankah yang percaya, meyakini bahwa jika bantuan yang diberikan tidak menghasilkan sesuatu di dunia, pastilah ganjaran atau balasan perbuatannya akan diperoleh di akhirat? Bukankah yang percaya hari kebangkitan meyakini bahwa Allah tidak menyia-nyiakan amal baik seseorang, betapa pun kecilnya?

Ad-dîn menuntut adanya kepercayaan kepada yang gaib. Kata gaib di sini, bukan sekadar kepercayaan kepada Allah atau malaikat, tetapi berkaitan dengan banyak hal, termasuk janji-janji Allah melipatgandakan anugerah-Nya kepada setiap orang yang memberi bantuan. Kepercayaan ini mengantar kita meyakini janji Ilahi itu, melebih keyakinan kita menyangkut segala sesuatu yang didasari oleh perhitungan akal semata.

Dengan pertanyaan tersebut, ayat pertama surah QS al-Mâ‘ûn [107] ini mengajak kita untuk menyadari salah satu bukti utama kesadaran beragama atau kesadaran berkeyakinan tentang hari akhir. Tanpa itu, keberagamaan kita dinilai sangat lemah, bahkan nihil.

Semoga Allah menyelamatkan kita pada hari kebangkitan dan menjadikan kita termasuk orang-orang yang berwajah putih bercahaya. Semoga Allah agar menghindarkan kita dari golongan orang-orang yang dipermalukan dan orang-orang yang merugi lagi sesal, amin. Mari kita renungkan juga nasihat indah Ibnu Hazm berikut ini:

Ketika bintang dikumpulkan, amal diperlihatkan
Ketika surga didekatkan dan neraka dinyalakan
Ketika matahari digulung dan bintang dihancurkan
Ketika putaran jagad raya telah dihentikan
Ketika gunung bertabrakan, bumi dijungkirbalikkan
Ketika Pemilik ‘Arsy telah meluluhlantakkan
Ketika itu hanya ada dua tempat kembalian
Surga bergelimang kenikmatan
Atau neraka penuh siksa yang membinasakan

Marilah kita bersama-sama berdoa kepada Allah:

إِلـٰهِيْ أَنْتَ الْبَاعِثُ لِلْأَرْزَاقِ مِنْ فَيْضِ رِزْقِكَ الْبَاعِثُ لِلرُّسُلِ ِبمَحْضِ كَرَمِكَ وَأَنْتَ الْبَاعِثُ مِنَ الْقُبُوْرِ فَيَقُوْمُ عَدْلُكَ وَيَفِيْضُ نِعْمَتُكَ فَانْفُخْ يَارَبِّ فىِ هَيْكَلِي رُوْحَ الْعَمَلِ بِكِتَابِكَ حَتَّى تَنْبَعِثَ قُوَايَ قَائِمَةً بِالْخِدْمَةِ مُنَفِّدَةً لِكُلِّ مَا أَمَرْتَ بِهِ

Ya Allah, Engkaulah yang menggerakkan rejeki dari limpahan rejeki-Mu, Engkaulah yang mengutus rasul atas karunia-Mu, Engkaulah yang membangkitkan yang mati dari kubur sehingga tegak keadilan-Mu dan tercurah rahmat-Mu. Ya Allah, ya Tuhan hamba, tiupkanlah ke dalam tubuh hamba jiwa beramal sesuai tuntunan kitab-Mu, agar bangkit kekuatan hamba untuk mengabdi menunaikan semua perintah-Mu, amin.

Daftar Pustaka:

‘Aidh al-Qarni, Dr, “Nikmatnya Hidangan Al-Qur’an (‘Alâ Mâidati Al-Qur’an)”, Maghfirah Pustaka, Cetakan Kedua: Januari 2006

Ibnu Hazm al-Andalusi, “Di Bawah Naungan Cinta (Thawqul Hamâmah) – Bagaimana Membangun Puja Puji Cinta Untuk Mengukuhkan Jiwa”, Penerbit Republika, Cetakan V: Maret 2007

M. Quraish Shihab, Dr, “‘Menyingkap’ Tabir Ilahi – Al-Asmâ’ al-Husnâ dalam Perspektif Al-Qur’an”, Penerbit Lentera Hati, Cetakan VIII: Jumadil Awal 1427 H/September 2006

M. Quraish Shihab, Dr, “Wawasan Al-Qur’an – Tafsir Maudhu‘i atas Pelbagai Persoalan Umat”, Penerbit Mizan, Cetakan XIX: Muharram 1428H/ Februari 2007

Tulisan ini lanjutan dari : Hari Kebangkitan (3 of 4)
#Semoga Allah menyatukan dan melembutkan hati semua umat Islam, amin...#

Hari Kebangkitan (3 of 4)

2011-08-19T00:00:00.004+07:00

Filosof Jerman, Emanuel Kant—pembangun Teori Eksistensialisme—mengatakan bahwa alam semesta adalah panggung sandiwara. Episode pertamanya adalah dunia dan episode berikutnya adalah apa yang akan datang sesudah itu.

Pasti akan terjadi episode kedua. Sementara kita menyaksikan pada episode pertama ada penindas dan ada yang ditindas. Mengapa pada episode ini orang yang tertindas tidak mendapat keadilan? Lalu kapan? Harus ada episode kedua yang memberi keadilan pada orang yang dizhalimi.

Al-Mughirah bin Syu‘bah telah mendahului Kant dalam teori tersebut. Ia menyatakan, “Ketika aku menyaksikan manusia-manusia mati dan musnah, maka aku memahami bahwa Allah SWT pasti akan membangkitkan mereka kembali pada hari yang lain untuk memberikan keadilan pada mereka. Inilah yang menjadi alasan bagiku untuk beragama dan memeluk Islam.”

Penyair Abul ‘Atahiyah menegaskan:

Demi Allah, aku bersumpah! Kezhaliman itu menyakitkan
Orang jahat akan terus menjadi pelaku kezhaliman
Kepada Sang Penguasa di hari kiamat kita mengadu
Dan di hadapan Allah para musuh terhimpun

Abu Jahal pernah berkata dengan nada mengejek, “Wahai Muhammad, engkau menakut-nakuti aku dengan Zabaniyah? Aku pasti akan datang padanya bersama orang-orang Quraisy.” Atas perkataan siapa pun yang seperti ini, apa jawaban Allah?

Tidak ada seorang pun di langit dan di bumi, kecuali akan datang kepada Tuhan Yang Maha Pemurah selaku seorang hamba.
Sesungguhnya Allah telah menentukan jumlah mereka dan menghitung mereka dengan hitungan yang teliti.
Dan tiap-tiap mereka akan datang kepada Allah pada hari kiamat dengan sendiri-sendiri.
(QS Maryam [19]: 93-95)

Di hari itu, tidak ada pengawal, barisan tentara, perwira, serdadu dan sebangsanya. Setiap kita datang sendiri-sendiri. Mungkin kita akan bertanya, “Apakah Allah sudah membuktikan secara nyata kekuasaan-Nya untuk menghidupkan yang sudah mati, sebagai bukti kebenaran hari kebangkitan?”

Ya. Allah telah menciptakan kita dari tiada menjadi ada. Itu berarti, tidak ada kesulitan bagi Allah untuk menghidupkan yang dulunya sudah pernah ada. Allah juga pernah “menidurkan” manusia selama 100 tahun, makanannya tetap utuh sedangkan keledainya menjadi tulang-belulang.

Atau apakah (kamu tidak memperhatikan) orang yang melalui suatu negeri yang (temboknya) telah roboh menutupi atapnya. Dia berkata, “Bagaimana Allah menghidupkan kembali negeri ini setelah hancur?” Maka Allah mematikan orang itu seratus tahun, kemudian menghidupkannya kembali. Allah bertanya, “Berapakah lamanya kamu tinggal di sini?” Ia menjawab, “Saya tinggal di sini sehari atau setengah hari.” Allah berfirman, “Sebenarnya kamu telah tinggal di sini seratus tahun lamanya; lihatlah kepada makanan dan minumanmu yang belum lagi berubah; dan lihatlah kepada keledai kamu (yang telah menjadi tulang belulang); Kami akan menjadikan kamu tanda kekuasaan Kami bagi manusia; dan lihatlah kepada tulang belulang keledai itu, kemudian Kami menyusunnya kembali, kemudian Kami membalutnya dengan daging.” Maka tatkala telah nyata kepadanya (bagaimana Allah menghidupkan yang telah mati) dia pun berkata, “Saya yakin bahwa Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.”
(QS al-Baqarah [2]: 259)

Kisah lain yaitu sekelompok pemuda beriman (biasa disebut dengan Ashhâbul Kahfi), yang terpaksa berlindung ke sebuah gua karena kuatir kekejaman penguasa masanya, ditidurkan selama tiga ratus tahun lebih. Kemudian mereka dibangunkan kembali oleh Allah. Bekas-bekas peninggalan mereka berupa gua tempat persembunyian pun telah ditemukan beberapa kilometer dari kota Amman, Yordania. Kini, gua itu menjadi salah satu obyek wisata. Kisah tentang pemuda ini tercantum dalam firman-Nya yang artinya:

Atau kamu mengira bahwa orang-orang yang mendiami gua dan (yang mempunyai) raqim itu, mereka termasuk tanda-tanda kekuasaan Kami yang mengherankan?
(Ingatlah) tatkala para pemuda itu mencari tempat berlindung ke dalam gua, lalu mereka berdoa, “Wahai Tuhan kami, berikanlah rahmat kepada kami dari sisi-Mu dan sempurnakanlah bagi kami petunjuk yang lurus dalam urusan kami (ini).”

Maka Kami tutup telinga mereka beberapa tahun dalam gua itu.
Kemudian Kami bangunkan mereka, agar Kami mengetahui manakah di antara kedua golongan itu yang lebih tepat dalam menghitung berapa lama mereka tinggal (dalam gua itu).

Kami kisahkan kepadamu (Muhammad) cerita ini dengan benar. Sesungguhnya mereka adalah pemuda-pemuda yang beriman kepada Tuhan mereka, dan Kami tambah pula untuk mereka petunjuk.

Dan Kami meneguhkan hati mereka di waktu mereka berdiri , lalu mereka pun berkata, “Tuhan kami adalah Tuhan seluruh langit dan bumi; kami sekali-kali tidak menyeru Tuhan selain Dia, sesungguhnya kami kalau demikian telah mengucapkan perkataan yang amat jauh dari kebenaran.”

Kaum kami ini telah menjadikan selain Dia sebagai tuhan-tuhan (untuk disembah). Mengapa mereka tidak mengemukakan alasan yang terang (tentang kepercayaan mereka)? Siapakah yang lebih zhalim daripada orang-orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah?

Dan apabila kamu meninggalkan mereka dan apa yang mereka sembah selain Allah, maka carilah tempat berlindung ke dalam gua itu, niscaya Tuhanmu akan melimpahkan sebagian rahmat-Nya kepadamu dan menyediakan sesuatu yang berguna bagimu dalam urusan kamu .

Dan kamu akan melihat matahari ketika terbit, condong dari gua mereka ke sebelah kanan, dan bila matahari terbenam menjauhi mereka ke sebelah kiri sedang mereka berada dalam tempat yang luas dalam gua itu. Itu adalah sebagian dari tanda-tanda (kebesaran) Allah. Siapa yang diberi petunjuk oleh Allah, maka dialah yang mendapat petunjuk; dan siapa yang disesatkan-Nya, maka kamu tidak akan mendapatkan seorang pemimpinpun yang dapat memberi petunjuk kepadanya.

Dan kamu mengira mereka itu bangun, padahal mereka tidur; Dan kami bolik-balikkan mereka ke kanan dan ke kiri, sedang anjing mereka mengunjurkan kedua lengannya di muka pintu gua. Dan jika kamu menyaksikan mereka tentulah kamu akan berpaling dari mereka dengan melarikan diri dan tentulah (hati) kamu akan dipenuhi oleh ketakutan terhadap mereka.

Dan demikianlah Kami bangunkan mereka agar mereka saling bertanya di antara mereka sendiri. Berkatalah salah seorang di antara mereka, “Sudah berapa lamakah kalian berada (disini?).” Mereka menjawab, “Kami berada (disini) sehari atau setengah hari.” Berkata (yang lain lagi), “Tuhan kalian lebih mengetahui berapa lamanya kalian berada (di sini). Maka suruhlah salah seorang di antara kalian untuk pergi ke kota dengan membawa uang perak ini, dan hendaklah dia lihat manakah makanan yang lebih baik, maka hendaklah ia membawa makanan itu untuk kalian, dan hendaklah ia berlaku lemah-lembut dan janganlah sekali-kali menceritakan hal kalian kepada seorang pun.

Sesungguhnya jika mereka dapat mengetahui tempat kalian, niscaya mereka akan melempar kalian dengan batu, atau memaksa kalian kembali kepada agama mereka, dan jika demikian niscaya kalian tidak akan beruntung selama-lamanya.”

Dan demikian (pula) Kami mempertemukan (manusia) dengan mereka, agar manusia itu mengetahui, bahwa janji Allah itu benar, dan bahwa kedatangan hari Kiamat tidak ada keraguan padanya. Ketika orang-orang itu berselisih tentang urusan mereka, orang-orang itu berkata, “Dirikan sebuah bangunan di atas (gua) mereka, Tuhan mereka lebih mengetahui tentang mereka.” Orang-orang yang berkuasa atas urusan mereka berkata, “Sesungguhnya kami akan mendirikan sebuah rumah peribadatan di atasnya.”

Nanti (ada orang yang akan) mengatakan (jumlah mereka) adalah tiga orang yang keempat adalah anjingnya, dan (yang lain) mengatakan, “(jumlah mereka) adalah lima orang yang keenam adalah anjingnya,” sebagai terkaan terhadap barang yang gaib; dan (yang lain lagi) mengatakan, “(jumlah mereka) tujuh orang, yang ke delapan adalah anjingnya.” Katakanlah, “Tuhanku lebih mengetahui jumlah mereka; tidak ada orang yang mengetahui (bilangan) mereka kecuali sedikit.” Karena itu janganlah kamu (Muhammad) bertengkar tentang hal mereka, kecuali pertengkaran lahir saja dan jangan kamu menanyakan tentang mereka (pemuda-pemuda itu) kepada seorangpun di antara mereka.

Dan jangan sekali-kali kamu mengatakan tentang sesuatu, “Sesungguhnya aku akan mengerjakan ini besok pagi,
kecuali (dengan menyebut) “Insya Allah”.” Dan ingatlah kepada Tuhanmu jika kamu lupa dan katakanlah, “Mudah-mudahan Tuhanku akan memberiku petunjuk kepada yang lebih dekat kebenarannya daripada ini.”

Dan mereka tinggal dalam gua mereka tiga ratus tahun dan ditambah sembilan tahun (lagi).
Katakanlah, “Allah lebih mengetahui berapa lamanya mereka tinggal (di gua); kepunyaan-Nya-lah semua yang tersembunyi di langit dan di bumi. Alangkah terang penglihatan-Nya dan alangkah tajam pendengaran-Nya; tak ada seorang pelindungpun bagi mereka selain dari pada-Nya; dan Dia tidak mengambil seorangpun menjadi sekutu-Nya dalam menetapkan keputusan.”
(QS al-Kahfi [18]: 9-26)

Yang dimaksud “tiga ratus tahun dan ditambah sembilan tahun (lagi)” berdasarkan penjelasan ulama yaitu, mereka tinggal di dalam gua selama 300 tahun Masehi (Syamsiah). Sedangkan menurut penanggalan Qamariah ditambah 9 tahun sehingga menjadi 309 tahun Qamariah. Hal ini karena selisih penanggalan Syamsiah dan Qamariah setiap tahun sekitar 11 hari. Jika selama 300 tahun Masehi berarti ada penambahan hari sejumlah 300 x 11 = 3300 hari Qamariah. Satu tahun Qamariah sekitar 355 hari. Dengan demikian, 3300 hari dibagi 355 hari hasilnya sekitar 9 tahun Qamariah.

Daftar Pustaka:

‘Aidh al-Qarni, Dr, “Nikmatnya Hidangan Al-Qur’an (‘Alâ Mâidati Al-Qur’an)”, Maghfirah Pustaka, Cetakan Kedua: Januari 2006

‘Aidh al-Qarni, Dr, “Sentuhan Spiritual ‘Aidh al-Qarni (Al-Misk wal-‘Anbar fi Khuthabil-Mimbar)”, Penerbit Al Qalam, Cetakan Pertama: Jumadil Akhir 1427 H/Juli 2006

M. Quraish Shihab, Dr, “‘Membumikan’ Al-Qur’an”, Penerbit Mizan, Cetakan XXX: Dzulhijjah 1427H/Januari 2007

M. Quraish Shihab, Dr, “Wawasan Al-Qur’an – Tafsir Maudhu‘i atas Pelbagai Persoalan Umat”, Penerbit Mizan, Cetakan XIX: Muharram 1428H/ Februari 2007

Tulisan ini lanjutan dari : Hari Kebangkitan (2 of 4)
Tulisan ini berlanjut ke : Hari Kebangkitan (4 of 4)

#Semoga Allah menyatukan dan melembutkan hati semua umat Islam, amin...#

Hari Kebangkitan (2 of 4)

2011-08-12T00:00:00.004+07:00

Adalah Al-‘Ash bin Wail, seorang yang telah dikaruniai Allah harta berlimpah. Allah memberinya kedudukan yang tinggi di dunia. Allah memberinya kesehatan jasmani yang baik. Akan tetapi, ia mengingkari Allah. Suatu ketika ia mendatangi Nabi Muhammad saw. dengan membawa sepotong tulang kering. Sambil meremas-remas dan meniupnya, ia berkata kepada Rasululullah,

“Wahai Muhammad! Adakah engkau mengira bahwa Tuhanmu sanggup mengembalikan tulang-tulang ini setelah mematikannya?”

Beliau menjawab,
“Ya, Allah akan mematikanmu, lalu menghidupkanmu dan memasukkanmu ke neraka.” (HR Hakim)

Allah berfirman kepada Rasul-Nya,

“Dan dia membuat perumpamaan bagi Kami; dan dia lupa kepada kejadiannya; ia berkata, ‘Siapakah yang dapat menghidupkan tulang belulang, yang telah hancur luluh?’ ” (QS Yâsîn [36]: 78)

Orang yang berada di hadapan Nabi saw. tengah membuat perumpamaan bagi Allah. Orang tersebut lupa akan kemurahan dan kebesaran Allah. Ia lupa akan keindahan dan kenikmatan yang datang dari Allah. Kini ia datang membawa perumpamaan bagi Tuhannya, padahal Allah yang telah menciptakannya. Siapa yang telah menjadikannya sebagai manusia? Siapa yang telah memberinya kekayaan dan menghindarkannya dari kefakiran? Siapa yang telah menggerakkan kedua kakinya hingga ia bisa berlalu di muka bumi?

Bukankah Kami telah memberikan kepadanya dua buah mata,
lidah dan dua buah bibir.
Dan Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan.
(QS al-Balad [90]: 8-10)

Suatu ketika Al-‘Ash bin Wail ini pernah didatangi seorang lelaki yang bekerja padanya. Orang tersebut tergolong kaum fakir miskin di antara kaum muslimin. Kepada Al-‘Ash bin Wail ia berkata,

“Wahai Aba Amr, berikanlah upahku!”
“Apakah engkau percaya bahwa Allah akan membangkitkan di hari Kiamat?” tanya Al-‘Ash.
“Ya.”

Mendengar itu Al-‘Ash tertawa sambil mengejek,
“Jika Allah bisa menghidupkan kita kembali, maka Tuhanku akan membangkitkan aku dari kubur nanti. Aku punya banyak gudang simpanan kekayaan. Saat itu aku akan membayar upahmu.”

Kemudian Allah berfirman kepada Nabi-Nya:
Maka apakah kamu telah melihat orang yang kafir kepada ayat-ayat Kami dan ia mengatakan, “Pasti aku akan diberi harta dan anak.’”
Adakah ia melihat yang ghaib atau ia telah membuat perjanjian di sisi Tuhan Yang Maha Pemurah?.
Sekali-kali tidak, Kami akan menulis apa yang ia katakan, dan benar-benar Kami akan memperpanjang azab untuknya,
dan Kami akan mewarisi apa yang ia katakan itu, dan ia akan datang kepada Kami dengan seorang diri.
(QS Maryam [19]: 77-80)

Dan ia membuat perumpamaan bagi Kami; dan dia lupa kepada kejadiannya; ia berkata, “Siapakah yang dapat menghidupkan tulang belulang, yang telah hancur luluh?”
Katakanlah, “Ia akan dihidupkan oleh Tuhan yang menciptakannya kali yang pertama. Dan Dia Maha Mengetahui tentang segala makhluk.”
(QS Yâsîn [36]: 78-79)

Allah akan membangkitkan kita sebagaimana pertama kali kita dihidupkan. Kita akan keluar dari kubur dengan penuh rasa takut, bingung dan linglung. Berbeda halnya jika kita termasuk orang yang mendapat rahmat Allah. Orang yang mendapat pertolongan dari Allah adalah mereka yang percaya akan pembalasan-Nya. Sementara mereka yang ingkar akan hal itu, semua akan bangkit dengan penuh keresahan. Mereka seperti memasuki dunia baru yang sangat asing. Hanya pertolongan Allah semata yang dapat menenangkan manusia kala itu. Allah berfirman yang terjemahnya:

Bahwasanya orang-orang yang telah ada untuk mereka ketetapan yang baik dari Kami, mereka itu dijauhkan dari neraka,
mereka tidak mendengar sedikitpun suara api neraka, dan mereka kekal dalam menikmati apa yang diingini oleh mereka.
Mereka tidak disusahkan oleh kedahsyatan yang besar (pada hari Kiamat), dan mereka disambut oleh para malaikat. (Malaikat berkata), “Inilah harimu yang telah dijanjikan kepadamu.”
(Yaitu) pada hari Kami gulung langit sebagai menggulung lembaran-lembaran kertas. Sebagaimana Kami telah memulai panciptaan pertama begitulah Kami akan mengulanginya. Itulah suatu janji yang pasti Kami tepati; sesungguhnya Kamilah yang akan melaksanakannya.
(QS al-Anbiyâ’ [21]: 101-104)

Dalam hadits riwayat Muslim, Rasulullah bersabda bahwa manusia akan keluar dari kubur dalam keadaan yang tidak sama. Di antara mereka ada yang keringatnya mencapai kedua mata kaki, lutut, pinggang dan ada yang mencapai leher. Bahkan ada pula orang yang terkekang oleh keringatnya hingga tak berdaya. Pada hari itu banyak orang baru menyesal atas apa yang telah mereka lakukan di dunia ini.

Dan (ingatlah) hari (ketika itu) orang yang zhalim menggigit dua tangannya , seraya berkata, “Aduhai kiranya (dulu) aku mengambil jalan bersama-sama Rasul.
Kecelakaan besarlah bagiku; kiranya aku (dulu) tidak menjadikan si Fulan itu teman akrab(ku).”
(QS al-Furqân [25]: 27-28)

Dan jika kamu (Muhammad) melihat ketika mereka dihadapkan ke neraka, lalu mereka berkata, “Kiranya kami dikembalikan (ke dunia) dan tidak mendustakan ayat-ayat Tuhan kami, serta menjadi orang-orang yang beriman,” (tentulah kamu melihat suatu peristiwa yang mengharukan).
(QS al-An‘âm [6]: 27)

Atau supaya jangan ada yang berkata ketika ia melihat azab, “Kalau sekiranya aku dapat kembali (ke dunia), niscaya aku termasuk orang-orang yang berbuat baik. (QS az-Zumar [39]: 58)

Umar bin Khaththab berkata, “Demi Allah! Jika tidak karena akan datang Kiamat, tidaklah engkau melihat seperti yang ada sekarang. Jika bukan karena hari kebangkitan itu, maka yang kuat akan menelan yang lemah. Kezhaliman akan memenjara orang-orang teraniaya. Dan orang-orang yang tertindas akan selalu tertindas di muka bumi.”

Daftar Pustaka:

‘Aidh al-Qarni, Dr, “Nikmatnya Hidangan Al-Qur’an (‘Alâ Mâidati Al-Qur’an)”, Maghfirah Pustaka, Cetakan Kedua: Januari 2006

‘Aidh al-Qarni, Dr, “Sentuhan Spiritual ‘Aidh al-Qarni (Al-Misk wal-‘Anbar fi Khuthabil-Mimbar)”, Penerbit Al Qalam, Cetakan Pertama: Jumadil Akhir 1427 H/Juli 2006

M. Quraish Shihab, Dr, “Wawasan Al-Qur’an – Tafsir Maudhu‘i atas Pelbagai Persoalan Umat”, Penerbit Mizan, Cetakan XIX: Muharram 1428H/ Februari 2007

Tulisan ini lanjutan dari : Hari Kebangkitan (1 of 4)
Tulisan ini berlanjut ke : Hari Kebangkitan (3 of 4)

#Semoga Allah menyatukan dan melembutkan hati semua umat Islam, amin...#

Hari Kebangkitan (1 of 4)

2011-08-05T00:00:00.002+07:00

Semasa mahasiswa, penulis pernah bertanya, “Di hadits yang mengajarkan agar kita berkata baik serta memuliakan tamu dan tetangga, mengapa lafazhnya ditujukan kepada orang yang beriman kepada Allah dan hari akhir? Mengapa bukan iman kepada Allah dan rasul-Nya?”

Di buku “Wawasan Al-Qur’an – Tafsir Maudhu‘i atas Pelbagai Persoalan Umat”, M. Quraish Shihab menjelaskan bahwa keimanan kepada Allah berkaitan erat dengan keimanan kepada hari kemudian. Keimanan kepada Allah tidak sempurna kecuali dengan keimanan kepada hari akhir atau hari kebangkitan (yawm al-Ba‘ts). Hal ini karena keimanan kepada Allah menuntut amal perbuatan, sedangkan amal perbuatan baru sempurna motivasinya dengan keyakinan tentang adanya hari kebangkitan; karena kesempurnaan ganjaran dan balasannya hanya ditemukan di hari kemudian nanti. Allah berfirman yang terjemahnya:

Di antara manusia ada yang mengatakan, “Kami beriman kepada Allah dan hari kemudian,” padahal mereka itu sesungguhnya bukan orang-orang yang beriman. (QS al-Baqarah [2]: 8)

Hanya yang memakmurkan masjid-masjid Allah ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari kemudian, serta tetap mendirikan shalat, menunaikan zakat dan tidak takut (kepada siapa pun) selain kepada Allah, maka merekalah orang-orang yang diharapkan termasuk golongan orang-orang yang mendapat petunjuk. (QS at-Taubah [9]: 18)

Hadits Nabi juga menghubungkan antara iman kepada Allah dengan hari akhir, sebagaimana pertanyaan penulis. Rasulullah Muhammad saw. bersabda:

مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَالْيَوْمِ اْلآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ ِليَصْـمُتْ. وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَالْيَوْمِ اْلآخِرِ فَلْيُكْرِمْ ضَـيْفَهُ

Siapa beriman kepada Allah dan hari kemudian, maka hendaklah ia berkata benar atau diam. Siapa beriman kepada Allah dan hari kemudian, maka hendaklan ia menghormati tamunya. (HR Bukhari dan Muslim)

Banyak orang yang mengingkari hari kebangkitan. Tentang keadaan mereka, Allah berfirman yang artinya:

Dan mereka berkata, “Apakah bila kami telah menjadi tulang belulang dan benda-benda yang hancur, benarkah kami akan dibangkitkan kembali sebagai makhluk yang baru?”
(QS al-Isrâ’ [17]: 49)

Dan tentu mereka akan mengatakan (pula), “Hidup hanyalah kehidupan kita di dunia ini saja, dan kita sekali-kali tidak akan dibangkitkan.”
(QS al-An‘âm [6]: 29)

Mereka bersumpah dengan nama Allah dengan sumpahnya yang sungguh-sungguh, “Allah tidak akan akan membangkitkan orang yang mati.”
(QS an-Nahl [16]: 38)

Aneka ragam cara Al-Qur’an menyanggah pandangan keliru itu, sekali secara langsung dan di kali yang lain tidak langsung. Allah berfirman yang terjemahnya:

Sungguh telah rugilah orang-orang yang mendustakan pertemuan mereka dengan Tuhan; sehingga apabila Kiamat datang kepada mereka dengan tiba-tiba, mereka berkata, “Alangkah besarnya penyesalan kami terhadap kelalaian kami tentang Kiamat itu!,” sambil mereka memikul dosa-dosa di atas punggungnya. Ingatlah, amat buruklah apa yang mereka pikul itu.
(QS al-An‘âm [6]: 31)

Dan orang-orang yang kafir terhadap ayat-ayat Allah dan pertemuan dengan Dia, mereka putus asa dari rahmat-Ku, dan mereka itu mendapat azab yang pedih. (QS al-‘Ankabût [29]: 23)

Ayat-ayat tersebut tidak secara langsung menuding si pengingkar, tetapi kandungannya sedemikian jelas dan tegas menyentuh setiap pengingkar. Abdul Karim al-Khatib dalam bukunya “Qadhiyat al-Uluhiyyah bayna al-Falsafah wad-Dîn”, mengibaratkan gaya bahasa demikian dengan keadaan satu kelompok yang berbicara tentang pembunuhan.

Ketika itu tampil seseorang yang menguraikan kekejaman pembunuh dan akibat-akibat yang akan dialaminya. Ketika menguraikan hal tersebut, si pembunuh ikut hadir mendengarkan ucapan-ucapan tadi. Tentu saja, pelaku pembunuhan dalam hal ini akan merasa bahwa pembicaraan pada hakikatnya ditujukan kepadanya, walaupun dari segi redaksi tidak demikian. Namun justru karena itu, hal ini malah bisa membawa pengaruh ke dalam jiwanya, sehingga diharapkan dapat menimbulkan rasa takut atau penyesalan yang mengantarkannya kepada kesadaran dan pengakuan.

Dampak psikologis ini tentu akan berbeda bila sejak semula pembicara menuding si pelaku kejahatan secara langsung. Kemungkinan besar ia malah akan menyangkal. Jadi, dalam gaya demikian, redaksi-redaksi Al-Qur’an tidak lagi mengarah kepada akal manusia, tetapi lebih banyak diarahkan kepada jiwanya dengan menggunakan bahasa “hati”. Subhânallâh, betapa indahnya ungkapan Al-Qur’an.

Seperti diketahui, bahasa hati tidak (selalu) membutuhkan argumentasi-argumentasi logis. Karena itu, uraian-uraian Al-Qur’an dalam berbagai masalah tidak selalu disertai bukti argumentatif. Namun, hal ini bukan berarti ayat-ayat lain yang menguraikan hari kebangkitan tidak menggunakan argumentasi sebagai bahasa untuk akal.

Daftar Pustaka:

M. Quraish Shihab, Dr, “Wawasan Al-Qur’an – Tafsir Maudhu‘i atas Pelbagai Persoalan Umat”, Penerbit Mizan, Cetakan XIX: Muharram 1428H/ Februari 2007

Tulisan ini berlanjut ke : Hari Kebangkitan (2 of 4)
#Semoga Allah menyatukan dan melembutkan hati semua umat Islam, amin...#

Langkah-Langkah Menyambut Ramadhan (2 of 2)

2011-07-29T00:00:00.003+07:00

b. Mengisi atau Menghiasi Diri

Setelah membersihkan rumah, apa langkah berikutnya guna menyambut Presiden RI dan Raja negara tetangga yang hendak bertamu ke rumah kita?

Langkah selanjutnya yaitu kita isi atau hiasi rumah supaya tampak indah dan menyenangkan. Kita bisa membeli hiasan dinding, perabotan baru atau apa pun yang dapat memperindah rumah.

Senada dengan konsep mengisi atau menghias rumah, dalam rangka menyongsong bulan suci Ramadhan, setelah membersihkan diri, hendaknya kita mengisi atau menghiasi diri dengan akhlak mulia dan berbagai ibadah/amal kebajikan. Konsep ini disebut tahalliy.

Begitu banyak ibadah yang bisa kita lakukan, salah satunya target mengkhatamkan Al-Qur’an minimal sekali (1x) dalam bulan Ramadhan. Bagaimana caranya?

Jumlah hari dalam bulan Ramadhan bisa 29 atau 30 hari. Jadi, bila dirata-rata kita harus membaca 1 juz setiap hari. Namun ternyata konsep ini menjadi berantakan karena kesibukan sekolah, kuliah, kerja, membuat kue, mengecat rumah, menjadi panitia penerima/penyalur zakat, persiapan mudik, kedatangan tamu bulanan bagi perempuan dan banyak lagi.

Tips praktis berikut ini bisa menjadi solusi:

1. Baca sebanyak mungkin selagi sempat. Biasanya di awal-awal Ramadhan semangat beribadah sangat tinggi, kesibukan pun tidak mengganggu.

2. Tiap hari harus membaca Al-Qur’an karena hal ini bagian dari konsistensi (istiqamah). Bila di akhir Ramadhan kesibukan meninggi, tetap harus membaca Al-Qur’an walau satu maqra’ (ruku’). Toh di hari-hari sebelumnya kita sudah membaca lebih banyak, sehingga target khatam Al-Qur’an insya Allah tetap tercapai.

Bagaimana bila usia kita sudah begitu tua (sepuh) sehingga tak sanggup mengkhatamkan Al-Qur’an selama bulan Ramadhan?

Bagaimanapun, kita tetap harus membaca Al-Qur’an setiap hari walau tak sampai khatam. Kalaupun tak bisa, maka kita buka saja setiap halaman Al-Qur’an. Kita pandangi ayat demi ayat dengan niat ibadah dan rasa bahagia. Mata kita beribadah dengan memandang ayat-ayat suci Al-Qur’an.

Bulan Ramadhan adalah bulan diturunkannya Al-Qur’an. Itu kenapa membaca Al-Qur’an sangat digalakkan sebagai salah satu ibadah di bulan suci Ramadhan.

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ

(Beberapa hari yang ditentukan itu ialah) bulan Ramadan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al Qur'an sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang hak dan yang batil).
(QS al-Baqarah [2]: 185)

Selain tetap membaca ayat Al-Qur’an setiap hari semampunya, sebaiknya kita rutinkan juga membaca QS al-Ikhlâsh [112] tiga kali setiap hari, atau malah setiap habis shalat fardhu. Bukankah kandungan QS al-Ikhlâsh [112] sama dengan sepertiga Al-Qur’an?

قُلْ هُوَ الله أَحَدٌ، يعْدِلُ ثُلُثَ الْقُرْآنِ

Qul Huwallâhu Ahad (surah al-Ikhlash) sebanding dengan sepertiga Al Qur’an. (HR Muslim)

وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ إِنَّها لَتَعْدِلُ ثُلُثَ الْقُرْآنِ

Demi Dzat yang jiwaku di tangan (kekuasaan)-Nya, sesungguhnya surah al-Ikhlash sebanding (dengan) sepertiga al-Qur’an. (HR Bukhari)

Bagaimana bila masih tidak sanggup, misalnya karena kita sedang sakit? Saat ini banyak kaset, VCD, DVD atau MP3 murattal Al-Qur’an. Kita putar saja lalu dengarkan dengan baik sampai 30 juz. Semoga Allah senantiasa menganugerahkan kesehatan kepada kita serta dapat menjumpai lagi Ramadhan di tahun-tahun mendatang. Semoga Allah senantiasa menolong kita untuk bisa beribadah dengan istiqamah. Amin.

Daftar Pustaka:

http://imamsutrisno.blogspot.com/2007/08/puasa-secara-takhalli-tahalli-dan.html, “Puasa Secara Takhalli, Tahalli dan Tajalli”

Maktabah Syamilah al-Ishdâr ats-Tsâlits

Tulisan ini lanjutan dari: Langkah-Langkah Menyambut Ramadhan (1 of 2)

#Semoga Allah menyatukan dan melembutkan hati semua umat Islam, amin...#

Langkah-Langkah Menyambut Ramadhan (1 of 2)

2011-07-22T00:00:00.002+07:00

“Marhaban ya Ramadhan,” begitulah sambutan kita menyongsong kehadiran bulan suci Ramadhan. Mengapa bukan “Ahlan wa Sahlan ya Ramadhan”? Bukankah “Ahlan wa Sahlan” juga berarti “Selamat Datang”?

Di buku “Wawasan Al-Qur’an – Tafsir Maudhu‘i atas Pelbagai Persoalan Umat”, M. Quraish Shihab menjelaskan bahwa para ulama memang mengajarkan demikian.

Ahlan terambil dari kata “ahl” yang berarti keluarga, sedangkan sahlan berasal dari kata “sahl” yang berarti mudah. “Sahl” juga berarti “dataran rendah” karena mudah dilalui, tidak seperti jalan mendaki. Ahlan wa sahlan, adalah ungkapan selamat datang, yang di celahnya terdapat kalimat tersirat yaitu, “(Anda berada di tengah) keluarga dan (melangkahkan kaki di) dataran rendah yang mudah.”

Adapun marhaban terambil dari kata “rahb” yang berarti luas atau lapang. Dengan demikian marhaban menggambarkan bahwa tamu disambut dan diterima dengan lapang dada, penuh kegembiraan serta dipersiapkan baginya ruang yang luas untuk melakukan apa saja yang diinginkannya.

“Marhaban ya Ramadhan” mengandung maksud bahwa kita menyambutnya dengan lapang dada, penuh kegembiraan, tidak dengan menggerutu apalagi menganggap kehadirannya mengganggu ketenangan atau suasana nyaman kita. Jika memang demikian adanya, langkah-langkah apa sajakah yang harus kita lakukan demi menyambut Ramadhan?

a. Membersihkan Diri

Jika kita diberitahu oleh protokoler kepresidenan bahwa sebulan lagi Presiden RI dan Raja negara tetangga akan mengunjungi rumah kita, apa yang akan kita lakukan?

Langkah awal yang kemungkinan besar kita kerjakan adalah membersihkan rumah. Rumah kita sapu, pel bahkan dicat ulang. Semua perabotan pun dicuci tak bernoda. Harus kinclong!
Nah, jika menyambut Presiden dan Raja saja seperti itu, lantas apa yang harus kita lakukan dalam rangka menyambut Ramadhan, tamu agung yang dinanti-nanti? Bukankah kemuliaan Ramadhan tak tertandingi?

Langkah pertama yaitu membersihkan diri (takhalliy). Drs. Syamsuri, MA—dosen UIN Syarif Hidayatullah Jakarta—menjelaskan bahwa takhalliy berarti membersihkan diri dari “kotoran” lahir maupun “kotoran” hati.

“Kotoran” lahir misalnya mencuri, mabuk, penyalahgunaan narkoba, membunuh dan sejenisnya. Adapun “kotoran” atau penyakit hati meliputi sombong, kikir, riya’, dengki, menggunjing, berdusta dan sebagainya.

Hati juga harus dibersihkan dari keterikatan kepada dunia. Adapun definisi dunia, dijelaskan oleh ulama sebagai berikut:

كُلُّ شَيْئٍ لاَ نَفْعَ فِيْهِ لِـْلآخِرَةِ

Segala sesuatu yang tidak ada manfaatnya untuk akhirat.

Lalu, kapan persiapan menyambut Ramadhan dimulai? Ulama memberi nasihat agar kita mempersiapkannya minimal sejak bulan Rajab karena bulan Rajab termasuk salah satu bulan haram (bulan mulia).

Bahkan, Ustadz Sigit Pranowo, Lc, al-Hafizh—pengasuh rubrik ”Ustadz Menjawab” di Eramuslim—menerangkan bahwa setengah tahun sebelum kedatangan ramadhan, para ulama salaf senantiasa berdoa kepada Allah agar dipertemukan dengan bulan mulia tersebut dan setengah tahun setelahnya berdoa agar berbagai ibadah mereka di bulan mulia itu diterima oleh-Nya.

اَللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِيْ رَجَبَ وَشَعْبَانَ وَبَلِّغْنَا رَمَضَانَ

Ya Allah, berilah kami keberkahan di bulan Rajab dan Sya’ban dan sampaikanlah kami kepada bulan Ramadhan, amin.

Daftar Pustaka:

Moch. Djamaluddin Achmad, KH., “Jalan Menuju Alloh – Ath-Thorîqah Ilâ Allâh”, Pustaka Al-Muhibbin, Edisi Perdana: Syawal 1427H/Nopember 2006M

M. Quraish Shihab, Dr, “Wawasan Al-Qur’an – Tafsir Maudhu‘i atas Pelbagai Persoalan Umat”, Penerbit Mizan, Cetakan XIX: Muharram 1428H/ Februari 2007

http://www.eramuslim.com/ustadz-menjawab/doa-memasuki-bulan-rajab.htm, “Doa Memasuki Bulan Rajab”

http://imamsutrisno.blogspot.com/2007/08/puasa-secara-takhalli-tahalli-dan.html, “Puasa Secara Takhalli, Tahalli dan Tajalli”

Tulisan ini berlanjut ke: Langkah-Langkah Menyambut Ramadhan (2 of 2)
#Semoga Allah menyatukan dan melembutkan hati semua umat Islam, amin...#

Kita Sebenarnya Bisa Khusyu’ Tapi Enggan (7 of 7)

2011-07-15T00:00:00.003+07:00

Shalat bukanlah sekadar gerakan ritual manusia itu sendiri, yang terpisah dari alam semesta. Sesungguhnya ia mengikuti thawaf alam semesta yang setiap detiknya bertasbih memuji Allah Yang Maha Esa (Al-Ahad). Saat itulah, manusia melakukan shalat bersama dengan bumi, bulan dan matahari. Dan ketika manusia melakukannya dengan serasi dan tepat waktu, dimana saat itulah sebenarnya semua partikel dan zat menyucikan Sang Maha Tinggi (Al-‘Aliyy), maka terciptalah sebuah keseimbangan harmonis, seperti keteraturan alam semesta yang begitu sempurna.

Tidakkah kamu mengetahui bahwasanya Allah, bertasbih kepada-Nya apa yang di langit dan di bumi dan (juga) burung dengan mengembangkan sayapnya. Masing-masing telah mengetahui (cara) shalat dan tasbihnya, dan Allah Maha Mengetahui apa yang mereka kerjakan. (QS an-Nûr [24]: 41)

Shalat adalah sebuah garis orbit yang harus kita ikuti alurnya. Kewajiban untuk berputar 17 kali dalam sehari semalam mengitari pusat orbit atau melakukan 17 rakaat dalam shalat lima waktu setiap harinya. Mari kita pelajari gerakan-gerakan fisik kita dalam ibadah shalat. Dalam satu rakaat terdapat gerakan yang membentuk satu putaran (360o). Ini sama seperti satu putaran thawaf. Gerakan pembentuk satu putaran adalah:

Berdiri = 0 derajat

Ruku‘ = 90 derajat

Sujud = 135 derajat (diukur dari posisi berdiri)

Satu rakaat dua kali sujud berarti 270 derajat.

Dengan demikian, dalam satu rakaat kita telah melakukan putaran sebesar:
0 + 90 + 270 = 360 derajat (satu putaran thawaf). Subhânallâh

Berikutnya coba kita lihat shalat dari sudut pandang kesehatan. Sekali lagi, dengan mengetahui hikmah dan rahasia shalat dari berbagai sudut pandang dan disiplin ilmu, insya Allah akan menguatkan niat dan tekad kita untuk bisa khusyu’ dalam shalat. Semoga Allah menolong kita untuk bisa melaksanakannya, amin.

Di buku “Mukjizat Gerakan Shalat untuk Pencegahan dan Perawatan Kesehatan”, Drs. Madyo Wratsongko, MM mengungkapkan bahwa gerakan shalat dapat melenturkan urat saraf dan mengaktifkan sistem keringat dan pemanas tubuh. Selain itu juga membuka pintu oksigen ke otak, mengeluarkan muatan listrik negatif dari tubuh, membiasakan pembuluh darah halus di otak mendapat tekanan tinggi, serta membuka pembuluh darah di bagian dalam tubuh (arteri jantung).

Kita dapat menganalisis sabda Rasulullah saw., “Jika engkau berdiri untuk melaksanakan shalat, maka bertakbirlah.” Saat takbir, Rasulullah mengangkat kedua tangannya ke atas hingga sejajar dengan bahu-bahunya (HR Bukhari dari Abdullah bin Umar). Takbir ini juga dilakukan ketika hendak rukuk, dan ketika bangkit dari rukuk.

Apa maknanya? Pada saat kita mengangkat tangan sejajar bahu, maka otomatis kita membuka dada, memberikan aliran darah dari pembuluh balik yang terdapat di lengan untuk dialirkan ke bagian otak pengatur keseimbangan tubuh, membuka mata dan telinga kita, sehingga keseimbangan tubuh terjaga.

“Rukuklah dengan tenang (thuma’ninah).” Ketika rukuk, Rasulullah meletakkan kedua telapak tangan di atas lutut (HR Bukhari dari Sa‘ad bin Abi Waqqash). Apa maknanya? Rukuk yang dilakukan dengan tenang dan maksimal, dapat merawat kelenturan tulang belakang yang berisi sumsum tulang belakang (sebagai saraf sentral manusia) beserta aliran darahnya. Rukuk pun dapat memelihara kelenturan tuas sistem keringat yang terdapat di pungggung, pinggang, paha dan betis belakang. Demikian pula tulang leher, tengkuk dan saluran saraf memori dapat terjaga kelenturannya dengan rukuk. Kelenturan saraf memori dapat dijaga dengan mengangkat kepala secara maksimal dengan mata mengharap ke tempat sujud.

“Lalu bangunlah hingga engkau berdiri tegak.”

Apa maknanya? Saat berdiri dari dengan mengangkat tangan, darah dari kepala akan turun ke bawah, sehingga bagian pangkal otak yang mengatur keseimbangan berkurang tekanan darahnya. Hal ini dapat menjaga saraf keseimbangan tubuh dan berguna mencegah pingsan secara tiba-tiba.

Selepas itu, sujudlah dengan tenang.”

Apa maknanya? Bila dilakukan dengan benar dan lama, sujud dapat memaksimalkan aliran darah dan oksigen ke otak atau kepala, termasuk pula ke mata, telinga, leher, dan pundak, serta hati. Cara seperti ini efektif untuk membongkar sumbatan pembuluh darah di jantung, sehingga resiko terkena jantung koroner dapat diminimalisasi.

“Kemudian bangunlah hingga engkau duduk dengan tenang.”

Apa maknanya? Cara duduk di antara dua sujud dapat menyeimbangkan sistem elektrik serta saraf keseimbangan tubuh kita. Bisa juga menjaga kelenturan saraf di bagian paha dalam, cekungan lutut, cekungan betis, sampai jari-jari kaki. Subhânallâh!

Terakhir, marilah kita pelajari bagaimana para sahabat melihat Rasulullah shalat. Walaupun belum bisa kita lakukan, setidaknya menjadi ilmu terlebih dahulu, kemudian kita amalkan satu per satu.

Ketika Rasulullah mengucap Allâhu Akbar, terdengar suara beliau muncul dari kedalaman hati. Kemudian beliau meletakkan kedua tangannya. Saat seperti itu, Allah adalah Dzat Yang Maha Agung dari segala sesuatu. Karena Allah Maha Besar, maka seorang hamba seperti beliau hanya sanggup berdiri khusyu’, tunduk dan rendah di hadapan Yang Maha Tunggal.

Abu Daud meriwayatkan bahwa Abdullah bin Sukhair berkata, “Suatu ketika aku pernah menemui Rasulullah. Saat itu beliau sedang shalat. Aku melihat dada Rasulullah bergemuruh seperti getaran tangis.”

Dalam hadits lain yang diriwayatkan Muslim disebutkan bahwa Hudzaifah berkata,

“Suatu ketika Rasulullah mengerjakan shalat malam setelah Isya’. Kemudian aku bergabung dengan beliau melaksanakan shalat. Beliau membuka shalat dengan bacaan surah al-Baqarah. Pada ayat ke seratus, beliau melakukan sujud. Kemudian Rasulullah mengkhatamkannya. Kemudian membaca surah Âli ‘Imran hingga khatam. Kemudian membaca surah an-Nisâ’ hingga khatam.

Beliau tidak pernah melewati ayat rahmah tanpa memanjatkan permohonan kepada Allah. Demikian pula tidak melewati ayat azab tanpa memohon perlindungan kepada Allah. Sama halnya ketika beliau membaca ayat tasbih, maka beliau pun mengucapkan tasbih kepada Allah. Kemudian beliau ruku‘. Waktu yang digunakan untuk ruku‘ tidak jauh berbeda dengan saat beliau berdiri.

Kemudian beliau bangkit dari ruku‘ (i‘tidal). Bangkit dari ruku‘ ini pun tidak jauh beda lamanya dengan saat beliau ruku‘. Kemudian beliau sujud. Lama waktu bersujud hampir sama dengan lamanya waktu ruku‘ dan berdiri dari ruku‘.

Adapun rakaat kedua, beliau kerjakan hampir sama dengan rakaat pertama.”

Supaya dalam bimbingan-Nya selalu, marilah kita bersama-sama berdoa kepada Allah:

اللَّهُمَّ أَعِـنَّا عَلىٰ ذِكْرِكَ وَشُكْرِكَ وَحُسْنِ عِـبَادَتِكَ

Ya Allah, tolonglah kami dalam mengingat-Mu, bersyukur untuk-Mu dan beribadah dengan baik kepada-Mu, amin.

Daftar Pustaka:

Ary Ginanjar Agustian, “ESQ POWER – Sebuah Inner Journey Melalui Al-Ihsan”, Penerbit Arga, Cetakan Kesembilan: Mei 2006

_______, “Rahasia Sukses Membangun Kecerdasan Emosi dan Spiritual – ESQ (Emotional Spiritual Quotient)”, Penerbit Arga, Cetakan Kedua puluh sembilan: September 2006

Mohammad Sholeh, Prof, “Pelatihan Sholat Khusyuk”, Makalah, April 2006

Tulisan ini lanjutan dari : Kita Sebenarnya Bisa Khusyu’ Tapi Enggan (6 of 7)

#Semoga Allah menyatukan dan melembutkan hati semua umat Islam, amin...#

Kita Sebenarnya Bisa Khusyu’ Tapi Enggan (6 of 7)

2011-07-08T00:00:00.006+07:00

5. Membaca Ayat Suci Al-Qur’an

Ayat Al-Qur’an adalah ungkapan yang paling haq (benar), penuh hikmah dan paling sempurna. Oleh karena itu menjadi media paling pas untuk mendekatkan diri kepada Allah dalam menghadap-Nya.

Ayat Al-Qur’an hakikatnya surat cinta kasih Allah kepada para hamba-Nya.

6. Bertasbih dan Beristighfar dalam Ruku‘ dan Sujud

Menyucikan Allah Yang Maha Agung, Maha Tinggi, lagi Maha Penentu.

Menyadarkan diri dari kehinaan dan ketidakberdayaan hamba.

Mohon ampunan dari segala kesalahan dan dosa, disertai segenap ketulusan jiwa dan kelembutan hati.

Mengulangi bacaan tiga kali karena ucapan sekali biasanya lemah pengaruhnya.

7. Bacaan I‘tidal

Ikrar bahwa Allah Maha Mendengar akan segala pujian hamba-Nya, doa maupun munajatnya.

Menyeru kepada Allah dan memuji-Nya.

Percaya akan kehadiran Allah, bahwa Allah juga menghadap orang shalat, sesuai sabda Nabi saw.:

إِنَّ اللهَ عَزَّوَجَلَّ مُقْبِلٌ عَلَى الْمُصَلِّي مَا لَمْ يَلْتَفِتْ

Sesungguhnya Allah senantiasa menghadap kepada orang yang shalat selama dia tidak berpaling. (HR Abu Daud, Hakim dan Nasa’i)

8. Bacaan Duduk di antara Dua Sujud

Mohon ampunan dan rahmat-Nya.

Mohon dicukupkan dan mohon kemurahan-Nya.

Mohon derajat yang tinggi.

Mohon diberi rezeki.

Mohon petunjuk-Nya.

Mohon kesehatan dan ampunan.

9. Bacaan Tasyahud

Pengakuan bahwa penghormatan yang penuh berkah dan kesejahteraan yang sempurna hanya milik Allah SWT.

Menghadirkan Nabi untuk menyampaikan doa keselamatan, rahmat dan barakah untuk beliau.

Menghadirkan umat dan semua hamba Allah yang shaleh agar mendapatkan keselamatan.

Memohon kepada Allah dengan disertai usaha yang sungguh-sungguh agar bisa menjadi hamba yang shaleh. Sebuah kebahagiaan yang tak terkira bila kita didoakan oleh setiap muslim dalam setiap shalat, bukan hanya shalat wajib, tapi juga shalat-shalat nawafil (sunnah).

Menegaskan kembali aqidah tauhid, yakni kesaksian akan kekuasaan serta ketuhanan Allah, yang berhak disembah.

Pengakuan kembali tentang kerasulan Nabi Muhammad saw., yang telah membimbing kita menuju jalan yang diridhai Allah.

10. Bacaan Shalawat

Memohon kesejahteraan untuk Nabi Muhammad saw. dan seluruh keluarganya, sebagaimana telah diberikan kepada para Nabi terdahulu.

Pengakuan akan kesatuan misi para nabi dan rasul.

11. Ucapan Salam

Mengingat kembali misi pembawa rahmat dan barakah di manapun dan kapanpun.

Berkenaan dengan tujuan dan hakikat shalat, Ary Ginanjar Agustian menjelaskan tentang shalat dari sudut pandang ESQ (Emotional Spiritual Quotient). Dengan mempelajari shalat dari berbagai sudut pandang, maka ilmu kita akan lengkap seperti lingkaran dengan sudutnya 360o, tidak parsial (hanya dari satu sudut pandang). Dengan demikian upaya untuk memahami dan menghayati shalat akan lebih sempurna sehingga mempermudah kita untuk mencapai khusyu’.

Fungsi shalat dalam ESQ adalah sebagai mekanisme untuk mengingat sifat-sifat mulia yang dimiliki oleh Sang Pencipta jiwa manusia. Ketika shalat, manusia diminta untuk melafazhkan sifat-sifat agung yang dimiliki-Nya dengan sepenuh jiwa, serta memuji asma-Nya secara berulang-ulang. Pemilik sifat-sifat yang terindah, Allah ‘Azza wa Jalla, adalah pemilik seluruh Asmaul Husna, yang terangkai dengan penuh kesempurnaan dalam satu ibadah shalat.

Ketika shalat, manusia memasuki gelombang 40 Hz, menyatu dengan alam semesta, bersama bintang-bintang, matahari, rembulan dan alam bersujud dan bersimpuh di haribaan Allah SWT. Manusia tidak shalat sendirian. Ia turut pada kehendak alam yang sedang bertasbih memuji kekuatan Yang Maha Perkasa. Matahari memancarkan cahayanya, bertasbih kepada An-Nûr, Sang Maha Cahaya. Ia sujud dan tunduk kepada Ar-Rahmân untuk mengasihi umat manusia.

وَيُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ

Dan guruh itu bertasbih dengan memuji Allah. (QS ar-Ra‘d [13]: 13)

Langit yang tujuh, bumi dan semua yang ada di dalamnya bertasbih kepada Allah. Dan tak ada sesuatu pun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya, tetapi kamu sekalian tidak mengerti tasbih mereka. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penyantun lagi Maha Pengampun. (QS al-Isrâ’ [17]: 44)

Bintang-bintang bertaburan di langit menghiasi malam yang begitu indah bak gemerlap hamparan mutiara; menciptakan keindahan tak terperi, keindahan yang penuh keagungan dan tak terjangkau ketinggiannya. Bintang gemintang bersujud dan bersimpuh di Keagungan Yang Maha Indah, bercermin dan menyifati nilai-nilai keindahan-Nya. Bintang-bintang itu bagai kompas, yang memberi petunjuk pada nelayan di tengah samudera agar tidak kehilangan arah pulang ke rumah. Bintang bersujud kepada Yang Maha Pemberi Petunjuk (Al-Hâdiy).

Rembulan memberikan cahaya yang lembut di malam hari, cahaya indah dan tak menyilaukan mata. Cahaya yang memberikan rasa damai di hati setiap manusia yang memandangnya. Rembulan bertasbih kepada Al-Lathîf, berguru pada kelembutan Sang Maha Pemilik Kelembutan.

Bumi dengan kokoh dan tangguh menopang serta menahan segala apa yang menjejak di permukaannya. Ia menopang semua tetumbuhan. Ia menahan ketinggian gunung-gunung dan gedung-gedung tinggi pencakar langit. Ia ber-taqarrub pada Sifat Maha Penahan/Pengendali milik Al-Qâbidh. Bumi berputar pada porosnya, berotasi pada sumbunya. Gerakan ini merupakan cara bumi untuk selalu bertasbih kepada Allah. Inilah thawaf bumi pada pusatnya.

Sebagai sesama hamba Allah yang hidup di alam semesta raya, yang kedua kakinya begitu tak berdaya menjejak bumi, sudah sepatutnya manusia mengikuti irama alam semesta. Diciptakan sebagai makhluk yang sempurna sebagai khalifah di bumi ini, adalah karunia yang tiada tara yang harus disyukuri lewat aktivitas shalat. Aktivitas yang mengajak manusia untuk menuju dimensi murni yang begitu suci, menuju ke hadirat Allah.

Daftar Pustaka:

Ary Ginanjar Agustian, “ESQ POWER – Sebuah Inner Journey Melalui Al-Ihsan”, Penerbit Arga, Cetakan Kesembilan: Mei 2006

_______, “Rahasia Sukses Membangun Kecerdasan Emosi dan Spiritual – ESQ (Emotional Spiritual Quotient)”, Penerbit Arga, Cetakan Kedua puluh sembilan: September 2006

Mohammad Sholeh, Prof, “Pelatihan Sholat Khusyuk”, Makalah, April 2006

Tulisan ini lanjutan dari : Kita Sebenarnya Bisa Khusyu’ Tapi Enggan (5 of 7)
Tulisan ini berlanjut ke : Kita Sebenarnya Bisa Khusyu’ Tapi Enggan (7 of 7)

#Semoga Allah menyatukan dan melembutkan hati semua umat Islam, amin...#

Kita Sebenarnya Bisa Khusyu’ Tapi Enggan (5 of 7)

2011-07-01T13:34:00.003+07:00

Selain pemahaman akan makna gerakan shalat, kita juga harus mengetahui makna bacaan shalat supaya kita tidak sekadar membaca, tapi juga memahami dan menghayatinya. Sebuah syair mengingatkan kita agar memahami bacaan shalat:

فَكَمْ مِنْ مُصَلٍّ مَالَهُ مِنْ صَلاَتِهِ * سِوَى رُؤْيَةِ المِْحْرَابِ وَالْخَفْضِ وَالرَّفْعِ
تَرَاهُ عَلَى سُطْحِ الْحَصِيْرَةِ قَائِمًا * وَهِـمَّتُهُ فىِ السُّوْقِ فىِ اْلأَخْذِ وَالدَّفْعِ

Banyak orang shalat namun tak ada baginya dari shalatnya
Kecuali hanya melihat mihrab, turun dan bangkit

Engkau melihat dia berada di atas tikar dalam keadaan berdiri (shalat)
Namun hatinya tertuju pada perniagaannya di pasar

1. Niat

Bertekad untuk memenuhi perintah Allah dengan shalat, menyempurnakan dan mengikhlaskan semuanya semata-mata untuk mencari ridha-Nya.

Mengakui bahwa bemunajat kepada Allah merupakan aktivitas yang sangat agung.

Saat itu, hendaknya kening berkeringat karena rasa malu, tubuh bergetar karena rasa takut dan wajah memucat karena rasa gentar.

Niat harus kuat, karena niat yang kuat akan memerintahkan otak kita untuk melaksanakan shalat dengan penuh kesungguhan. Dengan demikian seluruh anggota tubuh dan pikiran akan tunduk dan khusyu’.

Apakah memang niat sedemikian penting? Ya. Selain penjelasan dari hadits Nabi saw. bahwa segala amal tergantung niatnya, dari sudut pandang medis hal itu benar adanya. Penulis pernah mendapatkan informasi dari sebuah acara di radio tentang fungsi niat dalam ibadah puasa dari sisi medis. Walaupun ini tentang puasa, namun hakikatnya bisa diimplementasikan untuk ibadah lainnya.

Kalau kita tidak berniat melakukan puasa esok hari, maka otak akan memerintahkan lambung memproduksi asam lambung seperti biasa. Jadi, ketika diketahui isi lambung kosong, maka kita akan merasa sakit, karena asam lambung berlebih. Namun, jika malam sebelumnya kita sudah berniat untuk puasa, maka otak akan memberi perintah pada lambung untuk menghasilkan asam lambung sedikit saja, karena lambung akan kosong disebabkan kita berpuasa. Dengan demikian puasa tidak menyebabkan kita sakit perut (maag). Subhânallâh.

2. Takbirahul Ihram

Ikrar yang tulus bahwa hanya Allah Yang Maha Agung dan Maha Besar. Apa pun selain-Nya adalah kecil dan harus dibuat kecil.

Meninggalkan untuk beberapa saat segala bentuk kesibukan dunia, hanya untuk beraudiensi dengan Allah

Mulai memasuki “haram Allah” yaitu kawasan eksklusif di hadapan Allah langsung tanpa perantara. Karenanya, mulai saat ini tidak boleh ada ucapan selain tuntutan ucapan shalat.

3. Doa Iftitah

Mengagungkan Allah, memuji dan bertasbih untuk-Nya (menyucikan-Nya dari segala sifat kekurangan).

Berikrar menghadapkan jiwa, raga, pikiran dan perasaan dengan sungguh-sungguh dan tulus kepada Allah, pencipta langit dan bumi, secara konsisten, pasrah dan pantang menyekutukan-Nya.

Ketika kita mengucapkan hanîfan muslimâ (berlaku lurus sebagai seorang muslim), hendaklah terdetik di dalam hati kita bahwa seorang muslim adalah orang yang kaum muslimin selamat dari lidah dan tangannya. Jika kenyataannya kita tidak seperti itu, maka kita termasuk pendusta. Bertekadlah untuk berlaku seperti itu di masa yang akan datang.

Berikrar bahwa shalat, ibadah, hidup dan mati kita hanya karena Allah dan untuk mencari ridha Allah, Tuhan Alam Semesta, serta hanya mengikuti tuntunan-Nya.

Berikrar bahwa tidak ada sekutu bagi-Nya, hanya untuk itu diperintah, dan kita ini adalah hamba-Nya yang pasrah dan berserah diri.

4. Membaca Al-Fatihah

Miniatur (induk atau ibu) Al-Qur’an dan doa yang lengkap, yang mencakup aqidah, syariah dan akhlak.

Memahami bahwa segala perkara adalah dengan ijin Allah.

Mengajarkan bagaimana memuji-Nya, mengesakan-Nya sebagai satu-satunya Tuhan Yang Haq, Pencipta dan Pemelihara alam semesta.

Merasa bahagia karena Allah Yang Maha Mulia (Al-Karîm) menyebut kita dalam kemuliaan dan keagungan-Nya, sebagaimana tersebut dalam sebuah hadits qudsi:

قَسَمْتُ الصَّلاَةَ بَيْنِي وَبَيْنَ عَبْدِي نِصْفَيْنِ نِصْفُهَا لِي وَنِصْفُهَا لِعَبْدِي مَا سَأَلَ يَقُوْلُ الْعَبْدُ أَلْحَمْدُ ِللهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ فَيَقُوْلُ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ حَمِدَنِي عَبْدِي

Aku membagi shalat antara Aku dan hamba-Ku mejadi dua bagian. Setengahnya untuk-Ku dan setengah lagi untuk hamba-Ku, dan bagi hamba-Ku apa yang ia pinta. Hamba berucap, “Segala puji bagi Allah Tuhan Semesta Alam,” maka Allah menjawab, “Hamba-Ku memuji-Ku.” (HR Muslim)

Merasakan kelembutan-Nya, karena Allah Maha Pemurah dan Maha Penyayang.

Menimbulkan rasa takut akan siksa-Nya dan tidak mendapat surga-Nya karena Allah adalah Raja dan Penguasa hari pembalasan (hari Kiamat).

Memperbaharui keikhlasan, rasa lemah dan ketergantungan kepada Allah. Melepaskan perasaan kuat dan yakin bahwa amal-amal ketaatan terasa mudah berkat pertolongan-Nya.

Mohon dibimbing menuju ridha-Nya, ke jalan kebahagiaan yang hakiki, jalan para Nabi, para shiddiqin (orang-orang yang benar), syuhada’ dan shalihin.

Mohon dijauhkan dari jalan orang-orang yang dimurkai dan jalan kesesatan.

Daftar Pustaka:

Mohammad Sholeh, Prof, “Pelatihan Sholat Khusyuk”, Makalah, April 2006

Muhammad Ihya’ Ulumiddin, Kyai, “Tuntunan Sholat Menurut Riwayat Hadist”, Yayasan Al-Haromain Surabaya, Cetakan Pertama: Muharram 1412 H

Tulisan ini lanjutan dari : Kita Sebenarnya Bisa Khusyu’ Tapi Enggan (4 of 7)
Tulisan ini berlanjut ke : Kita Sebenarnya Bisa Khusyu’ Tapi Enggan (6 of 7)

#Semoga Allah menyatukan dan melembutkan hati semua umat Islam, amin...#

Kita Sebenarnya Bisa Khusyu’ Tapi Enggan (4 of 7)

2011-06-24T00:00:00.003+07:00

Di buku “20 Tuntunan Khusuk Salat”, M. Thalib membagi khusyu’ dalam shalat menjadi dua bagian, yaitu:

Khusyu’ lahiriah
Melakukan gerak-gerik shalat dan ucapannya sesuai dengan tuntunan dan ajaran Rasulullah.

Khusyu’ batiniah
Melakukan shalat dengan hati penuh rasa harap, cemas, takut, merasa diawasi, dan suasana mendukung terciptanya pelaksanaan lahir batin dalam melakukan shalat khusyu’.

M. Thalib secara teknis dan detail, merangkum berbagai hadits yang mengajarkan bagaimana melakukan shalat dengan khusyu’. Menurutnya, jika kita ingin khusyu’, sebaiknya kita melakukan 20 langkah berikut:

Bila lapar, makanlah lebih dahulu

Tidak menahan buang angin, buang air kecil maupun besar

Tidak mengantuk

Berpakaian baik dan bersih

Hawa tidak panas

Melakukan shalat pada awal waktu

Pergi ke masjid dengan tenang dan didahului dengan doa, jika kita shalat di masjid

Tempat shalat harus bersih dari kotoran

Tempat shalat bersih dari gambar

Tempat shalat tidak bising

Ketika shalat, pikiran tidak disibukkan oleh urusan duniawi

Tidak tergesa-gesa melakukan bacaan dan gerakan shalat

Menyadari bacaan yang diucapkan

Rukuk dan sujud dengan tenang

Tidak menoleh ke kanan atau ke kiri

Melihat ke tempat sujud

Tidak mengusap pasir di tempat sujud

Tidak menguap

Tidak meludah kecuali terpaksa

Meluruskan dan merapatkan shaf dalam shalat berjamaah

Hakikat shalat adalah mi‘raj orang mukmin, pendakian spiritual menuju Allah dan audiensi langsung denga-Nya. Dengan demikian, kita akan selalu ingat kepada Allah, yang di antara hasilnya adalah:

Ingat rahmat, kekuasaan, pahala, dosa dan azab-Nya.

Taat perintah dan menjauhi larangan-Nya

Mohon ridha dan selamat dari azab-Nya

Sadar dan lebih kenal (ma‘rifat) terhadap jati diri yang dhaif

Jauh dari yang keji dan mungkar

Luas dan komprehensif wawasan serta pandangan

Keberkahan hidup

Hal-hal yang berkaitan dengan bagaimana bersikap kepada Allah telah kita bahas secara detail di Bab 1. Dengan demikian, Bab 1 sebaiknya kita baca berulang-ulang, untuk dipahami, dihayati dan dipraktikkan; karena yang ada di bab itu merupakan pondasi dari setiap amal. Ibarat rumah, jika pondasinya kokoh, maka bangunan apa pun yang akan didirikan tidak menjadi masalah.

Memahami makna gerakan shalat juga salah satu yang membentuk khusyu’ dalam shalat. Berikut ini penjelasan tentang makna gerakan shalat yang penulis nukil dari makalah “Pelatihan Shalat Khusyuk” oleh Prof. Moh. Sholeh:

Berdiri tegak menghadap kiblat = menghadapkan jiwa raga kepada Dzat Yang Maha Esa dan Maha Segalanya

Mengangkat tangan saat takbir = lambang penyerahan diri secara total kepada Allah SWT

Ruku‘ = lambang hormat dan mengagungkan Dzat Yang Maha Kuasa serta mengingatkan kelemahan dan ketidakberdayaan diri kita.

Pengulangan sujud 2 kali = sujud pertama mengingatkan asal-usul manusia yang diciptakan dari tanah, sedangkan sujud kedua mengingatkan akhir perjalanan hidup manusia bahwa cepat atau lambat pasti kembali ke tanah. Allah berfirman yang artinya:

Dari bumi (tanah) itulah Kami menjadikan kamu, kepadanya Kami akan mengembalikan kamu, dan darinya Kami akan mengeluarkan kamu pada kali yang lain. (QS Thâhâ [20]: 55)

Berulang-ulangnya sujud = melambangkan penampilan yang 100% berbeda dengan Iblis yang menolak sujud meskipun hanya 1 kali.

Menoleh ke kanan dan ke kiri dengan ucapan salam = lambang ikrar di hadapan Allah setelah beraudiensi dengan-Nya, bahwa ke mana pun pergi harus senantiasa menebar salam (kedamaian), rahmat (kasih sayang) dan berkah (bertambahnya kebaikan) untuk siapa pun, dan bahkan untuk apa pun, sesuai dengan misi Rasulullah saw.

Daftar Pustaka:

Mohammad Sholeh, Prof, “Pelatihan Sholat Khusyuk”, Makalah, April 2006

Tulisan ini lanjutan dari : Kita Sebenarnya Bisa Khusyu’ Tapi Enggan (3 of 7)

Tulisan ini berlanjut ke : Kita Sebenarnya Bisa Khusyu’ Tapi Enggan (5 of 7)

#Semoga Allah menyatukan dan melembutkan hati semua umat Islam, amin...#

Kita Sebenarnya Bisa Khusyu’ Tapi Enggan (3 of 7)

2011-06-17T00:00:00.002+07:00

Seorang teman bertanya, “Jika memang baju bergambar bisa berdampak seperti itu pada diri Rasulullah saw., bagaimana dengan sajadah yang kita pakai? Bukankah di sajadah terdapat gambar, biasanya masjid atau ka‘bah? Apakah itu tidak berarti mengurangi kekhusyu’an kita?”

Sebelum membahas sajadah, penulis akan menerangkan tentang sarung, sebuah perlengkapan ibadah yang lazim digunakan oleh kaum muslim Indonesia dan sekitarnya. Ada apa dengan sarung?

Biasanya, di sebuah sarung ada bagian yang agak berbeda—lebih gelap atau lebih terang daripada bagian lain—dengan tujuan agar diletakkan di bagian belakang tubuh. Di bagian bawahnya terdapat semacam kain stiker atau tulisan tanda merk. Sejak penulis sekolah, ayah penulis rahimahullâh mengajarkan agar meletakkan tanda merk sarung di atas (bagian yang dilipat), sehingga tidak terlihat oleh orang lain. Tujuannya untuk menghindari fitnah.

Jika ada orang melihat merk sarung kita, sedangkan orang itu memakai sarung yang lebih mahal, dikuatirkan akan timbul sifat meremehkan di sisi orang itu, dan rendah diri di sisi kita. Namun, jika yang melihat memakai sarung yang merknya berharga lebih murah, dikuatirkan akan menimbulkan iri hati pada yang memandang dan sifat sombong pada diri kita. Alasan kedua yaitu agar tanda merk tersebut tidak terbaca orang yang sedang shalat di shaf belakang kita. Dengan demikian ketika menundukkan pandangannya ke arah sujud, ia tidak akan terganggu. Oleh karena itu, maka bagian bawah sarung dijadikan bagian atas, begitu pula sebaliknya. Nasihat tersebut penulis jalankan terus sampai sekarang.

Lucunya, ada sarung yang merknya bukanlah stiker atau kain dijahit, melainkan sebuah tulisan dan berada di sisi atas serta bawah sarung. Sungguh kreatif sekali. Dengan begitu, tidak bisa ditentukan mana bagian atas, dan mana bagian bawah. Akhirnya, penulis punya inisiatif sendiri, bagian belakang sarung diletakkan di depan dan dilipat sehingga tidak terlihat. Dengan demikian, yang tampak adalah bagian yang semuanya sama. Bukankah kreativitas harus ditandingi dengan kreativitas pula? :)

Tentang sajadah, kalau Rasulullah saja terganggu dengan adanya gambar, apakah kita akan mengatakan tidak? Sebuah kesombongan bila kita merasa bisa lebih khusyu’ dibandingkan Rasulullah. Kalaupun kita mengatakan tetap bisa khusyu’, paling-paling khusyu’ di level kita, yaitu khusyu’ level bawah. Bukankah khusyu’ memang bertingkat-tingkat? Untuk itu, kita ambil jalan tengah saja. Biasanya, sesuatu akan menarik perhatian jika sesuatu itu baru atau berbeda. Oleh karena itu, jika kita ke masjid, janganlah kita membawa sajadah dari rumah. Bukankah sudah ada karpet di masjid? Kalau kita membawa sajadah dari rumah, berarti akan tampak beda, dan dikuatirkan akan menarik perhatian jamaah lain ketika shalat. Tentunya kita tidak ingin menyebabkan ibadah orang lain terganggu, kan?

Kalau shalat di rumah, sebaiknya tetap dihindari menggunakan sajadah bergambar. Berhati-hati tetap lebih diutamakan. Bila tidak bisa karena hanya punya sajadah bergambar, ya bagaimana lagi. Untungnya, bila terbiasa melihat sesuatu, umumnya kita tidak akan tertarik lagi dengan sesuatu itu. Semoga Allah menolong kita, sehingga kita bisa memperbaiki dan menyempurnakan shalat kita, amin.

Berkenaan dengan khusyu’, Rasulullah berdoa memohon perlindungan dari Allah dari hati yang tidak khusyu’. Doa beliau yaitu:

اَللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوْذُبِكَ مِنْ عِلْمٍ لاَيَنْفَعُ وَمِنْ قَلْبٍ لاَيَخْشَعُ وَمِنْ نَفْسٍ لاَتَشْـبَعُ وَمِنْ دَعْوَةٍ لاَيُسْـتَجَابُ لَهَا

Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari ilmu yang tidak bermanfaat, dari hati yang tidak khusyu’, dari jiwa yang tak pernah puas dan dari permohonan yang tidak dikabulkan. (HR Muslim)

Khusyu’ adalah pekerjaan hati, dan jika seseorang hatinya khusyu’ maka akan khusyu’ pula anggota badannya. Secara ringkas, kalangan alim ulama memberikan sejumlah rekomendasi agar bisa khusyu’ dalam shalat, yaitu:

1.Berjalan menuju shalat dengan tenang dan mantap.

Bukhari dalam Shahihnya, meriwayatkan sebuah hadits dari Abdullah bin Abi Qatadah dari ayahnya, dia berkata, “Pada suatu saat kami melaksanakan shalat bersama Nabi saw. Ketika itu beliau mendengar gemuruh beberapa orang laki-laki. Tatkala beliau hendak mengerjakan shalat, beliau bertanya,

‘Bagaimana keadaan kalian?’

Mereka menjawab,

‘Kami cepat-cepat hendak menunaikan shalat.’

Nabi bersabda,

‘Janganlah kalian lakukan itu. Jika kalian mendatangi shalat, maka kalian wajib bersikap tenang. Suatu rakaat yang kalian temukan, maka shalatlah kalian. Suatu rakaat yang telah meninggalkan kalian, maka sempurnakanlah shalat itu dengan menggenapi rakaat setelah imam salam’.”

Abu Hurairah juga meriwayatkan hadits dengan matan (isi) yang sama.

2. Ketika shalat, hendaklah merenungkan bahwa kita sedang di hadapan Allah Yang Maha Kuasa, Yang Maha Mengetahui apa yang tersimpan dalam pikiran dan hati

3. Menghayati makna apa yang sedang dibaca

4. Memasukkan arti tersebut ke dalam hati

5. Tidak tergesa-gesa dalam ucapan dan amalan shalat (thuma’ninah)

6. Menundukkan muka ke tempat sujud

7. Menjauhkan diri dari segala hal yang dapat mengusik ketenangan hati.

8. Menganggap bahwa itulah shalat terakhir yang dilakukan, karena bisa saja malaikat maut sebentar lagi akan datang menjemput nyawa milik-Nya yang dipinjamkan kepada kita.

Diriwayatkan oleh ad-Dailami dalam Musnad Al-Firdaus dari Ummi Salamah, Rasulullah saw. bersabda yang artinya:

Bila salah seorang di antara kamu sekalian mengerjakan shalat, maka shalatlah seperti shalatnya orang yang berpisah, yaitu shalatnya orang yang tidak menduga bahwa dia bakal kembali shalat untuk selamanya.

Dalam sebuah syairnya, Ibnu Hazm al-Andalusi berpesan:

Hidup di negeri fana janganlah terlena
Maut terus ingatkan kita niscaya binasa
Yang tunduk perintah ‘Azza wa Jalla
Ikuti akal, singkirkan hawa nafsu pula

Kan ia raih kemenangan di sisi-Nya, niscaya
Ia kan dapatkan segala nikmat swargaloka
Yang paham hakikat perintah ‘Azza wa Jalla
Kan lihat keelokan yang tak dimiliki siapa saja

Daftar Pustaka:

Ibnu Hazm al-Andalusi, “Di Bawah Naungan Cinta (Thawqul Hamâmah) – Bagaimana Membangun Puja Puji Cinta Untuk Mengukuhkan Jiwa”, Penerbit Republika, Cetakan V: Maret 2007

Mohammad Sholeh, Prof, “Pelatihan Sholat Khusyuk”, Makalah, April 2006

Sa‘id Hawwa, asy-Syaikh, “Kajian Lengkap Penyucian Jiwa “Tazkiyatun Nafs” (Al-Mustakhlash fi Tazkiyatil Anfus) – Intisari Ihya ‘Ulumuddin”, Pena Pundi Aksara, Cetakan IV: November 2006

Tulisan ini lanjutan dari : Kita Sebenarnya Bisa Khusyu’ Tapi Enggan (2 of 7)
Tulisan ini berlanjut ke : Kita Sebenarnya Bisa Khusyu’ Tapi Enggan (4 of 7)

#Semoga Allah menyatukan dan melembutkan hati semua umat Islam, amin...#

Kita Sebenarnya Bisa Khusyu’ Tapi Enggan (2 of 7)

2011-06-10T00:00:00.004+07:00

Tentang kewajiban shalat bagi kita dan khusyu’ di dalamnya, Allah SWT berfirman yang artinya:

Maka sembahlah Aku dan dirikanlah shalat untuk mengingat Aku.
(QS Thâhâ [20]: 14)

Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang beriman,
yaitu orang yang khusyu’ dalam shalatnya. (QS al-Mu’minûn [23]: 1-2)

…dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang lalai.
(QS al-A‘râf [7]: 205)

Rasulullah mengingatkan akan khusyu’ dalam sebuah hadits:

أَوَّلُ عِلْمٍ يُرْفَعُ مِنَ اْلأَرْضِ الْخُشُوْعُ

Ilmu yang pertama kali diangkat dari muka bumi adalah kekhusyu’an.
(HR Thabrani)

Khusyu’ merupakan manivestasi tertinggi dari hati yang sehat. Hilangnya khusyu’ merupakan tanda bahwa hati telah kehilangan kehidupan dan vitalitasnya. Nasihat bisa jadi tidak berpengaruh lagi dan ambisi buruk mudah menguasainya.

Dengan nasihat dari Nabi saw. tersebut, marilah kita bersama-sama berusaha untuk bisa khusyu’ dalam shalat. Dan, sebagaimana umumnya sebuah amal, khusyu’ pun bertingkat-tingkat. Memang, ini bukanlah sulap, tapi berlatih dan memohon pertolongan Allah adalah cara untuk mencapainya. Tentang kondisi hati dan anggota badan orang yang sedang shalat, Rasulullah Muhammad saw. bersabda:

إِنَّمَا الصَّلاَةُ تَمَكُّنٌ وَتَوَاضُعٌ

Sesungguhnya shalat adalah ketenangan hati dan ketundukan diri.

Abu Bakar ar-Razi berkata, “Khusyu’ adalah untaian/rangkaian makna semua hal ini, yaitu tenang dalam mengerjakan shalat, merendahkan diri, tidak menoleh-noleh atau bergerak-gerak dan merasa takut kepada Allah.”

Imam al-Junaid pernah ditanya tentang khusyu’. Dia menjawab, “Rendah hati karena Allah.” Sedangkan menurut Hasan al-Bashri, yang dimaksud khusyu’ adalah takut secara konsisten untuk kepentingan hati. Pendapat yang lain menjelaskan, “Khusyu’ adalah mencari keselamatan diri untuk kebenaran (Allah).”

Imam al-Ghazali menyimpulkan pendapat yang berkembang untuk menjelaskan hakikat khusyu’, yaitu mencakup kehadiran hati, mengerti apa yang dibaca serta diperbuat, penghormatan (ta‘zhîm) kepada Allah, merasa takut yang bersumber dari rasa hormat terhadap-Nya (haybah), penuh harap kepada-Nya dan malu terhadap-Nya.

Kehadiran hati adalah ruh shalat. Batas minimal keberadaan ruh ini ialah kehadiran hati pada saat takbiratul ihram. Kurang dari batas minimal bisa dikatakan sia-sia, walaupun secara fiqh tetap sah. Semakin bertambah kehadiran hati, semakin tersebar pula ruh itu dalam bagian-bagian shalat.

Penyebab kehadiran hati adalah adanya keinginan yang keras, karena kondisi hati mengikuti keinginan kita. Keinginan tidak hadir kecuali pada hal-hal yang benar-benar kita inginkan. Jika suatu perkara menjadi keinginan kita, maka mau tidak mau, dengan sendirinya hati kita akan hadir. Begitulah ia tercipta.

Jika hati tidak hadir dalam shalat, tidak berarti ia hanya berdiam diri, melainkan berkeliaran pada urusan-urusan lain yang menjadi keinginan kita. Jadi tidak ada cara atau terapi yang dapat menghadirkan hati kecuali dengan mengalihkan keinginan kita kepada shalat.

Sementara itu, keinginan tersebut tidak teralih kepada shalat selama belum jelas bahwa tujuan yang dicari itu tergantung pada shalat. Tujuan yang dicari itu adalah keyakinan bahwa akhirat lebih baik dan lebih kekal, dan shalatlah sarana untuk menggapainya. Apabila hal ini digabungkan dengan pengetahuan sebenarnya akan fananya dunia, maka terjadilah kehadiran hati dalam shalat.

Allah bertanya, “Berapa tahunkah lamanya kamu tinggal di bumi?”

Mereka menjawab, “Kami tinggal (di bumi) sehari atau setengah hari, maka tanyakanlah kepada orang-orang yang menghitung.”

Allah berfirman, “Kamu tidak tinggal (di bumi) melainkan sebentar saja, kalau kamu sesungguhnya mengetahui.”

Maka apakah kamu mengira bahwa Kami menciptakan kamu secara main-main (saja), dan bahwa kamu tidak akan dikembalikan kepada Kami?

Maka Maha Tinggi Allah, Raja Yang Sebenarnya; tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia, Tuhan (Yang Mempunyai) ‘Arsy yang mulia.
(QS al-Mu’minûn [23]: 112-116)

Pemahaman terhadap apa yang diucapkan dan diperbuat merupakan pengetahuan hati tentangnya, bukan sekadar makna lahir. Berawal dari sinilah kemudian shalat dapat mencegah perbuatan keji dan mungkar. Sesungguhnya shalat itu memahami banyak hal. Hal-hal itulah yang pasti dapat mencegah perbuatan keji.

Penghormatan (ta‘zhîm) bersumber dari dua pengetahuan. Pertama, mengetahui kemuliaan dan keagungan Allah. Hal ini termasuk dasar-dasar keimanan. Siapa yang tidak meyakini keagungan Allah, jiwanya tidak akan tunduk kepada keagungan-Nya. Kedua, mengetahui kehinaan jiwa dan keberadaannya sebagai hamba yang ditundukkan, sehingga timbul kepasrahan, ketidakberdayaan dan kekhusyu’an kepada Allah.

Haybah (rasa takut yang bersumber dari rasa hormat terhadap-Nya) merupakan keadaan jiwa yang lahir dari pengetahuan akan kekuasaan Allah dan pengaruh kehendak-Nya pada diri setiap insan.

Pengharapan terwujud karena mengetahui kelembutan Allah, kedermawanan-Nya, keluasan nikmat-Nya, keindahan ciptaan-Nya dan mengetahui kebenaran janji-Nya, yaitu surga bagi orang yang mengerjakan shalat. Keyakinan tentang semua itu akan menumbuhkan harapan.

Rasa malu akan terwujud karena perasaan serba kurang sempurna dalam beribadah dan karena mengetahui kelemahan diri dalam melaksanakan hak Allah Yang Maha Agung. Rasa malu akan lebih kuat dengan adanya kesadaran bahwa Allah mengetahui apa yang terdetik dalam hati sekalipun kecil dan tersembunyi.

Diriwayatkan dari Ibnu Mubarak bahwa Rasulullah saw. pernah menyuruh penggantian tali terompah, kemudian beliau melihat tali itu dalam shalatnya karena masih baru. Lalu beliau memerintahkan agar tali itu dilepas dan dipasang lagi tali yang lama.

Siti Aisyah ra. menceritakan bahwa bahwa Rasulullah pernah shalat memakai khamishah (jenis pakaian dari bulu) pemberian Abu Jaham yang bergambar. Seusai shalat beliau menanggalkannya seraya bersabda,

اِِذْهَبُوْا بِهَا إِلَى أَبِي جَهْمٍ فَإِنَّهَا أَلْهَتْنِي آنِفًا عَنْ صَلاَتِي وَائْتُوْنِي بِأَنْبِجَانِيَـةِ أَبىِ جَهْمٍ

“Bawalah kain itu pada Abu Jaham karena kain itu baru saja melalaikan aku dari shalatku, dan bawakanlah kepadaku anbijaniah (baju tebal yang tidak bergambar) Abu Jaham.” (Muttafaq ‘alayh)

Daftar Pustaka:

Abul Qasim Abdul Karim Hawazin al-Qusyairi an-Naisaburi, asy-Syaikh, “Risalah Qusyairiyah Sumber Kajian Ilmu Tasawuf (Ar-Risâlah al-Qusyairiyyah fî ‘Ilmi at-Tashawwuf)”, Pustaka Amani, Cetakan I: September 1998/Jumadil Ula 1419

‘Aidh al-Qarni, Dr, “Sentuhan Spiritual ‘Aidh al-Qarni (Al-Misk wal-‘Anbar fi Khuthabil-Mimbar)”, Penerbit Al Qalam, Cetakan Pertama: Jumadil Akhir 1427 H/Juli 2006

Sa‘id Hawwa, asy-Syaikh, “Kajian Lengkap Penyucian Jiwa “Tazkiyatun Nafs” (Al-Mustakhlash fi Tazkiyatil Anfus) – Intisari Ihya ‘Ulumuddin”, Pena Pundi Aksara, Cetakan IV: November 2006

Tulisan ini lanjutan dari : Kita Sebenarnya Bisa Khusyu’ Tapi Enggan (1 of 7)
Tulisan ini berlanjut ke : Kita Sebenarnya Bisa Khusyu’ Tapi Enggan (3 of 7)

#Semoga Allah menyatukan dan melembutkan hati semua umat Islam, amin...#

Kita Sebenarnya Bisa Khusyu’ Tapi Enggan (1 of 7)

2011-06-03T00:00:00.002+07:00

Mari kita ingat lagi kegiatan sehari-hari. Kalau kita senang sekali menonton televisi, misalnya pertandingan bola, Moto GP, Formula 1 atau anak kecil bermain PS (Play Station), bukankah saat melakukannya kita tak merasa terganggu walau banyak hal terjadi di sekitar kita? Ya, seperti itulah khusyu’—hadirnya hati, pikiran dan anggota tubuh untuk sesuatu yang sedang kita kerjakan.

Anehnya, kemampuan tersebut tidak kita aplikasikan dalam shalat. Bahkan saat ini, dengan semakin beragamnya acara televisi, ada istilah baru, yaitu “Shalat Kejar Tayang”. Misal kita sedang menonton acara yang kita suka bahkan kita cinta setengah mati, ternyata waktu shalat maghrib tiba, apa yang kita lakukan?

Karena sayang melewatkan acara yang bagus, maka pada tayangan iklan (commercial break) pertama, kita berwudhu dan menyiapkan perlengkapan shalat. Setelah semua persiapan selesai, kita menonton lagi lanjutan acara. Pada iklan kedua, kita lakukan shalat, dan kita sudah merancang dengan teliti dan akurat, bak seorang programmer ulung, agar shalat kita selesai sebelum atau minimal bersamaan dengan berakhirnya iklan. Dengan begitu kita tidak tertinggal sedetik pun acara kegemaran kita. Benar-benar shalat kejar tayang, artinya berkejaran dengan tayangan iklan. Mâsyâ Allâh.

Mengapa kemampuan kita untuk khusyu’ tidak kita terapkan saat shalat? Hanya diri kita sendirilah yang mengetahui jawabannya. Kalau kita sudah tahu caranya, sebenarnya tak perlu lagi dijelaskan secara panjang lebar bagaimana cara shalat khusyu’. Bagian selanjutnya dari sub bab ini bisa diloncati. Namun demikian, karena menuntut ilmu itu wajib, maka sebaiknya uraian tentang shalat khusyu’ berikut ini tidak kita lewati. Semoga bisa menambah amal kebaikan kita dan menjadi ilmu yang bermanfaat, amin.

Dalam sebuah ceramah agama, seorang Kyai berkata, “Shalat merupakan oleh-oleh terindah pada saat Imam para Nabi, Rasulullah saw. Isra’ dan Mi‘raj. Saat Mi‘raj, Nabi Muhammad saw. melakukan perjalanan ke langit, sidratil muntaha, bayt al-ma‘mûr dan lebih dekat lagi. Ketika itulah Nabi mendapat perintah shalat 5 (lima) waktu. Shalat adalah ibadah yang menakjubkan. Setiap shalat dilakukan setiap saat dan setiap saat dilakukan setiap shalat. Benar-benar ibadah yang menakjubkan!”

Menjelaskan maksudnya, Kyai tersebut melanjutkan, “Setiap shalat fardhu dilakukan setiap saat. Misal saat ini di Surabaya dikerjakan shalat Zhuhur, beberapa menit kemudian, di kota lain dikerjakan shalat tersebut. Begitu seterusnya sampai jam berapa pun, ada yang melaksanakan shalat Zhuhur. Shalat-shalat yang lain juga sama.

Sedangkan yang dimaksud setiap saat dilakukan setiap shalat adalah ketika kita melaksanakan shalat Zhuhur, maka di belahan bumi yang lain akan ada yang mengerjakan shalat Ashar, Maghrib, Isya’ dan Subuh.” Subhânallâh.

Mengetahui keutamaan dan kehebatan shalat, akan membuat diri kita semakin kagum dan menginginkan shalat. Dengannya, kita akan lebih senang dan tenang dalam mendirikannya.
Shalat dibutuhkan oleh pikiran dan akal manusia, karena ia adalah pengejawantahan dari hubungannya dengan Tuhan, hubungan yang menggambarkan pengetahuannya tentang tata kerja alam raya ini, yang di bawah satu kesatuan sistem.

Shalat menggambarkan tata intelegensia semesta total, yang sepenuhnya diawasi dan dikendalikan oleh satu kekuatan Yang Maha Dahsyat dan Maha Mengetahui, Allah Yang Maha Esa. Bila demikian, maka tidaklah keliru bila dikatakan bahwa semakin mendalam pengetahuan kita tentang tata kerja alam raya ini, akan semakin tekun dan khusyu’ pula kita melaksanakan shalat.

Shalat merupakan kebutuhan jiwa, kebutuhan untuk mewujudkan manusia seutuhnya. Tidak seorang pun dalam perjalanan hidupnya yang tidak pernah mengharap atau merasa cemas. Hingga pada akhirnya, sadar atau tidak, ia menyampaikan harapan dan keluhannya kepada Yang Maha Kuasa. Dan tentunya sungguh tidak sopan apabila kita datang menghadapkan diri kepada Allah hanya pada saat diri kita didesak oleh kebutuhan.

Shalat adalah penyejuk jiwa, kala kesedihan dan derita menimpa. Shalat merupakan penyejuk saat rasa takut, kuatir dan cemas hinggap di benak kita. Rasulullah bersabda,

جُعِلَتْ قُرَّةُ عَيْنِيْ فىِ الصَّلاَةِ

“Dijadikan kesejukan mataku dalam shalat.” (HR Hakim dan Nasa’i)

Shalat dibutuhkan oleh masyarakat manusia, karena shalat dalam pengertiannya yang luas, merupakan dasar-dasar pembangunan. Orang Romawi kuno mencapai puncak keahlian dalam bidang arsitektur, yang hingga kini tetap mengagumkan para ahli, juga karena adanya dorongan tersebut.

Apa yang dikatakan Rasulullah saw. ketika menyifati tentang keutamaan shalat lima waktu? Bagaimanakah cara beliau menjelaskannya?

أَرَأَيْتُمْ لَوْ أَنَّ نَهَرًا بِبَابِ أَحَدِكُمْ يَغْتَسِلُ مِنْهُ كُلَّ يَوْمٍ خَمْسَ مَرَّاتٍ هَلْ يَبْقَى مِنْ دَرَنِهِ شَيْئٌ؟ قَالُوْا لاَيَبْقَى مِنْ دَرَنِهِ شَيْئٌ قَالَ فَذَاِلكَ مَثَلُ الصَّلَوَاتِ الْخَمْسِ يَمْحُوا اللهَ بِهِنَّ الْخَطَايَا

Bagaimanakah pendapat kalian kalau sebuah sungai berada di muka pintu (rumah) salah satu dari kalian, dan ia mandi setiap hari lima kali. Apakah masih ada yang tertinggal kotorannya (tubuhnya masih kotor)? Sahabat menjawab, “Tidak.” Rasulullah bersabda lagi, “Maka demikianlah shalat lima waktu. Dengannya Allah menghapus dosa-dosa.”
(Muttafaq ‘alayh)

Semakin kita meningkatkan sujud pada Allah, semakin banyak pula manfaat dan derajat yang didapat.

عَلَيْكَ بِكَثْرَةِ السُّجُوْدِ ِللهِ فَإِنَّكَ لاَتَسْجُدُ ِللهِ سَجْدَةً إِلاَّ رَفَعَكَ اللهُ بِهَا دَرَجَةً وَحَطَّ عَنْكَ بِهَا خَطِيْئَةً

Engkau harus memperbanyak sujud kepada Allah, karena sesungguhnya tiada sekali-kali engkau bersujud kepada Allah sekali sujud, kecuali Allah mengangkatmu satu derajat karenanya dan menghapus satu kesalahan (dosa) darimu karenanya. (HR Muslim dan Tirmidzi)

Dalam sebuah hadits yang diriwayatkan dari Rabi‘ah al-Aslamy, dia bertanya kepada Rasulullah, “Wahai Rasul, aku memohon padamu agar aku dapat menjadi temanmu di surga.” Rasulullah saw. bersabda,

فَأَعِنِّيْ عَلَى نَفْسِكَ بِكَثْرَةِ السُّجُوْدِ

“Tolonglah aku agar dapat membantumu dengan memperbanyak sujud.”
(HR Muslim)

Daftar Pustaka:

‘Aidh al-Qarni, Dr, “Sentuhan Spiritual ‘Aidh al-Qarni (Al-Misk wal-‘Anbar fi Khuthabil-Mimbar)”, Penerbit Al Qalam, Cetakan Pertama: Jumadil Akhir 1427 H/Juli 2006

Sa‘id Hawwa, asy-Syaikh, “Kajian Lengkap Penyucian Jiwa “Tazkiyatun Nafs” (Al-Mustakhlash fi Tazkiyatil Anfus) – Intisari Ihya ‘Ulumuddin”, Pena Pundi Aksara, Cetakan IV: November 2006

Tulisan ini berlanjut ke : Kita Sebenarnya Bisa Khusyu’ Tapi Enggan (2 of 7)

#Semoga Allah menyatukan dan melembutkan hati semua umat Islam, amin...#