Santeria, Los Orishas y sus Patakis.

4 de Octubre "Dia de Orula"

2016-10-05T04:24:00.000-07:00

ESTE 4 DE OCTUBRE DIA DE ORULA, LE PIDO A MI PADRE QUE ENVIÉ UNA GRAN BENDICIÓN A TU VIDA, PARA QUE ENCUENTRES LA SABIDURÍA DE ENCONTRAR EL CAMINO DE TODO LO BUENO IRE OWO, IRE OMA, IRE DEDE WANTOLOKUN, IRE AIKU… ACHE!

Hoy 4 de Octubre es día de Orula, muchos Babalawos, Santeros y religiosos celebran y ofrendan a este gran orisha muchos addimus, música y ceremonias en nombre de Orula…

Orula o tambien llamado Orunmila es el orisha de la sabiduría y la adivinación. El fue el único orisha al que se le permitió ser testigo de la creación del universo por Olorun, y se comporta también como testigo de nuestros destinos en desarrollo. Este es el origen de su titulo de Eleri Ipin, o “Testigo del Destino en su Creación”. Sus sacerdotes, los babalawos o “Padres de los Secretos”, deben dedicarse enteramente a la practica de la adivinación y las artes relacionadas. A través del Tablero de Ifa, sus sacerdotes desvelan los secretos del universo y los secretos del despliegue de nuestras vidas. Sus colores son el verde y el amarillo, los cuales reflejan la relación de Orunmila con Osayin (los secretos del mundo de las plantas) y con Oshún, la cual es su apetevi, con la cual el sostiene una relación extremadamente cercana. Orunmila es sabiduría y Oshún es conocimiento, pues la sabiduría sin el conocimiento es ineficaz, y aquel que tenga conocimiento sin sabiduría es un peligro para si mismo y para otros.

Orula es el orisha de las grandes adivinaciones. Él es el hombre divino y sabio que sabe el futuro de todo el mundo y de su existencia. Consulta a través de la adivinación de Ifa y es muy preciso en sus lecturas. Orula es el primer profeta que vino sobre la tierra. Fue enviado y dotorgado de el gran regalo de Olofi. Se le instruyó que a través de sus oráculos de Ifá se encomendará al estar a salvo, la sabiduría y la claridad en los seres humanos. Orula esta allí cuando el espíritu es reencarnado en el cuerpo de un ser humano. Orula instruye y orienta el espíritu en el mundo y les da una lista de lo que deben hacerse. Es ese espíritu que toma la decisión de que hace el hombre todos los días. Orula se dice que camina entre los 16 espíritus de los antepasados que conforman los oráculos de adivinación Ifa. Con estos oráculos Orula puede ver el pasado, presente y futuro. Orula es el conocimiento y la inteligencia que se usa para gobernar al pueblo y el triunfo sobre el mal. Orula estaba con nosotros, mientras que Olofi hacia la creación de la tierra. Él es el gran testigo del trabajo de Olofi. Esa es la razón por la que Orula conoce nuestro destino.

Él es un gran consejero y sus palabras son de buenas enseñanzas. Los que no siguen sus palabras seran juzgados por la ira de Eshu. Él tiene hijos, pero sus actos no son iniciados en las cabezas de sus seguidores. Se les llama babalawos. Estos son olowos seguidores que han sido iniciados en el culto a los orishas en la Santeria primero y luego estudió los oráculos de Ifá en el que es el más alto honor que un santero puede recibir.

Los babalawos que son seguidores de Ifa y que no han sido iniciado en el culto Yoruba de los Orishas, se limitan a ciertas cosas cuando se trata de los orishas. El babalawo puede trabajar constantemente con Orula y sabe tan bien como el olowos los secretos de Ifá. Orula es buen amigo con los orishas, pero sobre todo con Chango. Orula y Changó van de la mano como Changó también tiene el conocimiento de la adivinación. Su fiel amigo, Elegua es el vigilante de la fe en la humanidad. Orula conoce todo dentro de la humanidad. Él conoce el principio y el final de todos los seres humanos, animales y toda la existencia. Los hombres que son sus seguidores reciben la pulsera de Orula (mano de Orula) y las mujeres reciben KOFA de Orula (caja de Orula). Las mujeres seguidoras de orula se llaman apetevi (funcionarias o esposas) de Orula.

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4 de Octubre "Dia de Orula"

7 de Septiembre "Dia de Yemaya"

2016-09-08T23:20:00.000-07:00

EL día 7 de septiembre muchos santeros festejan a nuestra grandiosa madre “YEMAYA” Ofrecen ofrendas “Addimú” ademas de diferentes ceremonias que alegran a esta gran Orisha.

Muchos religiosos ofrecen toque de tambor para venerar y agradecer a yemaya por todos los favores y bendiciones que les ofrece en su vida. Sus hijos que yemaya rige en su cabeza, ponen grandes ofrendas, como sabemos Yemayá es el océano, la esencia de la maternidad y protectora de los recien nacidos, entre otras características. Se sincretiza en Cuba con La Virgen de Regla y en Venezuela con La Virgen del Valle.

Musica Para YEMAYA

Yemayá es tan vieja como Obatalá, y tan poderosa, que se dice que es la más poderosa, pero por su carácter arrebatado perdió la hegemonía del mundo, y se le dio el dominio de la superficie de los mares, que al moverse de derecha a izquierda, representa el movimiento de las olas, y el carácter de su personalidad. Es la dueña de las aguas y representa al mar, fuente fundamental de vida y creencias…

En este dia tan especial para los santeros “7 de septiembre” a Yemaya se le ofrece como adimu ochinchin de Yemaya hecho a base de camarones, alcaparras, lechuga, huevos duros, tomate y acelga. Otros adimus a Yemaya son:
Eko
Olelé
Plátanos verdes en bolas
Ñame con quimbombó
Ñame crudo o cocinado
Maíz finado
Maíz tierno
Palanquetas de gofio con melao de caña
Akara
Azúcar moreno
Pescado entero
Pescado frito
Carne guisada
Mariquitas de plátano
Melón de agua (sandía)
Piñas
Papayas
Uvas
Peras de agua
Manzanas
Naranjas
Melao de caña
Dulce de boniato o Malarrabia
Dulce de coco prieto
Coco quemado
Plátano maduro en melao
Ron
Ginebra

Pido que YEMAYA te de su Bendición para que siempre tengas amor, paz, salud, desenvolvimiento y todo lo bueno de este mundo que ella te otorga! ACHE!

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7 de Septiembre "Dia de Yemaya"

Patakín de Oshún - [Donde Oshún Recibe El Bien De Ideú ]

2015-09-11T21:32:00.002-07:00

Patakín de Oshún
[Donde Oshún Recibe El Bien De Ideú ]

Oshún, hermana de Yemayá, había tenido un disgusto con ella y se fue a formar su reinado. Por donde quiera que pisaba, se abría un cauce y nacía un río. Formó su gobierno con su compañeroInle. De esta unión nació un hijo, pero Inle no se ocupaba de su mujer Oshún y empezaron sus trabajos y miserias a tal extremo, que no hacía más que llorar y lamentarse de lo que le pasaba.

En eso, un día, se le apareció Shangó y Oshún le contó cuanto a ella le pasaba y éste la aconsejó que fuera a ver a Orunla. El color del vestido de Oshún era blanco, pero como ella estaba tan mal y en la parte en que ella vivía la tierra era colorada y había tantas palomas que ella tenía que lavar su único vestido tantas veces que se le puso amarillo.

Shangó entonces le dio muchos consejos a Oshún y la hizo ir a casa de Orunla. Este la registró y le salió Eyiogbe. Orunla le dijo cuanto le acontecía y la mandó a que le dijera a Inle que fuera a verlo, pero Inle no quiso ir a ver a Orunla. El desprecio de Inle no afectó a Orunla, mas éste lo mandó a buscar otra vez con Eleguá. Esta vez tampoco hizo caso y no acudió. Entonces Orunla le dijo aOshún que tenía que hacer ebbó meta con un pollito, un güiro, ekú, eyá tuto meta y epó.

Oshún hizo su ebbó y Orunla se lo mandó a poner en un camino que le trazó y le advirtió que ella no se asustara. Cuál fue su asombro al ver que a la curva del camino se destacaba un gran palacio en el cual vivían tres hermanos: dos jimaguas y un Ideú. Al ver ellos la presencia de Oshún, se asombraron tanto que del asombro salió una discusión entre ellos y cada uno sacó su espada y se batieron.

Viendo ella caer muerto uno de ellos, asustadísima, soltó su ebbó y salió corriendo y cuando llegó, le contó a Orunla lo que había visto. Este la mandó a que saludara a Eleguá y que tomara agua y descansara. Ella así lo hizo, y después que había descansado la mandó a que hiciera ebbó otra vez con un akukó, una botella de agua, un güiro y una calabaza y la mandó a que la llevara al mismo lugar. Por miedo, ella no quiso llevarlo, pero Orunla la convenció y ella se decidió.

Cogió su ebbó y cuando llegó al lugar los dos hermanos que quedaban, al notar la presencia de Oshún, de nuevo volvieron a esgrimir sus espadas y se batieron. Viendo ella que el Ideú le daba muerte al hermano jimagua que quedaba; ella botó su ebbó y salió horrorizada del caso y cuando llegó, le contó de nuevo a Orunla la escena que había visto.

Orunla la mandó a que saludara a Eleguá, tomara agua y descansara. Una vez descansada, le dijo que orugbó de nuevo con una manta o género amarillo, pluma de loro, un chivo, una freidera, un güiro, dieciséis palomas, dieciséis varas de género y opolopó owó.

Y ella hizo el ebbó y Orunla le dijo que volviera a ponerlo en el mismo lugar. Cuando ella llegó, le salió al encuentro el Ideú y le dijo que no huyera, en donde ella, más bien por miedo se detuvo y entonces él le dijo que allí estaba su felicidad porque eso era un gran palacio donde había mucha riqueza y ella podía encontrar cuanto pudiera apetecer y como él sabía que él se iba a morir, quería que ella fuera la poseedora de aquella grandeza que allí había.

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Patakín de Oshún - [Donde Oshún Recibe El Bien De Ideú ]

¿Qué es el Espiritímo?

2015-08-06T14:17:00.002-07:00

En el transcurso de nustro desarrollo espiritual, el tema del Espiritísmo ha sido en ocasiones confuse y mal infundido. Donde encontramos un cien número de Espiritista que se lucran de las misas espirituales y no ayudan a las personas que estan buscando un desarrollo spiritual, hacer una conección con sus ancestros (guías y protectors) del individuo.

Te has detenido a preguntarte, ¿Qué es el Espiritísmo? , ¿ Qué simboliza? y ¿Cual es su propósito?. Despues de leer distintas literaturas, libros antiguos y escuchar opinions de distintos sacerdotes del ambito de la Santeria, IFA, Paleria, Ocultismo, ect. La major definición para lo que significa el Espiritísmo.

A modo simple he definido el Espiritísmo como una ciencia de observación y una Doctrina Filosófica. Como, Ciencia práctica, consiste en las relaciones que pueden establecerse con los espíritus; como doctrina filosófica, comprenden de semejantes relaciones. Es decir, que “el Espiritísmo es la ciencia que trata sobre la naturaleza, origen y destino de los espíritus, y de sus relaciones con el mundo corporal.”

De acuerdo a Alan Kardec (1858), “el Espiritísmo se relaciona con todas las ramas de la filosofía, de la metafísica, de la psicología y de la moral; es un cuerpo inmenso que no podemos recorrer en algunas horas.” Como todas las ciencias filosóficas, la o el espiritísta require largos estudios y minunciosas observaciones, así es como se aprende a distinguir la verdad de la mentira, y como se obtienen los medios de alejar a los espíritus mentirosos.

Por: W. Lebrón – Ma. Ed

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¿Qué es el Espiritímo?

Elegua Laroye

2015-04-21T14:49:00.002-07:00

Este Eshu es muy bailador y amante del dinero. Entre sus características están que es muy burlón, glotón, malcriado y muchas veces malicioso. Le encantan los caramelos, dulces y todo tipo de chucherías, así como los juguetes, el tabaco y el aguardiente. Se le ofrendan peloticas de maíz con miel y guayaba.

Eshu Laroye es muy sabio y su lugar está en la puerta de la entrada de la casa, por esto, todo lo sabe y advierte de las enfermedades y los peligros que se avecinan. Es guerrero y le gusta mucho andar con Oggun y Oshosi. El protege la casa y se le debe pedir consejo en cuestiones de negocios.

Puede encontrársele en los ríos y protege mucho a Oshún. En un patakí o historia, se le considera como hijo de Oyá, esta lo abandonó, de ahí proviene su nombre de Laroye, aunque otros dicen que su nombre significa hablador.

Siendo hijo de Oyá se guarecía en las puertas de las casas, hasta que comenzó a vivir a la orilla del río con Oshún. Es el guardian de los niños en general pero sobre todo de los mendigos, niños huerfanos y desamparados.

Entre sus herramientas lleva un guirito con agua, un bastón de caminante de madera de guayaba, una cazuelita con dulces y dinero y tres macheticos con los cuales defiende la puerta de la casa. A sus hijos se les recomienda dar limosna y comida a los niños de la calle. Se le conoce como el niño limosnerito.

VIDEO DE ELEGUA

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Elegua Laroye

Letra del Año 2015 Para Venezuela!

2015-02-26T15:27:00.002-08:00

LA LETRA OFICIAL DE IFA PARA EL AÑO 2015 DEL GRUPO ORUNMILA NI

IFA ONIIFA PARA VENEZUELA

La UNESCO Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura. Proclamó el 21 de octubre de 2005 al “SISTEMA DE ADIVINACION DE IFA PATRIMONIO CULTURAL INTANGIBLE DE LA HUMANIDAD”. Siempre agradecidos por todas aquellas personas que lograron lleva ante esta institución nuestra religión especialmente al Babalawo Dr. WANDE ABIMBOLA.

El sistema de adivinación IFA, que recurre a un gran corpus de textos y de fórmulas matemáticas, sus raíces se remontan al Antiguo Egipto, se extendió en las comunidades Africanas, y llega a América con los Negros africanos, esclavos de los conquistadores. Su gran desarrollo fue en Cuba, de ahí, se desprenden la principales Casas de IFA, para nuestro Continente.

La palabra IFA refiere a la entidad mística IFA u Orunmila, que consideramos como la divinidad de la sabiduría y del desarrollo intelectual.

La adivinación IFA no depende de una persona que tiene poderes misteriosos o proféticos, sino de un sistema de signos que son interpretados por el Sacerdote de IFA o Babalawo, literalmente “el padre de los Secretos”. Se aplica el sistema de adivinación IFA cada vez que se ha de tomar una decisión individual o colectiva importante.

En Venezuela la Religión de IFA fue traída, desarrollada y expandida por las Prestigiosas Casas de IFA de ADALBERTO HERRERA ALFONSO (OTURA TIYU), JHONNY PEREZ (+) (OGBE DI) IBAE. PABLO ROBERTO LARA (+) (OGUNDA KETE) IBAE. Se consolido con la formación de la primera asociación de BABALAWOS del país, ASOIFA. Institución rectora y pionera de los estudios de IFA en Venezuela. No podemos dejar de destacar los nombres de los principales BABALAWOS de Venezuela de quienes hemos aprendido y Seguiremos aprendiendo el respeto por nuestra Religión, el respeto a nuestro mayores, y los principios éticos y morales que deben ser el norte de todo AWO NI ORUNMILA, recordamos así al primer BABALAWO consagrado en Venezuela JOSE MANUEL PEREIRA (OKANA SHE) de manos de nuestro ADALBERTO HERRERA ALFONSO (OTURA TIYU).

RECONOCIMENTO ESPECIAL A NUESTROS MAYORES: MARCOS BELISARIO (OGBE TUA), JULIO PRADO (IWORI GUNDA), MIGUEL PREPO (OSHE SA),

VLADIMIR OROPEZA (IRETE UNTELU) OSCAR MENDEZ (OGBE TUA), LEOPOLDO CADAVID RUBIO (IROSO KALU), FERNANDO INOJOSA (OGBE

YEKU) ALFONSO HERRERA (IROSO BATRUPON), ERNESTO HERRERA (OTRUPON BEKENWAO), ELIECER ISTURIZ (OGBE KANA), MARVIN LOPEZ (IROSO TOLDA), CARLOS ABREU (OSA KANA), IVAN ROMERO (+)(IROSO FUN)IBAE;

El GRUPO ORUNMILA NI IFA ONIIFA: Es una Organización Universal, apolítica, sin fines de lucro, destinada a la Investigación, Docencia, y Estudios de la Religión de IFA. Fundada en el 2010 por el BABALAWO y Médico Cirujano UCV Dr. CARLOS GUÉDEZ, quien es AWO NI ORUNMILA OMO ODDUN, Descendiente de la prestigiosa casa de IFA de ADALBERTO HERRERA OTURA TIYU; fue Secretario General de la primera Asociación de BABALAWOS de Venezuela y Secretario General de ASOIFA.

Explicación necesaria:

IFA NO CONDENA, SOLO ADVIERTE.

Cada signo de IFA tiene un lado Positivo (Iré) y otro negativo (Osogbo).

Siguiendo los Sabios Consejos de IFA, se vive en IRE.

Todo el que haga Ebbó, será Salvo.

SIGNO PRINCIPAL DE LA LETRA DEL AÑO 2015 IFA PARA VENEZUELA 2015:

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Letra del Año 2015 Para Venezuela!

El Medio Asiento o Santo Lavado

2015-02-24T15:06:00.002-08:00

El Medio Asiento o Santo Lavado:

En la liturgia de la Regla de Osha, existe una modalidad que permite que una persona pase por rituales de Osha, y tenga la presentación de sus Orishas, sin pasar por la ceremonia del Kariosha ni cumplir con el período del Iyaworaje. Esta ceremonia se conoce como Medio Asiento o Santo Lavado.

En el Medio Asiento se da el nacimiento al Orisha Tutelar de la persona y a los Orishas que le correspondan de acuerdo al Ángel de la Guarda de la persona.

A diferencia del Kariosha, el Santo Lavado se realiza en un solo día. Se realiza un lavatorio. De ahí el nombre de “Santo Lavado”. Se cumple con los sacrificios de sangre. Con esto se culmina la ceremonia. A diferencia del Kariosha, a la persona no se le sienta en el Pilón. Los Orishan que ahí nacen no se asientan, como sucede en el Kariosha. Por ello se le dice Medio Asiento.

Es difícil establecer el momento en el cual se estableció esta modalidad de ceremonia, pero si sabemos que ha marchado con la Regla de Osha desde que la misma fue organizada, lo que nos hace presumir que surgió como una alternativa económica, para quienes, teniendo la necesidad de realizar su Consagración, no poseían los medios para costear dicho acto.

Igualmente se consideró que, cuando una persona tenía esa premura de realizar su Consagración pero

no poseía los recursos, con la ceremonia de Medio Asiento, al cumplir con su Ángel de la Guarda, se abrirá la posibilidad de acercar el Asiento. De la misma manera, durante muchos años sirvió para ayudar a niños de muy poca edad que, por motivos de salud, necesitaban tener su Ángel de la Guarda y no podían pasar por la Consagración, debido a la norma en algunas Ramas de Santo en las que no se permitía realizar el Santo a niños que no pudieran sentarse en el Pilón por sí mismos.

Asimismo muchas personas optaron por el Santo Lavado porque era una forma de cumplir con el Orí de la persona de forma rápida, mientras le daba tiempo al creyente para compenetrarse con sus Orishas antes del paso de la Consagración.

Esta modalidad se empleó en muchísimas personas en Cuba, Estados Unidos y Puerto Rico. En Venezuela sirvió mucho en los años 80 y principio de los 90, muchas personas, luego de cumplir con su Medio Asiento, llegaron rápidamente a su Kariosha.

El Santo Lavado e Ifá:

Con el paso de los años, y la expansión de nuestra Religión, el procedimiento del Santo Lavado se ha dejado de usar en muchas casas como una alternativa para que las personas puedan cumplir con su Ángel de la Guarda. Se prefiere que la persona pase directamente al Kariosha.

Esta modalidad del Medio Asiento se ha dejado como una alternativa para quienes deban pasar a Ifá de forma rápida y quieren cumplir con su Ángel de la Guarda antes de hacerlo. Esto, por supuesto, dentro de las costumbres del Ifá de la diáspora.

Sin embargo, en muchos casos, se ha manejado esta posibilidad un tanto inescrupulosa. Muchos padrinos, por desconocimiento, por ignorancia o por premura, minimizan la importancia que la persona Corone Santo antes de pasar a Ifá y recurren a la posibilidad del Santo Lavado, previo al Ifá, e inclusive posterior al Ifá.

En muchas oportunidades esto se hace por la desesperación que la persona llegue a su Ifá y por el temor de algunos mayores, que en el Itá, el Ángel de la Guarda de la persona no autorice su paso a Ifá.

En otros casos, el motivo es únicamente económico. Se le vende la idea al Aleyo de que de ea forma ahorrará, no tomándose en cuenta que posteriormente el Babalawo necesitará de sus Orishas para el mejor desenvolvimiento de su vida religiosa.

Si bien el Santo Lavado representa una posibilidad para cumplir con su Ángel de la Guarda y tener sus Orishas consigo, hay casas donde no son partidarios de que se recurra a esta modalidad. Se prefiere que quien haga Ifá asiente su Ángel de la Guarda y escuche lo que desea expresarle en el Itá.

Puede hacerse Medio Asiento, para pasar a Ifá, en el caso de que la persona sea hijo de cualquier Santo. Pero con Shangó hay que tener especial cuidado ya que él, como Rey de la Religión, es quien puede autorizar el paso de su hijo a Ifá. Por eso, es mejor que quien vaya a hacer Ifá y tenga este Ángel de la Guarda, pase antes por Kariosha, para que escuche de forma respetuosa y atenta lo que su Ángel de la Guarda le quiere decir, y que sea el Orisha quien de la autorización.

Muchos mayores cubanos consideran que, en los casos de los hijos de Shangó, es imperioso que se realice el asentamiento de Shangó antes del Ifá. No consideran un recuerdo válido el Medio Asiento.

En la Tradición de la Regla de Osha, se ha mantenido siempre que los hijos de Oggún no deberían pasar a Ifá.

Potestades religiosas de una persona con Santo Lavado:

Quien ha pasado por la ceremonia del Medio Asiento o Santo Lavado, no puede considerarse Iyalosha o Babalosha, ya que no puede ejercer funciones Sacerdotales, debido a que no pasó por la Ceremonia de Asiento, no tuvo Itá, y tampoco cumplió con el período del Iyaworaje.

Por tanto, no está en capacidad de consagrar a nadie, no puede Consultar con Caracoles, no puede entregar Santos de Addimú, no puede ser presentado al Tambor, no puede realizar por sí mismo ningún tipo de obra sobre sus Santos sin la debida asistencia de un mayor.

La potestad que concede el Santo Lavado es el acercamiento a su Ángel de la Guarda, a la adoración de sus Santos. No debe realizar ceremonia sobre ellos para otras personas. Es importante saber que la persona que pasa por esta ceremonia no puede tener ningún tipo de ejercicio religioso.

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El Medio Asiento o Santo Lavado

Atributos y Pataki de los Orishas "Yemaya"

2015-01-21T09:45:00.002-08:00

Atributos y Pataki de los Orishas “Yemayá”

Es la Virgen de Regla.

Viste de traje azul con adornos blancos, usa corona.

Hermosa y bella como el mar.

Suyas son las gaviotas. Reina en la eternidad. Gobierna los misterios de las aguas saladas.

Negra, de caderas anchas y un vientre que parió a los dioses.

Es orgullosa y altanera, de mirar fuerte, sólo escucha las palabras de soslayo.

Lo ve todo y lo sabe todo.

Hace y deshace las cosas desde el fondo del mar, donde vive encadenada por el dios de la

blancura: Obatalá, que se parece a San Manuel.

Habita en las piedras del mar y en los corales, pero donde mejor se asienta es en una tinaja

pintada de azul. Moviéndose suave y ondulante como un majá, imita el movimiento del mar.

Son siete, una de las más fuerte y la que vive en el fondo del mar es Olokún. Le gusta un azul

más oscuro que a las demás. Es el mar mismo y como es tan grande no entra cabeza de

nadie, pero las otras seis entran en las cabezas de sus hijos.

Le gusta el pato, el majá, el carnero y el gallo plumiazul, también las palomas.

Se llama agitando una maraca pintada de azul y blanco que se parece al mar.

Habla por cocos y caracoles.

Comidas: malanga, melón y pepino.

Adimú: Turrones de coco, Cocada con azúcar prieta.Color: azul.

En la prenda se llama Madre de agua y 7 sayas.

Su collar es de perlas azules con cuentas de color agua. Es orgullosa, altanera, mira por

sobre los hombros, con desprecio. No le gusta comer con las demás vírgenes y come siempre

lo mismo que Shangó. Es la madre de la fecundidad, ella parió a los 16 orishas del Panteón

Yoruba.

Su madre es Olokún, la reina africana, ella vive en lo más profundo y oscuro del mar, ella es

la salud y vive en una tinaja pintada de azul que no se puede destapar porque si la mira uno

de momento puede perder la vista.

Sólo come pato.

Se dice que casi todos los hijos de Yemayá son muy enamorados y las hijas también. Les

gusta tener amigos y dominarlos, sojuzgarlo y mandar en su parte económica a su gusto y

capricho.

Casi siempre sus hijos tienen virtudes artísticas, o son personas que se enferman fácilmente

de los nervios. Se vuelven locos y son muy envidiados.

PATAKIN

Dice un Patakín que Yemaya fue madre de crianza de Shangó, pero como éste era jodedor y

parrandero, no había mujer a la cual no le hiciera el amor. Cierto día Shango invitó a Yemayá

a hacer el endoko y ella lo aceptó, invitándolo a montar en su barca y a salir para alta mar

donde es su casa. Sabiendo ella que Shangó no sabía nadar, cuando estaban en alta mar ella

le preguntó que si todavía quería hacer el endoko con ella, él le contestó que sí, ella se tiro al

mar y dejó a Shangó solo en la barca, entonces se revolvió en el fondo, las olas embravecidas

viraron la barcaza y tiraron a Shangó al mar, este desesperado clamaba por Yemayá quién lo

sacó a la orilla cuando entendió que había ya cumplido el castigo y le hizo saber el respeto que

él le debía tener a ella.

Cuando se va a consagrar un neófito a Yemayá, hay que hacer antes una ceremonia en el

mar de Olokún para darle conocimiento de que su hija va a coronar una cabeza. La consiste

en llevarle al mar y tirarle dulces, flores , miel, cocos, y se le canta. Su tinaja no se puede

destapar de golpe. Come sólo pato macho, el pato que se le da en algunas ramas de santería,

no se come por enterder que el santero se puede enfermar.

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LAS DEIDADES VUELVEN A LA TIERRA. (3 PATAKIES)

2015-01-18T13:03:00.002-08:00

Antes de partir del cielo, orunmila había sido aconsejado por dios a volver al pie de la palma, en cuanto las deidades salieron en su jornada a la tierra, una lluvia pesada empezó a caer, la lluvia continuó por varios días y noches. Pero sé le había aconsejado orunmila no buscar resguardo de la lluvia después de volver a la tierra. En el desafío de la lluvia sé movió directo en construir una choza al pie de la palma. Todos los otros no encontraron manera de guarecerse hasta que la lluvia sé detuvo, eso fue, unos miles días y miles noches más tarde.

Siguiente a la disminución de la lluvia, encontraron un camino llamado okiti kpuke que les aconsejó a ellos que solo pudieran establecerse propiamente después de pagarle sacrificio al asiento de su fundación que es al pie de la palma. Les tomo tiempo llegar al sitio donde estaba la palma donde orunmila había establecido una habitación viable. Como era el guardián de la palma tomo los beneficios de todos los sacrificios hechos por cada uno de las deidades al pie de la palma.

El dinero llega al mundo, después de que estaban todos bastante establecidos; el loro(kese) fue el primero en descubrir el montón de caracoles que descendió del cielo a la tierra. El loro alertó a las deidades, que, sin las preparaciones adecuadas no procedieran a extraer el dinero del montón. Veremos más adelante cómo aquellos que trataron de extraerlo, perecieron bajo su alud.

Eshu estaba todavía en su juego de destruir todas las deidades que se negaron a reconocer su influencia y autoridad. Cuando orunmila vio que todas las deidades que corrieron detrás del dinero dejaron de volver a su hogar decidió ir y enterarse de lo que les paso. Subsiguientemente descubrió que todos perecieron bajo el alud de dinero.

Ifá dice que cualquiera que quiera acercarse al dinero con...

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LAS DEIDADES VUELVEN A LA TIERRA. (3 PATAKIES)

Feliz año nuevo les desea sus Amigos de ASHE-SANTERIA

2015-01-03T20:12:00.002-08:00

FELIZ AÑO 2015… TE DESEO MUCHA BENDICION PARA ESTE NUEVO AÑO Y QUE MI PADRE OLOFI Y TODOS SUS ORISHAS DERRAMEN EN TI Y EN CADA UNO DE TUS SERES AMADOS SU BENDICION PARA CUMPLIR TODAS SUS METAS…

SALUD, PAZ, DESEMVOLVIMIENTO, AMOR, DINERO Y TODO LO BUENO QUE ELLOS TIENEN PARA TI EN ESTA VIDA!

ASHE Y BENDICIONES!

ATTE.

Edgar Juarez

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Asesinato del Oluwo Leonel Gámez Céspedes "Osheniwo Ifáiye Ifasolá Omo Odu"

2014-11-06T15:09:00.002-08:00

Leonel Gámez Céspedes, Un Gran lider de la religión Yoruba. nacido en la ciudad de Bayamo, Cuba, en 1961, escritor y sacerdote, Oluwo Osheniwo Ifáiye Ifasolá Omo Odu. Presidente de la Sociedad Yoruba de México, miembro del Concilio de Awoses del Alafin de Oyo, en Nigeria.

Consagrado en Oosa Osoosi siendo su madrina Omo Oshun, Estrella Okantomi y su Oyugbona ni Oosa Angelita Omo Oshun, el 30 de mayo de 1986. Consagrado en Ifa por el Oluwo Siwayu Orlando Mazon Hermandez Ogunda Dio y su Oyugbona Benito Rodriguez, el 20 de Agosto de 1986.

Radicado en México desde el año 1991, fecha en que comenzaron a realizarse las primeras iniciaciones de Ifá en este país azteca.

Muy lamentablemente para toda la comunidad de Santeros y Babalawos, el pasado 9 de Octubre del año en curso, fue victima de criminales que entraron a su domicilio con el supuesto de entregar una ofrenda a sus santos, pero que debía recibir el personalmente.

Nuestro gran sabio de IFA Leonel Gámez Céspedes con toda confianza permitio la entrada a estos maleantes a presentar dicha ofrenda a sus Orishas y una vez teniéndolo de frente estos repugnantes asesinos dispararon fríamente contra el, privando de la vida al gran fundador de la sociedad yoruba.

Uno de sus ahijados al ver dicho acto, intento frustrar el homicidio, pero de igual forma fue lesionado de bala y no pudo evitar esta terrible trajedia en la cual asesinarian a este gran personaje de la religion yoruba.

Existen algunos supuestos que marcan que este asesinato fue producto de una venganza o ajuste de cuentas, supuesto que aun no a sido esclarecido y sigue impune la muerte de uno de los babalawos mas reconocidos en todo america.

Actualmente las autoridades investigan este horrible asesinato y mediante algunos retratos hablados de estos sujetos, que aporto un tercero que vio como se llevaba a cabo el homicidio, se estan buscando para que paguen por esta fechoría.

Mucho apunta a que pudo haberse tratado de alguien que conocía de la religión puesto que sabia que el sacerdote de IFA Leonel gamez no se negaría a recibir la ofrenda.

Esta noticia a impactado a muchos santeros, babalawos, religiosos, celebridades etc. ya que el Oluwo Leonel Gámez era muy conocido y respetado en la religion yoruba.

Espero con toda FE que se hará justicia de este horrible homicidio que sin duda nos ha dejado un hueco en la religion y en el corazon.

“Oluwo Leonel Gámez, envienos su bendicion y gracias por ser un gran pilar de nuestra hermosa religión yoruba” ACHE!

“Ibae Bayen Tonu Oluwo Leonel Gámez Céspedes”

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Asesinato del Oluwo Leonel Gámez Céspedes "Osheniwo Ifáiye Ifasolá Omo Odu"

EL REY SHANGO ( CHANGO) SEÑOR DE LOS TRUENOS

2014-07-29T21:33:00.002-07:00

Quién es Shango?

Shango es un Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares de su panteón. Shango es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá. Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto. Shango representa y tiene una relación especial con el mundo de los Eggun.

Shango fue el 4° Alafín (rey) de Òyó, esta es la segunda dinastía de Oduduwa luego de la destrucción de Katonga, la primera capital administrativa del imperio Yoruba. Shango llegó en un momento trascendental de la historia Yoruba, donde las gentes se habían olvidado de las enseñanzas de Dios. Shango fue enviado con su hermano gemelo por Oloddumare para limpiar la sociedad y que el pueblo siguiera nuevamente una vida limpia y las enseñanzas del Dios único.

Luego de que se hizo rey, el pueblo comenzó a decir que Shango era muy estricto e incluso tirano. En aquel tiempo las leyes decían que si un rey dejaba de ser querido por su pueblo debía ser muerto. Shango terminó con su vida ahorcándose, pero regresó en su hermano gemelo Angayú quien con el uso de la pólvora, acabó con los enemigos de Shango, quien a partir de allí comenzó a ser adorado como Orisha y fue llamado el Señor de los Truenos.

Shango fue un rey guerrero y los generales de Ibadan lo amaban. Sus seguidores lo veían como el recipiente de grandes potencialidades creativas. Shango fue uno de los reyes Yorubas que ayudó a construir las formaciones de batalla y gracias a sus conquistas el imperio Yoruba se extendió desde Mauritania hasta Gabón. Se hizo famoso sobre todo por su caballería de guerra, la cual tuvo un papel fundamental en la construcción del imperio.

Existen otras leyendas donde se dice que Shango mató…

a sus hijos y esposas por sus experimentos con la pólvora, luego de arrepentirse se convirtió en Orisha.

Shango fue el primer awó, que luego cambiara el ashé de la adivinación con Orunla por la danza, por esto es muy importante en el culto de ifá para los babalawos, teniendo los babalawos una mano de Ikines llamada mano de Shango.

Shango es hermano de corazón con corazón de Babalu Ayé (okan pelú okan). Shango come primero cuando se corona este Orisha, ya que fue Shango quien lo ayudó a curar de sus pestes. Ossaín es el padrino de Shango, el nombre de quien fue su esclavo es Deú y su mensajero se llama Bangboshé.

Shango significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen de cascadas o ríos. Uno de los Orishas fundamentales que deben recibirse cuando se hace Kari-Osha Shango es Aggayú Solá y los omo Shango deben entrar con Aggayú Solá. Su símbolo principal es el Oshe. El Oshe es un muñeco tallado en cedro y que en vez de cabeza tiene un hacha doble. Oshe con el tiempo es una energía que lleva carga, que la hacen los babalawos, este vive con Shango.

Para hacer Shango debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua Lerí una ceremonia al pie de un cedro o palma real.

Shango en el sincretismo se compara con Santa Bárbara, la cual tiene su fiesta en 4 de Diciembre, de acuerdo al calendario santoral católico. Su día de la semana es el sábado, aunque el viernes también es popular.

Su número es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican el 4, quizás por su sincretismo religioso con Santa Bárbara. Sus colores son el rojo y blanco. Se saluda ¡Kaó Kabiesilé, Shango Alufina!

Familia de Shango.

Shango fue esposo de Obba, Oyá y Oshún. En algunos caminos desciende directamente de Oloddumare, en otros es hijo de Obbatala y Oddúa (Oduduwa), otros lo sitúan como hijo de Obbatala y Aggayu Solá y también de Obbatalá Ibaíbo y Yembó, fue criado por Yemaya y Dadá. Hermano de Dadá, Orunmila, Oggun, Eleggua, Oshosi y Osun.

Diloggún en Shango.

Shangó habla en el diloggún por Obbara (6) y por Ellila Sebora (12), que es su letra principal.

Herramientas de Shango.

Su receptáculo es una batea de madera, preferentemente de cedro, con tapa, que se sitúa arriba de un pilón que muchas veces puede tener forma de castillo.

Sus atributos principales son seis herramientas hechas en cedro, hachas, espadas, rayos, tambores, una mano de caracoles, corona, copa, un sable, maraca de güira, una maza, etc.

Shangó también lleva un chekere hecho de carapachos de tortuga. Entre los utensilios que se le pueden poner alrededor se encuentran un caballo negro, un tambor, una bandera roja brillantes, tres hachas, un garrote y una cimitarra.

Sus objetos de poder son un hacha doble, una copa y una espada. Sus collares o elekes se confeccionan alternando cuentas rojas y blancas.

Objetos de poder de Shango.

Los objetos de poder de Shangó son un hacha de dos cabezas, una copa y una espada.

Trajes de Shango.

Shango se viste con una camisa roja suelta y pantalones blancos de listas blancas y rojas. También puede vestir pantalones blancos cortos con las patas cortadas en puntas. Su pecho está al descubierto y se le agrega una chaqueta corta que puede ser roja o de listas blancas y rojas. En su cabeza lleva una corona, que a veces se le da la forma de castillo.

Bailes de Shango.

Cuando Shango baja golpea con su cabeza y da tres vueltas de carnero hacia los tambores. Abre los ojos desmesuradamente y saca su lengua. Sus movimientos característicos son blandiendo el hacha y agarrándose los testículos. Ningún otro Orisha dará saltos más altos, bailará más violentamente o hará gestos más extraños. Comúnmente puede comer fuego. Los bailes de Shango suelen ser de guerrero o eróticos. Como guerrero blande su hacha y hace gestos amenazadores. Como amante, trata de demostrar el tamaño de su pene, se dobla, hace guiños y actúa de forma lasciva con las mujeres de la audiencia. Los bailadores imitaran sus movimientos y su contoneo sexual.

Ofrendas a Shango.

A Shangó se le ofrenda amalá hecha a base de harina de maíz, leche y quimbombó, plátanos verdes, otí, plátano indio, vino tinto, maíz tostado, cebada, alpiste, etc. Se le inmolan carneros, gallos, codornices, jicotea (tortuga de río), gallina de guinea, palomas, etc. Sus ewe son el bledo punzó, atiponlá, platanillo de Cuba, Ceiba, paraíso, cedro, álamo, baría, zarzaparilla, bejuco carey, bejuco colorado, almácigo, camagua, combustera cimarrona, caña de azúcar, cebolla, caoba, flamboyán, guano blanco, guano prieto, laurel, maíz, palo amargo, mamey colorado, palo boma, hierba jicotea, piñón, piñón botija, quimbombó, rompesaragüey, ruda, tomate, travesera, yaya, palma, peonía, hierbabuena, trébol, canistel, filigrama, yaba, etc.

Caminos de Shango.

Los caminos de Shango se refieren más bien a los títulos que recibiera cuando fue rey. Es decir, su realeza, su arte de legislar, de hacer la guerra, su fuerza y su relación con el fuego y el rayo, entre otros aspectos.Sus caminos son:

• Shango Obadimeyi.

• Shango Obakoso.

• Shango Bumí.

• Shango Dibeyi.

• Shango Alafin o Alafi Alafi.

• Shango Arirá.

• Shango Olosé.

• Shango Kamúkan.

• Shango Obbará.

• Shango Yakutá.

• Shango Ko Só.

• Shango Lubbe o Bara Lubbe.

• Shango Olufina Kake.

• Shango Obalúbe.

• Shango Obaluekun.

• Shango Bangboshé.

• Shango Addima Addima.

• Shango Obbaña.

• Shango Eyee.

• Shango Alayé o Eluwekon.

• Shango Obayá.

• Shango Lubbeo.

• Shango Omangüerille.

• Shango Oban Yoko.

• Shango Alufina.

• Shango Ebbora.

• Shango Ladde o Larí.

• Shango Dedina.

• Shango Luami.

• Shango Deima.

• Shango Deizu.

• Shango Tolá.

• Shango Obba Bi.

• Shango Yumi Kasiero.

• Shango Asabeyi.

• Shango Oluoso.

• Shango Okanami.

• Shango Nipa.

• Shango Gbogbagúnle.

• Shango Gbamí.

• Shango Fáyo.

• Shango Deyí.

• Shango Obanlá.

• Shango Tápa.

• Shango Godo.

• Shango Odúnbadeyí.

• Shango Oba Tolá.

• Shango Oluóso.

• Shango Nupé.

• Shango Oba Yokó.

• Shango Okanami.

• Shango Bolá.

• Shango Oloké.

Coronar Shango. Kari-Osha.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shango, Ibeyis, Ogué, Oshún y Aggayú.

Características de los Omo Shango.

Los hijos de Shangó son voluntariosos, enérgicos, altivos, inteligentes, conscientes de su valor. En los hombres toleran las discrepancias con dificultad y son dados a violentos accesos de cólera. Pendencieros, mujeriegos, aman el dinero, pero no tanto el trabajo para conseguirlo, machistas y libertinos. En el caso de las mujeres son muy charlatanas y hasta a veces mentirosas, son de entrometerse en asuntos de los demás y no perdonan desde ningún punto de vista las infidelidades. Son trabajadoras y son capaces de llevar hasta las últimas consecuencias sus ideales, aunque ello implique enfrentarse con los demás.

Patakies de Shango.

Después que Shango derroto a Oggún, el volvió a su vida despreocupada de mujeres y fiestas. Oggún fue de nuevo a su fragua y a su trabajo. Los dos se evitaron encontrar siempre que fuera posible, pero cuando se veían se oía un trueno en el cielo y se veían relámpagos. Después de oír hablar de la pelea entre los dos hermanos, Obbatalá convocó a Shango y le dijo:

-Omo-milla. Tu pelea con tu hermano me trae mucha tristeza. Tú debes aprender a controlar tu temperamento.

-Es su culpa Babá, él ha ofendido no solamente a mi madre, sino que luego fue detrás de Oyá e intento interponerse entre Oshún y yo.

-Hijo mío, él nunca debió ofender a tu madre. Pero él no es solo el culpable. Oyá era su esposa y Oshún le tentó. Por ofender a su madre se ha condenando a trabajar duro por el resto de su vida. Eso es un castigo grave. Tu no eres completamente inocente; tu tomaste a su esposa y a su amante y luego le robaste su espada y su color.

-El mato a mi perro. Ahora el puede decir que los perros son de él.- Shango le replicó a Obbatalá.

-Entiendo tu resentimiento, pero entiende que la energía incontrolada puede ser muy destructiva. Tu energía es grande, pero tu necesitas la dirección. Para eso te ofrezco este regalo y este don.

Obbatalá sacó el collar de cuentas blancas que siempre usaba y quitó una de las cuentas y se la dio a Shango.

-Usa esta cuenta blanca, como un símbolo de la paz y la sabiduría, con las cuentas rojas de tu collar. Te doy a ti el poder de controlar tu energía sabiamente. Tu virtud será la justicia y no la venganza. Nadie ni nada te superará nunca.

A partir de ese momento Shango usó su collar de cuentas rojas y blancas y ha sido el Orisha de la justicia.

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EL REY SHANGO ( CHANGO) SEÑOR DE LOS TRUENOS

LA MUJER EN IFÁ - IKOFA O ADELE WA NI IFÁ TOLÚ

2014-07-22T20:50:00.002-07:00

LA MUJER EN IFÁ – IKOFA O ADELE WA NI IFÁ TOLÚ

En los últimos tiempos se ha venido desarrollando una tendencia a tergiversar una consagración muy poco conocida para las mujeres en el rango de Ifá , lo cual ha llevado a confusiones por cierto muy delicadas en cuanto a tratar de confundir la consagración llamada ADELE WA NI IFA TOLU con IFA para las mujeres.

Muchos son los que apoyan en tiempos recientes la llamada consagración de Ifá en las mujeres y a esto le llaman erróneamente CONSAGRACION DE IYALAWO O IYANIFA. Toda línea a seguir en los ceremoniales del culto de Ifá deben ser seguidos o avalados por un patakí o escritura de Ifá. Para esto hare referencia a lo dicho en dos signos que hablan de esto: Irete Untelu y Oddi Meji. Aparte de estos Oddun, el signo de Ifá Ogbe Tua explica que todo awo llevara dos manos de Ifá.

Por ejemplo…

el Oddun Irete Untelu explica que no habrá awo consagrado sin la presencia visible de Odú y también afirma categóricamente que las mujeres no pueden ver a Odú y menos recibirlo (el poder total del awo está en recibirlo). El Oddun Oddi Meji habla de que por primera vez la mujer paso a tener Ikofa y fue Oshun la primera que lo recibió. Entonces la confusión está en que muchas personas confirman que a las mujeres se les hace Ifá sin ver a Odú lo cual es totalmente errado.

Para disipar estas dudas les explicare un poco que es ADELE WA NI IFA TOLÚ Es un mano completa de 16 ikines de IFA. Y esta se le es entregada solamente a las esposa del Awo, aunque también se incluye a la madre en dicha ceremonia. Con esto se quiere decir que la mujer puede aprender los secretos de Ifá, pero no utilizarlos ya que ellas cumplen otra función.

Si nos profundizamos mas en nuestra diáspora, conseguimos que a partir de la realización de la ceremonia de Ikofa a las mujeres se les llama apettebí de orunmila (esposa orunmila), las cuales cumplen la función atender a Orula y en sus efectos a sus sacerdotes en los plante, en el pase de un iniciado a tierra de Ifá, en las distintas ceremonias que realicen un babalawo, pero no pueden entrar a los cuartos de Ifá se quedan fuera de las mismas.

Las Apettebí Ayafá, es por decirlo así un cargo mayor dentro de las mujeres apettebí, ya que la apettebí Ayafá es la esposa del Awo, convive con el Awo, y es la única facultada para poder revisar o consultar al Awo si el mismo se lo pide.

a continuación les presento la siguiente escritura de Ifá que nos explica:

COMO ODU SE CONVIRTIO EN LA ESPOSA DE ORUNMILA

“Usted piso la escobilla, yo pisotee la escobilla, nosotros pisoteamos juntos la escobilla”, Ifá se consulto para obtener un Odú para estos awo. Ellos dijeron, Odú va del cielo hacia la tierra.

Ellos le dijeron: cuando llegues a la tierra este será tu principio. Olodumare le había entregado un pájaro sagrado para que siempre le acompañara. Olodumare llamaba a esta ave Aragamago.

Olodumare le dijo a Odú – cualquier tarea a la que envíes al pájaro, lo hará, cualquier lugar que le agrade enviar este pájaro, el ira sea para hacer algo bueno o malo, algo que le agrade decirle para hacer, el lo hará.

Odú trajo este pájaro a la tierra y dijo – que ninguna otra persona podrá parecerse a él, si cualquier enemigo de Odú mira al pájaro ella estrellaría sus ojos, con el poder de este pájaro ella, deslumbraría sus ojos. Si otro de sus enemigos mirara al interior de su Igba , seria enemigo del pájaro. Y este estrellaría sus ojos y finalmente usaría su pájaro; Incluso los acostumbro a llegar a casa de orunmila.

Ella dijo – orunmila no ha llegado, mis poderes son numerosos pero no deseo que ellos luchen en contra él, yo no quiero luchar con orunmila. Aun cuando alguien demande de mi ayuda, o pida mi ayuda para luchar contra él, orunmila, ella no luchara, porque Odú no desea que orunmila sufra.

Por otra parte, si ellos desearan hacer a orunmila sufrir, Odú con su poder y el poder del pájaro, luchara contra todas esas personas. Cuando Odú termino de hablar Orunmila dijo – esto no es malo.

En el tiempo en que Odú llego, usted orunmila, usted va a aprender mi tabú, yo deseo decirle mi tabú, no deseo ver a tus otras esposas frente a mí, ella le dijo que debía decirle a sus otras esposas que ellas no debían mirar su cara. Quien quiera que apareciera frente a su cara ella lucharía, yo no quiero que ninguna de ellas este para mirar mi apariencia

Orunmila dijo: -Excelente….!!! Entonces llamo a todas sus esposas e hizo prevalecer la petición de Odú en ellas – que las esposas de orunmila no mirarían nunca la cara de Odú

Odú le dijo a orunmila: conmigo harás todas tus buenas cargas.

El oráculo dijo, si enseñamos la inteligencia a alguien, el testamento de su inteligencia será su inteligencia. Si nosotros enseñamos la estupidez a alguien su estupidez será estúpida.

Los Babalawos de la casa de orunmila consultaron Ifá para saber el día que el desposaría a Odú. De esta manera orunmila tomaría a Odú como su esposa. Los awo de orunmila exclamaron heeeee

Ellos dijeron, usted desea tomar a Odú como esposa? El poder está en sus manos, debido a este poder orunmila debía hacer una ofrenda a la tierra, por el interés de todas las personas en la tierra, para que con este poder ella no lo pueda matar y comer.

Orunmila hizo la ofrenda, ellos consultaron Ifá nuevamente para el – orunmila llevo la ofrenda afuera. A la llegada de Odú ella encontró la ofrenda en la calle ¡heee! Quien hizo esta ofrenda a la tierra? ¡ ha! Eshu dijo, orunmila orunmila ha hecho esta ofrenda a la tierra porque quiere casarse contigo

Odú dijo, esto no es malo. Todas las cosas que Odú llevaba detrás de ella, eran cosas malas, ella dijo esas cosas que comieran. Odú abrió a Igba donde llevaba a aragamago, su pájaro a la tierra, y dijo todas las cosas que yo complete serán buenas. Cualquier cosa que lo perturbara, ella lo perturbaría a la vez. Si oso desearía destruir, yo lo dejaría en nada, entonces él se destruiría.

Todos sus hijos que son awo el imploraría para que ellos nunca deban atreverse a bromear con Odú porque Odú es el poder del awo, el dijo si el awo posee Ifá el también tendrá Odú y el poder que Odú le da .

Ninguna mujer debe aparecer en su forma ( desde ese día ningún babalawo está completo sin poseer a Odú – si no lo tiene no podrá consultar Ifá). El día que uno entra en la posesión de Odú esta no permitirá que sufra.

Ya finalizada esta lectura vienen las interrogantes y es por ello que ahora me pregunto si el poder del awo de orunmila o babalawo está en tener consigo a odú misma como hará una mujer si no puede recibirla y menos verla? incluso los awoses para verla tienen que hacerse preparados en los ojos para no perder la visión ni desgraciarse.

Debemos tener bien claro que dentro de la religión, mujeres y hombres juegan un papel muy importante, pero están bien definidas las funciones para cada cual. A las mujeres les está prohibido ver a Odú, por lo tanto no pueden hacer Ifá . Tampoco podemos confundir la ceremonia de adele wa ni Ifá tolú que se le hace a la madre y esposas del awo de Orunmila con el hecho de hacer Ifá a las mujeres, se pueden parecer pero no significan lo mismo.

De todas formas hay que destacar que por suerte la realidad de Ifá no se adquiere solo mediante el aprendizaje de escrituras ni la adoración, sino también a través del mejoramiento espiritual interno de sus adoradores y de quienes sepan mantener sus secretos con recelo y dedicación, y esto hace que de nosotros solo unos pocos llegue a ese estatus, donde le será revelados por Ifá la verdad. Aunque muchos lo ignoren y no lo crean, Ifá auto protege sus secretos y solo los da a quienes tengan honor, dignidad, corazón y cabeza para soportarlos.

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IBORÚ IBOYA IBOCHECHE

2014-06-05T15:57:00.002-07:00

IBORÚ IBOYA IBOCHECHE (Pataki)

Olofin había llamado a los Babalawos para preguntarles dos cosas. Como ninguno le había adivinado lo que él quería, los fue apresando y afirmó que si no eran capaces de adivinar, los iba a castigar a todos. El último que mandó a llamar fue a Orula, el que enseguida se puso en marcha, sin saber qué estaba sucediendo.

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IBORÚ IBOYA IBOCHECHE

Pataki: Olokun y los dos Guerreros

2014-05-19T19:37:00.002-07:00

Olokun y los dos Guerreros

Olokun tenía a dos grandes guerreros que luchaban junto a él diariamente. Cada vez que vencían una guerra, llamaba a sus dos servidores y les invitaba a escoger sus recompensas. Si el primero de ellos, quien era vanidoso y malo pedía una cosa, al otro que era humilde y reverencial le daban dos veces lo mismo. Viendo el envidioso y orgulloso esta situación, un día después de una victoria, el vanidoso pidió a Olokun le sacara

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Pataki: Olokun y los dos Guerreros

PATAKI: ORULA SOMETE A IKÚ (la muerte)

2014-05-13T18:48:00.002-07:00

ORULA SOMETE A IKÚ (la muerte)

El pueblo hablaba mal de Orula y le deseaba la muerte, pero Orula, que es adivino, se había visto la suerte en el tablero con sus dieciséis nueces y había decidido que tenía que hacer una ceremonia de rogación con un ñame, y luego, con los pelos de la vianda, untarse la cara. Fue por eso que cuando Ikú vino por primera vez preguntando por Orula, él mismo le dijo que allí no vivía ningún Orula y la Muerte se fue….

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PATAKI: ORULA SOMETE A IKÚ (la muerte)

VARIOS PATAKIES DE OBATALA

2014-05-03T14:04:00.002-07:00

VARIOS PATAKIES DE OBATALA

PATAKI DE OBATALA Y LOS TRES PRETENDIENTES

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Obatalá tenía una hija muy bella, dulce y sencilla, que era la felicidad del padre. Esta hija tenía tres enamorados: Ikú, Aro y Ofo. Como es de suponer, Obatalá estaba ante un espinoso dilema, pues si daba la mano de su hija a uno de ellos, los otros dos se vengarían. Por ello, su elección, cualquiera que fuese, ponía en peligro la vida de su hija, tan querida para él.

Obatalá se convirtió en paloma y se posó en un árbol frondoso de flores multicolores que representaban todas las virtudes de que gozaba su reinado, y se sintió muy desgraciado. Así pensando, quedó sumido en un profundo sueño. Cuando despertó, le vino a la mente todo lo soñado y se apresuró a emitir un bando para todo su reino, el cual decía: “Quien me traiga un abani, se casará con mi hija”.

En esos tiempos, los abani eran muy escasos y difíciles de cazar. En el mismo bosque intrincado que rodeaba al palacio, vivía un sitiero quien adoraba en silencio a la hija de Obatalá y había decidido llevarle el abani solicitado, pero consultó antes su decisión con Orula. La consulta resultó en este Ifá, que le mandaba a hacer ebbó con babosas, cascarilla, merengue, achó fun fun y un palo de su tamaño, y le recomendó que después fuera al monte a cantar.

Así lo hizo el sitiero y su canto era tan dulce y melodioso que sus ecos parecían suaves voces venidas de otro mundo. Ikú, quien venía por el sendero, se paró a oír, pues también había leído el bando y traía en un saco el tan ansiado abani. Extasiado, dejó caer el saco y quedó como petrificado. El sitiero aprovechó su trance, recogió el saco, y se lo llevó de inmediato a Obatalá, quien le concedió a su hija en matrimonio. Esto le sucedió al buen hombre por los consejos siempre sabios de Orula. Y por mandato de Obatalá, Orula, Echu y Oggún, quedaron atrapados Ikú, Aro y Ofo sin poder hacer daño. Maferefun Obatalá, Maferefun los orishas.

PATAKI DOS

En el principio de las cosas, cuando Oloddumare bajó al mundo, se hizo acompañar de su hijo Obatalá. Debajo del cielo sólo había agua. Entonces Oloddumare le entregó a Obatalá un puñado de tierra metido en el carapacho de una babosa y una gallina. Obatalá echó la tierra formando un montículo en medio del mar. La gallina se puso a escarbar la tierra esparciéndola y formando el mundo que conocemos. Olofi también encargó a Obatalá que formara el cuerpo del hombre. Así lo hizo y culminó su faena afincándole la cabeza sobre los hombros. Es por eso que Obatalá es el dueño de las cabezas.

PATAKI TRES

En cierta ocasión los hombres estaban preparando grandes fiestas en honor de los orishas, pero por un descuido inexplicable se olvidaron de Yemayá. Furiosa, conjuró al mar que empezó a tragarse la tierra. Daba miedo verla cabalgar, lívida, sobre la más alta de las olas, con su abanico de plata en la mano. Los hombres, espantados, no sabían qué hacer y le imploraron a Obatalá. Cuando la rugiente inmensidad de Yemayá se precipitaba sobre lo que quedaba del mundo, Obatalá se interpuso, levantó su opaoyé y le ordenó a Yemayá que se detuviera. Por respeto, la dueña del mar atajó las aguas y prometió desistir de su cólera. Y es que ¿si Obatalá hizo a los hombres, cómo va a permitir que nadie acabe con ellos?

PATAKI CUATRO

Gobernando Obatalá la tierra, Ikú, Anó, Eyó, Efó, Efé y eyé (la muerte, la enfermedad, la tragedia, la vergüenza y la sangre) sintieron mucha hambre porque había felicidad en la tierra. Para subsistir decidieron atraer a los súbditos de Obatalá, por lo que el orisha aconsejó a su gente para que no salieran a la calle ni se asomaran a la puerta. Ikú y sus compañeros decidieron salir a las doce del día produciendo ruidos con palos y latas. La gente, curiosa, se asomó a las puertas y ventanas e Ikú pudo cortar varias cabezas. A las doce de la noche se escuchó otro gran ruido y la gente, curiosa, volvió a salir e Ikú volvió a cortar muchas cabezas. Desde entonces, a esa hora Ikú, Anó, Eyó, Efó y Eyé, andan por las calles en busca de víctimas.

PATAKI CINCO

Olofi vivía en una loma muy alta y Obatalá Osanquirían era el único que conocía el camino para llegar a él. En el mundo había una sequía muy grande y los santos clamaban y piden a Obatalá que lo vea para resolver el asunto. Cuando Obatalá llega encuentra a Olofi desfallecido, quien le dice que está agotado, que no puede más. El orisha baja y le cuenta a los demás santos, que reclaman que Olofi reparta el poder. Obatalá volvió a subir y traslada a Olofi el reclamo, quien convoca a todos los santos al pié de una ceiba, buscó comida y la hizo toda en una sola cazuela con orí, que sirve para calmar las disputas. Luego que los santos todos comieron y discutieron, vieron a Olofi descender al atardecer. Olofi les dijo: “No puedo más, estoy cansado” y los orishas le respondieron: “Padre, si tu no puedes seguir llevando todo el trabajo del mundo, dinos algo para seguir adelante, porque nosotros tampoco podemos”. Y entonces Olofín alargó la mano, cogió un rayo y se lo dio a Shangó; tomo el río y se lo entregó a Oshún, y así le dio a cada santo un aché. A Obatalá lo dejó para lo último y le dijo: “Tu eres el dueño de todas las cabezas”.

Colaborador:: DEADMAN LA NUEVA ORDEN

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VARIOS PATAKIES DE OBATALA

PATAKI: OSHUN Y ORULA

2014-04-10T15:54:00.002-07:00

PATAKI: OSHUN Y ORULA

El rey mandó buscar a Orula, el babalawo más famoso de su comarca, pero el Oluwo se negó a ir. Así sucedió varias veces, hasta que un día Oshún se ofreció para ir a buscar al adivino. Se apareció de visita en la casa del babalawo, y como de conversación en conversación se le hizo tarde, le pidió que la dejara dormir en su cama aquella noche. Por la mañana, se despertó muy temprano y puso el Ékuele y el iyefa en su pañuelo.

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Colaborador:: awo ni orunmila ogunda meji

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Pataki: "SHANGO SE ENFURECE"

2014-04-08T18:42:00.002-07:00

Pataki: “SHANGO SE ENFURECE”

Shangó encontró en su camino un pueblo que le agradó y decidió pasar una temporada allí.

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Pataki: "SHANGO SE ENFURECE"

Iwa Pele | Estado de Conciencia

2014-04-01T20:14:00.002-07:00

Iwa Pele | Estado de Conciencia

Normalmente estamos acostumbrados a ver un estado de éxtasis individual y muy personal cuando hablamos de estados místicos espirituales, en cualquier icono religioso vemos al iluminado o santo alejado del mundo en todos sentidos, no ve, no oye, ni siente a los demas a su alrededor y ya es un hecho tanto en Oriente como en Occidente, los estados alterados individualistas y personales.

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Colaborador:: Oba Ifa Fiadde

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Iwa Pele | Estado de Conciencia

DEBERES Y DERECHOS DE AHIJADOS Y PADRINOS

2014-03-26T16:35:00.001-07:00

DEBERES Y DERECHOS DE AHIJADOS Y PADRINOS

Los Ahijados deben:

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Protocolo en la mesa de los Santeros

2014-03-25T18:34:00.002-07:00

El protocolo en la mesa es parte de las normas de vida en los caminos del culto a Ifá y Osha, que con el pasar del tiempo se ha ido perdiendo, hoy les traigo algunas interrogantes sobre el tema

¿Por qué los religiosos menores no comienzan a comer mientras no lo hagan los mayores?

Proceder de esta manera es parte del protocolo ético y de normas de vida en los caminos del Culto a Ifá y a los Orishas, porque estos son cultos de reyes y de príncipes, porque sus devotos descendieron y descienden de reyes y de príncipes y heredaron su legado, y porque todos los orishas tienen caminos de reinado.

¿Por qué se toca o se golpea a la mesa?

La mesa “se toca” en dos ocasiones:

- Para comenzar a comer.

- Para abandonar la mesa.

¿Por qué si hay un religioso mayor en jerarquía sentado en la mesa, los menores no se levantan?

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Protocolo en la mesa de los Santeros

Los Orishas "Shango y Babaluaye"

2014-03-12T12:21:00.002-07:00

CAMINOS DE SHANGÓ y BABALUAYE

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SHANGÓ EYE

Es el camino del guerrero, se le ve como un hombre que lanza rayos produciendo fuego y echa humo. Porta en sus manos machete, mazo y cuchillo en forma de media luna, su presencia manifiesta una gran fuerza.

Sus creyentes se asustan con su presencia y los valientes tienen que aprender a ser cautelosos, porque les puede dar una sorpresa. Su presencia genera un gran calor y puede, en algunos casos, subirle la tensión arterial a algunos de los asistentes

SHANGO OBADIMEYI

Obadimeyi significa el rey es doble. Se refiere a la relación entre Shangó y Aggayú, su hermano gemelo. Esto se describe en el Oddun Okana Melli. La persona debe atender a Shangó y Aggayú por igual, y su cabeza les pertenece a ambos.

Shangó fue el cuarto rey de Oyó, luego de morir ahorcado, Dadá Ajaka, su medio hermano, se adjudicó el trono, pero los ministros de Shangó y los que aun le eran fieles fueron a tierras Tapás a buscar a Aggayú, quien regresó a Oyó y destronando a Ajaka se convirtió en Rey de Oyó. Fue entonces que se instaló el culto a Shangó en Oyó y Aggayú es considerado como el propio

Shangó que volvió de entre los muertos para reinar.

Como Aggayú poseía el conocimiento de la pólvora y como utilizarla, adquirido en región Tapá, despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su hermano Shangó, convertido en Orisha y fusionado con él.

SHANGO OBAKOSO

Obakoso significa “el rey no se ahorcó” Título que recibiera Aggayú luego de tomar el trono de Oyó, significando el regreso de Shangó en su persona. Se le relaciona con los rayos, el fuego y las leyes, sin embargo es un camino donde se presenta como un joven mujeriego y de muchas fiestas. Vive en la palma.

SHANGO BUMÍ

En este camino de Shangó se le considera hijo de Obbatala y Yemayá. Trabaja cerca de los arrecifes de la playa. El amalá de Shangó Bumí se hace con mariscos y pescado.

SHANGO DIBEYI

Este camino de Shangó es la relación de Shangó con sus hijos con Oshún, conocidos como los Ibeyis. En Shangó Dibeyi se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Shangó, asentándoles sus atributos y armas en forma doble.

SHANGO ALAFI ALAFI

Este camino está asociado con su realeza, con la legislación, el gobierno, la ley, la justicia y los superiores. Shangó Alafi Alafi es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia.

SHANGO ARIRA

En este camino, Shangó es el dueño de los rayos. Se hace presente en tiempos de lluvia, apaga el calor de las sequías y trae la paz. Shangó Arirá es considerado un camino de Shangó que se entrega a los hijos de Obbatala. Se le coloca epo, oyin y su amalá se hace con pescado.

SHANGO OLOSE

En este camino Shangó es el dueño del hacha de doble filo y detentor del poder. Shangó Olosé es un gran guerrero y de carácter muy fuerte, su palabra no se pone en duda.

SHANGO KAMUKAN

Shangó Kamúkan trabaja con los Egguns y tiene poder sobre la vida y la muerte.

SHANGO OBBARA

En este camino Shangó es pobre y harapiento, sin embargo su palabra es ley y nunca miente. Es el rey del rayo, con el cual mata a los injustos, mentirosos e impíos. La casa que fuera tocada por el rayo de Shangó Obbara será deshabitada y se considera maldita.

SHANGO YAKUTA

Shangó Yakuta es un apelativo de Shangó que significa “el lanzador de piedras”.

SHANGO KO SO

Shangó Ko Só es un apelativo de Shangó que significa “no se ahorcó”. En referencia a los sucesos que ocurrieron después de la muerte de Shangó, 4to Alafín (Rey) de Oyó.

SHANGO BARA LUBBE

Shangó Bara Lubbe es el camino de Shangó el cual era el maestro de la adivinación antes que Orunmila. Existen historias donde Shangó y Orunmila cambian posiciones y atributos, entre los que se encuentran el don de la adivinación. Sin embargo, existen otras donde Orunmila aprendió este arte de Eshu.

SHANGO OLUFINA KAKE

Shangó Olufina Kake es un apelativo de Shangó que significa “El creador que pone fuego en los caminos”. De este camino se dice que es el dueño de la mata de ceiba. Algunos dicen que este es Shangó cuando era niño.

SHANGO OBALUBE

Shangó Obalúbe es un apelativo de Shangó que significa “El rey que ataca con el cuchillo”. Bajo este camino fue que Shangó conoció a la que después fue su esposa, Oyá.

SHANGO OBALUEKUN

Shangó Obaluekun es el apelativo de Shangó que significa “el rey que caza leopardos”.

PATAKI DE SHANGO

SHANGO SE ENFURECE

Shango se encontro en su camino un pueblo que le agradó y decidió pasar una temporada allí. Pero el lugar, en apariencia apacible, resultó ser un verdadero infierno. Una gran discordia reinaba entre todos sus moradores. Riñas constantes, calumnias y habladurías de unos contra otros; muertes y luto por todas partes: ese era el panorama.

Al darse cuenta, Shangó se indignó y decidió darles un gran escarmiento. Salió a la calle con su tambor y comenzó a tocar. Todos los vecinos del lugar fueron saliendo de sus casas y se pusieron a bailar. Entonces comenzaron a caer rayos y muchos murieron a causa de ello. Fue tan fuerte la tormenta eléctrica que desató, que los principales del lugar se acercaron a él, le hicieron moforibale y le prometieron que en lo sucesivo no habría más rencillas ni disgustos. Sólo así se aplacó la furia del orisha

CAMINOS DE BABALU AYE

Babalú Ayé Ajorotomi

Es el que trae consigo la peste y los males de las brujas de las aguas.

Babalú Ayé Beluja

Este Babalu está asociado al mar y se le considera hijo adoptivo de Yemayá, pertenece al pueblo del pez. Porta un machete y un bastón. Actúa sobre todo en los barcos, donde dispersa enfermedades en la tripulaciones, como el escorbuto y otras.

Babalú Ayé Bokú

Babalú Ayé Bokú trabaja en los cementerios y en el monte sagrado, donde se presenta bajo la apariencia de un muerto vivo. Sus Egguns son simbólicamente muertos, enterrados y vueltos a la vida. Demás está decir que se le atribuyen poderes sobre la vida y la muerte.

Babalú Ayé Molú

Este Babalú es el que atrapa a la gente o los animales y les golpea con su peste, no dejando nada vivo a su paso.

Babalú Ayé Olode

Este Babalú trabaja en los lugares abiertos, descampados, al aire libre y ataca preferentemente en las horas que el sol está en su pico más alto, provocando fiebres, insolación y virus que se esparcen con el aire cálido de los veranos.

Babalú Ayé Oloko

Este Babalú vive en el campo y cerca de los cultivos, donde ejerce su poder provocando pestes en las plantas y en los labradores.

Babalú Ayé Sapata

Este Babalú significa, aquel cuyos brazos son fuertes como la roca, puesto que cuando golpea mata. Ataca a los enemigos con enfermedades mortales y epidemias.

NOTA: CON SHANGÓ Y BABALÚ AYE CULMINO CON LA SECUENCIA DE ALGUNOS CAMINOS DE LOS ORISHAS…..EN EL PRÓXIMO ARTICULO LES TRAIGO UN TEMA MUY INTERESANTE EL CUAL SERVIRÁ PARA RESCATAR ALGUNAS NORMAS ÉTICAS QUE SE HAN PERDIDO EN ALGUNAS CASAS RELIGIOSAS..!!! ESPÉRALO…

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Los Orishas "Shango y Babaluaye"

CAMINOS DE LOS ORISHAS (OSHUN y YEMAYA)

2014-02-24T17:41:00.002-08:00

Continuando con los caminos de los Orishas, hoy les presento en el siguiente articulo algunos caminos de la Iyaloddes, las dueñas de las dos aguas Oshun &Yemaya

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CAMINOS DE OSHUN
OSHUN IBU KO...
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Atributos y Patakis de los Orishas OYA O YANZA

2014-02-24T16:50:00.002-08:00

Oya o Yanza

Santa Teresa de Jesús.
Oyá es el viento malo, el remolino, el ciclón, el vendavaly la centella.
Es madre del fuego.
Vive en las cuevas y tumbas, trabaja con los muertos, maneja los gusanos. Lanza las
centellas en las tinieblas.
Posee plumeros de colas de caballos negros (Iruke). No t...
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Atributos y Patakis de los Orishas OYA O YANZA

Santeria, Los Orishas y sus Patakis.

4 de Octubre "Dia de Orula"

7 de Septiembre "Dia de Yemaya"

Musica Para YEMAYA

Patakín de Oshún - [Donde Oshún Recibe El Bien De Ideú ]

¿Qué es el Espiritímo?

Elegua Laroye

Letra del Año 2015 Para Venezuela!

LA LETRA OFICIAL DE IFA PARA EL AÑO 2015 DEL GRUPO ORUNMILA NIIFA ONIIFA PARA VENEZUELA

SIGNO PRINCIPAL DE LA LETRA DEL AÑO 2015 IFA PARA VENEZUELA 2015:

. OGUNDA KOLOSO

Primer testigo:

. OKANA KA

Segundo testigo:

. OFUN BATUTO

IRE NISIDENI (QUE PUEDE PERJUDICAR)

Gobierna: YEMAYÁ

Ayuda a Gobernar: OLOKUN

Defiende: OSHUN

Bandera:

Actividades a realizar en este año 2015 por los Religiosos, aleyos y creyentes:

SIGNOS DE IFA PARA VENEZUELA 2015.

El Medio Asiento o Santo Lavado

El Medio Asiento o Santo Lavado:

El Santo Lavado e Ifá:

Potestades religiosas de una persona con Santo Lavado:

Atributos y Pataki de los Orishas "Yemaya"

Atributos y Pataki de los Orishas “Yemayá”

LAS DEIDADES VUELVEN A LA TIERRA. (3 PATAKIES)

Feliz año nuevo les desea sus Amigos de ASHE-SANTERIA

Asesinato del Oluwo Leonel Gámez Céspedes "Osheniwo Ifáiye Ifasolá Omo Odu"

“Ibae Bayen Tonu Oluwo Leonel Gámez Céspedes”

EL REY SHANGO ( CHANGO) SEÑOR DE LOS TRUENOS

Quién es Shango?

Familia de Shango.

Diloggún en Shango.

Herramientas de Shango.

Objetos de poder de Shango.

Trajes de Shango.

Bailes de Shango.

Ofrendas a Shango.

Caminos de Shango.

Características de los Omo Shango.

Patakies de Shango.

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LA MUJER EN IFÁ - IKOFA O ADELE WA NI IFÁ TOLÚ

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IBORÚ IBOYA IBOCHECHE

IBORÚ IBOYA IBOCHECHE (Pataki)

Pataki: Olokun y los dos Guerreros

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PATAKI: ORULA SOMETE A IKÚ (la muerte)

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VARIOS PATAKIES DE OBATALA

PATAKI: OSHUN Y ORULA

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Iwa Pele | Estado de Conciencia

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