tag:blogger.com,1999:blog-69267699523991011742024-03-08T17:54:42.650-08:00Santeria, Los Orishas y sus Patakis.Santeria, Los orishas y sus patakis. Conoce la Religion Yoruba conocida como Santeria, sus Patakis, los Orishas, musica santera, Descargas y mas.Edgar Juarezhttp://www.blogger.com/profile/07492150347742699438noreply@blogger.comBlogger128125tag:blogger.com,1999:blog-6926769952399101174.post-2128690471114845002016-10-05T04:24:00.000-07:002016-10-04T21:24:17.528-07:004 de Octubre "Dia de Orula"<p><img class="alignnone size-medium wp-image-2313 alignleft" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2016/10/4-de-octubre-dia-de-orula-300x170.jpg" alt="4-de-octubre-dia-de-orula" width="300" height="170" srcset="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2016/10/4-de-octubre-dia-de-orula-300x170.jpg 300w, http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2016/10/4-de-octubre-dia-de-orula-628x356.jpg 628w, http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2016/10/4-de-octubre-dia-de-orula.jpg 648w" sizes="(max-width: 300px) 100vw, 300px"/><strong>ESTE 4 DE OCTUBRE DIA DE ORULA, LE PIDO A MI PADRE QUE ENVIÉ UNA GRAN BENDICIÓN A TU VIDA, PARA QUE ENCUENTRES LA SABIDURÍA DE ENCONTRAR EL CAMINO DE TODO LO BUENO IRE OWO, IRE OMA, IRE DEDE WANTOLOKUN, IRE AIKU… ACHE!</strong></p><br/><p>Hoy 4 de Octubre es día de Orula, muchos Babalawos, Santeros y religiosos celebran y ofrendan a este gran orisha muchos addimus, música y ceremonias en nombre de Orula…</p><br/><p><strong>Orula</strong> o tambien llamado <strong>Orunmila</strong> es el orisha de la sabiduría y la adivinación. El fue el único orisha al que se le permitió ser testigo de la creación del universo por <a href="http://santeria-orishas.blogspot.com/2011/11/olorun.html" target="_blank">Olorun</a>, y se comporta también como testigo de nuestros destinos en desarrollo. Este es el origen de su titulo de Eleri Ipin, o “Testigo del Destino en su Creación”. Sus sacerdotes, los babalawos o “Padres de los Secretos”, deben dedicarse enteramente a la practica de la adivinación y las artes relacionadas. A través del Tablero de Ifa, sus sacerdotes desvelan los secretos del universo y los secretos del despliegue de nuestras vidas. Sus colores son el verde y el amarillo, los cuales reflejan la relación de <strong>Orunmila</strong> con Osayin (los secretos del mundo de las plantas) y con <a href="http://santeria-orishas.blogspot.com/2009/02/oshun.html" target="_blank">Oshún</a>, la cual es su apetevi, con la cual el sostiene una relación extremadamente cercana. Orunmila es sabiduría y Oshún es conocimiento, pues la sabiduría sin el conocimiento es ineficaz, y aquel que tenga conocimiento sin sabiduría es un peligro para si mismo y para otros.</p><br/><p><strong>Orula</strong> es el orisha de las grandes adivinaciones. Él es el hombre divino y sabio que sabe el futuro de todo el mundo y de su existencia. Consulta a través de la adivinación de Ifa y es muy preciso en sus lecturas. Orula es el primer profeta que vino sobre la tierra. Fue enviado y dotorgado de el gran regalo de <a href="http://santeria-orishas.blogspot.com/2011/11/olofi.html" target="_blank">Olofi</a>. Se le instruyó que a través de sus oráculos de Ifá se encomendará al estar a salvo, la sabiduría y la claridad en los seres humanos. Orula esta allí cuando el espíritu es reencarnado en el cuerpo de un ser humano. Orula instruye y orienta el espíritu en el mundo y les da una lista de lo que deben hacerse. Es ese espíritu que toma la decisión de que hace el hombre todos los días. Orula se dice que camina entre los 16 espíritus de los antepasados que conforman los oráculos de adivinación Ifa. Con estos oráculos Orula puede ver el pasado, presente y futuro. Orula es el conocimiento y la inteligencia que se usa para gobernar al pueblo y el triunfo sobre el mal. Orula estaba con nosotros, mientras que Olofi hacia la creación de la tierra. Él es el gran testigo del trabajo de <a href="http://santeria-orishas.blogspot.com/2011/11/olofi.html" target="_blank">Olofi</a>. Esa es la razón por la que Orula conoce nuestro destino.</p><br/><p>Él es un gran consejero y sus palabras son de buenas enseñanzas. Los que no siguen sus palabras seran juzgados por la ira de <a href="http://santeria-orishas.blogspot.com/2009/02/eshuelegua.html" target="_blank">Eshu</a>. Él tiene hijos, pero sus actos no son iniciados en las cabezas de sus seguidores. Se les llama babalawos. Estos son olowos seguidores que han sido iniciados en el culto a los orishas en la Santeria primero y luego estudió los oráculos de Ifá en el que es el más alto honor que un santero puede recibir.</p><br/><div class="separator"><a href="http://d83608g7-9bi782nj7z1zece51.hop.clickbank.net/"><img class="aligncenter" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgSyKzQAWdRVSYzUvJrQoblUhdEfNy1eFOuQhmAcouUXzcxlpbP8Z7gYZPB85fy9ZFr1cSK_ElM5K0vC53WlSRFM3bcuIXy8dQXuplC2zwsvluL1xgA0wOOuva4TXvZ7OueUM7cxsBLhoY/s1600/santeria-2.jpg"/></a></div><br/><p>Los babalawos que son seguidores de Ifa y que no han sido iniciado en el culto Yoruba de los Orishas, se limitan a ciertas cosas cuando se trata de los orishas. El babalawo puede trabajar constantemente con Orula y sabe tan bien como el olowos los secretos de Ifá. Orula es buen amigo con los orishas, pero sobre todo con Chango. Orula y <a href="http://santeria-orishas.blogspot.com/2009/02/shango.html" target="_blank">Changó</a> van de la mano como Changó también tiene el conocimiento de la adivinación. Su fiel amigo, <a href="http://santeria-orishas.blogspot.com/2009/02/elegua_16.html" target="_blank">Elegua</a> es el vigilante de la fe en la humanidad. Orula conoce todo dentro de la humanidad. Él conoce el principio y el final de todos los seres humanos, animales y toda la existencia. Los hombres que son sus seguidores reciben la pulsera de Orula (mano de Orula) y las mujeres reciben KOFA de Orula (caja de Orula). Las mujeres seguidoras de orula se llaman apetevi (funcionarias o esposas) de Orula.</p><br/><p>Comparte esta publicación con tus amigos!</p><br/> <br/>Lee el Articulo Completo, Haz Clic en el Siguiente Enlace: <br/><a target="_blank" href="http://ashe.santeriareligion.net/4-de-octubre-dia-de-orula/">4 de Octubre "Dia de Orula"</a>Edgar Juarezhttp://www.blogger.com/profile/11170102959295130098noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6926769952399101174.post-30297176652699666152016-09-08T23:20:00.000-07:002016-09-08T16:31:11.842-07:007 de Septiembre "Dia de Yemaya"<span style="font-size: 12pt;"><img alt="7 de spetiembre dia de yemaya addimu" class="alignnone size-full wp-image-2282" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2016/09/7-de-septiembre-dia-de-yemaya-addimu.jpg" height="225" sizes="(max-width: 648px) 100vw, 648px" srcset="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2016/09/7-de-septiembre-dia-de-yemaya-addimu.jpg 648w, http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2016/09/7-de-septiembre-dia-de-yemaya-addimu-300x170.jpg 300w, http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2016/09/7-de-septiembre-dia-de-yemaya-addimu-628x356.jpg 628w" width="400" /></span><br />
<br />
<span style="font-size: 12pt;">EL <strong>día 7 de septiembre</strong> muchos santeros festejan a nuestra grandiosa madre <strong>“YEMAYA”</strong> Ofrecen ofrendas “<em>Addimú” </em>ademas de diferentes ceremonias que alegran a esta gran Orisha.</span><br />
<br />
<span style="font-size: 12pt;">Muchos religiosos ofrecen toque de tambor para venerar y agradecer a yemaya por todos los favores y bendiciones que les ofrece en su vida. Sus hijos que yemaya rige en su cabeza, ponen grandes ofrendas, como sabemos Yemayá es el océano, la esencia de la maternidad y protectora de los recien nacidos, entre otras características. Se sincretiza en Cuba con La Virgen de Regla y en Venezuela con La Virgen del Valle.</span><br />
<br />
<h3 style="text-align: center;">
<strong><span style="font-size: 12pt;">Musica Para YEMAYA</span></strong></h3>
<div style="text-align: center;">
<strong><span style="font-size: 12pt;"><iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="315" src="https://www.youtube.com/embed/viD52yT9Uy4" width="450"></iframe></span></strong></div>
<div>
<strong><span style="font-size: 12pt;"><br /></span></strong></div>
<span style="font-size: 12pt;">Yemayá es tan vieja como Obatalá, y tan poderosa, que se dice que es la más poderosa, pero por su carácter arrebatado perdió la hegemonía del mundo, y se le dio el dominio de la superficie de los mares, que al moverse de derecha a izquierda, representa el movimiento de las olas, y el carácter de su personalidad. Es la dueña de las aguas y representa al mar, fuente fundamental de vida y creencias…</span><br />
<br />
<span style="font-size: 12pt;">En este dia tan especial para los santeros “7 de septiembre” a Yemaya se le ofrece como adimu ochinchin de Yemaya hecho a base de camarones, alcaparras, lechuga, huevos duros, tomate y acelga. Otros adimus a Yemaya son:</span><br />
<span style="font-size: 12pt;"> Eko</span><br />
<span style="font-size: 12pt;"> Olelé</span><br />
<span style="font-size: 12pt;"> Plátanos verdes en bolas</span><br />
<span style="font-size: 12pt;"> Ñame con quimbombó</span><br />
<span style="font-size: 12pt;"> Ñame crudo o cocinado</span><br />
<span style="font-size: 12pt;"> Maíz finado</span><br />
<span style="font-size: 12pt;"> Maíz tierno</span><br />
<span style="font-size: 12pt;"> Palanquetas de gofio con melao de caña</span><br />
<span style="font-size: 12pt;"> Akara</span><br />
<span style="font-size: 12pt;"> Azúcar moreno</span><br />
<span style="font-size: 12pt;"> Pescado entero</span><br />
<span style="font-size: 12pt;"> Pescado frito</span><br />
<span style="font-size: 12pt;"> Carne guisada</span><br />
<span style="font-size: 12pt;"> Mariquitas de plátano</span><br />
<span style="font-size: 12pt;"> Melón de agua (sandía)</span><br />
<span style="font-size: 12pt;"> Piñas</span><br />
<span style="font-size: 12pt;"> Papayas</span><br />
<span style="font-size: 12pt;"> Uvas</span><br />
<span style="font-size: 12pt;"> Peras de agua</span><br />
<span style="font-size: 12pt;"> Manzanas</span><br />
<span style="font-size: 12pt;"> Naranjas</span><br />
<span style="font-size: 12pt;"> Melao de caña</span><br />
<span style="font-size: 12pt;"> Dulce de boniato o Malarrabia</span><br />
<span style="font-size: 12pt;"> Dulce de coco prieto</span><br />
<span style="font-size: 12pt;"> Coco quemado</span><br />
<span style="font-size: 12pt;"> Plátano maduro en melao</span><br />
<span style="font-size: 12pt;"> Ron</span><br />
<span style="font-size: 12pt;"> Ginebra</span><br />
<br />
<span style="font-size: 12pt;"><strong><span style="color: blue;">Pido que YEMAYA te de su Bendición para que siempre tengas amor, paz, salud, desenvolvimiento y todo lo bueno de este mundo que ella te otorga! ACHE!</span></strong></span><br />
<br />
<br />
Lee el Articulo Completo, Haz Clic en el Siguiente Enlace: <br />
<a href="http://ashe.santeriareligion.net/7-de-septiembre-dia-de-yemaya/" target="_blank">7 de Septiembre "Dia de Yemaya"</a>Edgar Juarezhttp://www.blogger.com/profile/11170102959295130098noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6926769952399101174.post-29928208007429697932015-09-11T21:32:00.002-07:002015-09-11T21:32:54.659-07:00Patakín de Oshún - [Donde Oshún Recibe El Bien De Ideú ]<p><span style="font-size: 14pt;"><strong><img class="size-medium wp-image-1938 alignleft" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2015/04/7403cb_15a53fec8550881b2b1844ad64481bf2-1-217x300.jpg" alt="7403cb_15a53fec8550881b2b1844ad64481bf2-1" width="217" height="300"/><span style="font-size: 18pt;">Patakín de Oshún</span></strong><span style="font-size: 18pt;"><b><br/><em>[Donde Oshún Recibe El Bien De Ideú ]</em></b></span></span></p><br/><p><span style="font-size: 14pt;"> <em>Oshún</em>, hermana de <em>Yemayá</em>, había tenido un disgusto con ella y se fue a formar su reinado. Por donde quiera que pisaba, se abría un cauce y nacía un río.  Formó su gobierno con su compañero<em>Inle</em>. De esta unión nació un hijo, pero <em>Inle</em> no se ocupaba de su mujer <em>Oshún</em> y empezaron sus trabajos y miserias a tal extremo, que no hacía más que llorar y lamentarse de lo que le pasaba. </span></p><br/><p><span style="font-size: 14pt;"> En eso, un día, se le apareció <em>Shangó</em> y <em>Oshún</em> le contó cuanto a ella le pasaba y éste la aconsejó que fuera a ver a <em>Orunla</em>. El color del vestido de <em>Oshún</em> era blanco, pero como ella estaba tan mal y en la parte en que ella vivía la tierra era colorada y había tantas palomas que ella tenía que lavar su único vestido tantas veces que se le puso amarillo.</span></p><br/><p><span style="font-size: 14pt;">Shangó entonces le dio muchos consejos a Oshún y la hizo ir a casa de Orunla. Este la registró y le salió Eyiogbe. Orunla le dijo cuanto le acontecía y la mandó a que le dijera a Inle que fuera a verlo, pero Inle no quiso ir a ver a Orunla. El desprecio de Inle no afectó a Orunla, mas éste lo mandó a buscar otra vez con Eleguá. Esta vez tampoco hizo caso y no acudió. Entonces   Orunla le dijo aOshún que tenía que hacer ebbó meta con un pollito, un güiro, ekú, eyá tuto meta y epó.</span></p><br/><p><span style="font-size: 14pt;"><em>Oshún</em> hizo su <em>ebbó</em> y <em>Orunla</em> se lo mandó a poner en un camino que le trazó y le advirtió que ella no se asustara. Cuál fue su asombro al ver que a la curva del camino se destacaba un gran palacio en el cual vivían tres hermanos: dos jimaguas y un <em>Ideú</em>. Al ver ellos la presencia de <em>Oshún</em><em>,</em> se asombraron tanto que del asombro salió una discusión entre ellos y cada uno sacó su espada y se batieron.</span><br/><span style="font-size: 14pt;"> <img class="size-medium wp-image-1753 aligncenter" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2014/09/1379792_594236330684773_173857038_n1-300x195.jpg" alt="1379792_594236330684773_173857038_n" width="300" height="195"/></span><br/><span style="font-size: 14pt;"> Viendo ella caer muerto uno de ellos, asustadísima, soltó su <em>ebbó</em> y salió corriendo y cuando llegó, le contó a <em>Orunla</em> lo que había visto. Este la mandó a que saludara a <em>Eleguá</em> y que tomara agua y descansara. Ella así lo hizo, y después que había descansado la mandó a que hiciera <em>ebbó</em> otra vez con un <em>akukó</em>, una botella de agua, un güiro y una calabaza  y la mandó a que la llevara al mismo lugar. Por miedo, ella no quiso llevarlo, pero <em>Orunla</em> la convenció y ella se decidió.</span></p><br/><p><span style="font-size: 14pt;"> Cogió su <em>ebbó</em> y cuando llegó al lugar los dos hermanos que quedaban, al notar la presencia de Oshún, de nuevo volvieron a esgrimir sus espadas y se batieron. Viendo ella que el <em>Ideú</em> le daba muerte al hermano jimagua que quedaba; ella botó su <em>ebbó</em> y salió horrorizada del caso y cuando llegó, le contó de nuevo a <em>Orunla</em> la escena que había visto.<br/><img class="wp-image-1240 aligncenter" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2014/04/Orula-Oshun-Pataki-300x169.jpg" alt="Orula-Oshun-Pataki" width="433" height="244"/><br/><em>Orunla</em> la mandó a que saludara a <em>Eleguá</em>, tomara agua y descansara. Una vez descansada, le dijo que <em>orugbó</em> de nuevo con una manta o género amarillo, pluma de loro, un chivo, una freidera, un güiro, dieciséis palomas, dieciséis varas de género y <em>opolopó</em> <em>owó</em>.</span></p><br/><p><span style="font-size: 14pt;"> Y ella hizo el <em>ebbó</em> y <em>Orunla</em> le dijo que volviera a ponerlo en el mismo lugar. Cuando ella llegó, le salió al encuentro el <em>Ideú</em> y le dijo que no huyera, en donde ella, más bien por miedo se detuvo y entonces él le dijo que allí estaba su felicidad porque eso era un gran palacio donde había mucha riqueza y ella podía encontrar cuanto pudiera apetecer y como él sabía que él se iba a morir, quería que ella fuera la poseedora de aquella grandeza que allí había.</span></p><br/><p><span style="color: #b31414; font-family: book antiqua,palatino,serif; font-size: 18pt;"><strong>haz clic en cualquiera de los botones de abajo para <span style="text-decoration: underline;">Revelar</span> una oración de <span style="text-decoration: underline;">OSHUN</span> que te dará buena suerte:</strong></span></p><br/><p><span style="font-size: 14pt;"> <br/> <div class="onp-locker-call" style="display: none;" data-lock-id="onpLock880941"><br/> <br/><p><span style="font-size: 14pt;">En Lucumi</span></p><br/><p><span style="font-size: 14pt;">OchúnYeyé Mi Ogá ni gbogbo ibú, laye nibo gbogbo o´mó orisha leuwé nitosi gba obukán,ni omí didun nitosi oni Alafia ati ayo onbirin kue lu re che wiwo ti re ma ru achó géle nitosi  go ayaba ewe kuelu re reri ati ao augbón be oni cho nitoriti ko mou nigbati wa ibinu obirin ikú ikó ni Olofin .Adukué.</span></p><br/><p><span style="font-size: 14pt;">En Español</span></p><br/><p><span style="font-size: 14pt;">Madre Mia,Dueña del Río,del mundo donde todo hijo de Santo va a bañarse, para recibir la bendición del agua dulce ,para tener felicidad y alegría. Mujer con su saya y sus cinco Pañuelos para bailar,Reina linda con su risa y alegría ,pero hay que tener cuidado no conocemos cuando está brava.</span></p><br/><p><span style="font-size: 14pt;">Mujer Muertera,Mensajera de Olofin Odukú. Gracias.</span></p><br/><p><span style="color: #ffcc00;"><strong>ASHUN SIEMPRE BENDICE MI VIDA!!!</strong></span></p><br/> <br/> </div><br/> <br/><br/> </span></p><br/><p><span style="font-size: 14pt;"><em><strong>Comparte este Pataki con tus amigos!</strong></em></span></p><br/> <br/>Lee el Articulo Completo, Haz Clic en el Siguiente Enlace: <br/><a target="_blank" href="http://ashe.santeriareligion.net/patakin-de-oshun-donde-oshun-recibe-el-bien-de-ideu/">Patakín de Oshún - [Donde Oshún Recibe El Bien De Ideú ]</a>Edgar Juarezhttp://www.blogger.com/profile/11170102959295130098noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-6926769952399101174.post-12152327782643045632015-08-06T14:17:00.002-07:002015-08-06T14:17:55.108-07:00¿Qué es el Espiritímo?<p><img class=" size-medium wp-image-1997 alignleft" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2015/06/image-300x229.jpg" alt="Espiritismo" width="300" height="229"/>En el transcurso de nustro desarrollo espiritual, el tema del <strong>Espiritísmo</strong> ha sido en ocasiones confuse y mal infundido. Donde encontramos un cien número de Espiritista que se lucran de las misas espirituales y no ayudan a las personas que estan buscando un desarrollo spiritual, hacer una conección con sus ancestros (guías y protectors) del individuo.</p><br/><p>Te has detenido a preguntarte, ¿Qué es el Espiritísmo? , ¿ Qué simboliza? y ¿Cual es su propósito?. Despues de leer distintas literaturas, libros antiguos y escuchar opinions de distintos sacerdotes del ambito de la Santeria, IFA, Paleria, Ocultismo, ect. La major definición para lo que significa el Espiritísmo.</p><br/><p>A modo simple he definido el <em>Espiritísmo</em> como una ciencia de observación y una Doctrina Filosófica. Como, Ciencia práctica, consiste en las relaciones que pueden establecerse con los espíritus; como doctrina filosófica, comprenden de semejantes relaciones. Es decir, que “el Espiritísmo es la ciencia que trata sobre la naturaleza, origen y destino de los espíritus, y de sus relaciones con el mundo corporal.”</p><br/><p>De acuerdo a Alan Kardec (1858), “el Espiritísmo se relaciona con todas las ramas de la filosofía, de la metafísica, de la psicología y de la moral; es un cuerpo inmenso que no podemos recorrer en algunas horas.” Como todas las ciencias filosóficas, la o el espiritísta require largos estudios y minunciosas observaciones, así es como se aprende a distinguir la verdad de la mentira, y como se obtienen los medios de alejar a los espíritus mentirosos.</p><br/><p><img class=" size-medium wp-image-1883 aligncenter" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2014/01/MEDIO-SANTO-SANTOS-LAVADOS-300x300.jpg" alt="MEDIO-SANTO-SANTOS-LAVADOS" width="300" height="300"/></p><br/> <br/><div class="onp-locker-call" style="display: none;" data-lock-id="onpLock704262"><br/> <p>Por la turba de bajo rango, están los <strong>Espíritus Superiores</strong>; estos no tienen otra mira que el bien, y cuya mission es conducer a los hombres por el buen sender; nos toca a nosotros saber apreciarlos y comprenderlos. También los <strong>Espíritus anunciadores</strong>, estos son de la bienaventuranza. Los <strong>Espíritus burlones </strong>, estos son los que se les llaman burletas. Los puedes encontrar en cualquier lugar, pueden hasta caminar con tigo sin ser parte de tus ancestros. No quiere decir que todas las burletas son malas, es simplemente que estan n el proceso de ser espíritus adelantados. Por otra parte tenemos a los <strong>Espíritus ilustradores</strong>, estos nos enseñan mucho las vidas pasadas, etc. Por ultimo los <strong>Espíritus ligeros</strong>, estos siempre responden a todo. Es preciso recorder que el espirtísmo es una ciencia de observación y no una ciencia de adivinación o de especulación.</p><br/><p>Las comunicaciones que recibimos de los espíritus pueden ser buenas o malas, exactas o falsas, profundas o ligeras; según la naturaleza de los espíritus que se manifiestan. Los que demuestran cordura y saber son <strong>espíritus adelantados</strong> que han progresado. Los que demuestran ignorancia y malas cualidades son espíritus, aún, pero que progresaran con el tiempo. Es por eso que, el llamamiento de los espíritus se hace en nombre de Dios, con respeto y recogimiento. Esto es lo que se recomienda a las personas que quieren establecer relaciones con los espíritus serios.</p><br/><p style="text-align: center;"><img class="alignnone size-medium wp-image-2024" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2015/07/229883_524166864278788_478559184_n-212x300.jpg" alt="Espiritismo Comunicacion" width="212" height="300"/></p><br/><p>A modo de concluir este tema de discusión el Esprititísmo no es solamente que la persona que esté dirigiendo un grupo de espiritístas le baje el muerto o sirvas de caballo parla entidad que se presente. La persona que dirige al grupo tiene que ayudar y enseñarles a la meditación personal, en el cual puedan conectarse con su cuadro spiritual, para invocar la presencia de estas entidades u otras que pueden resultar desconocidas, pero que a su vez vienen para dar buenos consejos a los integrantes presentes en la reunión.</p><br/> <br/> </div><br/> <br/><br/> Por: W. Lebrón – Ma. Ed<br/> <br/>Lee el Articulo Completo, Haz Clic en el Siguiente Enlace: <br/><a target="_blank" href="http://ashe.santeriareligion.net/que-es-el-espiritimo/">¿Qué es el Espiritímo?</a>Edgar Juarezhttp://www.blogger.com/profile/11170102959295130098noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6926769952399101174.post-14058670553120152312015-04-21T14:49:00.002-07:002015-04-21T14:49:38.444-07:00Elegua Laroye<p><a href="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2015/04/59616_308321109274121_664488939_n.jpg"><img class="attachment-thumbnail alignleft" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2015/04/59616_308321109274121_664488939_n.jpg" alt="59616_308321109274121_664488939_n" width="200" height="200"/></a>Este Eshu es muy bailador y amante del dinero. Entre sus características están que es muy burlón, glotón, malcriado y muchas veces malicioso. Le encantan los caramelos, dulces y todo tipo de chucherías, así como los juguetes, el tabaco y el aguardiente. Se le ofrendan peloticas de maíz con miel y guayaba.</p><br/><p>Eshu Laroye es muy sabio y su lugar está en la puerta de la entrada de la casa, por esto, todo lo sabe y advierte de las enfermedades y los peligros que se avecinan. Es guerrero y le gusta mucho andar con Oggun y Oshosi. El protege la casa y se le debe pedir consejo en cuestiones de negocios.</p><br/><p>Puede encontrársele en los ríos y protege mucho a Oshún. En un patakí o historia, se le considera como hijo de Oyá, esta lo abandonó, de ahí proviene su nombre de Laroye, aunque otros dicen que su nombre significa hablador.</p><br/><p>Siendo hijo de Oyá se guarecía en las puertas de las casas, hasta que comenzó a vivir a la orilla del río con Oshún. Es el guardian de los niños en general pero sobre todo de los mendigos, niños huerfanos y desamparados.</p><br/><p>Entre sus herramientas lleva un guirito con agua, un bastón de caminante de madera de guayaba, una cazuelita con dulces y dinero y tres macheticos con los cuales defiende la puerta de la casa. A sus hijos se les recomienda dar limosna y comida a los niños de la calle. Se le conoce como el niño limosnerito.</p><br/><p style="text-align: center;">VIDEO DE ELEGUA <br/> </p><br/><div class="onp-locker-call" style="display: none;" data-lock-id="onpLock865182"><br/> <br/> <br/><div class="video-shortcode"><iframe title="YouTube video player" width="633" height="356" src="http://www.youtube.com/embed/2HLTzp3umlg?wmode=transparent" frame allowfullscreen></iframe></div><br/> </div><br/> <br/><br/> <br/><p style="text-align: left;"><span style="font-size: 14pt;">Comparte con tus amigos…</span></p><br/><p> </p><br/> <br/>Lee el Articulo Completo, Haz Clic en el Siguiente Enlace: <br/><a target="_blank" href="http://ashe.santeriareligion.net/elegua-laroye/">Elegua Laroye</a>Edgar Juarezhttp://www.blogger.com/profile/11170102959295130098noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6926769952399101174.post-52696625541381816832015-02-26T15:27:00.002-08:002015-02-26T15:27:29.800-08:00Letra del Año 2015 Para Venezuela!<h1><br/><img class="alignnone size-medium wp-image-1892 alignleft" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2015/02/letra-del-ano-2015-venezuela-300x225.jpg" alt="letra del año 2015 para venezuela" width="300" height="225"/>LA LETRA OFICIAL DE IFA PARA EL AÑO 2015 DEL GRUPO ORUNMILA NI<br/><br/>IFA ONIIFA PARA VENEZUELA</h1><br/><p>La UNESCO Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura. Proclamó el 21 de octubre de 2005 al “SISTEMA DE ADIVINACION DE IFA PATRIMONIO CULTURAL INTANGIBLE DE LA HUMANIDAD”. Siempre agradecidos por todas aquellas personas que lograron lleva ante esta institución nuestra religión especialmente al Babalawo Dr. WANDE ABIMBOLA.</p><br/><p>El sistema de adivinación IFA, que recurre a un gran corpus de textos y de fórmulas matemáticas, sus raíces se remontan al Antiguo Egipto, se extendió en las comunidades Africanas, y llega a América con los Negros africanos, esclavos de los conquistadores. Su gran desarrollo fue en Cuba, de ahí, se desprenden la principales Casas de IFA, para nuestro Continente.</p><br/><p>La palabra IFA refiere a la entidad mística IFA u Orunmila, que consideramos como la divinidad de la sabiduría y del desarrollo intelectual.</p><br/><p>La adivinación IFA no depende de una persona que tiene poderes misteriosos o proféticos, sino de un sistema de signos que son interpretados por el Sacerdote de IFA o Babalawo, literalmente “el padre de los Secretos”. Se aplica el sistema de adivinación IFA cada vez que se ha de tomar una decisión individual o colectiva importante.</p><br/><p>En Venezuela la Religión de IFA fue traída, desarrollada y expandida por las Prestigiosas Casas de IFA de ADALBERTO HERRERA ALFONSO (OTURA TIYU), JHONNY PEREZ (+) (OGBE DI) IBAE. PABLO ROBERTO LARA (+) (OGUNDA KETE) IBAE. Se consolido con la formación de la primera asociación de BABALAWOS del país, ASOIFA. Institución rectora y pionera de los estudios de IFA en Venezuela. No podemos dejar de destacar los nombres de los principales BABALAWOS de Venezuela de quienes hemos aprendido y Seguiremos aprendiendo el respeto por nuestra Religión, el respeto a nuestro mayores, y los principios éticos y morales que deben ser el norte de todo AWO NI ORUNMILA, recordamos así al primer BABALAWO consagrado en Venezuela JOSE MANUEL PEREIRA (OKANA SHE) de manos de nuestro ADALBERTO HERRERA ALFONSO (OTURA TIYU).</p><br/><p>RECONOCIMENTO ESPECIAL A NUESTROS MAYORES: MARCOS BELISARIO (OGBE TUA), JULIO PRADO (IWORI GUNDA), MIGUEL PREPO (OSHE SA),<br/><br/>VLADIMIR OROPEZA (IRETE UNTELU) OSCAR MENDEZ (OGBE TUA), LEOPOLDO CADAVID RUBIO (IROSO KALU), FERNANDO INOJOSA (OGBE<br/><br/>YEKU) ALFONSO HERRERA (IROSO BATRUPON), ERNESTO HERRERA (OTRUPON BEKENWAO), ELIECER ISTURIZ (OGBE KANA), MARVIN LOPEZ (IROSO TOLDA), CARLOS ABREU (OSA KANA), IVAN ROMERO (+)(IROSO FUN)IBAE;</p><br/><p>El GRUPO ORUNMILA NI IFA ONIIFA: Es una Organización Universal, apolítica, sin fines de lucro, destinada a la Investigación, Docencia, y Estudios de la Religión de IFA. Fundada en el 2010 por el BABALAWO y Médico Cirujano UCV Dr. CARLOS GUÉDEZ, quien es AWO NI ORUNMILA OMO ODDUN, Descendiente de la prestigiosa casa de IFA de ADALBERTO HERRERA OTURA TIYU; fue Secretario General de la primera Asociación de BABALAWOS de Venezuela y Secretario General de ASOIFA.</p><br/><p>Explicación necesaria:</p><br/><p>IFA NO CONDENA, SOLO ADVIERTE.</p><br/><p>Cada signo de IFA tiene un lado Positivo (Iré) y otro negativo (Osogbo).</p><br/><p>Siguiendo los Sabios Consejos de IFA, se vive en IRE.</p><br/><p>Todo el que haga Ebbó, será Salvo.</p><br/><h2>SIGNO PRINCIPAL DE LA LETRA DEL AÑO 2015 IFA PARA VENEZUELA 2015:</h2><br/> <br/> <div class="onp-locker-call" style="display: none;" data-lock-id="onpLock272003"><br/> <br/><h5>. OGUNDA KOLOSO</h5><br/><h5>Primer testigo:</h5><br/><h5>. OKANA KA</h5><br/><h5>Segundo testigo:</h5><br/><h5>. OFUN BATUTO</h5><br/><h5>IRE NISIDENI (QUE PUEDE PERJUDICAR)</h5><br/><h5>Gobierna: YEMAYÁ</h5><br/><h5>Ayuda a Gobernar: OLOKUN</h5><br/><h5>Defiende: OSHUN</h5><br/><h5>Bandera:</h5><br/><p><img class="alignnone wp-image-1893 size-full" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2015/02/bandera-letra-del-ano-venezuela-2015.png" alt="Bandera de Colores para venezuela en el 2015" width="224" height="133"/><br/><br/>Bandera rectangular azul, franja diagonal amarilla.</p><br/><p>Breve información de las deidades que rigen la letra del año para Venezuela 2015 extraído del antropólogo Dra. Natalia Bolívar Arostegui del Libro Los Orishas en Cuba</p><br/><p><strong>YEMAYÁ:</strong> Orisha Mayor. Madre de la vida. Considerada como madre de todos los orishas. Es la dueña de las aguas y representa al mar, fuente fundamental de la vida. Por eso se dice que «el santo nació del mar» (el caracol fue el primero que habló y le dijo a las criaturas lo que tenían que hacer). Fue mujer de Babalú Ayé, de Agayú, de Orula y de Oggún. Le gusta cazar, chapear, manejar el machete. Es indomable y astuta. Sus castigos son duros y su cólera es terrible pero justiciera. Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tenga asentada, sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo. Según algunos, procede de la tierra de Oyó; según otros, de Mina.</p><br/><p>Se sincretiza con la Virgen de Regla; la Virgen es la madre de Dios, hay que cruzar el mar para venerarla y reside en su orilla; Yemayá es la poderosa madre de todos los orishas, la misericordiosa reina del mar, que es su morada.</p><br/><p><strong>OLOKÚN</strong>: Orisha mayor. Dueño del océano. Es andrógino y en ocasiones se le representa mitad hombre, mitad pez, aunque es indefinido. Siempre anda enmascarado. Es una deidad poderosa, terrible y sumamente misteriosa. Encarna el mar en su aspecto aterrador y extraño al hombre. Según algunos, Obatalá lo mantiene atado en el fondo del mar para que no destruya el mundo; de cualquier forma, todas las riquezas del océano son suyas. Sólo se le ve sin careta en sueños y entonces aparece con la cara redonda, con rayas tribales, ojos saltones muy blancos, con las niñas pardas y las pestañas afiladas. Olokun es orisha de los Babalawos. Según algunos, después de Oddúa es la más alta representación de Ocha. Se le adora de diferentes formas, según la rama de que se trate.</p><br/><p>Su color es el azul marino, el negro y el blanco. Forma una trilogía con Sumu Gaga y Akaró</p><br/><p><strong>OSHUN</strong>: Orisha mayor. Dueña del amor, de la femineidad y del río. Es el símbolo de La coquetería, la gracia y la sexualidad femenina. Mujer de Changó e íntima amiga de Elegguá, que la protege.</p><br/><p>Siempre acompaña a Yemayá. Vive en el río y asiste a las gestantes y parturientas. Se le representa como una mulata bella, simpática, buena bailadora, fiestera y eternamente alegre, con el persistente tintineo de sus campanillas. Es capaz de resolver tanto, como de provocar riñas entre Orishas y los hombres.</p><br/><p>Su color es el amarillo, pero también se le atribuyen los coralinos y los verdes agua. Su día es el sábado y sus números son 5, 10, 15 y 25.</p><br/><p>Se sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre.</p><br/><h4>Actividades a realizar en este año 2015 por los Religiosos, aleyos y creyentes:</h4><br/><p>1. YEMAYÁ: cochino frito con mariquitas.<br/><br/>2. OLOKÚN: frutas<br/><br/>3. OSHUN: 5 codornices, Flores Amarillas.</p><br/><p>4. Atención a los familiares fallecidos-Ancestros: realizarles misas en las iglesias a la cual se debe asistir, llevarle flores y comidas a las tumbas, atender su bóveda espiritual.</p><br/><p>5. Ebbó de Tablero: esta ceremonia SOLO LAS REALIZAN LOS BABALAWOS. Se realiza en cada casa individual o con todos los miembros de la familia, osea un ebbo familiar, ounko mamon, akuko a eshu, jio jio, eyele, asho fun fun y dun dun, 7 otas (cuatro de mar y 3 de rio) un anzuelo, eja oro, agua de mar y de rio, tierra de los zapatos, de la casa, y de la plaza, eku, eja, awado, obi, itana, oti, ori, efun, opolopo owo. Nota: Los animales no se matan el mismo día, se dejan 2 o 3 dias y se le pregunta a Orunmila cuando se matan. El opolopo owo se le dejan varios días a Eshu-Eleggua no se debe de gastar el mismo día.</p><br/><p>6. Vestirse de blanco el mayor tiempo posible, cubriéndose la cabeza.</p><br/><p>7. Prohibido el consumo de alcohol</p><br/><p>8. Hacer todas las cosas completas y bien para no tener perdida</p><br/><p>9. Los padrinos y ahijados una relación estrictamente religiosa.</p><br/><p>10. Cada Religioso, aleyo o creyente: debe asistir los primeros días del año, a consultarse donde su Padrino de Santo o de IFA.</p><br/><h3>SIGNOS DE IFA PARA VENEZUELA 2015.</h3><br/><p>. OGUNDA KOLOSO</p><br/><p>OGUNDA TONTI IROSO (3-4 En el Diloggun)</p><br/><p>Es un signo de inestabilidad.</p><br/><p>En este Oddun nace:</p><br/><p>– la destrucción y la regeneración de los cuerpos humanos</p><br/><p>Otras características del signo:</p><br/><p>– Aquí fue donde Eleggua y Oggun comieron eure fun fun<br/><br/>– Aquí fue donde Yemaya comió carne de cochino frita y mariquita<br/><br/>– IFA del pelicano: donde las aves en cuanto empluman y tienen fuerza para volar abandonan el nido y más nunca regresan<br/><br/>– IFA de chantaje<br/><br/>– Donde el pollon se transforma en gallina.<br/><br/>– IFA donde la persona no tiene dirección en la vida y de vida desorganizada.<br/><br/>– Donde el hombre le levanta la mano a la mujer.<br/><br/>– Signo de deficiencias orgánicas y debilidades en la realización del acto sexual.<br/><br/>– IFA donde el orgullo y jactancia son el obsogbo de este IFA<br/><br/>– Donde se pasa de lo ancho a lo estrecho.<br/><br/>– Donde Oggun y Ochosi estaban juntos.</p><br/><p>Refranes:</p><br/><p>-No por viejo, pellejo.</p><br/><p>-No pague platos que otro rompió.</p><br/><p>-Lavé cabeza y me salió tiñosa.</p><br/><p>-La burla con burla se paga.</p><br/><p>-Cuando el gallo canta el hombre vago refunfuña.</p><br/><p>-Cuando la conciencia está limpia el espejo no se empaña.</p><br/><p>– Uno conquista a dos, para caerle a uno.</p><br/><p>– La trampa se paga con sangre.</p><br/><p>Código ético de Ifá: Cuando el Awó se cae, le da eyelé meyi funfún a su lerí.</p><br/><p><strong>PATAKI</strong>: En este camino de la tierra Disa Nile se vivía con cierta intranquilidad debido a que el Oba de dicha tierra que era Awó de Orunmila siempre estaba cambiando de ideas y tenía a su pueblo en un estado de confusión que a veces no tenía a qué atenerse, un día el Oba se encontraba paseando por uno campos cuando vio a unos muchachos que tenían amarrado a un hilo un papel que volaba en el aire. Él se detuvo a contemplar a los muchachos y el papel sostenido por el hilo según soplaba el viento. Estando distraído con los muchachos y el papel sostenido por el hilo, una voz le dijo a su lado: señor que es lo que tanto le ha llamado la atención, él sorprendido Oba se viró y vio junto a él a un hombre de edad avanzada que lo miraba con una sonrisa en los labios. El Oba le preguntó ¿quién es usted, y cómo ha llegado a mi lado sin haberlo oído? El viejo le contestó, yo soy la representación de Oduduwa que vengo por mandato de Olofín a llamarle la atención debido a la inestabilidad con que estás gobernando a tu pueblo, cambiando de ideas constantemente. Olofin mandó que se fijará en esos muchachos jugando con el hilo y el papel, fíjate que el papel va de un lado para otro según el viento lo lleve unas veces hacia arriba y otras veces para abajo, así está tu pueblo por falta de carácter y tu falta de voluntad. El Oba al oír estas palabras de aquel misterioso viejo se asustó y dijo: si yo quiero para mi pueblo lo mejor, cómo es que Olofin me manda a decir eso, el viejo le dijo: mira saca tu Okpele y mírate para que Orunmila confirme lo que te dije y me creas.</p><br/><p>El Oba miró hacia los muchachos y al viejo y sacó el Okpele y lo tiró y salió este Odu Ogunda Koloso donde Orunmila le decía a través del Okpele que este era el Ifá de la inestabilidad. El viejo al ver el Odu le dijo, fíjate en los muchachos y lo que hacen, así mismo tú estás haciendo con tu pueblo con tus continuos cambios de ideas, Orunmila te dice que tienes que hacer ebo y trazarte un camino, al principio tendrás dificultades y chocaras con los demás Obas que te rodean pero triunfarás porque cuando tu pueblo vea que no cambias de parecer y de ideas continuamente te seguirán y no habrá fuerza que pueda contigo. Dichas estas palabras el viejo y los muchachos desaparecieron.</p><br/><p>. OKANA KA</p><br/><p>OKANA TONTI METANLA (1-13 en el Diloggun):</p><br/><p>En este oddun nace:</p><br/><p>– La Sequia</p><br/><p>– Las tres caras de Orula: Orun, Ifa y Orunmila.</p><br/><p>OTRAS CARACTERISTICAS DEL SIGNO:</p><br/><p>-El que hace trato con el gato siempre el gato lo araña</p><br/><p>-Aquí fue donde Obatalá cambio la ropa negra por la blanca</p><br/><p>Refranes:</p><br/><p>-Se bautiza arriba y se respeta abajo.</p><br/><p>-Quien nunca muere durante las luchas es normalmente conocido a lo largo del mundo.</p><br/><p>-Nunca se han matado carneros durante las luchas.</p><br/><p>-Las armas también se arrugan.</p><br/><p>-El que mal hace y bien no hace, para sí hace.</p><br/><p>-El que hace trato con el gato, éste siempre lo araña.</p><br/><p>-El canto de la guataca convierte al monte en comida.</p><br/><p>-Cuando una mujer coge una azada, el hombre no puede quitarle su lugar.</p><br/><p>-Lo que más destruye al hombre es la enfermedad.</p><br/><p>– Lo mismo se pudre la carne del elefante que la del leopardo.</p><br/><p>Código ético de Ifá: <strong>Quien mal hace y bien no hace, para sí lo hace.</strong></p><br/><p><strong>PATAKIN</strong>: EL QUE BIEN HACE Y MAL HACE PARA SI HACE. Había un Rey que tenía una hija que se llamaba Shika Shika la cual estaba enferma y este Oba llamo a Orunmila para que la salvara, Orunmila le vio este Oddun donde le dijo que para salvarla había que darle ikofa, donde ella volvió a tener este mismo Oddun. Shika Shika se curó y creció sin problemas casándose con un gran guerrero teniendo un hijo que llego a ser un gran Cazador. Shika Shika era una mujer de malos sentimientos. Orunmila continúo en este tiempo su peregrinaje por distintas tierras, realizando su obra de adivinación. Al cabo de los años volvió a la tierra de Shika Shika y todos los días cuando este llegaba a la puerta de ella, esta no lo recompensaba ya que él era su salvador, solo le daba un Oka (pan) y él le respondía: “el que bien hace y mal hace para si hace” y se marchaba</p><br/><p>Realizando sus labores de beneficio de la humanidad. Ya Skika Shika estaba cansada de aquella sentencia y un día decidió echarle Ogu al Oka de<br/><br/>Orunmila y este se marchó con su Oka para su Ilé que estaba dentro del monte. El hijo de Shika Shika había ido a cazar y le cogió la noche en el monte y no teniendo donde quedarse vio una luz y acudió allí a buscar refugio, resultando ser la casa de Orunmila. Al llegar allí lo recibió Orunmila y le dio albergue, el cazador le dijo tengo hambre, ¿no tienes nada que comer? Lo único que tengo es Oka, Eku, Eya, Awado Y Epo. Entonces el cazador lo comió y le hizo efecto el Ogu que tenía el Oka y murió. Orunmila al ver caído fulminado al cazador, se sorprendió y acudió aprestarle auxilio cayendo el Okpele en el suelo marcando Okana Ka, entonces el al virar el cadáver del cazador, vio el tatuaje real de aquella tierra y recordó a aquel Oba que hacia tantos años le había salvado la hija que tenía ese mismo signo. Recogió los restos del Oka y el cadáver del cazador y lo llevo a la casa de Shika Shika y se lo mostro a esta la cual al ver a su hijo muerto y al ver el Oka que traía Orunmila, se dio cuenta de todo. Donde Orunmila dijo: ahora sabes el porqué de mi sentencia. Ella reconoció a su padrino Orunmila y se postro ante él, pero él le dijo: “el que bien hace y mal hace, para si hace”</p><br/><p>. OFUN BATUTO</p><br/><p>OFUN TONTI MERINLA (10-14 en el Diloggun)</p><br/><p>En este Oddun nace:</p><br/><p>-La fuerza del akuko y el kuekueye</p><br/><p>– los idiomas y el dialecto.</p><br/><p>La torre de babel, donde Olofin, por desobediencia de los hombres los separo en clases por medio de la expresión oral y escrita. Y abandonaron la construcción de la torre porque no se entendían.</p><br/><p>En su casa no se entienden pues no logran ponerse de acuerdo para vivir en armonía.</p><br/><p>Marca falta de unión de compresión.</p><br/><p>Aquí el mamey colorado traiciono a Orunmila y a chango.</p><br/><p>Este es el IFA del atentado.</p><br/><p>Se padece del cerebro y del vientre.</p><br/><p>La persona habla mal de los santos.</p><br/><p>Traición religiosa en la familia.</p><br/><p>Refranes:</p><br/><p>-Una persona bella no debe tener ninguna riña pues su belleza se destruirá.</p><br/><p>-La casualidad no existe.</p><br/><p>-Dos babosas nunca luchan entre sí.</p><br/><p>-La impotencia se cura con médico o brujería.</p><br/><p>– Cuando dos reyes se embarcan en el mismo bote, alguno de los dos no llega a la meta.</p><br/><p>– Cuando no se conoce el terreno, se mira antes de pisarlo.</p><br/><p>– Las mujeres le dan gusto al hombre pero también disgustos.</p><br/><p>– Una mujer enamorada da la vida por su amado y cuando está despechada lo mata.</p><br/><p>– El que carga armas ocultas tiene intenciones de usarlas.</p><br/><p>Código ético de IFA: El Awó se hará entender para lograr sus propósitos.</p><br/><p>ASPECTOS GENERALES DE LA LETRA DEL AÑO PARA VENEZUELA 2015.</p><br/><p>La letra oficial de IFA para Venezuela 2015 (OGUNDA KOLOSO) nos habla de la inestabilidad en nuestro país. En todos los aspectos principalmente en el área económica. Se refiere también de la falta de dirección de los gobernantes a todos los niveles incluyendo las cabezas de familia, congregaciones religiosas Y las casa de IFA. Recordemos el pataki de OGUNDA KOLOSO donde por falta de carácter y voluntad para cambiar, se tiene al pueblo intranquilo.</p><br/><p>Urge un cambio radical de 180° en las políticas económicas del país. Solo posible esto con el necesario y urgente dialogo sincero con todos los sectores que hacen vida en el país.</p><br/><p>IFA nos señala de la carencia de liderazgos en todos los niveles, el agotamiento del discurso de todos los jefes gobernantes, directores y responsables. Ya el venezolano no cree en nada ni en nadie. IFA recomienda que debe cesar la guerra y los conflictos para poder enrumbar a Venezuela por un camino de recuperación y fortaleza. Recomendamos se inicie una cruzada NACIONALISTA para escuchar e incorporar a todos y cada uno en la recuperación del país. Vienen situaciones económicas duras donde hay que apretarse aún más el cinturón de los venezolanos.</p><br/><p>Recomendamos no seguir subsidiando, regalando, prestando los recursos económicos del país a otros países sin antes haber resuelto la situación interna.</p><br/><p>El líder y/o los próximos líderes por surgir solo lograran salvar a Venezuela si son NACIONALISTA. O si hacen un Gobierno NACIONALISTA con un Estado NACIONALISTA.</p><br/><p>La palabra IRE significa un bien. Pero en la letra de este año está marcada por un falso IRE, un IRE negativo que se llama NISIDENI se trata de estar más mal que bien. Que es perjudicial el cual requiere una atención urgente de todas las entidades rogándoles, pidiéndoles, y haciendo Ebbó.</p><br/><p>Nuestras deidades dicen que vamos a salir de estos problemas pero que hay que ser obediente y atender los sabios consejos de IFA.</p><br/><p>Para suerte nuestros ancestros y nuestras deidades siempre están con nosotros y no nos van a dejar caer.</p><br/><p>Este año IFA pronostica el aumento de la participación de la mujer en todas las áreas, nacerán más varones que hembras.</p><br/><p>IFA del pelicano nos dice que muchos venezolanos se seguirán yendo del país y quizás no regresen.</p><br/><p>En este signo nos habla del aumento de la violencia de género. Lo cual no debe ser tolerado y las mujeres deben denunciar y reclamar sus derechos.</p><br/><p>IFA prevee el aumento de la homosexualidad en el país, principalmente en los hombres (el pollon se convierte en gallina) Sector que debe ser aceptado, atendido, respetado, y deben garantizárseles sus derechos OGUNDA KOLOSO nos habla de chantaje, van a querer usar este recurso para controlarnos, recomendamos evitar cometer actos impuros, innobles e ilegales para que nadie nos pueda chantajear</p><br/><p>El osogbo de este IFA es el orgullo y la jactancia debemos de ser más humildes y evitar el rencor.</p><br/><p>Es el IFA del atentado, rezaremos para que no sigan ocurriendo secuestros, homicidios y atentados en nuestro país. Esto puede afectar al ciudadano común y a las altas personalidades. Por lo cual exigimos desarmar todos los grupos ilegales y paramilitares.</p><br/><p>En cuanto a la salud en Venezuela IFA recomienda para este año no descuidar la presencia de tumores, pequeños bultos o quistes pues estas patologías se incrementaran. El cáncer es curable si se diagnostica a tiempo. Los problemas digestivos seguirán siendo nuestros dolores de cabeza.</p><br/><p>Desde el punto de vista psicológico el estrés afectara la Lerí (cabeza) de todos los venezolanos al punto que muchos de nuestros individuos podrían tener crisis emocionales.</p><br/><p>Políticamente hablando el panorama es de incertidumbre y todas las agrupaciones políticas se debilitaran.</p><br/><p>Habrá intento de suprimir grupos organizados y sindicatos. Los llamados presos políticos seguirán presos; a menos los poderes públicos se vuelvan independiente.</p><br/><p>En lo ambiental, las aguas mostraran una vez más su bravío, ríos, mares y lluvias serán implacables y las consecuentes epidemias. Deben reforzarse todos los planes de salud y no esperar a que ocurran los desastres.</p><br/><p>COMPROMISO DE TODOS LOS RELIGIOSOS, ALEYOS Y CREYENTES DE IFA:</p><br/><p>Existencia<br/><br/>Ofrecer mi vida al culto y veneración de IFA, hasta que Olodumare me reclame a su presencia.</p><br/><p>Estudio<br/><br/>Realizar los estudios y aprendizajes de otras religiones, y de cuanto saber permita impartir orientaciones acertadas a cada caso.</p><br/><p>Honestidad<br/><br/>Ser fiel a los preceptos de IFA impartiéndolos con veracidad y exactitud.</p><br/><p>Humildad<br/><br/>No hacer alardes ni mal uso de sabiduría y del sacerdocio. Ser sencillo y llano tanto con el débil como con el poderoso.</p><br/><p>Generosidad<br/><br/>Prestar su ayuda y cooperación al necesitado sin esperar nada a cambio. Es brindar mi ayuda y cooperación más abierta y desinteresada.</p><br/><p>Sinceridad<br/><br/>No hacer uso de la falsedad y /o la mentira bajo ningún concepto. Manifestar la verdad de IFA en todo momento, con absoluta responsabilidad.</p><br/><p>Respeto<br/><br/>Evitar caer en faltas éticas, morales y religiosas.</p><br/><p>Reserva<br/><br/>Saber guardar el prudente silencio religioso al tener conciencia de situaciones del prójimo, que deben permanecer en el más riguroso secreto.</p><br/><p>Obediencia<br/><br/>Cumplir las normas y preceptos que el sacerdocio exige: fiel y lealmente.</p><br/><p>Solidario<br/><br/>Sentir como propio el dolor y el pesar humano, brindando las cooperaciones de solidaridad que impone el sacerdocio que práctico.</p><br/><p>Consecuente<br/><br/>Estar en la plena conciencia de mis obligaciones con el prójimo sea quien fuere.</p><br/><p>Perseverancia<br/><br/>No desmayar en la atención y ayuda al necesitado.</p><br/><p>Tolerancia<br/><br/>Comprensivo frente a las debilidades y carencias humanas.</p><br/><p>Fe<br/><br/>Es la convicción de lo que se profesa.</p><br/><p>Esperanza<br/><br/>Es la añoranza del logro a que se aspira.</p><br/><p>Caridad<br/><br/>Es el cabal cumplimiento de mi sacerdocio con humildad.</p><br/><p><span style="color: #800000;"><strong>COMPARTE EL ARTICULO CON TUS AMIGOS…</strong></span></p><br/> <br/> </div><br/> <br/><br/> <br/> <br/>Lee el Articulo Completo, Haz Clic en el Siguiente Enlace: <br/><a target="_blank" href="http://ashe.santeriareligion.net/letra-del-ano-2015-para-venezuela/">Letra del Año 2015 Para Venezuela!</a>Edgar Juarezhttp://www.blogger.com/profile/11170102959295130098noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-6926769952399101174.post-29040168707824893882015-02-24T15:06:00.002-08:002015-02-24T15:06:32.592-08:00El Medio Asiento o Santo Lavado<h1><strong><img class="alignnone size-full wp-image-1126 alignleft" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2014/01/1232104.jpg" alt="medio santo o santo lavado" width="250" height="187"/>El Medio Asiento o Santo Lavado:</strong></h1><br/><p>En la liturgia de la Regla de Osha, existe una modalidad que permite que una persona pase por rituales de Osha, y tenga la presentación de sus Orishas, sin pasar por la ceremonia del Kariosha ni cumplir con el período del Iyaworaje. Esta ceremonia se conoce como <strong>Medio Asiento o Santo Lavado</strong>.</p><br/><p>En el Medio Asiento se da el nacimiento al Orisha Tutelar de la persona y a los Orishas que le correspondan de acuerdo al Ángel de la Guarda de la persona.</p><br/><p>A diferencia del Kariosha, el Santo Lavado se realiza en un solo día. Se realiza un lavatorio. De ahí el nombre de “<em>Santo Lavado</em>”. Se cumple con los sacrificios de sangre. Con esto se culmina la ceremonia. A diferencia del Kariosha, a la persona no se le sienta en el Pilón. Los Orishan que ahí nacen no se asientan, como sucede en el Kariosha. Por ello se le dice Medio Asiento.</p><br/><p>Es difícil establecer el momento en el cual se estableció esta modalidad de ceremonia, pero si sabemos que ha marchado con la Regla de Osha desde que la misma fue organizada, lo que nos hace presumir que surgió como una alternativa económica, para quienes, teniendo la necesidad de realizar su Consagración, no poseían los medios para costear dicho acto.</p><br/><p><img class=" wp-image-1125 aligncenter" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2014/01/slide-obligaciones-de-los-ahijados-con-sus-padrinos-ocha-300x169.jpg" alt="slide-obligaciones-de-los-ahijados-con-sus-padrinos-ocha" width="500" height="283"/></p><br/><p>Igualmente se consideró que, cuando una persona tenía esa premura de realizar su Consagración pero <br/> </p><br/><div class="onp-locker-call" style="display: none;" data-lock-id="onpLock433856"><br/> <p> no poseía los recursos, con la ceremonia de Medio Asiento, al cumplir con su Ángel de la Guarda, se abrirá la posibilidad de acercar el Asiento. De la misma manera, durante muchos años sirvió para ayudar a niños de muy poca edad que, por motivos de salud, necesitaban tener su Ángel de la Guarda y no podían pasar por la Consagración, debido a la norma en algunas Ramas de Santo en las que no se permitía realizar el Santo a niños que no pudieran sentarse en el Pilón por sí mismos.</p><br/><p>Asimismo muchas personas optaron por el Santo Lavado porque era una forma de cumplir con el Orí de la persona de forma rápida, mientras le daba tiempo al creyente para compenetrarse con sus Orishas antes del paso de la Consagración.</p><br/><p>Esta modalidad se empleó en muchísimas personas en Cuba, Estados Unidos y Puerto Rico. En Venezuela sirvió mucho en los años 80 y principio de los 90, muchas personas, luego de cumplir con su Medio Asiento, llegaron rápidamente a su Kariosha.</p><br/><h2>El Santo Lavado e Ifá:</h2><br/><p>Con el paso de los años, y la expansión de nuestra Religión, el procedimiento del Santo Lavado se ha dejado de usar en muchas casas como una alternativa para que las personas puedan cumplir con su Ángel de la Guarda. Se prefiere que la persona pase directamente al Kariosha.</p><br/><p><img class="alignnone size-medium wp-image-160 alignleft" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2013/10/009orula-300x300.jpg" alt="Orula" width="300" height="300"/></p><br/><p>Esta modalidad del Medio Asiento se ha dejado como una alternativa para quienes deban pasar a Ifá de forma rápida y quieren cumplir con su Ángel de la Guarda antes de hacerlo. Esto, por supuesto, dentro de las costumbres del Ifá de la diáspora.</p><br/><p>Sin embargo, en muchos casos, se ha manejado esta posibilidad un tanto inescrupulosa. Muchos padrinos, por desconocimiento, por ignorancia o por premura, minimizan la importancia que la persona Corone Santo antes de pasar a Ifá y recurren a la posibilidad del Santo Lavado, previo al Ifá, e inclusive posterior al Ifá.</p><br/><p>En muchas oportunidades esto se hace por la desesperación que la persona llegue a su Ifá y por el temor de algunos mayores, que en el Itá, el Ángel de la Guarda de la persona no autorice su paso a Ifá.</p><br/><p>En otros casos, el motivo es únicamente económico. Se le vende la idea al Aleyo de que de ea forma ahorrará, no tomándose en cuenta que posteriormente el Babalawo necesitará de sus Orishas para el mejor desenvolvimiento de su vida religiosa.</p><br/><p>Si bien el Santo Lavado representa una posibilidad para cumplir con su Ángel de la Guarda y tener sus Orishas consigo, hay casas donde no son partidarios de que se recurra a esta modalidad. Se prefiere que quien haga Ifá asiente su Ángel de la Guarda y escuche lo que desea expresarle en el Itá.</p><br/><p>Puede hacerse Medio Asiento, para pasar a Ifá, en el caso de que la persona sea hijo de cualquier Santo. Pero con Shangó hay que tener especial cuidado ya que él, como Rey de la Religión, es quien puede autorizar el paso de su hijo a Ifá. Por eso, es mejor que quien vaya a hacer Ifá y tenga este Ángel de la Guarda, pase antes por Kariosha, para que escuche de forma respetuosa y atenta lo que su Ángel de la Guarda le quiere decir, y que sea el Orisha quien de la autorización.</p><br/><p>Muchos mayores cubanos consideran que, en los casos de los hijos de Shangó, es imperioso que se realice el asentamiento de Shangó antes del Ifá. No consideran un recuerdo válido el Medio Asiento.</p><br/><p>En la Tradición de la Regla de Osha, se ha mantenido siempre que los hijos de Oggún no deberían pasar a Ifá.</p><br/><h3>Potestades religiosas de una persona con Santo Lavado:</h3><br/><p>Quien ha pasado por la ceremonia del Medio Asiento o Santo Lavado, no puede considerarse Iyalosha o Babalosha, ya que no puede ejercer funciones Sacerdotales, debido a que no pasó por la Ceremonia de Asiento, no tuvo Itá, y tampoco cumplió con el período del Iyaworaje.</p><br/><p>Por tanto, no está en capacidad de consagrar a nadie, no puede Consultar con Caracoles, no puede entregar Santos de Addimú, no puede ser presentado al Tambor, no puede realizar por sí mismo ningún tipo de obra sobre sus Santos sin la debida asistencia de un mayor.</p><br/><p>La potestad que concede el Santo Lavado es el acercamiento a su Ángel de la Guarda, a la adoración de sus Santos. No debe realizar ceremonia sobre ellos para otras personas. Es importante saber que la persona que pasa por esta ceremonia no puede tener ningún tipo de ejercicio religioso.</p><br/><p><strong>Publica un Articulo de Santeria en: <span style="color: #0000ff;"><a style="color: #0000ff;" href="http://ashe.santeriareligion.net/comparte-tus-articulos-de-santeria/">Colaboradores VIP</a></span></strong></p><br/> <br/> </div><br/> <br/><br/> <br/> <br/>Lee el Articulo Completo, Haz Clic en el Siguiente Enlace: <br/><a target="_blank" href="http://ashe.santeriareligion.net/el-medio-asiento-o-santo-lavado/">El Medio Asiento o Santo Lavado</a>Edgar Juarezhttp://www.blogger.com/profile/11170102959295130098noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6926769952399101174.post-90478577057293061412015-01-21T09:45:00.002-08:002015-01-21T09:45:32.271-08:00Atributos y Pataki de los Orishas "Yemaya"<h2>Atributos y Pataki de los Orishas  “Yemayá”</h2><br/><p><img class="attachment-thumbnail" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2014/01/1497552_573590022727233_1624696598_n-211x300.jpg" alt="1497552_573590022727233_1624696598_n" width="400" height="300"/><br/><br/>Es la Virgen de Regla.<br/><br/>Viste de traje azul con adornos blancos, usa corona.<br/><br/>Hermosa y bella como el mar.<br/><br/>Suyas son las gaviotas. Reina en la eternidad. Gobierna los misterios de las aguas saladas.<br/><br/>Negra, de caderas anchas y un vientre que parió a los dioses.<br/><br/>Es orgullosa y altanera, de mirar fuerte, sólo escucha las palabras de soslayo.<br/><br/>Lo ve todo y lo sabe todo.<br/><br/>Hace y deshace las cosas desde el fondo del mar, donde vive encadenada por el dios de la<br/><br/>blancura: Obatalá, que se parece a San Manuel.<br/><br/>Habita en las piedras del mar y en los corales, pero donde mejor se asienta es en una tinaja<br/><br/>pintada de azul. Moviéndose suave y ondulante como un majá, imita el movimiento del mar.<br/><br/>Son siete, una de las más fuerte y la que vive en el fondo del mar es Olokún. Le gusta un azul<br/><br/>más oscuro que a las demás. Es el mar mismo y como es tan grande no entra cabeza de<br/><br/>nadie, pero las otras seis entran en las cabezas de sus hijos.<br/><br/>Le gusta el pato, el majá, el carnero y el gallo plumiazul, también las palomas.<br/><br/>Se llama agitando una maraca pintada de azul y blanco que se parece al mar.<br/><br/>Habla por cocos y caracoles.<br/><br/>Comidas: malanga, melón y pepino.<br/><br/>Adimú: Turrones de coco, Cocada con azúcar prieta.Color: azul.<br/><br/>En la prenda se llama Madre de agua y 7 sayas.<br/><br/>Su collar es de perlas azules con cuentas de color agua. Es orgullosa, altanera, mira por<br/><br/>sobre los hombros, con desprecio. No le gusta comer con las demás vírgenes y come siempre<br/><br/>lo mismo que Shangó. Es la madre de la fecundidad, ella parió a los 16 orishas del Panteón<br/><br/>Yoruba.<br/><br/>Su madre es Olokún, la reina africana, ella vive en lo más profundo y oscuro del mar, ella es<br/><br/>la salud y vive en una tinaja pintada de azul que no se puede destapar porque si la mira uno<br/><br/>de momento puede perder la vista.<br/><br/>Sólo come pato.<br/><br/>Se dice que casi todos los hijos de Yemayá son muy enamorados y las hijas también. Les<br/><br/>gusta tener amigos y dominarlos, sojuzgarlo y mandar en su parte económica a su gusto y<br/><br/>capricho.<br/><br/>Casi siempre sus hijos tienen virtudes artísticas, o son personas que se enferman fácilmente<br/><br/>de los nervios. Se vuelven locos y son muy envidiados.</p><br/><p>PATAKIN<br/><br/>Dice un Patakín que Yemaya fue madre de crianza de Shangó, pero como éste era jodedor y<br/><br/>parrandero, no había mujer a la cual no le hiciera el amor. Cierto día Shango invitó a Yemayá<br/><br/>a hacer el endoko y ella lo aceptó, invitándolo a montar en su barca y a salir para alta mar<br/><br/>donde es su casa. Sabiendo ella que Shangó no sabía nadar, cuando estaban en alta mar ella<br/><br/>le preguntó que si todavía quería hacer el endoko con ella, él le contestó que sí, ella se tiro al<br/><br/>mar y dejó a Shangó solo en la barca, entonces se revolvió en el fondo, las olas embravecidas<br/><br/>viraron la barcaza y tiraron a Shangó al mar, este desesperado clamaba por Yemayá quién lo<br/><br/>sacó a la orilla cuando entendió que había ya cumplido el castigo y le hizo saber el respeto que<br/><br/>él le debía tener a ella.<br/><br/>Cuando se va a consagrar un neófito a Yemayá, hay que hacer antes una ceremonia en el<br/><br/>mar de Olokún para darle conocimiento de que su hija va a coronar una cabeza. La consiste<br/><br/>en llevarle al mar y tirarle dulces, flores , miel, cocos, y se le canta. Su tinaja no se puede<br/><br/>destapar de golpe. Come sólo pato macho, el pato que se le da en algunas ramas de santería,<br/><br/>no se come por enterder que el santero se puede enfermar.</p><br/><p><strong>COMPARTE tus Articulos de Santería en: </strong><span style="color: #0000ff;"><a style="color: #0000ff;" href="http://ashe.santeriareligion.net/comparte-tus-articulos-de-santeria/"><strong>Colaboradores VIP</strong></a></span></p><br/><p> </p><br/> <br/>CONTINUA LEYENDO EN: <br/><a target="_blank" href="http://ashe.santeriareligion.net/atributos-y-pataki-de-los-orishas-yemaya/">Atributos y Pataki de los Orishas "Yemaya"</a>Edgar Juarezhttp://www.blogger.com/profile/11170102959295130098noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6926769952399101174.post-35191446923307047732015-01-18T13:03:00.002-08:002015-01-21T07:53:07.793-08:00LAS DEIDADES VUELVEN A LA TIERRA. (3 PATAKIES)Antes de partir del cielo, orunmila había sido aconsejado por dios a volver al pie de la palma, en cuanto las deidades salieron en su jornada a la tierra, una lluvia pesada empezó a caer, la lluvia continuó por varios días y noches. Pero sé le había aconsejado orunmila no buscar resguardo de la lluvia después de volver a la tierra. En el desafío de la lluvia sé movió directo en construir una choza al pie de la palma. Todos los otros no encontraron manera de guarecerse hasta que la lluvia sé detuvo, eso fue, unos miles días y miles noches más tarde.<br />
<br />
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/proxy/AVvXsEiNTG_OY6UwiRW68WLLGVFI_fTKBNXAtOSYCbIYKyoMrzTa5891ZvR8M7M6AJJ08pMqAs1BAXBtpBTqr_YNUfBX6X37skojYnGYfOP40levFcq80BAUNjG_g-xc6BjynpKLEJ3XYIn3AcAuBD_kuTwaxf_j6G7ep5iBqoWQgQNjK_YeqiG4aOfqNsODjf1lCgK8HE2OaLFW37dzF2OpMbKvmreguXIzaYOPIiZvjIrMJ9MMDzogltz6=" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img alt="Deidades Africanas" border="0" class=" wp-image-1797 size-medium alignleft" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2014/11/10526075_10204381866246835_7886196898523970290_n-300x231.jpg" height="231" width="300" /></a>Siguiente a la disminución de la lluvia, encontraron un camino llamado okiti kpuke que les aconsejó a ellos que solo pudieran establecerse propiamente después de pagarle sacrificio al asiento de su fundación que es al pie de la palma. Les tomo tiempo llegar al sitio donde estaba la palma donde orunmila había establecido una habitación viable. Como era el guardián de la palma tomo los beneficios de todos los sacrificios hechos por cada uno de las deidades al pie de la palma.<br />
<br />
El dinero llega al mundo, después de que estaban todos bastante establecidos; el loro(kese) fue el primero en descubrir el montón de caracoles que descendió del cielo a la tierra. El loro alertó a las deidades, que, sin las preparaciones adecuadas no procedieran a extraer el dinero del montón. Veremos más adelante cómo aquellos que trataron de extraerlo, perecieron bajo su alud.<br />
<br />
Eshu estaba todavía en su juego de destruir todas las deidades que se negaron a reconocer su influencia y autoridad. Cuando orunmila vio que todas las deidades que corrieron detrás del dinero dejaron de volver a su hogar decidió ir y enterarse de lo que les paso. Subsiguientemente descubrió que todos perecieron bajo el alud de dinero.<br />
<br />
Ifá dice que cualquiera que quiera acercarse al dinero con...<br />
<div class="onp-sociallocker-call" data-lock-id="onpLock458747" style="display: none;">
<br />
codicia y avaricia está destinado a destruirse por él porque el dinero es siempre un fenómeno hambriento. Alguien que desee disfrutar del beneficio del dinero tiene primero que alimentarlo. Se le dijo lo que debía hacer para alimentar el dinero y cómo extraerlo. Hizo todo cuanto sé le dijo y sé volvió la única divinidad que consiguió hacer del dinero su sirviente.<br />
<br />
El éxito que tuvo orunmila cuando descubrió el secreto de dinero ganó la ira de las deidades restantes, que acudieron a abrir agresión para destruirlo. Por sacrificio especial revelado por Ejiogbe, orunmila hizo que sus enemigos lucharan entre ellos. Había un caos completo en la tierra por tener dinero. Entretanto las noticias llegaron al cielo por la conmoción general en la tierra. Dios envió que la muerte fuera y trajera a los responsables del conflicto, pero probó y falló. Él sólo consiguió matar a los seguidores de las deidades pero no a las deidades mismas. Con sus seguidores destruidos por la muerte, descubrieron que no podían hacer mucho sin la ayuda de sus auxiliares. el dinero había conseguido romper el espinazo de las deidades porque habían totalmente ignorado las leyes del cielo cuando llegaron al mundo. fue la llegada de la divinidad más fuerte (infortunio u obstáculo) que termina con todo este caos. Salió del palacio de dios con instrucciones claras de regresar al cielo con el resto de las deidades. Salió con su akpominijekun para recogerlos a todos ellos y llevarlos al cielo.<br />
<br />
Entretanto orunmila sé consulto como cada mañana y vio que la catástrofe sé acercaba. Fue aconsejado por Ifá, prepararle una gran fiesta para un visitante poderoso que venía del cielo. Se dijo que tendría una señal que aparecería en el horizonte 3 días antes de la llegada del visitante. El día de la llegada del visitante, Ifá debía reunir a todos sus seguidores con bailes y cantos en alabanza al visitante del cielo. Desde la entrada del pueblo invitar al visitante a su casa para la fiesta. Ésa era la única manera que podría preservarlo de la catástrofe inminente.<br />
<br />
Hizo cuanto sé le dijo. Aproximadamente siete días más tarde, vio una estrella roja que apareció en el cielo y él se dio cuenta que el visitante estaba en camino. Hizo los preparativos que sé le había aconsejado hacer y estaba en un máximo estado de preparación. Sin saberlo él, el visitante ya estaba en el mundo. La divinidad del infortunio, el más poderoso de todos ellos, ya estaba ahí.<br />
<br />
Su primer paso fue llamar a Oggun. Encontró a Oggun en su taller y rápidamente lo transformo en una hoja y sé lo embolsilló. Hizo la misma cosa con todas las otras deidades en los 3 días de su llegada. Al tercer día había encarcelado a todos ellos dentro de su bolsa y era la hora de ir por orunmila. Cuando se dirigió para casa de orunmila encontró una procesión larga de cantantes, alabándolo y bailando en su honor. Le dieron obi Kola, que comer y agua que beber, precedidos por el padre de ellos y la divinidad más ligada a dios omnipotente, por primera vez desde que llego al mundo, sonrió.<br />
<br />
Orunmila entonces salió y le dijo que aprecia tener hambre y le había preparado una fiesta. Los siguió al hogar a la cabeza de la procesión en medio de cantos y danzas. Al llegar a la casa de orunmila, el visitante celestial fue festejado con todas sus comidas principales y él estaba extremadamente feliz. Al final de la fiesta, comentó que si todas las otras deidades hubiesen sido magnánimas como orunmila, el cielo no hubiese estado repleto con noticias de las atrocidades cometidas en la tierra. Le dijo a orunmila y a sus seguidores que dios no diseñó el mundo para ser un antónimo pero sí un sinónimo del cielo. Informó que sé determinó destruir el mundo en lugar de dejar que continúe la turbación a la bondad de la imagen de dios.<br />
<br />
Deseó saber si orunmila con su sabiduría podría hacer un lugar mejor. Contestó que la tarea no era fácil pero que continuaría haciendo su mejor esfuerzo. Así infortunio le dio la bolsa que contenía todas las otras deidades, y proclamó desde ese entonces que orunmila tendrá la autoridad sobre todos ellos. Eso explica porqué los únicos que tienen éxito en los caminos del cielo, son aquellos que tienen el apoyo y la cooperación de orunmila. Sea este un Babalosha o Iyalosha hijo de Oggun, Shango etc., a menos que tengan su propio Ifá, no tienen la bendición de cielo. Por otra parte sé vuelven víctimas de todo tipo de obstáculos.<br />
<br />
En la destrucción conclusiva del mundo, de las deidades que recobraron su libertad, volvieron a sus feudos fratricidas. Se encolerizaron particularmente por la realización que orunmila hizo que causó su salvación de las manos frías de infortunio. Noticias de sus atrocidades continuaron llegando al cielo. Se había dicho que orunmila era la única divinidad que moraba por las leyes de cielo en la tierra. Dios entonces lo invitó a irse de la tierra por la palma, y que invitara a sus seguidores. Una noche, orunmila fue invitado por su ángel guardián a subirse arriba de la palma que estaba plantada delante de su casa. Se le dio 3 días para prepararse. Se subió arriba de la palma y le pidió a todos sus seguidores que subieran después de él. Cuando lo hicieron, fueron todos absorbidos por el cielo. En cuanto estaban todos seguros en cielo, dios soltó la lluvia del cielo y el aguacero resultante de lluvia inundó de arriba a abajo y consumió el mundo.<br />
<br />
Ése fue el final de la divina esfera y de los primeros que intentaron fundar una habitación en tierra. Se puede ver del análisis anterior que el diablo jugó muy pequeña o ninguna parte en la destrucción del mundo.<br />
<br />
<strong>LA SEGUNDA IDA A LA TIERRA</strong><br />
<br />
<img alt="Orunmila" class="alignright wp-image-1753 size-medium" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2014/09/1379792_594236330684773_173857038_n1-300x195.jpg" height="195" width="300" /><br />
<br />
Orunmila revela que siete generaciones habían pasado en el cielo antes que dios decidiera embarcarse en un segundo experimento por habitar la tierra. Las deidades habían argumentado que los primeros intentos fallaron porque eran demasiados cocineros para preparar la sopa. Dios sé rindió a las sugerencias de las deidades y decidió darle a cada uno de ellos una oportunidad de demostrar sus capacidades. Fue elenini la divinidad del infortunio que propuso a Oggun, para que diera el primer paso. Oggun aceptó el desafío y decidido sin retraso salir por la misión. Esto es así, porqué sé ve a él, como el trocheador del camino del universo.<br />
<br />
Oggun Alagbede fue para prepararles el camino a los otros. Como el dueño del hierro fue a establecer la infraestructura para construir el mundo. Se envió con 200 seres humanos a habitar el mundo. Oggun era sin embargo muy egocéntrico que no vio ningún punto importante en ir a consultar alguien en el cielo por consejo antes de salir con sus seguidores en su misión. Salió a la tierra con 200 seguidores sin molestarse en hacer preparaciones adecuadas por alimento para sus seguidores en la tierra. Él pendenciero que fue a fundar una habitación en un ambiente virgen iba como a la guerra. Oggun es también la divinidad guerrera. Cuando va a guerra, va sin llevar provisión de alimento. Alimenta su ejército con lo que pilla a lo largo del camino de la guerra. Salió a la tierra con la misma premisa.<br />
<br />
En cuanto cruzaron las últimas de las siete colinas antes del límite del cielo, vinieron a la zona gris entre el cielo y la tierra. La zona gris sé llamaba averno, que es el hogar de faes (abiku en yoruba e igbakhuan en bini). Desde entonces es una zona oscura del límite, donde no hay ninguna luz. Se llamaba erebus. Muchos viajeros sé perdieron en esa zona, cuando las personas viajaban libremente entre la tierra y el cielo. Ahora sé hace a través de la oscuridad del útero de la hembra para la llegada de los viajeros al mundo (Oddi Meji).<br />
<br />
Al llegar a la tierra, puso a sus hombres a trabajar sin retraso, preparo una morada temporal e hizo caminos. A la mañana siguiente, sus 200 seguidores mortales le preguntaron que iban a comer. Como no había nada de comida alrededor de ahí, les dijo que cortaran palitos de arbustos circundantes y los comieran. Comieron palitos pero sólo les afiló el apetito de sus tubos digestivos. A los 14 días había perdido más de la mitad de sus seguidores mortales por inanición. Se quedo sin opción, solo, para retirarse al cielo con los remanentes mortales por no preguntarle a dios que tenía que alimentar a sus seguidores. Así fue cómo Oggun dejó de su misión y volvió a cielo.<br />
<br />
<img alt="yemaya-1" class="alignleft wp-image-1470 size-full" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2014/06/iemaya-1.jpg" height="196" width="259" />Como próximo, dios invitó a la divinidad del mar (Olokun) a ir al mundo, para encontrar una habitación auxiliar allí. 200 personas lo acompañaron al mundo. Como Oggun igual antes que él, Olokun también sale sin hacer las preparaciones adecuadas para el viaje. Al llegar a la tierra, los seguidores de la divinidad del mar también preguntaron con lo que debían alimentarse y les dio agua que beber, pero dejó de darles cualquier satisfacción nutritiva. Sus seguidores sé murieron también de inanición, Olokun, como Oggun antes que él, volvió al cielo informar el fracaso de su misión.<br />
<br />
Dios invitó a otras deidades a la asignación, pero educadamente declinaron ir desde que dudaron tener cualquier oportunidad de éxito en una misión que había desafiado y vencido los esfuerzos de sus superiores, Oggun y Olokun. Determinado a encontrar una habitación en el mundo, dios finalmente invitó a orunmila. Orunmila inmediatamente buscó consejo de los superiores celestiales que le aconsejaron a él buscar la ayuda de Eshu (la divinidad del embaucador, tramposo, ágil etc.). Fue a sacrificarle a Eshu que le aconsejó venir al mundo con un equipaje comprendido de muestras de todos los comestibles, pájaros, reptiles, animales etc. Disponibles en el cielo. Coleccionó todos estos artículos en su bolsa de adivinación llamado akpominijekun en yoruba y fue con sus seguidores al mundo. Esta bolsa misteriosa tiene 2 rasgos espectaculares. Toma cualquier cosa que sé pone en ella [sin importar peso y tamaño], y produce cualquier cosa que sé le demande.<br />
<br />
Orunmila tuvo una equivocación inicial de no buscar el consejo de sus colegas mayores Oggun y Olokun, que habían ido primero en su intento de fundar el mundo. Cuando salió en su jornada del cielo, Eshu fue a ridiculizar a Oggun y a Olokun, diciéndoles que orunmila había buscado y obtuvo despacho de ir al mundo y que iba a tener éxito donde ellos habían fallado. Les descubrió a ellos que su fracaso era su castigo por no buscar y alistar su apoyo antes de ir a la tierra. Les recordó del dicho celestial que el perro sólo sigue a aquellos que lo tratan benignamente.<br />
<br />
Fuera de la envidia y enojo, Oggun causo que un bosque espeso bloqueara el camino que había hecho antes el mismo en el mundo. Orunmila y sus seguidores no podían proceder porque les faltaron los instrumentos para limpiar su camino a través del bosque espeso. Mientras esperaban, el ratón sé ofreció remontar el camino. Realmente remontó de la mejor manera el camino pero por ser un animal pequeño, el camino sé aclaró pero no era bastante ancho y alto para la figura del humano. En esta fase orunmila mandó por Oggun para asistirlo. Oggun apareció y reprendió a orunmila por no decirle nada antes de salir al mundo.<br />
<br />
Orunmila al instante sé disculpó con Oggun y explicó que lejos de ignorarlo, había enviado a Eshu que le informara de su jornada inminente a la tierra. Cuando Oggun recordó que Eshu realmente vino a informarle, aclaro la ruta que había bloqueado. Él sin embargo le advirtió a orunmila que mientras este en la tierra, debía alimentar a sus seguidores con los mismos palitos que había alimentado a sus seguidores durante su estadía en la tierra. Con esto el bosque sé aclaró y orunmila continuó en su jornada con sus seguidores. Olokun también causó que un río grande interceptara el camino que construyó Oggun en el mundo. Cuando orunmila y sus seguidores llegaron al río, no podían proceder en su jornada. Después de perder un día, Olokun apareció y le preguntó a orunmila porque sé atrevió a salir por el mundo sin decirle a él nada. Una vez más orunmila se disculpó con Olokun y le explicó que había enviado de hecho a Eshu para que le dijera sobre su jornada a la tierra antes de salir. Este recordó que Eshu lo había hecho, y Olokun perdonó a orunmila y al instante secó el río para que orunmila y su grupo procedieran al mundo. Antes de salir sin embargo, Olokun le mandó a orunmila hacer lo que él hizo para alimentar a sus seguidores con agua cuando llego al mundo. Con estas órdenes orunmila entró el mundo.<br />
<br />
El bosque era espeso, para que rápidamente hicieran sus seguidores las moradas, mientras él estaba ocupado plantando las cosechas que trajo del cielo. Cuando se plantaban, Eshu intervino y las hizo crecer y las frutas salieron el mismo día. A la mañana siguiente, las cosechas estaban listas para segar las mieses. Maíz, plátanos, ñames, etc. Y una variedad de frutas. Los pájaros y animales que también se trajeron sé multiplicaron en la noche anterior por las maquinaciones de Eshu y estaban listos para matarlos a alba.<br />
<br />
En la mañana los seguidores de orunmila recogieron su comida. En deferencia a la ayuda que le dio Oggun, alimento a sus seguidores con palitos. Próximo, también respetó los deseos de Olokun y les dio agua que beber. Esto es muy simbólico, porque desde entonces hasta ahora, la tradición sé estableció que los seres humanos empiezan su día por masticar palitos y limpiarse sus dientes. Esto es seguido por el uso de agua para enjuagar sus bocas. Esta tradición ha subsistido hasta el momento aunque con modificaciones ligeras con el uso de cepillos y pasta de dientes que todavía se aproxima a los palitos. Después del cepillado de los dientes, sé usa agua todavía para enjuagar la boca. Después de dar a sus seguidores palitos y agua, pedían más comida. Les dijo que fueran a la granja que había florecido entonces y comieran de la cosecha. Tenían un día en el campo y empezaron a comer de todo tipo de comidas a su gusto. Los animales y pájaros también estaban disponibles en abundancia. Después de esto alegremente sé quedaron en la tierra como sus primeros habitantes.<br />
<br />
Orunmila más tarde viajó al cielo a informar su éxito a dios, y todas las deidades empezaron a venir al mundo con sus seguidores. Ésta interminable envidia en el mundo de hoy, que existe entre hacedores y holgazanes, excelencia e indolencia, éxito y fracaso y otras fuerzas positivas y negativas son las que mueven al mundo de hoy. Es significante a esta fase recordar, que cualquier cosa que hacemos es en beneficio de nosotros en la vida, es una función de la divinidad guía que acompañó al mundo a nuestros antepasados originales que establecieron la morada humana en la tierra. Los Babalawos de Ifá, hoy son descendientes de los primeros seres humanos que siguieron a orunmila al mundo. Lo mismo que Oggun y sus seguidores, Shango y sus seguidores entre otros.<br />
<br />
Entretanto, orunmila volvió al cielo a informar el éxito de sus esfuerzos al omnipotente padre. Al volver al cielo, orunmila informó el éxito de su misión primero a dios y entonces al concilio de deidades. Se saludaron las noticias de su éxito con murmullos de envidia y marcó el principio del final de la afinidad estrecha que previamente existió entre las deidades. Con esto se sostenía la creencia que Eshu, es la divinidad peor en el universo, y que aunque no tiene poderes creadores, tiene la habilidad de mutilar cualquier cosa creada por dios. ¿Que espera?, ¿porque dios no elimina las fuerzas de la oscuridad que Eshu representa? En su parte Eshu ha asegurado que lejos de ser eliminado, las fuerzas del mal que representa, continúan floreciendo. Este forcejeo ha continuado expresamente con la misma preponderancia de lo malo encima de lo bueno en la tierra, al tiempo presente. A la cabeza de las deidades más crueles, esta la divinidad de la muerte (Ikú), que es responsable por el fallecimiento de todos seres creados por dios. De hecho, veremos que es la única divinidad que sé alimenta directamente de seres humanos y que es el más feliz entre todas las deidades cuando dios crea al hombre.<br />
<br />
Exclamó en la creación de hombre “por fin dios ha creado una comida para mí.” llega a sus víctimas por cuatro de las deidades más agresivas. El primero de ellos, es Oggun que es responsable por toda destrucción resultante de disputa, fuego, guerras y accidentes. Mata por masa. Esta Shango, que destruye aunque sólo cuando sus víctimas contradicen las leyes naturales. Esta Babalu aye, que destruye por epidemias indiscriminadamente, las divinidades de la enfermedad (Arun), que es la esposa de muerte y que destruye por eutanasia, eyo que es la tragedia y Ofo que es la perdida. De estas deidades, la más poderosa creada por dios es el infortunio u obstáculo (elenini). Es la divinidad más estrecha a dios porque es el guardián del palacio divino de dios.<br />
<br />
La mayor parte de estas deidades inmediatamente dieron una posición agresiva en el momento que supieron que orunmila les había robado el show. Inmediatamente juraron ir y destruir el mundo establecido por orunmila. En su parte él busca a Eshu por ayuda que le dijo no inquietarse. Orunmila fue también por obstáculo (elenini) y lo festejó en busca de su apoyo y cooperación. Entretanto, todas las deidades empezaron a hacer arreglos para su viaje a la tierra. Oyekun Meji nos revela a nosotros cómo todos salieron para el mundo y cómo les tomo 3 años en llegar allí.<br />
<br />
Se había aconsejado a orunmila en adivinación a asegurarse que era el último en salir a la tierra. Se le advirtió que también caería un diluvio en la tierra que duraría por 1000 días y 1000 noches. Uno después del otro las deidades tomaron su camino a la tierra. Cruzando el límite entre el cielo y la tierra, descubrieron que había un puente de la soga diminuto que solo podía acomodar un pasajero a la vez. Al llegar a erebus, la tierra de la oscuridad continua, descubrieron que llovía y que ellos empezaron a buscar resguardo. Todos sus planes por la destrucción del mundo sé habían evaporado en un aire del delgado como un resultado de las dificultades que encontraron en el camino, que fue ideado por Eshu.<br />
<br />
<img alt="echu2" class="alignnone size-medium wp-image-1852" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2015/01/echu2-203x300.jpg" height="300" width="203" /><br />
<br />
Entre las deidades amistosas que estaban del lado de orunmila: ile (casa) e Igede (encantación). “la casa que no sé mueve”, le ha dijo orunmila que lo llevara en su bolsa de adivinación. Encantación, que no tenia miembros le dijo a orunmila que la batalla que le espera en la tierra iba a ser muy mala. Por consiguiente le aconsejó a orunmila tragárselo. Orunmila estuvo de acuerdo a las dos demandas.<br />
<br />
Como sé le aconsejó, esperó que todos las deidades agresivos salieran a la tierra antes que él. Cuando llego al banco del río, encontró una divinidad que salió a su encuentro. Era la reina de brujería (Iyami Oshoronga). Estaba demasiada débil para cruzar el puente, pero todos las deidades sé negaron ayudarla, porque tradicionalmente sé asustaban de ella. Cuando vio a orunmila, le rogó por ayuda pero este le contestó que por dicho puente solo podía pasar un ocupante a un tiempo. Entonces le propuso a orunmila que abriera su boca y que sé la tragara para que ella pudiera pasar. Con esa idea orunmila estuvo de acuerdo (osa Meji, Osa She). Orunmila había ignorado el hecho de que todos las deidades habían juraron destruirlo. Al pasar el puente, orunmila le pidió salir pero sé negó desde su estómago, ya que este lugar era satisfactorio para ella. Le dijo que estaba bien, allí dentro de su estomago, y que podría alimentarse de sus intestinos y allí también estaban todas sus comidas principales: el corazón, el hígado, etc.<br />
<br />
Dándose cuenta del riesgo que había asumido, rápidamente usó su instrumento de adivinación para buscar una solución. Cogió una chiva de su bolsa, la mató y la cocinó. Habiéndola cocinado, la invitó a salir a comer pero esta dijo que lo haría sólo en privado. Le puso una tela blanca e hizo una tienda provisional con ella. Entonces salió y sé alimentó con la carne de la chiva. Mientras disfrutaba de su comida, orunmila desapareció en la oscuridad de erebus, bajo la lluvia brava, y sin mirar atrás, continuo sin detener su jornada.<br />
<br />
Posteriormente, encontró a todos las deidades albergadas a la intemperie en el camino. En consonancia como sé le aconsejo en el cielo, continuó su jornada bajo la lluvia hasta que llegara a su destino. Fue recibido alegremente por sus seguidores que empezaban a desear saber porqué había tardado tanto en volver. En el hogar, le dijo Igede y a ile que bajaran. Ile bajó pero murió al instante, mientras Igede le dijo que sería más eficaz dentro de su estómago. Eso explica porqué orunmila sé mira como el patrón de los encantamientos, y es la única divinidad que conjura con las palabras. Dijo a sus seguidores que le prepararan una tumba digna a ile. Cuando sé enterró, ocurrió un milagro maravilloso desde el establecimiento del mundo. Filas de casas de repente empezaron a construirse, similares al tipo de casas que tienen en el cielo.<br />
<br />
Así fue el principio de la fundación arquitectónica del mundo. En lugar de chozas previamente construidas por los seguidores de orunmila, edificios tipo palacios empezaron a aparecer por donde quiera. Las deidades que tomaron resguardo de la lluvia acamparon permanentemente en chozas escuálidas por la duración larga de la lluvia. Al fin la lluvia menguó, y no tuvieron tiempo de cambiar sus casas. Por esto las deidades Oggun, Shango, Olokun, oba, Oke, Babalu aye etc. Tengan sus soperas fuera de la casa hasta el momento (esto es sólo en Nigeria). Orunmila, es el único que vino a su hogar directamente en desafío de la lluvia, (aparte de Orishanlá que vino más tarde) está localizado en el hogar.<br />
<br />
Se recordara que las deidades agresivas que vinieron con orunmila al mundo habían determinado, venir y destruir el mundo que había construido. Desgraciadamente para ellos, estaban enfermos, pues no habían hecho sacrificio al salir del cielo. Al llegar al mundo, pronto descubrieron que sin el ashé de dios, no podían lograr su misión. Entonces se reunieron y decidieron volver al cielo y obtener el favor de dios. Llevados por Oggun, el mayor, salieron al cielo.<br />
<br />
Al llegar al palacio de dios, pidieron la autoridad divina (ashé) con el que podían hacer y deshacer. Como dios no sé niega a ninguna demanda, les dio a ellos y a cada uno su propio ashé y a Oggun a tomar custodia de ellos. Con estos instrumentos de autoridad, empezaron a crear toda suerte de problemas para orunmila y sus seguidores, que empezaron a hacer todos tipos de sacrificios y defenderse de los planes malos de las deidades agresivas. Orunmila y sus seguidores usaban todo su dinero para hacer sacrificios y dispersar las maquinaciones malas de las deidades, decidió entonces preguntarle a su ángel guardián, lo que deberían hacer. Se le aconsejó preparar un encanto especial con el nombre de gbetugbetu en yoruba. Después de prepararlo, y usarlo contra Oggun. Con este encanto es posible conjurar a alguien y hacerlo comportar como uno quiera. Con el encanto sé dirigió y le pagó una visita a Oggun. Al llegar a la casa de Oggun, orunmila le dijo que vino a tomar todos los asheses con él. Sin vacilación cualquiera, Oggun fue a su tesorería y se los trajo todos. Con los asheses en sus manos, orunmila salió a su hogar. Al llegar a su hogar, se los tragó todos. Cinco días más tarde, Oggun quería usar su propio ashé y fue a su tesorería a sacarlo. A su asombro descubrió que había desaparecido su ashé y el de las otras deidades.<br />
<br />
Trató de recordar quien lo visitó durante los últimos 5 días, pero su memoria fallaba, decidió verificar con cada uno de las deidades. Fue primero a ver a orunmila y preguntarle si él fue a quitarle sus asheses. Orunmila negó alguna vez haberlo visitado. Con los asheses de las deidades, orunmila y sus seguidores tuvieron una tregua y empezaron a vivir alegremente y pacíficamente. El mundo estaba bien establecido con una fundación firme para vivir permanente en la tierra; más habitantes del cielo empezaron a hacer frecuentes visitas a la tierra. Esos que encontraron que el cielo era insufrible vivir en él, escaparon al mundo. Otros vinieron por curiosidad. La inmensa mayoría de esos que siguieron las deidades al mundo, eran sus seguidores en el cielo. Este libro sé limita a los hijos de orunmila y a aquellos que lo siguieron al mundo.<br />
<br />
Inicialmente, fue por mucho tiempo posible ir y venir del cielo a este mundo. Fue el trabajo que le hizo Eshu al género femenino que acabó con el pasaje físico entre cielo y tierra. Previamente, era posible salir del cielo y llegar al mundo con recuerdos claros de cualquier cosa que se quisiera lograr o hacer en el cielo o en la tierra. Fueron Eshu y elenini que bloquearon este pasaje de la memoria. Cuando las deidades salieron del cielo uno después del otro, salieron con sus seguidores y descendientes. Ya hemos visto el conflicto que caracterizó la convivencia terrenal de las deidades.<br />
<br />
<img alt="olofin-supermo.creador-santeria" class="alignnone size-medium wp-image-1853 alignright" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2015/01/olofin-supermo.creador-santeria-195x300.jpg" height="300" width="195" />Cuando volvieron al cielo, uno después del otro, los conflictos sé volvieron igualmente más feroces entre los mortales. Esto explica las luchas, las guerras, conmociones y destrucción mutua que subsiste entre los habitantes de esta tierra hasta el momento. Fue así desde el principio y así es una reflexión del conflicto interminable entre lo bueno y lo malo. Cómo el hombre viene al mundo del cielo, hay siempre una tendencia a ver al hombre estrictamente de una perspectiva biológica. Un hombre y una mujer sé unen y un niño nace de ellos y el niño se ve como una entidad independiente. Ya hemos visto que al principio de la creación del hombre, los seres humanos viajaron a este mundo bajo la dirección de una u otra deidad.<br />
<br />
Veremos que la estancia del hombre en el mundo es meramente una continuación de sus actividades en el cielo. Ya hemos visto que antes que el hombre viniera a vivir en el mundo, los habitantes de cielo viajaban en sus pies a la tierra de forma completa, y volvían al cielo de la misma forma. Fue Eshu que bloqueó el pasaje libre entre el cielo y la tierra e hizo el pasaje entre los dos lugares al útero hembra. Antes de entonces, la pelvis en todos los animales, como plantas estaban en la frente y esto no era reconocido ni respetado, en animales y seres humanos. La pelvis que era un organismo viviente en cielo fue por adivinación y sé le aconsejó hacer sacrificio con un chivo negro a Eshu y lo hizo. Después de esto, Eshu le pidió a la hembra que abriera sus piernas y extrajo la pelvis fuera de su frente y la posicionó entre sus piernas. Entonces extrajo una parte de la piel del cuerpo del chivo negro con el que la pelvis hizo sacrificio a él, y Eshu lo usó para cubrir la pelvis en su morada nueva entre las piernas de las hembras. Después de esto, Eshu fue al límite entre el cielo y tierra, y lo bloqueó para siempre con oscuridad total. Esta es la parte del sistema planetario que se aproxima a lo que en mitología griega sé llamaba erebus. Fue Eshu que lo bloqueó permanentemente. El período de la gestación que toma para una hembra traer adelante un joven, se aproxima al tiempo que toma en viajar del cielo a la tierra. así cómo la atracción mutua entre los órganos productivos de varones y hembras vinieron a caracterizar la base de su existencia total. Descubriremos también más tarde cómo el pene y la pelvis en una mano y el óvulo y los espermatozoides en el otro, hicieron sacrificio para traer adelante a un niño del cielo (Oddi Meji).<br />
<br />
Antes de ir al mundo, todos seres humanos van al palacio del divino dios para pedirles deseos. Algunos meramente escogen hacer otro vuelo de visita al mundo y regresar al cielo tan rápidamente como ellos vinieron. Otros prefieren regresar a la edad madura, mientras otros prefieren volver en la vejez. Cuando pedimos nuestros deseos al altar divino, el sirviente favorito de dios llamado infortunio, el más poderoso de todos las deidades, es el único presente ahí. En yoruba sé llama elenini. Él es sólo capaz de dar la fuerza para que sea realicen mi destino en la tierra porque él está presente allí cuando pedimos nuestros deseos. Aquellos que se esmeran bastante en pagarle sacrificio antes de salir, les ayuda de buena forma.<br />
<br />
<strong>LA INFLUENCIA DE LA DIVINIDAD DEL OBSTÁCULO EN NUESTRO DESTINO</strong><br />
<br />
Iwori Bogbe, uno del omoluos mayores de orunmila nos revela la influencia en nuestras vidas, de la divinidad del infortunio. Elenini es el guardián de la cámara interna de dios, donde nosotros vamos de rodillas a pedirle nuestros deseos por nuestra estancia en el mundo. Una vez que hemos completado nuestros arreglos para la salida, somos llevados por nuestro ángel guardián a la cámara interna donde hacemos nuestros deseos. Dios no nos dice lo que debemos o no, o nos debe pasar a nosotros o nos da cualesquiera asignaciones especiales. Cualquier cosa que pedimos o que queremos hacer, meramente la bendice diciendo ” así sea a mi niño”.<br />
<br />
Cuando Iwori Bogbe salió a la tierra, lo hizo con un deseo que quería cambiar, eliminar todos los elementos malos y viciosos de la tierra. Para poder lograr su tarea, le pidió a dios un poder especial por encima de la vida y la muerte. Dios le concedió su deseo. Agobiado por el poder dado en él por dios, salió rápidamente a la tierra. Su ángel guardián le recordó que él necesitaba suscribir sus deseos con elenini y las deidades más poderosas, pero le dijo a su ángel guardián que no había ninguna fuerza más grande que dios y que había obtenido la gracia divina y no vio ninguna justificación porque suplicar a cualquier autoridad más baja. En cuanto salió del palacio divino elenini invirtió todos los deseos de Iwori Bogbe.<br />
<br />
<img alt="Orula" class="alignnone size-medium wp-image-160 aligncenter" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2013/10/009orula-300x300.jpg" height="300" width="300" /><br />
<br />
Al llegar a la tierra, descubrió que contrario a sus deseos, tropezaba con dificultades. Le salía todo lo opuesto de cualquier cosa que deseaba. Cuando oró por personas para que vivieran, sé morirían, mientras aquellos que les deseó la muerte, vivieron. Se volvió lo más desilusionado, porque nadie se atrevía a ir con él por adivinación o ayuda. Después de hambriento por frustración un día decidió volver al cielo.<br />
<br />
Al llegar al cielo, fue a su ángel guardián que le recordó el consejo dado a él antes de salir del cielo. En ese momento fue que estuvo de acuerdo en ir por adivinación donde sé le dijo que hiciera los sacrificios a elenini y a las deidades mayores. Hizo los sacrificios y volvió subsiguientemente a la tierra siendo más prolífico y cumpliendo su vida.</div>
<br />
<br />
Conoce mas de la Santeria y sus Orishas, CONTINUA LEYENDO EN: <br />
<a href="http://ashe.santeriareligion.net/las-deidades-vuelven-a-la-tierra-3-patakies/" target="_blank">LAS DEIDADES VUELVEN A LA TIERRA. (3 PATAKIES)</a>
<!-- Blogger automated replacement: "https://images-blogger-opensocial.googleusercontent.com/gadgets/proxy?url=http%3A%2F%2Fashe.santeriareligion.net%2Fwp-content%2Fuploads%2F2014%2F11%2F10526075_10204381866246835_7886196898523970290_n-300x231.jpg&container=blogger&gadget=a&rewriteMime=image%2F*" with "https://blogger.googleusercontent.com/img/proxy/AVvXsEiNTG_OY6UwiRW68WLLGVFI_fTKBNXAtOSYCbIYKyoMrzTa5891ZvR8M7M6AJJ08pMqAs1BAXBtpBTqr_YNUfBX6X37skojYnGYfOP40levFcq80BAUNjG_g-xc6BjynpKLEJ3XYIn3AcAuBD_kuTwaxf_j6G7ep5iBqoWQgQNjK_YeqiG4aOfqNsODjf1lCgK8HE2OaLFW37dzF2OpMbKvmreguXIzaYOPIiZvjIrMJ9MMDzogltz6=" -->Edgar Juarezhttp://www.blogger.com/profile/11170102959295130098noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6926769952399101174.post-34961785709925282682015-01-03T20:12:00.002-08:002015-01-03T20:12:33.433-08:00Feliz año nuevo les desea sus Amigos de ASHE-SANTERIA<p><img class="alignleft wp-image-1826" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2015/01/feliz-ano-2015-ashe-santeria.jpg" alt="feliz-año-2015-ashe-santeria" width="400" height="227"/></p><br/><p>FELIZ AÑO 2015… TE DESEO MUCHA BENDICION PARA ESTE NUEVO AÑO Y QUE MI PADRE OLOFI Y TODOS SUS ORISHAS DERRAMEN EN TI Y EN CADA UNO DE TUS SERES AMADOS SU BENDICION PARA CUMPLIR TODAS SUS METAS…</p><br/><p>SALUD, PAZ, DESEMVOLVIMIENTO, AMOR, DINERO Y TODO LO BUENO QUE ELLOS TIENEN PARA TI EN ESTA VIDA!</p><br/><p> </p><br/><p>ASHE Y BENDICIONES!</p><br/><p>ATTE.</p><br/><p>Edgar Juarez</p><br/><p> </p><br/><p> </p><br/> <br/>CONTINUA LEYENDO EN: <br/><a target="_blank" href="http://ashe.santeriareligion.net/feliz-ano-nuevo-les-desea-sus-amigos-de-ashe-santeria/">Feliz año nuevo les desea sus Amigos de ASHE-SANTERIA</a>Edgar Juarezhttp://www.blogger.com/profile/11170102959295130098noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6926769952399101174.post-50064464568781374742014-11-06T15:09:00.002-08:002014-11-06T15:09:59.590-08:00Asesinato del Oluwo Leonel Gámez Céspedes "Osheniwo Ifáiye Ifasolá Omo Odu"<p><strong>Leonel Gámez Céspedes</strong>, Un Gran lider de la religión Yoruba. nacido en la ciudad de Bayamo, Cuba, en 1961, escritor y sacerdote, Oluwo Osheniwo Ifáiye Ifasolá Omo Odu. Presidente de la Sociedad Yoruba de México, miembro del Concilio de Awoses del Alafin de Oyo, en Nigeria.</p><br/><p>Consagrado en Oosa Osoosi siendo su madrina Omo Oshun, Estrella Okantomi y su Oyugbona ni Oosa Angelita Omo Oshun, el 30 de mayo de 1986. Consagrado en Ifa por el Oluwo Siwayu Orlando Mazon Hermandez Ogunda Dio y su Oyugbona Benito Rodriguez, el 20 de Agosto de 1986.</p><br/><p>Radicado en México desde el año 1991, fecha en que comenzaron a realizarse las primeras iniciaciones de Ifá en este país azteca.</p><br/><p><img class="alignnone size-medium wp-image-1805" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2014/11/Oluwo-Leonel-G%C3%A1mez-C%C3%A9spedes-Osheniwo-225x300.jpg" alt="Oluwo Leonel Gámez Céspedes Osheniwo" width="225" height="300"/></p><br/><p>Muy lamentablemente para toda la comunidad de Santeros y Babalawos, el pasado 9 de Octubre del año en curso, fue victima de criminales que entraron a su domicilio con el supuesto de entregar una ofrenda a sus santos, pero que debía recibir el personalmente.</p><br/><p>Nuestro gran sabio de IFA <strong>Leonel Gámez Céspedes</strong> con toda confianza permitio la entrada a estos maleantes a presentar dicha ofrenda a sus Orishas y una vez teniéndolo de frente estos repugnantes asesinos dispararon fríamente contra el,  privando de la vida al gran fundador de la sociedad yoruba.</p><br/><p>Uno de sus ahijados al ver dicho acto, intento frustrar el homicidio, pero de igual forma fue lesionado de bala y no pudo evitar esta terrible trajedia en la cual asesinarian a este gran personaje de la religion yoruba.</p><br/><p>Existen algunos supuestos que marcan que este asesinato fue producto de una venganza o ajuste de cuentas, supuesto que aun no a sido esclarecido y sigue impune la muerte de uno de los babalawos mas reconocidos en todo america.</p><br/><p>Actualmente las autoridades investigan este horrible asesinato y mediante algunos retratos hablados de estos sujetos, que aporto un tercero que vio como se llevaba a cabo el homicidio, se estan buscando para que paguen por esta fechoría.</p><br/><p>Mucho apunta a que pudo haberse tratado de alguien que conocía de la religión puesto que sabia que el sacerdote de IFA Leonel gamez no se negaría a recibir la ofrenda.</p><br/><p>Esta noticia a impactado a muchos santeros, babalawos, religiosos, celebridades etc. ya que el <strong>Oluwo Leonel Gámez </strong>era muy conocido y respetado en la religion yoruba.</p><br/><p>Espero con toda FE que se hará justicia de este horrible homicidio que sin duda nos ha dejado un hueco en la religion y en el corazon.</p><br/><p><iframe width="900" height="506" src="http://www.youtube.com/embed/W7za3qEpK8o?feature=oembed" frame allowfullscreen></iframe></p><br/><p>“Oluwo Leonel Gámez, envienos su bendicion y gracias por ser un gran pilar de nuestra hermosa religión yoruba”  ACHE!</p><br/><h2 style="text-align: center;"><b><i><span lang="ES">“Ibae Bayen Tonu Oluwo Leonel Gámez Céspedes”</span></i></b></h2><br/> <br/>CONTINUA LEYENDO EN: <br/><a target="_blank" href="http://ashe.santeriareligion.net/asesinato-del-oluwo-leonel-gamez-cespedes-osheniwo-ifaiye-ifasola-omo-odu/">Asesinato del Oluwo Leonel Gámez Céspedes "Osheniwo Ifáiye Ifasolá Omo Odu"</a>Edgar Juarezhttp://www.blogger.com/profile/11170102959295130098noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-6926769952399101174.post-73858972007829285172014-07-29T21:33:00.002-07:002014-07-29T21:33:23.329-07:00EL REY SHANGO ( CHANGO) SEÑOR DE LOS TRUENOS<p><a href="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2014/07/tumblr_mksp8vTRBi1s2hryzo1_400.jpg"><img class="attachment-thumbnail alignleft" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2014/07/tumblr_mksp8vTRBi1s2hryzo1_400-236x300.jpg" alt="tumblr_mksp8vTRBi1s2hryzo1_400" width="236" height="300"/></a></p><br/><h2>Quién es <strong>Shango</strong>?</h2><br/><p>Shango es un Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares de su panteón. Shango es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá. Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto. Shango representa y tiene una relación especial con el mundo de los Eggun.</p><br/><p>Shango fue el 4° Alafín (rey) de Òyó, esta es la segunda dinastía de Oduduwa luego de la destrucción de Katonga, la primera capital administrativa del imperio Yoruba. Shango llegó en un momento trascendental de la historia Yoruba, donde las gentes se habían olvidado de las enseñanzas de Dios. Shango fue enviado con su hermano gemelo por Oloddumare para limpiar la sociedad y que el pueblo siguiera nuevamente una vida limpia y las enseñanzas del Dios único.</p><br/><p>Luego de que se hizo rey, el pueblo comenzó a decir que Shango era muy estricto e incluso tirano. En aquel tiempo las leyes decían que si un rey dejaba de ser querido por su pueblo debía ser muerto. Shango terminó con su vida ahorcándose, pero regresó en su hermano gemelo Angayú quien con el uso de la pólvora, acabó con los enemigos de Shango, quien a partir de allí comenzó a ser adorado como Orisha y fue llamado el Señor de los Truenos.</p><br/><p>Shango fue un rey guerrero y los generales de Ibadan lo amaban. Sus seguidores lo veían como el recipiente de grandes potencialidades creativas. Shango fue uno de los reyes Yorubas que ayudó a construir las formaciones de batalla y gracias a sus conquistas el imperio Yoruba se extendió desde Mauritania hasta Gabón. Se hizo famoso sobre todo por su caballería de guerra, la cual tuvo un papel fundamental en la construcción del imperio.</p><br/><p>Existen otras leyendas donde se dice que Shango mató… <br/> </p><br/><div class="onp-sociallocker-call" style="display: none;" data-lock-id="onpLock974446"><br/> <p> a sus hijos y esposas por sus experimentos con la pólvora, luego de arrepentirse se convirtió en Orisha.</p><br/><p>Shango fue el primer awó, que luego cambiara el ashé de la adivinación con Orunla por la danza, por esto es muy importante en el culto de ifá para los babalawos, teniendo los babalawos una mano de Ikines llamada mano de Shango.</p><br/><p>Shango es hermano de corazón con corazón de Babalu Ayé (okan pelú okan). Shango come primero cuando se corona este Orisha, ya que fue Shango quien lo ayudó a curar de sus pestes. Ossaín es el padrino de Shango, el nombre de quien fue su esclavo es Deú y su mensajero se llama Bangboshé.</p><br/><p>Shango significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen de cascadas o ríos. Uno de los Orishas fundamentales que deben recibirse cuando se hace Kari-Osha <em>Shango</em> es Aggayú Solá y los omo Shango deben entrar con Aggayú Solá. Su símbolo principal es el Oshe. El Oshe es un muñeco tallado en cedro y que en vez de cabeza tiene un hacha doble. Oshe con el tiempo es una energía que lleva carga, que la hacen los babalawos, este vive con Shango.</p><br/><p>Para hacer Shango debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua Lerí una ceremonia al pie de un cedro o palma real.</p><br/><p>Shango en el sincretismo se compara con Santa Bárbara, la cual tiene su fiesta en 4 de Diciembre, de acuerdo al calendario santoral católico. Su día de la semana es el sábado, aunque el viernes también es popular.</p><br/><p>Su número es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican el 4, quizás por su sincretismo religioso con Santa Bárbara. Sus colores son el rojo y blanco. Se saluda ¡Kaó Kabiesilé, Shango Alufina!</p><br/><h3>Familia de Shango.</h3><br/><p>Shango fue esposo de Obba, Oyá y Oshún. En algunos caminos desciende directamente de Oloddumare, en otros es hijo de Obbatala y Oddúa (Oduduwa), otros lo sitúan como hijo de Obbatala y Aggayu Solá y también de Obbatalá Ibaíbo y Yembó, fue criado por Yemaya y Dadá. Hermano de Dadá, Orunmila, Oggun, Eleggua, Oshosi y Osun.</p><br/><h3>Diloggún en Shango.</h3><br/><p>Shangó habla en el diloggún por Obbara (6) y por Ellila Sebora (12), que es su letra principal.</p><br/><h3>Herramientas de Shango.</h3><br/><p>Su receptáculo es una batea de madera, preferentemente de cedro, con tapa, que se sitúa arriba de un pilón que muchas veces puede tener forma de castillo.<br/><br/>Sus atributos principales son seis herramientas hechas en cedro, hachas, espadas, rayos, tambores, una mano de caracoles, corona, copa, un sable, maraca de güira, una maza, etc.<br/><br/>Shangó también lleva un chekere hecho de carapachos de tortuga. Entre los utensilios que se le pueden poner alrededor se encuentran un caballo negro, un tambor, una bandera roja brillantes, tres hachas, un garrote y una cimitarra.<br/><br/>Sus objetos de poder son un hacha doble, una copa y una espada. Sus collares o elekes se confeccionan alternando cuentas rojas y blancas.</p><br/><h3>Objetos de poder de Shango.</h3><br/><p>Los objetos de poder de Shangó son un hacha de dos cabezas, una copa y una espada.</p><br/><h3>Trajes de Shango.</h3><br/><p>Shango se viste con una camisa roja suelta y pantalones blancos de listas blancas y rojas. También puede vestir pantalones blancos cortos con las patas cortadas en puntas. Su pecho está al descubierto y se le agrega una chaqueta corta que puede ser roja o de listas blancas y rojas. En su cabeza lleva una corona, que a veces se le da la forma de castillo.</p><br/><h3>Bailes de Shango.</h3><br/><p>Cuando Shango baja golpea con su cabeza y da tres vueltas de carnero hacia los tambores. Abre los ojos desmesuradamente y saca su lengua. Sus movimientos característicos son blandiendo el hacha y agarrándose los testículos. Ningún otro Orisha dará saltos más altos, bailará más violentamente o hará gestos más extraños. Comúnmente puede comer fuego. Los bailes de Shango suelen ser de guerrero o eróticos. Como guerrero blande su hacha y hace gestos amenazadores. Como amante, trata de demostrar el tamaño de su pene, se dobla, hace guiños y actúa de forma lasciva con las mujeres de la audiencia. Los bailadores imitaran sus movimientos y su contoneo sexual.</p><br/><h3>Ofrendas a Shango.</h3><br/><p>A Shangó se le ofrenda amalá hecha a base de harina de maíz, leche y quimbombó, plátanos verdes, otí, plátano indio, vino tinto, maíz tostado, cebada, alpiste, etc. Se le inmolan carneros, gallos, codornices, jicotea (tortuga de río), gallina de guinea, palomas, etc. Sus ewe son el bledo punzó, atiponlá, platanillo de Cuba, Ceiba, paraíso, cedro, álamo, baría, zarzaparilla, bejuco carey, bejuco colorado, almácigo, camagua, combustera cimarrona, caña de azúcar, cebolla, caoba, flamboyán, guano blanco, guano prieto, laurel, maíz, palo amargo, mamey colorado, palo boma, hierba jicotea, piñón, piñón botija, quimbombó, rompesaragüey, ruda, tomate, travesera, yaya, palma, peonía, hierbabuena, trébol, canistel, filigrama, yaba, etc.</p><br/><h3>Caminos de Shango.</h3><br/><p><img class="alignnone size-full wp-image-1496 aligncenter" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2014/07/images.jpg" alt="shango orisha" width="225" height="225"/></p><br/><p>Los caminos de Shango se refieren más bien a los títulos que recibiera cuando fue rey. Es decir, su realeza, su arte de legislar, de hacer la guerra, su fuerza y su relación con el fuego y el rayo, entre otros aspectos.Sus caminos son:</p><br/><p>• Shango Obadimeyi.<br/><br/>• Shango Obakoso.<br/><br/>• Shango Bumí.<br/><br/>• Shango Dibeyi.<br/><br/>• Shango Alafin o Alafi Alafi.<br/><br/>• Shango Arirá.<br/><br/>• Shango Olosé.<br/><br/>• Shango Kamúkan.<br/><br/>• Shango Obbará.<br/><br/>• Shango Yakutá.<br/><br/>• Shango Ko Só.<br/><br/>• Shango Lubbe o Bara Lubbe.<br/><br/>• Shango Olufina Kake.<br/><br/>• Shango Obalúbe.<br/><br/>• Shango Obaluekun.<br/><br/>• Shango Bangboshé.<br/><br/>• Shango Addima Addima.<br/><br/>• Shango Obbaña.<br/><br/>• Shango Eyee.<br/><br/>• Shango Alayé o Eluwekon.<br/><br/>• Shango Obayá.<br/><br/>• Shango Lubbeo.<br/><br/>• Shango Omangüerille.<br/><br/>• Shango Oban Yoko.<br/><br/>• Shango Alufina.<br/><br/>• Shango Ebbora.<br/><br/>• Shango Ladde o Larí.<br/><br/>• Shango Dedina.<br/><br/>• Shango Luami.<br/><br/>• Shango Deima.<br/><br/>• Shango Deizu.<br/><br/>• Shango Tolá.<br/><br/>• Shango Obba Bi.<br/><br/>• Shango Yumi Kasiero.<br/><br/>• Shango Asabeyi.<br/><br/>• Shango Oluoso.<br/><br/>• Shango Okanami.<br/><br/>• Shango Nipa.<br/><br/>• Shango Gbogbagúnle.<br/><br/>• Shango Gbamí.<br/><br/>• Shango Fáyo.<br/><br/>• Shango Deyí.<br/><br/>• Shango Obanlá.<br/><br/>• Shango Tápa.<br/><br/>• Shango Godo.<br/><br/>• Shango Odúnbadeyí.<br/><br/>• Shango Oba Tolá.<br/><br/>• Shango Oluóso.<br/><br/>• Shango Nupé.<br/><br/>• Shango Oba Yokó.<br/><br/>• Shango Okanami.<br/><br/>• Shango Bolá.<br/><br/>• Shango Oloké.</p><br/><p>Coronar Shango. Kari-Osha.</p><br/><p>Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.</p><br/><p>Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shango, Ibeyis, Ogué, Oshún y Aggayú.</p><br/><h4>Características de los Omo Shango.</h4><br/><p>Los hijos de Shangó son voluntariosos, enérgicos, altivos, inteligentes, conscientes de su valor. En los hombres toleran las discrepancias con dificultad y son dados a violentos accesos de cólera. Pendencieros, mujeriegos, aman el dinero, pero no tanto el trabajo para conseguirlo, machistas y libertinos. En el caso de las mujeres son muy charlatanas y hasta a veces mentirosas, son de entrometerse en asuntos de los demás y no perdonan desde ningún punto de vista las infidelidades. Son trabajadoras y son capaces de llevar hasta las últimas consecuencias sus ideales, aunque ello implique enfrentarse con los demás.</p><br/><h4>Patakies de Shango.</h4><br/><p>Después que Shango derroto a Oggún, el volvió a su vida despreocupada de mujeres y fiestas. Oggún fue de nuevo a su fragua y a su trabajo. Los dos se evitaron encontrar siempre que fuera posible, pero cuando se veían se oía un trueno en el cielo y se veían relámpagos. Después de oír hablar de la pelea entre los dos hermanos, Obbatalá convocó a Shango y le dijo:<br/><br/>-Omo-milla. Tu pelea con tu hermano me trae mucha tristeza. Tú debes aprender a controlar tu temperamento.</p><br/><p>-Es su culpa Babá, él ha ofendido no solamente a mi madre, sino que luego fue detrás de Oyá e intento interponerse entre Oshún y yo.</p><br/><p>-Hijo mío, él nunca debió ofender a tu madre. Pero él no es solo el culpable. Oyá era su esposa y Oshún le tentó. Por ofender a su madre se ha condenando a trabajar duro por el resto de su vida. Eso es un castigo grave. Tu no eres completamente inocente; tu tomaste a su esposa y a su amante y luego le robaste su espada y su color.</p><br/><p>-El mato a mi perro. Ahora el puede decir que los perros son de él.- Shango le replicó a Obbatalá.</p><br/><p>-Entiendo tu resentimiento, pero entiende que la energía incontrolada puede ser muy destructiva. Tu energía es grande, pero tu necesitas la dirección. Para eso te ofrezco este regalo y este don.</p><br/><p>Obbatalá sacó el collar de cuentas blancas que siempre usaba y quitó una de las cuentas y se la dio a Shango.</p><br/><p>-Usa esta cuenta blanca, como un símbolo de la paz y la sabiduría, con las cuentas rojas de tu collar. Te doy a ti el poder de controlar tu energía sabiamente. Tu virtud será la justicia y no la venganza. Nadie ni nada te superará nunca.</p><br/><p>A partir de ese momento Shango usó su collar de cuentas rojas y blancas y ha sido el Orisha de la justicia.</p><br/><h3 style="color: #555555;"><strong>Publica un Articulo en: <span style="color: #0000ff;"><a style="color: #555555;" href="http://ashe.santeriareligion.net/comparte-tus-articulos-de-santeria/"><span style="color: #0000ff;">Colaboradores VIP</span></a></span></strong></h3><br/> <br/> </div><br/> <br/><br/> <br/> <br/>CONTINUA LEYENDO EN: <br/><a target="_blank" href="http://ashe.santeriareligion.net/el-rey-shango-chango-senor-de-los-truenos/">EL REY SHANGO ( CHANGO) SEÑOR DE LOS TRUENOS</a>Edgar Juarezhttp://www.blogger.com/profile/11170102959295130098noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-6926769952399101174.post-32243890986729998522014-07-22T20:50:00.002-07:002014-07-22T20:50:32.575-07:00LA MUJER EN IFÁ - IKOFA O ADELE WA NI IFÁ TOLÚ<p style="text-align: left;" align="center"><strong>LA MUJER EN IFÁ – IKOFA O ADELE WA NI IFÁ TOLÚ</strong></p><br/><p style="text-align: left;" align="center">En los últimos tiempos se ha venido desarrollando una tendencia a tergiversar una consagración muy poco conocida para las mujeres en el rango de Ifá , lo cual ha llevado a confusiones por cierto muy delicadas en cuanto a tratar de confundir la consagración llamada <b>ADELE WA NI IFA TOLU </b>con <b>IFA</b> para las mujeres.</p><br/><p style="text-align: left;" align="center"><img class="alignnone wp-image-1679" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2014/04/la-mujer-en-IFA-300x169.jpg" alt="La Mujer en IFA" width="400" height="227"/></p><br/><p>Muchos son los que apoyan en tiempos recientes la llamada consagración de Ifá en las mujeres y a esto le llaman erróneamente CONSAGRACION DE IYALAWO O IYANIFA. Toda línea a seguir en los ceremoniales del culto de Ifá deben ser seguidos o avalados por un patakí o escritura de Ifá. Para esto hare referencia a lo dicho en dos signos que hablan de esto: Irete Untelu y Oddi Meji. Aparte de estos Oddun, el signo de Ifá Ogbe Tua explica que todo awo llevara dos manos de Ifá.</p><br/><p>Por ejemplo…  <br/> </p><br/><div class="onp-sociallocker-call" style="display: none;" data-lock-id="onpLock622044"><br/> <p>el Oddun Irete Untelu explica que no habrá awo consagrado sin la presencia visible de Odú y también afirma categóricamente que las mujeres no pueden ver a Odú y menos recibirlo (el poder total del awo está en recibirlo).  El Oddun Oddi Meji habla de que por primera vez la mujer paso a tener Ikofa y fue Oshun la primera que lo recibió. Entonces la confusión está en que muchas personas confirman que a las mujeres se les hace Ifá sin ver a Odú lo cual es totalmente errado.</p><br/><p>Para disipar estas dudas les explicare un poco que es <b>ADELE WA NI IFA TOLÚ  </b>Es un mano completa de 16 ikines de IFA. Y esta se le es entregada solamente a las esposa del Awo, aunque también se incluye a la madre en dicha ceremonia. Con esto se quiere decir que la mujer puede aprender los secretos de Ifá, pero no utilizarlos ya que ellas cumplen otra función.</p><br/><p>Si nos profundizamos mas en nuestra diáspora, conseguimos que a partir de la realización de la ceremonia de Ikofa a las mujeres se les llama apettebí de orunmila (esposa orunmila), las cuales cumplen la función atender a Orula y en sus efectos a sus sacerdotes en los plante, en el pase de un iniciado a tierra de Ifá, en las distintas ceremonias que realicen un babalawo, pero no pueden entrar a los cuartos de Ifá se quedan fuera de las mismas.</p><br/><p>Las Apettebí Ayafá, es por decirlo así un cargo mayor dentro de las mujeres apettebí, ya que la apettebí Ayafá es la esposa del Awo, convive con el Awo, y es la única facultada para poder revisar o consultar al Awo si el mismo se lo pide.</p><br/><p>a continuación les presento la siguiente escritura de Ifá que nos explica:</p><br/><p align="center"><b> COMO ODU SE CONVIRTIO EN LA ESPOSA DE ORUNMILA</b></p><br/><p>“Usted piso la escobilla, yo pisotee la escobilla,  nosotros pisoteamos juntos la escobilla”,  Ifá se consulto para obtener un Odú para estos awo. Ellos dijeron, Odú va del cielo hacia la tierra.</p><br/><p>Ellos le dijeron: cuando llegues a la tierra este será tu principio. Olodumare le había entregado un pájaro sagrado para que siempre le acompañara. Olodumare llamaba a esta ave Aragamago.</p><br/><p>Olodumare le dijo a Odú – cualquier tarea a la que envíes al pájaro, lo hará, cualquier lugar que le agrade enviar este pájaro, el ira sea para hacer algo bueno o malo, algo que le agrade decirle para hacer, el lo hará.</p><br/><p>Odú trajo este pájaro a la tierra y dijo – que ninguna otra persona podrá parecerse a él, si cualquier enemigo de Odú mira al pájaro ella estrellaría sus ojos, con el poder de este pájaro ella, deslumbraría sus ojos. Si otro de sus enemigos mirara al interior de su Igba , seria enemigo del pájaro. Y este estrellaría sus ojos y finalmente usaría su pájaro; Incluso los acostumbro a llegar a casa de orunmila.</p><br/><p>Ella dijo – orunmila no ha llegado, mis poderes son numerosos pero no deseo que  ellos luchen en contra él, yo no quiero luchar con orunmila. Aun cuando alguien demande de mi ayuda, o pida mi ayuda para luchar  contra él, orunmila, ella no luchara, porque Odú no desea que orunmila sufra.</p><br/><p>Por otra parte, si ellos desearan hacer a orunmila sufrir, Odú con su poder y el poder del pájaro, luchara contra todas esas personas. Cuando Odú termino de hablar Orunmila dijo – esto no es malo.</p><br/><p>En el tiempo en que Odú llego, usted orunmila, usted va a aprender mi tabú, yo deseo decirle mi tabú, no deseo ver a tus otras esposas frente a mí, ella le dijo que debía decirle a sus otras esposas que ellas no debían mirar su cara. Quien quiera que apareciera frente a su cara ella lucharía, yo no quiero que ninguna de ellas este para mirar mi apariencia</p><br/><p>Orunmila dijo:     -Excelente….!!!   Entonces llamo a todas sus esposas e hizo prevalecer la petición de Odú en ellas – que las esposas de orunmila no mirarían nunca la cara de Odú</p><br/><p>Odú le dijo a orunmila: conmigo harás todas tus buenas cargas.</p><br/><p>El oráculo dijo, si enseñamos la inteligencia a alguien, el testamento de su inteligencia será su inteligencia. Si nosotros enseñamos la estupidez a alguien su estupidez será estúpida.</p><br/><p>Los Babalawos de la casa de orunmila consultaron Ifá para saber el día que el desposaría a Odú. De esta manera orunmila tomaría a Odú como su esposa. Los awo de orunmila exclamaron heeeee</p><br/><p>Ellos dijeron, usted desea tomar a Odú como esposa? El poder está en sus manos, debido a este poder orunmila debía hacer una ofrenda a la tierra, por el interés de todas las personas en la tierra, para que con este poder ella no lo pueda matar y comer.</p><br/><p>Orunmila hizo la ofrenda, ellos consultaron Ifá nuevamente para el – orunmila llevo la ofrenda afuera. A la llegada de Odú ella encontró la ofrenda en la calle  ¡heee!  Quien hizo esta ofrenda a la tierra?  ¡ ha! Eshu dijo, orunmila orunmila ha hecho esta ofrenda a la tierra porque quiere casarse contigo</p><br/><p>Odú dijo, esto no es malo. Todas las cosas que Odú llevaba detrás de ella, eran cosas malas, ella dijo esas cosas que comieran. Odú abrió a Igba donde llevaba a aragamago, su pájaro a la tierra,  y dijo todas las cosas que yo complete serán buenas. Cualquier cosa que lo perturbara, ella lo perturbaría a la vez. Si oso desearía destruir, yo lo dejaría en nada, entonces él se destruiría.</p><br/><p>Todos sus hijos que son awo el imploraría para que ellos nunca deban atreverse a bromear con Odú porque Odú es el poder del awo, el dijo si el awo posee Ifá el también tendrá Odú y el poder que Odú le da .</p><br/><p>Ninguna mujer debe aparecer en su forma (<b> desde ese día ningún babalawo está completo sin poseer a Odú – si no lo tiene no podrá consultar Ifá</b>). El día que uno entra en la posesión de Odú esta no permitirá que sufra.</p><br/><p>Ya finalizada esta lectura vienen las interrogantes  y es por ello que ahora me pregunto si el poder del awo de orunmila o babalawo está en tener consigo a odú misma como hará una mujer si no puede recibirla y menos verla?  incluso los awoses para verla tienen que hacerse preparados en los ojos para no perder la visión ni desgraciarse.</p><br/><p>Debemos tener bien claro que dentro de la religión, mujeres y hombres juegan un papel muy importante, pero están bien definidas las funciones para cada cual.  A las mujeres les está prohibido ver a Odú, por lo tanto no pueden hacer Ifá . Tampoco podemos confundir la ceremonia de adele wa ni Ifá tolú que se le hace a la madre y esposas del awo de Orunmila con el hecho de hacer Ifá a las mujeres, se pueden parecer pero no significan lo mismo.</p><br/><p>De todas formas hay que destacar que por suerte la realidad de Ifá no se adquiere solo mediante el aprendizaje de escrituras ni la adoración, sino también a través del mejoramiento espiritual interno de sus adoradores y de quienes sepan mantener sus secretos con recelo y dedicación, y esto hace que de nosotros solo unos pocos llegue a ese estatus, donde le será revelados por Ifá la verdad. Aunque muchos lo ignoren y no lo crean, Ifá auto protege sus secretos y solo los da a quienes tengan honor, dignidad, corazón y cabeza para soportarlos.</p><br/> <br/> </div><br/> <br/><br/> <br/><h3 style="color: #555555;"><strong>Publica un Articulo de Santeria en: <span style="color: #0000ff;"><a style="color: #555555;" href="http://ashe.santeriareligion.net/comparte-tus-articulos-de-santeria/"><span style="color: #0000ff;">Colaboradores VIP</span></a></span></strong></h3><br/><p> </p><br/> <br/>CONTINUA LEYENDO EN: <br/><a target="_blank" href="http://ashe.santeriareligion.net/la-mujer-en-ifa-ikofa-o-adele-wa-ni-ifa-tolu/">LA MUJER EN IFÁ - IKOFA O ADELE WA NI IFÁ TOLÚ</a>Edgar Juarezhttp://www.blogger.com/profile/11170102959295130098noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6926769952399101174.post-67950769043336919452014-06-05T15:57:00.002-07:002014-06-05T16:03:15.054-07:00IBORÚ IBOYA IBOCHECHE<h2 style="text-align: justify;">
IBORÚ IBOYA IBOCHECHE (Pataki)</h2>
<br />
<div style="text-align: justify;">
<a href="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2014/05/1379792_594236330684773_173857038_n.jpg"><img alt="1379792_594236330684773_173857038_n" class="alignnone wp-image-1307" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2014/05/1379792_594236330684773_173857038_n.jpg" height="199" width="400" /></a></div>
<br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: 12pt;">Olofin había llamado a los Babalawos para preguntarles dos cosas. Como ninguno le había adivinado lo que él quería, los fue apresando y afirmó que si no eran capaces de adivinar, los iba a castigar a todos. El último que mandó a llamar fue a Orula, el que enseguida se puso en marcha, sin saber qué estaba sucediendo.</span></div>
<div class="onp-sociallocker-call" data-lock-id="onpLock375592" style="display: none;">
<br />
<br />
<span style="font-size: 12pt;"><span style="font-size: 12pt;">En el camino Orula se encontró con una muchacha que estaba cortando leña y le preguntó cómo se llamaba, a lo que ella le contestó que <strong>Iború</strong>. La muchacha le dijo a Orula que lo importante era ver parir la cepa de plátano. Orula le regaló una adié y Owó.</span></span><br />
<br />
<span style="font-size: 12pt;"><span style="font-size: 12pt;">Más adelante Orula dio con otra muchacha que estaba lavando en el río la que dijo llamarse <strong>Iboya</strong>, y le contó que Olofin tenía presa a mucha gente. Orula la obsequió con los mismos regalos que a la anterior.</span></span><br />
<br />
<span style="font-size: 12pt;"><span style="font-size: 12pt;">Por último, Orula encontró en el camino hacia casa de Olofin, a muchacha llamada <strong>Ibo chiché</strong> y ella le contó que Olofin quería casar a su hija. También le dio una adié y Owó.</span></span><br />
<br />
<span style="font-size: 12pt;"><span style="font-size: 12pt;">Cuando llegó al palacio, Olofin le dijo que lo había llamado para que él le adivinara unas cosas.</span></span><br />
<br />
<span style="font-size: 12pt;"><span style="font-size: 12pt;">–¿Qué tengo en ese cuarto? –preguntó Olofin.</span></span><br />
<br />
<span style="font-size: 12pt;"><span style="font-size: 12pt;">–Tienes una mata de plátano que está pariendo –contestó</span></span><br />
<br />
<span style="font-size: 12pt;"><span style="font-size: 12pt;">–¿Y qué yo quiero que tú me adivines?</span></span><br />
<br />
<span style="font-size: 12pt;"><span style="font-size: 12pt;">–Que quieres casar a tu hija y por no adivinarte tienes prisioneros a mis hijos.</span></span><br />
<br />
<span style="font-size: 12pt;"><span style="font-size: 12pt;">Olofin sorprendido mandó a soltar a los Babalawos presos y gratificó a Orula.</span></span><br />
<br />
<span style="font-size: 12pt;"><span style="font-size: 12pt;">Cuando el sabio se iba, Olofin le dijo: “<strong>mogdupué</strong>”. Y Orula repuso que desde aquel día él prefería que le dijera: <strong>“Iború, Iboya, Ibocheché.”</strong></span></span></div>
<br />
<br />
CONTINUA LEYENDO EN: <br />
<a href="http://ashe.santeriareligion.net/iboru-iboya-ibocheche/" target="_blank">IBORÚ IBOYA IBOCHECHE</a>Edgar Juarezhttp://www.blogger.com/profile/11170102959295130098noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6926769952399101174.post-56124728801081519292014-05-19T19:37:00.002-07:002014-05-19T20:00:49.288-07:00Pataki: Olokun y los dos Guerreros<h2>
Olokun y los dos Guerreros</h2>
<br />
<img alt="pataki-olokun" class="alignnone wp-image-1365" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2014/05/slide-pataki-olokun.jpg" height="227" width="400" /><br />
<br />
<span style="background-color: white; color: #333333; font-family: Georgia, 'Times New Roman', 'Bitstream Charter', Times, serif; font-size: 13px; line-height: 19px;">Olokun tenía a dos grandes guerreros que luchaban junto a él diariamente. Cada vez que vencían una guerra, llamaba a sus dos servidores y les invitaba a escoger sus recompensas. Si el primero de ellos, quien era vanidoso y malo pedía una cosa, al otro que era humilde y reverencial le daban dos veces lo mismo. Viendo el envidioso y orgulloso esta situación, un día después de una victoria, el vanidoso pidió a Olokun le sacara</span><br />
<br />
<br />
CONTINUA LEYENDO EN: <br />
<a href="http://ashe.santeriareligion.net/pataki-olokun-y-los-dos-guerreros/" target="_blank">Pataki: Olokun y los dos Guerreros</a>Edgar Juarezhttp://www.blogger.com/profile/11170102959295130098noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6926769952399101174.post-88214987169367083012014-05-13T18:48:00.002-07:002014-05-14T17:42:11.505-07:00PATAKI: ORULA SOMETE A IKÚ (la muerte)<h2 align="center" style="text-align: left;">
ORULA SOMETE A IKÚ (la muerte)</h2>
<br />
<div align="center" style="text-align: left;">
<img alt="Orula-somete-a-Iku" class="alignnone wp-image-1343" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2014/04/Orula-somete-a-Iku.jpg" height="251" width="400" /></div>
<br />
<span style="font-size: 12pt;">El pueblo hablaba mal de Orula y le deseaba la muerte, pero Orula, que es adivino, se había visto la suerte en el tablero con sus dieciséis nueces y había decidido que tenía que hacer una ceremonia de rogación con un ñame, y luego, con los pelos de la vianda, untarse la cara. Fue por eso que cuando Ikú vino por primera vez preguntando por Orula, él mismo le dijo que allí no vivía ningún Orula y la Muerte se fue….</span><br />
<br />
<br />
CONTINUA LEYENDO EN: <br />
<a href="http://ashe.santeriareligion.net/pataki-orula-somete-a-iku-la-muerte/" target="_blank">PATAKI: ORULA SOMETE A IKÚ (la muerte)</a>Edgar Juarezhttp://www.blogger.com/profile/11170102959295130098noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6926769952399101174.post-80711779148175050322014-05-03T14:04:00.002-07:002014-05-03T14:04:13.564-07:00VARIOS PATAKIES DE OBATALA<p><strong>VARIOS PATAKIES DE OBATALA</strong></p><br/><p><img class="alignnone wp-image-158" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2013/10/Obatala-slide.jpg" alt="Caminos de Obatala" width="482" height="273"/></p><br/><p>PATAKI DE OBATALA Y LOS TRES PRETENDIENTES</p><br/><p><strong style="color: #0000ff;">COMPARTE PARA VER EL CONTENIDO A CONTINUACIÓN… Ache y Bendiciones para ti…!!!</strong></p><br/> <br/> <div class="onp-sociallocker-call" style="display: none;" data-lock-id="onpLock167169"><br/> <br/><p>Obatalá tenía una hija muy bella, dulce y sencilla, que era la felicidad del padre. Esta hija tenía tres enamorados: Ikú, Aro y Ofo. Como es de suponer, Obatalá estaba ante un espinoso dilema, pues si daba la mano de su hija a uno de ellos, los otros dos se vengarían. Por ello, su elección, cualquiera que fuese, ponía en peligro la vida de su hija, tan querida para él.</p><br/><p>Obatalá se convirtió en paloma y se posó en un árbol frondoso de flores multicolores que representaban todas las virtudes de que gozaba su reinado, y se sintió muy desgraciado. Así pensando, quedó sumido en un profundo sueño. Cuando despertó, le vino a la mente todo lo soñado y se apresuró a emitir un bando para todo su reino, el cual decía: “Quien me traiga un abani, se casará con mi hija”.</p><br/><p>En esos tiempos, los abani eran muy escasos y difíciles de cazar. En el mismo bosque intrincado que rodeaba al palacio, vivía un sitiero quien adoraba en silencio a la hija de Obatalá y había decidido llevarle el abani solicitado, pero consultó antes su decisión con Orula. La consulta resultó en este Ifá, que le mandaba a hacer ebbó con babosas, cascarilla, merengue, achó fun fun y un palo de su tamaño, y le recomendó que después fuera al monte a cantar.</p><br/><p>Así lo hizo el sitiero y su canto era tan dulce y melodioso que sus ecos parecían suaves voces venidas de otro mundo. Ikú, quien venía por el sendero, se paró a oír, pues también había leído el bando y traía en un saco el tan ansiado abani. Extasiado, dejó caer el saco y quedó como petrificado. El sitiero aprovechó su trance, recogió el saco, y se lo llevó de inmediato a Obatalá, quien le concedió a su hija en matrimonio. Esto le sucedió al buen hombre por los consejos siempre sabios de Orula. Y por mandato de Obatalá, Orula, Echu y Oggún, quedaron atrapados Ikú, Aro y Ofo sin poder hacer daño. Maferefun Obatalá, Maferefun los orishas.</p><br/><p>PATAKI DOS</p><br/><p>En el principio de las cosas, cuando Oloddumare bajó al mundo, se hizo acompañar de su hijo Obatalá. Debajo del cielo sólo había agua. Entonces Oloddumare le entregó a Obatalá un puñado de tierra metido en el carapacho de una babosa y una gallina. Obatalá echó la tierra formando un montículo en medio del mar. La gallina se puso a escarbar la tierra esparciéndola y formando el mundo que conocemos. Olofi también encargó a Obatalá que formara el cuerpo del hombre. Así lo hizo y culminó su faena afincándole la cabeza sobre los hombros. Es por eso que Obatalá es el dueño de las cabezas.</p><br/><p>PATAKI TRES</p><br/><p>En cierta ocasión los hombres estaban preparando grandes fiestas en honor de los orishas, pero por un descuido inexplicable se olvidaron de Yemayá. Furiosa, conjuró al mar que empezó a tragarse la tierra. Daba miedo verla cabalgar, lívida, sobre la más alta de las olas, con su abanico de plata en la mano. Los hombres, espantados, no sabían qué hacer y le imploraron a Obatalá. Cuando la rugiente inmensidad de Yemayá se precipitaba sobre lo que quedaba del mundo, Obatalá se interpuso, levantó su opaoyé y le ordenó a Yemayá que se detuviera. Por respeto, la dueña del mar atajó las aguas y prometió desistir de su cólera. Y es que ¿si Obatalá hizo a los hombres, cómo va a permitir que nadie acabe con ellos?</p><br/><p>PATAKI CUATRO</p><br/><p>Gobernando Obatalá la tierra, Ikú, Anó, Eyó, Efó, Efé y eyé (la muerte, la enfermedad, la tragedia, la vergüenza y la sangre) sintieron mucha hambre porque había felicidad en la tierra. Para subsistir decidieron atraer a los súbditos de Obatalá, por lo que el orisha aconsejó a su gente para que no salieran a la calle ni se asomaran a la puerta. Ikú y sus compañeros decidieron salir a las doce del día produciendo ruidos con palos y latas. La gente, curiosa, se asomó a las puertas y ventanas e Ikú pudo cortar varias cabezas. A las doce de la noche se escuchó otro gran ruido y la gente, curiosa, volvió a salir e Ikú volvió a cortar muchas cabezas. Desde entonces, a esa hora Ikú, Anó, Eyó, Efó y Eyé, andan por las calles en busca de víctimas.</p><br/><p>PATAKI CINCO</p><br/><p>Olofi vivía en una loma muy alta y Obatalá Osanquirían era el único que conocía el camino para llegar a él. En el mundo había una sequía muy grande y los santos clamaban y piden a Obatalá que lo vea para resolver el asunto. Cuando Obatalá llega encuentra a Olofi desfallecido, quien le dice que está agotado, que no puede más. El orisha baja y le cuenta a los demás santos, que reclaman que Olofi reparta el poder. Obatalá volvió a subir y traslada a Olofi el reclamo, quien convoca a todos los santos al pié de una ceiba, buscó comida y la hizo toda en una sola cazuela con orí, que sirve para calmar las disputas. Luego que los santos todos comieron y discutieron, vieron a Olofi descender al atardecer. Olofi les dijo: “No puedo más, estoy cansado” y los orishas le respondieron: “Padre, si tu no puedes seguir llevando todo el trabajo del mundo, dinos algo para seguir adelante, porque nosotros tampoco podemos”. Y entonces Olofín alargó la mano, cogió un rayo y se lo dio a Shangó; tomo el río y se lo entregó a Oshún, y así le dio a cada santo un aché. A Obatalá lo dejó para lo último y le dijo: “Tu eres el dueño de todas las cabezas”.</p><br/><p> </p><br/> <br/> </div><br/> <br/><br/> <br/><ul class="wpuf_customs"><li><br/><label>Colaborador:</label>: DEADMAN LA NUEVA ORDEN</li></ul><br/><br/>CONTINUA LEYENDO EN: <br/><a target="_blank" href="http://ashe.santeriareligion.net/varios-patakies-de-obatala/">VARIOS PATAKIES DE OBATALA</a>Edgar Juarezhttp://www.blogger.com/profile/11170102959295130098noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6926769952399101174.post-27462460689262569082014-04-10T15:54:00.002-07:002014-04-10T15:54:28.802-07:00PATAKI: OSHUN Y ORULA<h2>PATAKI: OSHUN Y ORULA</h2><br/><p>El rey mandó buscar a <strong>Orula</strong>, el babalawo más famoso de su comarca, pero el Oluwo se negó a ir. Así sucedió varias veces, hasta que un día <strong>Oshún</strong> se ofreció para ir a buscar al adivino. Se apareció de visita en la casa del babalawo, y como de conversación en conversación se le hizo tarde, le pidió que la dejara dormir en su cama aquella noche. Por la mañana, se despertó muy temprano y puso el Ékuele y el iyefa en su pañuelo.</p><br/><p><img class="alignnone wp-image-1240" alt="Orula-Oshun-Pataki" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2014/04/Orula-Oshun-Pataki.jpg" width="400" height="300"/></p><br/><p><span style="color: #0000ff;"><strong>COMPARTE PARA VER EL CONTENIDO A CONTINUACIÓN… Ache y Bendiciones para ti…!!! </strong></span></p><br/> <div class="onp-sociallocker-call" style="display: none;" data-lock-id="onpLock859752"><br/> <br/><p>Cuando el babalawo se despertó y tomó el desayuno que le había preparado Oshún, ella le anunció que ya se tenía que marchar. Pero el hombre se había prendado de la hermosa mulata y consintió en acompañarla un trecho del camino.</p><br/><p>Caminando y conversando con la seductora mujer, ambos llegaron a un río. Allí el babalawo le dijo que no podía continuar, pues cruzar debía consultar con el Ékuele para saber si debía hacerlo o no. Entonces Oshún le enseñó lo que había traído en el pañuelo y el adivino, ya completamente convencido de que debía seguir a la diosa, pudo cruzar el río y llegar hasta el palacio del rey que lo esperaba impacientemente. El rey, que desde hacía mucho estaba preocupado por las actividades de sus enemigos políticos, quería preguntar si habría guerra o no en su país, y en caso de haberla, quién sería el vencedor y cómo podría identificar a los que le eran leales.</p><br/><p>El adivino tiró el Ékuele y le dijo al rey que debía ofrendar dos eyele y oú. Luego de limpiarlo con las palomas, fue a la torre más alta del palacio y regó el algodón en pequeños pedazos; finalmente le dijo que no tendría problemas, porque saldría victorioso de la guerra civil que se avecinaba, pero que debía fijarse en todos sus súbditos, pues aquellos que tenían algodón en la cabeza le eran fieles. De esta manera Obegueño, que así se llamaba el rey, gobernó en aquel país hasta el día de su muerte.</p><br/> <br/> </div><br/> <br/><br/> <br/><h3><strong>Publica un Articulo de Santeria en: <span style="color: #339966;"><a href="http://ashe.santeriareligion.net/comparte-tus-articulos-de-santeria/"><span style="color: #339966;">Colaboradores VIP</span></a></span></strong></h3><br/><ul class="wpuf_customs"><li><br/><label>Colaborador:</label>: awo ni orunmila ogunda meji</li></ul><br/><br/>CONTINUA LEYENDO EN: <br/><a target="_blank" href="http://ashe.santeriareligion.net/pataki-oshun-y-orula/">PATAKI: OSHUN Y ORULA</a>Edgar Juarezhttp://www.blogger.com/profile/11170102959295130098noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6926769952399101174.post-25635342618396577402014-04-08T18:42:00.002-07:002014-04-10T15:28:21.955-07:00Pataki: "SHANGO SE ENFURECE"<strong>Pataki: “SHANGO SE ENFURECE” </strong><br />
<br />
<img alt="dia de shango" class="alignnone wp-image-573" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2013/12/slide-shango.jpg" height="300" width="400" /><br />
<br />
Shangó encontró en su camino un pueblo que le agradó y decidió pasar una temporada allí.<br />
<br />
<strong></strong><br />
<br />
<br />
CONTINUA LEYENDO EN: <br />
<a href="http://ashe.santeriareligion.net/pataki-shango-se-enfurece/" target="_blank">Pataki: "SHANGO SE ENFURECE" </a>Edgar Juarezhttp://www.blogger.com/profile/11170102959295130098noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6926769952399101174.post-40996123533088143892014-04-01T20:14:00.002-07:002014-04-01T20:14:19.079-07:00Iwa Pele | Estado de Conciencia<h2>Iwa Pele | Estado de Conciencia</h2><br/><p>Normalmente estamos acostumbrados a ver un estado de éxtasis individual y muy personal cuando hablamos de estados místicos espirituales, en cualquier icono religioso vemos al iluminado o santo alejado del mundo en todos sentidos, no ve, no oye, ni siente a los demas a su alrededor y ya es un hecho tanto en Oriente como en Occidente, los estados alterados individualistas y personales.</p><br/><p><img class="alignnone size-full wp-image-1164" alt="Iwa pele" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2014/03/image2.jpg" width="400" height="277"/></p><br/><p style="text-align: left;"><strong>COMPARTE PARA VER EL CONTENIDO A CONTINUACIÓN… Ache y Bendiciones para ti…!!! </strong></p><br/> <div class="onp-sociallocker-call" style="display: none;" data-lock-id="onpLock424656"><br/> <br/><p>Si bien, es cierto que la percepción de la divinidad, la espiritualidad y la religión, es distinta en cada uno de nosotros, de acuerdo a la fe, la creencia, grado de educación y nivel económico social, Nuestra Religión nos enseña que el mas alto nivel espiritual y de iluminación es el estado de Iwa pele, y este estado es totalmente y diametralmente opuesto a lo anteriormente expuesto, es decir, que el estado de Iwa pele es un estado de espiritualidad material consciente y contagiosamente agradable tanto para el iluminado como para todo y todos a su alrededor, es tener una evolución del carácter a tal grado que se sienta la felicidad, el amor y el buen carácter y actitud ante todo y todos, es como si llegáramos a ser una llama que ilumina todo a su alrededor y no un estado egoístamente personal. Es comprender y sentir la obra de Dios y la Osha en un sentido de compartir tanto el Ashe, como su intensidad, es ser una antena que recibe e irradia lo que siente y recibe para dar, es lograr el milagro de la presencia de la Divinidad y su amor y felicidad ante todos nosotros, si logramos este estado, seríamos realmente los renovadores del mundo, de la fe y de la felicidad con la certeza de que siempre Dios y la Osha están constantemente con nosotros realmente.</p><br/> <br/> </div><br/> <br/><br/> <br/><h2><strong>Publica un Articulo de Santeria en: <a href="http://ashe.santeriareligion.net/comparte-tus-articulos-de-santeria/">Colaboradores VIP</a></strong></h2><br/><ul class="wpuf_customs"><li><br/><label>Colaborador:</label>: Oba Ifa Fiadde</li></ul><br/><br/>CONTINUA LEYENDO EN: <br/><a target="_blank" href="http://ashe.santeriareligion.net/iwa-pele-estado-de-conciencia/">Iwa Pele | Estado de Conciencia</a>Edgar Juarezhttp://www.blogger.com/profile/11170102959295130098noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6926769952399101174.post-60345360905014761202014-03-26T16:35:00.001-07:002014-03-26T16:37:28.157-07:00DEBERES Y DERECHOS DE AHIJADOS Y PADRINOS<strong>DEBERES Y DERECHOS DE AHIJADOS Y PADRINOS</strong><br />
<br />
<img alt="slide-obligaciones-de-los-ahijados-con-sus-padrinos-ocha" class="alignnone wp-image-1125" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2014/01/slide-obligaciones-de-los-ahijados-con-sus-padrinos-ocha-300x169.jpg" height="300" width="400" /><br />
<br />
<h2>
Los Ahijados deben:</h2>
<br />
<br />
CONTINUA LEYENDO EN: <br />
<a href="http://ashe.santeriareligion.net/deberes-y-derechos-de-ahijados-y-padrinos/" target="_blank">DEBERES Y DERECHOS DE AHIJADOS Y PADRINOS</a>Edgar Juarezhttp://www.blogger.com/profile/11170102959295130098noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6926769952399101174.post-40553129970710602452014-03-25T18:34:00.002-07:002014-03-25T18:41:29.193-07:00Protocolo en la mesa de los Santeros<div align="center">
<span style="line-height: 1.5em;">El protocolo en la mesa es parte de las normas de vida en los caminos del culto a Ifá y Osha, que con el pasar del tiempo se ha ido perdiendo, hoy les traigo algunas interrogantes sobre el tema</span></div>
<br />
<b>¿Por qué los religiosos menores no comienzan a comer mientras no lo hagan los mayores?</b><br />
<br />
Proceder de esta manera es<b> </b>parte del protocolo ético y de normas de vida en los caminos<b> </b>del Culto a Ifá y a los Orishas, porque estos son cultos de reyes y de<b> </b>príncipes, porque sus devotos descendieron y descienden de reyes y de príncipes y heredaron su legado, y porque todos los orishas tienen caminos de reinado.<br />
<br />
<img alt="mesa santeros" class="wp-image-1117 alignleft" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2014/03/1604781_466226456837410_2060798932_n-300x225.jpg" height="225" width="400" /><br />
<br />
<b style="line-height: 1.5em;">¿Por qué se toca o se golpea a la mesa?</b><br />
<br />
<b>La mesa “se toca” en dos ocasiones:</b><br />
<br />
- Para comenzar a comer.<br />
<br />
- Para abandonar la mesa.<br />
<br />
<b>¿Por qué si hay un religioso mayor en jerarquía sentado en la mesa, los menores no se levantan?</b><br />
<br />
<br />
CONTINUA LEYENDO EN: <br />
<a href="http://ashe.santeriareligion.net/protocolo-en-la-mesa-de-los-santeros/" target="_blank">Protocolo en la mesa de los Santeros</a>Edgar Juarezhttp://www.blogger.com/profile/11170102959295130098noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6926769952399101174.post-18063482653850842222014-03-12T12:21:00.002-07:002014-03-12T12:21:25.751-07:00Los Orishas "Shango y Babaluaye"<h1><br/><b>CAMINOS DE SHANGÓ</b> y BABALUAYE</h1><br/><p><img class="alignnone size-medium wp-image-1069" alt="ORISHAS SHANGO Y BABALUAYE" src="http://ashe.santeriareligion.net/wp-content/uploads/2014/03/slide-shango-babaluaye-300x169.jpg" width="300" height="169"/></p><br/><p>Los caminos de Shango se refieren más bien a los títulos que recibiera cuando fue rey. Es decir, su realeza, su arte de legislar, de hacer la guerra, su fuerza y su relación con el fuego y el rayo, entre otros aspectos.</p><br/>COMPARTE PARA VER EL CONTENIDO A CONTINUACION… Ache para ti. <div class="onp-sociallocker-call" style="display: none;" data-lock-id="onpLock112391"><br/> <br/><p><b style="line-height: 1.5em;">SHANGÓ EYE</b></p><br/><p>Es el camino del guerrero, se le ve como un hombre que lanza rayos produciendo fuego y echa humo. Porta  en sus manos machete, mazo y cuchillo en forma de media luna, su presencia manifiesta una gran fuerza.</p><br/><p>Sus creyentes se asustan con su presencia y los valientes tienen que aprender a ser cautelosos, porque les puede dar una sorpresa. Su presencia genera un gran calor y puede, en algunos casos, subirle la tensión arterial a algunos de los asistentes</p><br/><p><b>SHANGO OBADIMEYI</b></p><br/><p>Obadimeyi significa el rey es doble. Se refiere a la relación entre Shangó y Aggayú, su hermano gemelo. Esto se describe en el Oddun Okana Melli. La persona debe atender a Shangó y Aggayú por igual, y su cabeza les pertenece a ambos.</p><br/><p>Shangó fue el cuarto rey de Oyó, luego de morir ahorcado, Dadá Ajaka, su medio hermano, se adjudicó el trono, pero los ministros de Shangó y los que aun le eran fieles fueron a tierras Tapás a buscar a Aggayú, quien regresó a Oyó y destronando a Ajaka se convirtió en Rey de Oyó. Fue entonces que se instaló el culto a Shangó en Oyó y Aggayú es considerado como el propio</p><br/><p>Shangó que volvió de entre los muertos para reinar.</p><br/><p>Como Aggayú poseía el conocimiento de la pólvora y como utilizarla, adquirido en región Tapá, despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su hermano Shangó, convertido en Orisha y fusionado con él.</p><br/><p><b>SHANGO OBAKOSO</b></p><br/><p>Obakoso significa “el rey no se ahorcó” Título que recibiera Aggayú luego de tomar el trono de Oyó, significando el regreso de Shangó en su persona. Se le relaciona con los rayos, el fuego y las leyes, sin embargo es un camino donde se presenta como un joven mujeriego y de muchas fiestas. Vive en la palma.</p><br/><p><b>SHANGO BUMÍ</b></p><br/><p>En este camino de Shangó se le considera hijo de Obbatala y Yemayá. Trabaja cerca de los arrecifes de la playa. El amalá de Shangó Bumí se hace con mariscos y pescado.</p><br/><p><b>SHANGO DIBEYI</b></p><br/><p>Este camino de Shangó es la relación de Shangó con sus hijos con Oshún, conocidos como los Ibeyis. En Shangó Dibeyi se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Shangó, asentándoles sus atributos y armas en forma doble.</p><br/><p><b>SHANGO ALAFI ALAFI</b></p><br/><p>Este camino está asociado con su realeza, con la legislación, el gobierno, la ley, la justicia y los superiores. Shangó Alafi Alafi es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia.</p><br/><p><b>SHANGO ARIRA</b></p><br/><p>En este camino, Shangó es el dueño de los rayos. Se hace presente en tiempos de lluvia, apaga el calor de las sequías y trae la paz. Shangó Arirá es considerado un camino de Shangó que se entrega a los hijos de Obbatala. Se le coloca epo, oyin y su amalá se hace con pescado.</p><br/><p><b>SHANGO OLOSE</b></p><br/><p>En este camino Shangó es el dueño del hacha de doble filo y detentor del poder. Shangó Olosé es un gran guerrero y de carácter muy fuerte, su palabra no se pone en duda.</p><br/><p><b>SHANGO KAMUKAN</b></p><br/><p>Shangó Kamúkan trabaja con los Egguns y tiene poder sobre la vida y la muerte.</p><br/><p><b>SHANGO OBBARA</b></p><br/><p>En este camino Shangó es pobre y harapiento, sin embargo su palabra es ley y nunca miente. Es el rey del rayo, con el cual mata a los injustos, mentirosos e impíos. La casa que fuera tocada por el rayo de Shangó Obbara será deshabitada y se considera maldita.</p><br/><p><b>SHANGO YAKUTA</b></p><br/><p>Shangó Yakuta es un apelativo de Shangó que significa “el lanzador de piedras”.</p><br/><p><b>SHANGO KO SO</b></p><br/><p>Shangó Ko Só es un apelativo de Shangó que significa “no se ahorcó”. En referencia a los sucesos que ocurrieron después de la muerte de Shangó, 4to Alafín (Rey) de Oyó.</p><br/><p><b>SHANGO BARA LUBBE</b></p><br/><p>Shangó Bara Lubbe es el camino de Shangó el cual era el maestro de la adivinación antes que Orunmila. Existen historias donde Shangó y Orunmila cambian posiciones y atributos, entre los que se encuentran el don de la adivinación. Sin embargo, existen otras donde Orunmila aprendió este arte de Eshu.</p><br/><p><b>SHANGO OLUFINA KAKE</b></p><br/><p>Shangó Olufina Kake es un apelativo de Shangó que significa “El creador que pone fuego en los caminos”. De este camino se dice que es el dueño de la mata de ceiba. Algunos dicen que este es Shangó cuando era niño.</p><br/><p><b>SHANGO OBALUBE</b></p><br/><p>Shangó Obalúbe es un apelativo de Shangó que significa “El rey que ataca con el cuchillo”. Bajo este camino fue que Shangó conoció a la que después fue su esposa, Oyá.</p><br/><p><b>SHANGO OBALUEKUN</b></p><br/><p>Shangó Obaluekun es el apelativo de Shangó que significa “el rey que caza leopardos”.</p><br/><p><b>PATAKI DE SHANGO</b></p><br/><p><b>SHANGO SE ENFURECE</b></p><br/><p>Shango se encontro en su camino un pueblo que le agradó y decidió pasar una temporada allí. Pero el lugar, en apariencia apacible, resultó ser un verdadero infierno. Una gran discordia reinaba entre todos sus moradores. Riñas constantes, calumnias y habladurías de unos contra otros; muertes y luto por todas partes: ese era el panorama.</p><br/><p>Al darse cuenta, Shangó se indignó y decidió darles un gran escarmiento. Salió a la calle con su tambor y comenzó a tocar. Todos los vecinos del lugar fueron saliendo de sus casas y se pusieron a bailar. Entonces comenzaron a caer rayos y muchos murieron a causa de ello. Fue tan fuerte la tormenta eléctrica que desató, que los principales del lugar se acercaron a él, le hicieron moforibale y le prometieron que en lo sucesivo no habría más rencillas ni disgustos. Sólo así se aplacó la furia del orisha</p><br/><p align="center"><b>CAMINOS DE BABALU AYE</b></p><br/><p><b>Babalú Ayé Ajorotomi</b></p><br/><p>Es el que trae consigo la peste y los males de las brujas de las aguas.</p><br/><p><b>Babalú Ayé Beluja</b></p><br/><p>Este Babalu está asociado al mar y se le considera hijo adoptivo de Yemayá, pertenece al pueblo del pez. Porta un machete y un bastón. Actúa sobre todo en los barcos, donde dispersa enfermedades en la tripulaciones, como el escorbuto y otras.</p><br/><p><b>Babalú Ayé Bokú</b></p><br/><p>Babalú Ayé Bokú trabaja en los cementerios y en el monte sagrado, donde se presenta bajo la apariencia de un muerto vivo. Sus Egguns son simbólicamente muertos, enterrados y vueltos a la vida. Demás está decir que se le atribuyen poderes sobre la vida y la muerte.</p><br/><p><b>Babalú Ayé Molú</b></p><br/><p>Este Babalú es el que atrapa a la gente o los animales y les golpea con su peste, no dejando nada vivo a su paso.</p><br/><p><b>Babalú Ayé Olode</b></p><br/><p>Este Babalú trabaja en los lugares abiertos, descampados, al aire libre y ataca preferentemente en las horas que el sol está en su pico más alto, provocando fiebres, insolación y virus que se esparcen con el aire cálido de los veranos.</p><br/><p><b>Babalú Ayé Oloko</b></p><br/><p>Este Babalú vive en el campo y cerca de los cultivos, donde ejerce su poder provocando pestes en las plantas y en los labradores.</p><br/><p><b>Babalú Ayé Sapata</b></p><br/><p>Este Babalú significa, aquel cuyos brazos son fuertes como la roca, puesto que cuando golpea mata. Ataca a los enemigos con enfermedades mortales y epidemias.</p><br/><p align="center"><b>NOTA: CON SHANGÓ Y BABALÚ AYE CULMINO CON LA SECUENCIA DE ALGUNOS CAMINOS DE LOS ORISHAS…..EN EL PRÓXIMO ARTICULO LES TRAIGO UN TEMA MUY INTERESANTE EL CUAL SERVIRÁ PARA RESCATAR ALGUNAS NORMAS ÉTICAS QUE  SE HAN PERDIDO EN ALGUNAS CASAS RELIGIOSAS..!!! ESPÉRALO…</b></p><br/> <br/> </div><br/> <br/><br/> <br/> <br/>CONTINUA LEYENDO EN: <br/><a target="_blank" href="http://ashe.santeriareligion.net/los-orishas-shango-y-babaluaye/">Los Orishas "Shango y Babaluaye"</a>Edgar Juarezhttp://www.blogger.com/profile/11170102959295130098noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-6926769952399101174.post-62379238082790890142014-02-24T17:41:00.002-08:002014-02-24T17:41:32.885-08:00CAMINOS DE LOS ORISHAS (OSHUN y YEMAYA)<p>Continuando con los caminos de los Orishas, hoy les presento en el siguiente articulo algunos caminos de la Iyaloddes, las dueñas de las dos aguas Oshun &Yemaya<br/> <br/>COMPARTE PARA EL VER EL CONTENIDO A CONTINUACION… Ache para ti. <br/> <br/>CAMINOS DE OSHUN<br/>OSHUN IBU KO... <br/>CONTINUA LEYENDO EN: <br/><a href="http://ashe.santeriareligion.net/caminos-de-los-orishas-oshun-y-yemaya/">CAMINOS DE LOS ORISHAS (OSHUN y YEMAYA)</a></p>Edgar Juarezhttp://www.blogger.com/profile/11170102959295130098noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6926769952399101174.post-84737861941700554232014-02-24T16:50:00.002-08:002014-02-24T16:50:40.776-08:00Atributos y Patakis de los Orishas OYA O YANZA<p>Oya o Yanza<br/><br/>Santa Teresa de Jesús.<br/>Oyá es el viento malo, el remolino, el ciclón, el vendavaly la centella.<br/>Es madre del fuego.<br/>Vive en las cuevas y tumbas, trabaja con los muertos, maneja los gusanos. Lanza las<br/>centellas en las tinieblas.<br/>Posee plumeros de colas de caballos negros (Iruke). No t... <br/>CONTINUA LEYENDO EN: <br/><a href="http://ashe.santeriareligion.net/atributos-y-patakis-de-los-orishas-oya-o-yanza/">Atributos y Patakis de los Orishas OYA O YANZA</a></p>Edgar Juarezhttp://www.blogger.com/profile/11170102959295130098noreply@blogger.com0