SUSURROS DEL NAGUAL

La Ilusion de Continuidad

noreply@blogger.com (Centro Fénix) — Thu, 09 Feb 2012 17:49:00 +0000

El poder depende de qué tipo de conocimiento tú poseas. ¿Para qué saber cosas que son inútiles?
Jamás te enojes con alguien. Nadie puede hacer algo tan importante como para eso. Te enojas con las personas cuando sientes que sus actos son importantes.
Sentirse importante lo hace a uno muy pesado y vanidoso. Para ser hombre de conocimiento se necesita ser liviano y fluido.
Nuestro destino como seres humanos es aprender. Y al conocimiento hay que ir como a la guerra (…). Al conocimiento o a la guerra se va con respeto, sabiendo que se va a la guerra. Y con absoluta confianza en sí mismo. Confía en ti, no en mí.
Si no tienes historia personal, no se necesitan explicaciones; nadie se enoja ni se desilusiona con tus actos. Y sobre todo, nadie te amarra con sus pensamientos. Lo mejor es borrar toda historia personal, porque eso nos libera de la carga de los pensamientos ajenos.
La arrogancia es otra cosa que hay que dejar, lo mismo que la historia personal. ¿Cómo puede uno darse tanta importancia sabiendo que la muerte nos está acechando?
Cuando estés impaciente lo que debes hacer es voltear a la izquierda y pedir consejo a tu muerte. Una inmensa cantidad de mezquindades se pierde con sólo que tu muerte te haga un gesto, o alcances a echarle un vistazo, o nada más con que tengas la sensación de que tu compañera está allí vigilándote. La muerte es la consejera sabia que tenemos. Cada vez que sientas, como siempre lo haces, que todo te está saliendo mal y que estás a punto de ser aniquilado, vuélvete hacia tu muerte y pregúntale ¿si es cierto? Tu muerte te dirá que te equivocas; que nada importa en realidad más que su toque. Tienes que pedir consejo a la muerte y dejar la maldita mezquindad de los hombres que viven sus vidas como si la muerte nunca los fuera a tocar.
Hay una extraña felicidad ardiente en actuar con el pleno conocimiento de que lo que uno está haciendo puede muy bien ser su último acto sobre la tierra. Te recomiendo meditar en tu vida y contemplar tus actos bajo esa luz. ¡No tienes tiempo, amigo mío! Ésa es la desgracia de los seres humanos. Ninguno de nosotros tiene tiempo suficiente. Tu continuidad sólo te hace tímido. Tus actos no pueden de ninguna manera tener el gusto, el poder, la fuerza irresistible de los actos realizados por alguien que sabe que está librando su última batalla sobre la tierra. En otras palabras, tu continuidad no te hace feliz ni poderoso. Pon tu atención en el lazo que te une con tu muerte, sin remordimiento ni tristeza ni preocupación. Pon tu atención en el hecho de que no tienes tiempo, y deja que tus actos fluyan de acuerdo con eso. Que cada uno de tus actos sea tu última batalla sobre la tierra. Sólo bajo tales condiciones tendrán tus actos el poder que les corresponde. En otro modo serán, mientras vivas, los actos de un ser humano tímido.
El mundo es un misterio. Esto, lo que estás mirando, no es todo lo que hay. El mundo tiene muchas más cosas, tantas que es inacabable. Cuando estás buscando la respuesta, lo único que haces en realidad es tratar de volver familiar el mundo. Tú y yo estamos aquí mismo, en el mundo que llamas real, simplemente porque los dos lo conocemos. Tú no conoces el mundo del Poder, por eso no puedes convertirlo en una escena familiar.
Un guerrero siempre está listo. Ser guerrero no es el simple asunto de no más querer serlo. Es más bien una lucha interminable que seguirá hasta el último instante de nuestras vidas. Nadie nace guerrero, exactamente igual que nadie nace siendo un ser razonable. Nosotros nos hacemos lo uno o lo otro.
No hay fallas en el camino del guerrero. Síguelo y nadie podrá criticar tus actos.
La clave del chamanismo es el diálogo interno. Ésa es la llave que abre todo. Cuando un guerrero aprende a pararlo, todo se hace posible. Los planes más descabellados se logran. Pero, mientras pienses que eres un cuerpo sólido, no podrás concebir de qué cosa hablo.
Somos conciencias; no somos objetos; no tenemos solidez. No tenemos límites. El mundo de los objetos y la solidez es una manera de hacer nuestro paso por la tierra más conveniente. Es sólo una descripción creada para ayudarnos. Nuestra razón, olvida que la descripción es solamente una descripción y así atrapamos la totalidad de nosotros mismos en un círculo vicioso del que rara vez salimos en la vida.
Sólo como guerrero uno puede soportar el camino del conocimiento. Un guerrero no puede quejarse ni lamentar nada. Su vida es un desafío interminable, y no hay modo de que los desafíos sean buenos o malos. Los desafíos son simplemente desafíos. La diferencia básica entre un hombre común y un guerrero es que un guerrero toma todo como un desafío, mientras un hombre ordinario toma todo como bendición o maldición.
Para cumplir la tarea de hacerte miserable, tú deberías trabajar de un modo intenso. El absurdo más grande es que no has entendido que podrías trabajar del mismo modo para hacerte fuerte y total.
Después de detener el diálogo interno del discípulo, surge un momento inevitable. El aprendiz empieza a tener dudas de todo su aprendizaje. Hasta el discípulo más ferviente sufre en ese punto una grave pérdida de interés.
En la vida del guerrero hay sólo un asunto que en realidad no está decidido: qué tan lejos puede uno avanzar en el sendero del conocimiento y el poder. Ése es un asunto abierto y nadie puede predecir el resultado.
Uno no debe tener nada para defender, ni siquiera su propia persona. La propia persona debe ser protegida, pero no defendida. Manifestando arrogancia hacia ellos, tú no estabas protegido, sino que simplemente estabas defendiéndote.

La importancia personal es nuestro mayor enemigo. Piénsalo, aquello que nos debilita es sentirnos ofendidos por los hechos y malhechos de nuestros semejantes. Te enojas con las personas cuando sientes que sus actos son importantes. Nadie puede hacer algo tan importante como para eso.
Nuestra importancia personal requiere que pasemos la mayor parte de nuestras vidas ofendidos por alguien. Sin importancia personal somos invulnerables.
La impecabilidad no es otra cosa que el uso adecuado de la energía. Para poder entender esto, tienes que haber ahorrado suficiente energía. Los guerreros hacen inventarios estratégicos, hacen listas de sus actividades. Luego deciden cuáles de ellos pueden cambiarse para crear intensificación de su energía. El inventario estratégico sólo abarca patrones de comportamiento que no son esenciales para nuestra supervivencia y bienestar. La importancia personal figura como la actividad que consume la mayor cantidad de energía. Las acciones de recanalizar energía llevan a la impecabilidad.
Sabemos que nada puede templar mejor el espíritu de un guerrero como el tratar con las personas insoportables en posiciones del poder. Sólo bajo esas circunstancias los guerreros pueden adquirir la sobriedad y la serenidad necesarias para resistir. La paciencia es esperar impasiblemente. No hay prisa, ni angustia, hay sólo mantenimiento de lo que se debe.
Los guerreros se preparan para tener conciencia, y la conciencia total sólo les llega cuando ya no queda en ellos nada de importancia personal. Sólo cuando son nada se convierten en todo.

Recuperar la Energia con la Recapitulacion

noreply@blogger.com (Centro Fénix) — Sun, 18 Dec 2011 10:18:00 +0000

La recapitulación es el acto de recuperar la energía que ya hemos gastado en acciones pasadas. Recapitular implica recordar todas las personas que hemos conocido, todos los lugares que hemos visto y todos los sentimientos que hemos tenido en toda nuestra vida, empezando desde el presente y volviendo hasta los recuerdos más remotos, para luego limpiarlos, uno por uno, con la respiración especial de la recapitulación que barre todo.

La respiración de la recapitulación es una forma misteriosa de respirar y la clave de la recapitulación, puesto que la inhalación nos permite recuperar la energía que perdimos, en tanto que la exhalación nos permite expeler la energía ajena e indeseable que se ha acumulado en nuestro interior debido a la interacción con nuestros semejantes.
A fin de vivir e interactuar, necesitamos energía. Normalmente la energía gastada en vivir se nos escapa para siempre. De no ser por la recapitulación, no tendríamos ninguna oportunidad para renovarnos. Recapitular nuestras vidas y limpiar nuestro pasado con la respiración que barre de izquierda a derecha funcionan en conjunto.
Recordar todas las personas que se han conocido y todo lo que se ha sentido en la vida de uno parece ser una tarea absurda e interminable que puede tardar una eternidad. Es muy cierto, pero es seguro que se lleva todas las de ganar al hacerlo y nada que perder.
La recapitulación no es un ejercicio arbitrario y caprichoso. Al recapitular hay que sentir las fibras largas y elásticas que se extienden desde la región abdominal. Luego se alinea el movimiento giratorio de la cabeza con el movimiento de esas escurridizas fibras. Esos son los conductos que recuperarán la energía dejada atrás por uno. A fin de recuperar nuestra fuerza y unidad, debemos liberar la energía que dejamos atrapada en el mundo y atraerla otra vez a nosotros.
Al recapitular extendemos esas fibras elásticas de energía a través del espacio y el tiempo hasta las personas, los lugares y los sucesos que estamos examinando. El resultado es que podemos volver a cada momento de nuestras vidas y actuar como si de hecho estuviéramos ahí.
Lo importante es volver a experimentar los sucesos y los sentimientos con el mayor detalle posible y tocarlos con la respiración que los barre, para de esta manera liberar nuestra energía atrapada.
Estamos convencidos de que existe un dualismo en nuestro ser; la mente es la parte insustancial de nosotros y el cuerpo es la parte concreta. Esta división mantiene nuestra energía en un estado de separación caótica y le impide aglutinarse.
Estar divididos es nuestra condición humana, pero nuestra división no es entre la mente y el cuerpo, sino entre el cuerpo, que aloja a la mente o yo, y el doble, que es el receptáculo de nuestra energía básica.
Previa al nacimiento, la dualidad impuesta al hombre no existe, pero a partir del nacimiento las dos partes son separadas debido a la fuerza ejercida por el intento de la humanidad. Una parte se vuelve hacia el exterior y se convierte en el cuerpo físico; la otra, hacia el interior y se convierte en el doble. Al morir la parte más pesada, el cuerpo, regresa a la Tierra para ser absorbida por ella, y la parte ligera, el doble, se libera. Pero desafortunadamente, puesto que el doble no fue perfeccionado nunca, experimenta la libertad por sólo un instante antes de dispersarse en el universo.
Si morimos sin haber borrado nuestro falso dualismo del cuerpo y la mente, morimos una muerte ordinaria. Morimos porque la posibilidad de ser transformados no forma parte de nuestros conceptos. Esta transformación tiene que lograrse mientras estemos vivos y, llevar a cabo nuestra tarea con éxito, es el único propósito verdadero que un ser humano puede tener. Todos los demás son logros transitorios, puesto que la muerte los disuelve en la nada.
Esta transformación implica un cambio total. Y eso se logra por medio de la recapitulación: la piedra angular en el arte de la libertad. Un arte infinitamente difícil de practicar, pero aún más difícil de explicar.

El Intento Inflexible del Guerrero

noreply@blogger.com (Centro Fénix) — Wed, 07 Dec 2011 11:55:00 +0000

La unidad más importante del mundo cognitivo de los chamanes es el concepto de intento. Para los chamanes del México antiguo, el intento era una fuerza que podían visualizar cuando veían la energía tal como fluye en el universo. La consideraban una fuerza omnipresente que intervenía en todos los aspectos del tiempo y del espacio. Era lo que impulsaba todo. Pero lo que resultaba de valor inconcebible para aquellos chamanes era que el intento, una pura abstracción, estaba íntimamente ligado al hombre. El hombre podía siempre manipularlo. Los antiguos chamanes de México se dieron cuenta de que el único modo de afectar esta fuerza era mediante un comportamiento impecable. Sólo los practicantes más disciplinados podían lograr tal proeza.

El intento no es un pensamiento, ni un objeto, ni un deseo. El intento es lo que puede hacer triunfar a un hombre cuando sus pensamientos le dicen que está derrotado. Actúa aun a pesar de que el guerrero se haya entregado. El intento es lo que lo hace invulnerable. El intento es lo que envía a un chamán a través de una pared, a través del espacio, al infinito.
Un aspecto del mundo de los chamanes del antiguo México que resulta de supremo interés para los modernos practicantes era la afiladísima conciencia que esos chamanes habían desarrollado sobre la fuerza universal que llamaban intento. El vínculo que cada uno de esos hombres tenía con dicha fuerza era tan limpio y nítido que podían influir en las cosas a placer. El intento de esos chamanes, desarrollado con tal afilada intensidad, era la única ayuda con la que cuentan los practicantes modernos.

Los practicantes modernos, si fueran honestos consigo mismos, estarían dispuestos a pagar cualquier precio por el hecho de vivir al amparo de un intento semejante.
Cualquiera que muestre el más leve interés por el mundo de los chamanes de la antigüedad es inmediatamente atraído al círculo de su afiladísimo intento. El intento de aquellos chamanes era algo inconmensurable que ninguno de nosotros podía cancelar. Por otra parte, no había necesidad de cancelar un intento semejante, ya que era la única cosa que importaba: era la esencia del mundo de aquellos chamanes, un mundo que los modernos practicantes codician más que cualquier otra cosa imaginable.

Los seres humanos son perceptores, pero el mundo que perciben es una ilusión: una ilusión creada por la descripción que les contaron desde el momento mismo en que nacieron.
Así pues, el mundo que su razón quiere sostener es, en esencia, un mundo creado por una descripción que tiene reglas dogmáticas e inviolables, reglas que su razón aprende a aceptar y a defender.

La ventaja oculta de los seres luminosos es que tienen algo que nunca se utiliza: el intento. La maniobra de los chamanes es la misma que la del hombre corriente. Ambos tienen una descripción del mundo. El hombre corriente la sostiene con su razón; el chamán, con su intento. Ambas descripciones tienen sus reglas; pero la ventaja del chamán es que el intento abarca más que la razón.

La impecabilidad comienza con un solo acto, que tiene que ser premeditado, preciso y sostenido. Si este acto se repite durante el tiempo suficiente, uno adquiere un sentido de intento inflexible que puede aplicarse a cualquier cosa. Si esto se logra, el camino queda despejado. Así, una cosa lleva a la otra hasta que al fin el guerrero desarrolla todo su potencial.

Todo cuanto existe en la totalidad del cosmos está ligado al intento por un vínculo de conexión. Los guerreros se dedican a estudiar, a entender y a emplear ese vínculo. Les interesa especialmente limpiarlo del aturdimiento y del entumecimiento provocado por los intereses ordinarios de la vida cotidiana. A este nivel, el chamanismo puede definirse como el proceso de limpiar nuestro vínculo de conexión con el intento.

El vínculo que conecta al hombre corriente con el intento está prácticamente muerto; así que los guerreros parten de un vínculo que es inútil, puesto que no responde voluntariamente. A fin de revivir ese vínculo, los guerreros necesitan un propósito riguroso y fiero, un estado especial de la mente llamado intento inflexible.
El conocimiento silencioso no es sino el contacto directo con el intento.

El Ensueño y la Posición del Punto de Encaje

noreply@blogger.com (Centro Fénix) — Wed, 02 Nov 2011 12:07:00 +0000

Los nuevos chamanes vieron que el resplandor de la conciencia aumenta de tamaño y de intensidad conforme las emanaciones interiores de la esfera luminosa se alinean con las emanaciones en grande. Esta observación los sirvió de trampolín y siguieron adelante desarrollando una compleja serie de técnicas para manejar ese alineamiento.
Al principio se referían a esas técnicas como la maestría del alineamiento. Luego se dieron cuenta que lo que estaba involucrado era mucho más que alineamiento, era la energía que surge del alineamiento de emanaciones, y esa energía la llamaron voluntad.
La voluntad es la responsable de nuestra percepción del mundo cotidiano, e indirectamente, a través de la fuerza de esa percepción, es responsable de la localización del punto de encaje en su posición acostumbrada.

Los nuevos chamanes examinaron cómo tiene lugar la percepción del mundo de la vida diaria y vieron los efectos de la voluntad. Vieron que el alineamiento es renovado incesantemente para conferirle así continuidad a la percepción. Para renovar cada vez el alineamiento con el frescor que necesita para crear un mundo vivo, la descarga de energía que procede de esos mismos alineamientos se redirige automáticamente para reforzar algunos alineamientos selectos.
Esta nueva observación les sirvió a los nuevos chamanes como otro trampolín que les ayudó a alcanzar la tercera base de sus técnicas. La llamaron el intento y la describieron como guiar la voluntad o guiar intencionadamente la energía del alineamiento.

Los nuevos chamanes juzgaron que era imperativo ver las emanaciones del Águila, a fin de encontrar una manera conveniente de mover el punto de encaje. Al tratar de ver las emanaciones se encontraron con un serio problema. Se dieron cuenta que no hay manera de verlas sin correr peligro mortal, y sin embargo tenían que verlas. Esa fue la época en que usaron la técnica de ensueño de los antiguos videntes como escudo para protegerse del golpe mortal de las emanaciones del Águila y, al hacerlo, encontraron que el ensueño en sí era la manera más efectiva de mover el punto de encaje. Una de las órdenes más estrictas de los nuevos chamanes fue que los guerreros tienen que aprender a ensoñar mientras están en un estado de conciencia normal.

Ensoñar es muy peligroso y los ensoñadores muy vulnerables. Es peligroso porque la fuerza del alineamiento es inconcebible; y los ensoñadores son vulnerables porque el ensueño los deja a merced de esa fuerza.
Los nuevos chamanes descubrieron que en nuestro estado de conciencia normal tenemos incontables defensas que pueden protegernos de la fuerza de las emanaciones que nunca son usadas y que repentinamente se alinean en el ensueño.

El ensueño comenzó con una simple observación. Los antiguos chamanes observaron que en sueños, el punto de encaje se mueve ligeramente al lado izquierdo, de una manera muy natural. Y aunque uno no sueñe, el punto de encaje pierde algo de su fijeza mientras uno duerme, y empieza a hacer resplandecer muchísimas emanaciones que nunca se usan.
Los antiguos chamanes tomaron esta observación y empezaron a trabajar con ese movimiento natural hasta que pudieron controlarlo. Llamaron a ese control ensoñar, o el arte de manejar el cuerpo de ensueño. Los chamanes, antiguos y nuevos, entendían el ensueño como el control del leve movimiento natural que experimenta el punto de encaje durante el sueño. El controlar ese cambio no implica de ninguna manera dirigirlo, sino mantener al punto de encaje fijo en la posición a la que se mueve durante el sueño; una maniobra extremadamente difícil que los antiguos chamanes lograron perfeccionar con enorme esfuerzo y concentración.

Los ensoñadores tienen que llegar a un equilibrio muy sutil, porque no pueden interferir en los sueños, ni tampoco pueden imponer sus deseos en ellos, y sin embargo el movimiento del punto de encaje debe obedecer la orden del ensoñador, una contradicción que no puede ser racionalizada pero que debe resolverse en la práctica.
El movimiento del punto de encaje al interior del lado izquierdo es lo que produce los sueños. Mientras más profundo es el movimiento, más vívido y extraño es el sueño. Los antiguos trataron de dirigir sus sueños para lograr que sus puntos de encaje penetraran profundamente en el lado izquierdo. Al tratarlo, descubrieron que cuando los sueños son dirigidos, consciente o semiconscientemente, el punto de encaje regresa de inmediato a su lugar de costumbre. Puesto que lo que querían era que ese punto se moviera, llegaron a la inevitable conclusión de que interferir en los sueños era interferir en el movimiento natural del punto de encaje.

En las enseñanzas para el lado derecho, el ensueño no es el control de los sueños, y todos los ejercicios que hay que cumplir, como encontrar las manos en los sueños, no están planeados para el entrenamiento de dirigir los sueños. Estos ejercicios están diseñados para mantener el punto de encaje fijo en el lugar al que se hubiera movido en el sueño. Ahí es donde los ensoñadores tienen que lograr un equilibrio sutil. Lo único que ellos pueden dirigir es la estabilidad de sus puntos de encaje.
Dondequiera que se mueva el punto de encaje en los sueños se llama posición de ensueño. Los antiguos chamanes se volvieron tan expertos en mantener su posición de ensueño que incluso podían despertar mientras sus puntos de encaje seguían anclados allí. Los chamanes llamaron cuerpo de ensueño a ese estado, porque lo controlaban al grado de crear un nuevo cuerpo provisional cada vez que despertaban en una nueva posición de ensueño.

Al ensoñar realmente no hay manera de dirigir el movimiento del punto de encaje; lo único que afecta a ese movimiento es la fuerza o la debilidad interna de los ensoñadores, y ese es un peligro inminente.
Al principio, los nuevos chamanes tuvieron profundos escrúpulos en usar el ensueño. Estaban seguros que, en vez de fortalecer, el ensueño debilitaba y volvía compulsivos y caprichosos a los guerreros. Todos los antiguos chamanes fueron así. Puesto que no les quedaba más opción que usarlo, para contrarrestar el atroz efecto del ensueño los nuevos chamanes desarrollaron un magnífico sistema de comportamiento llamado el camino o la senda del guerrero.
Con ese sistema, los nuevos chamanes se fortificaron y adquirieron la fuerza interna que se necesita para guiar, en sueños, el movimiento del punto de encaje. Tener fuerza interna significa poseer un sentimiento de ecuanimidad, casi de indiferencia, un sentimiento de sosiego, de holgura. Pero sobre todo, significa tener una inclinación natural y profunda por el examen, por la comprensión. Los nuevos chamanes llamaron sobriedad a todos esos rasgos del carácter.
La convicción que tienen los nuevos chamanes es que una vida de impecabilidad lleva de por sí, inevitablemente, a un sentido de sobriedad, y eso a su vez hace moverse al punto de encaje.

Los nuevos chamanes sabían que el punto de encaje puede moverse desde adentro. Ellos sostuvieron que los hombres impecables no necesitan que alguien los guíe, que por sí solos, mediante el ahorro de su energía pueden hacer todo lo que hacen los chamanes. Lo único que necesitan es una oportunidad mínima, solamente necesitan darse cuenta de las posibilidades que los chamanes han descubierto. Todo lo que se requiere es impecabilidad
Todo comienza con un solo acto que tiene que ser premeditado, preciso y continuo. Si este acto se lleva a cabo por un periodo de tiempo largo, uno adquiere un sentido de intento inflexible que puede aplicarse a cualquier cosa. Si se logra ese intento inflexible el camino queda despejado, una cosa llevaría a otra hasta que el guerrero emplea todo su potencial.

El cuerpo de ensueño es en realidad una burbuja de luz. Cuando el punto de encaje se mueve a las profundidades del lado izquierdo, llega más allá del punto donde no hay dudas. En esa posición sólo hay una cosa que uno puede ver: burbujas de energía. De la conciencia acrecentada a ese otro punto en la profundidad del lado izquierdo sólo hay un corto trecho. La verdadera hazaña es hacer que el punto de encaje se mueva de su sitio normal al punto donde no hay dudas.

Los antiguos chamanes buscaban una réplica perfecta del cuerpo y casi lograron conseguirla. Lo único que no pudieron copiar fueron los ojos. En lugar de ojos, el cuerpo de ensueño tiene el resplandor de la conciencia.
El nombre cuerpo de ensueño se le dio para indicar una sensación, un impulso de energía que es transportado por el movimiento del punto de encaje, a cualquier lugar de este mundo, o a cualquier lugar de los siete mundos accesibles para el ser humano.
El procedimiento inicial para lograr el cuerpo de ensueño, comienza con un acto inicial que, por el hecho de ser continuo, engendra intento inflexible. El intento inflexible lleva al silencio interior y el silencio interior a la fuerza interna necesaria para mover el punto de encaje en sueños a posiciones convenientes. Este orden de sucesión es llamado el cimiento. Una vez completado este cimiento viene el desarrollo del control, que consiste en mantener sistemáticamente la posición de ensueño.
Aferrándose tenazmente a la visión del sueño, la práctica constante resulta en una gran facilidad para sostener posiciones de ensueño en nuevos sueños, no tanto porque gane uno control con la práctica, sino porque cada vez que se ejercita ese control se fortalece la fuerza interna. A su vez, la fuerza interna fortificada mueve el punto de encaje a posiciones de ensueño que pueden fomentar la sobriedad; en otras palabras, los sueños se vuelven, de por sí, más maniobrables, incluso más ordenados.

El desarrollo de los ensoñadores es indirecto. Es por eso que los nuevos chamanes creyeron que podemos ensoñar por nuestra cuenta, solos. Puesto que el ensueño utiliza un movimiento natural del punto de encaje, no deberíamos necesitar ayuda de nadie.
Lo que necesitamos es sobriedad y nadie puede dárnosla, ni ayudarnos a obtenerla, salvo nosotros mismos. Sin ella, el movimiento del punto de encaje es caótico, como son caóticos nuestros sueños ordinarios.
Así que, al fin y al cabo, el procedimiento para llegar al cuerpo de ensueño es la impecabilidad en nuestra vida diaria. Una vez que se adquiere sobriedad, y una vez que las posiciones del ensueño se vuelven progresivamente más fuertes, el siguiente paso consiste en despertarse en una posición de ensueño. Aunque da la impresión de ser algo sencillo, la maniobra es en verdad un asunto de tan inmensa complejidad que requiere no sólo de sobriedad sino de todos los atributos del guerrero, especialmente de intento.

El Inventario del Dia

noreply@blogger.com (Centro Fénix) — Thu, 13 Oct 2011 09:41:00 +0000

“El Inventario del Día” o “la Máscara del día”, son una unidad pragmática y corta de Pases Mágicos, que los chamanes usaban para revisar o examinar el día.
Son cuatro pases mágicos y el mejor momento para practicarlos es al final de la jornada de trabajo.
¿Cuando y donde perdí el Alineamiento? ¿Cuando entramos en el Ojo Depredador?
Es una práctica para los que vivimos en las ciudades donde hay muchas actividades y sirve para dejar las tensiones a un lado.
Es una forma de recapitular sencilla, que podemos llevarla luego al Diario de Navegación, para luego llevarla al acecho.

“El Inventario del Día”

Los tres primeros pases se realizan sentados, el último acostados boca abajo con los puños cerrados contra el pecho y mirando hacia la izquierda.

Pase 1- Trasladar energía al punto de encaje. (Vídeo II pase nº 6)

Se devuelven los brazos hacia el cuerpo y se repiten los mismos movimientos en el lado derecho.

Pase 2: La tela entre los dedos (Video 1 Pase 4)

Pasamos a los pies

a) Estirar las fibras luminosas.

Estirar las membranas de entre los dedos del pie, al llegar al dedo meñique estiraremos la membrana dos veces. Primero pie izquierdo, luego el derecho.

b) Presionar la base de los dedos de los pies con los dedos de la mano.

c) Deshacerse del exceso: Empezamos con las piernas estiradas, estas se retraen hacia adentro doblando las rodillas, y cuando las plantas de los pies se juntan, se disparan los pies hacia fuera.

Pase 3

Este pase se compone de tres partes:

a) Relajar las sienes:

Colocamos los pulgares debajo de la barbilla presionando hacía arriba, y los dedos índice y corazón se colocan en las sienes haciendo movimiento vibratorio, mantenemos la posición unos momentos y luego soltamos.

b) Relajar las mandíbulas:

Colocamos los pulgares debajo de la barbilla ejerciendo una leve presión hacia arriba, los dedos índice y corazón se colocan en las mandíbulas haciendo un movimiento rotatorio, de masaje mantenemos la posición uno momentos y luego soltamos.

c) Relajar los ojos:

Cruzamos los brazos y colocamos la primera falange de los pulgares en los ojos, podemos apoyar los codos en las rodillas, estamos unos momentos y deshacemos el movimiento.

Pase 4

Nos tumbamos boca abajo, con los brazos bajo el pecho y los puños cerrados (podemos colocar un cojín bajo el pecho si estamos incómodos), y mirando hacia la izquierda. Estamos un rato en esta posición examinando el día.

Seguir el flujo de la energía y disolver el yo, este es el objetivo de la Tensegridad, que es el arte de mover el punto de encaje de forma sobria y constante.

Cuando nuestro comportamiento es depredador y perdemos la visión de los demás, el punto de encaje se queda fijo y nuestro corazón se cierra.

Los pases mágicos que practicamos, “El Inventario del Día” es la apertura de una serie más larga; La Lagartija, que llama a un tipo de conciencia más vieja. Quitar la máscara del depredador para bajar y conectarnos con nuestros filamentos luminosos que nos conectan con la tierra.

Tener la habilidad de ser adaptables, para seguir el flujo de energía sin perder la integridad. El arte de mover el punto de encaje con sobriedad. Los pases mágicos abren el corazón.

Tensegridad en el Universo

noreply@blogger.com (Centro Fénix) — Thu, 29 Sep 2011 15:47:00 +0000

La Tensegridad es un concepto que nació hace 50 años en el mundo de la arquitectura – escultura - y que progresivamente interesó a otras disciplinas científicas y humanistas. Se trata de un modelo explicativo sobre la estructura y su estabilidad que no sigue las leyes newtonianas y que se enmarca en la teoría de sistemas y de la complejidad.
Como terapeutas puede ser útil tener esta visión de la estructura corporal porque nos da una explicación sobre la homeostasis y un marco para comprender el interés de disciplinas como la osteopatía, las cadenas musculares y la posturología.

Uno de los conceptos fundamentales de la filosofía osteopática es el de la capacidad autocurativa, autoregeneradora del cuerpo, y la función del osteópata ha de ser la de colaborar con el organismo en esta dirección.
Still, el creador de esta terapia se refería al osteópata como a la persona que era capaz de comprender cómo funciona el sistema corporal, y una vez detectada alguna anomalía en el sistema, la corregía de manera precisa y justa para que la fuerza de la naturaleza pudiese actuar. Así pues, no es el osteópata el que cura sino el sistema del propio paciente.

“El deber del practicante no es el de curar la enfermedad sino de ajustar una parte del sistema con el fin de que el río de la vida pueda abrirse paso y regar los campos sedientos…” (A.T.Still).

Still entendía esta fuerza autocurativa como la expresión de la fuerza divina que posee la persona. Era su visión teológico-vitalista.
Posteriormente otros osteópatas han vinculado esta capacidad regeneradora a la conexión con la fuerza vital que según las culturas se llama Chi, Prana, Aliento vital… Todas son diferentes explicaciones de una misma realidad: esta capacidad reorganizadora inherente al propio sistema.

UN NUEVO CONCEPTO: TENSEGRIDAD

Últimamente ha surgido en la ciencia, un concepto que es un modelo explicativo de la organización de muchas estructuras. Es la TENSEGRIDAD. Este modelo nos interesa como osteópatas porque apela a la importancia de la estructura y a sus influencias en la función (una ley osteopática básica es: ”La estructura gobierna la función”).

¿Cuando surgió este concepto? Fue el arquitecto Richard Buckminster Fuller (1895 -1983) quien empezó a reflexionar sobre la coexistencia de tensión y compresión en 1930. En 1948 Snelson, estudiante de Fuller, construyó la primera estructura de Tensegridad. Asi pues este modelo tiene poco más de 50 años, y a lo largo de este periodo se han ido emitiendo diferentes definiciones desde las más mecánicas hasta las más conceptuales (ha sido un concepto que ha interesado a arquitectos, artistas, biólogos, anatomistas, filósofos,… ).

Escogemos algunas desde la arquitectura:
La palabra Tensegridad viene de tensional integrity, término acuñado por Fuller, del cual exponemos su definición: “la tensegridad es un sistema estructural constituido por elementos de compresión discontinuos conectados por elementos de tensión continuos. Debido a la forma en que se distribuyen las fuerzas tensionales y de compresión en su interior constituye una estructura estable que es capaz de reaccionar e interactuar de manera dinámica”.

Según V.G. Jauregui : “La Tensegridad es un principio estructural basado en el empleo de componentes aislados comprimidos que se encuentran dentro de una red tensada continua, de tal modo que los elementos comprimidos (generalmente barras) no se tocan entre sí y están unidos únicamente por medio de componentes traccionados (generalmente cables), que son los que delimitan espacialmente dicho sistema”.

De todos modos la mejor manera de hacerse una idea de qué es y cómo funciona un sistema tensegrítico es examinando un modelo. En la figura 1 podemos ver la escultura de Snelson llamada “el dragón”. Las barras están flotando en el aire, sin tocarse entre ellas, sujetas mediante cables que van hacia otras barras que también flotan en el aire!!! No tiene ninguna fuerza que apuntale la estructura y a pesar de tener una apariencia de fragilidad (parece que se vaya a caer en cualquier momento) es una estructura estable por sí misma. Mostrar estas estructuras que parecen mágicas es necesario para entender el fenómeno de la Tensegridad pero lo definitivo es poderlas tocar, analizar su geometría tridimensional, deformarlas y ver su reacción de reequilibrio.

Nosotros tenemos integrado el modelo newtoniano de la gravedad. Todo se mantiene erguido y en su lugar por acción del peso de los materiales, unos sobre otros. La continuidad es, en este modelo, de carácter compresivo (columnas, vigas, palancas, puntales…). Las estructuras tensegríticas están enfocadas desde una estrategia diametralmente opuesta. En lugar de emplear la relación “peso-empuje”, están ideadas como un "sistema de tensiones equilibradas omnidireccional-mente" (Kenner, 1976). Yendo aún más lejos, podemos decir que no tienen porque estar apoyadas en lugar alguno, ya que están pretensadas y disfrutan de un equilibrio interno propio, luego no dependen de la gravedad para asegurar su propia estabilidad. La tensión generada por la gravedad en el modelo newtoniano es reemplazada por las tensiones multidireccionales de cada uno de los elementos de la estructura tensegrítica.

Las características principales de la Tensegridad son:

• Es un sistema, de hecho no se limita al campo de la arquitectura (donde se le llama estructura). De una manera abstracta hace referencia a cualquier tipo de relación entre componentes que cumplan de una manera u otra los requisitos explicados anteriormente.
• Son integrales, cualquier fuerza externa que reciben se transmite a todos los elementos del sistema por igual lo que hace que se deforme de manera simétrica y global en lugar de colapsarse en una parte, redistribuyendo las fuerzas entre todos los elementos y logrando una nueva forma en equilibrio. La vibración en una parte se transmite al resto de las partes. Esto se debe a la cualidad de autotensión que tiene todo sistema de Tensegridad.
• Con tensión continua y compresión discontinua, los componentes comprimidos han de estar aislados entre sí, mientras que los que están sometidos a tracción crean un “océano” de tensión sin discontinuidad entre nudos.
• Con capacidad de equilibrio y estable por sí mismo, en equilibrio porque el sistema es capaz de recuperar su posición inicial después de que la acción de una fuerza externa la haya alejado de ella. Y estable porque esta capacidad de equilibrio no depende de fuerzas externas, ni de ningún anclaje, ni de la fuerza de la gravedad. Una estructura tensegrítica es estable incluso sin gravedad.

La Tensegridad nació en la escultura y la arquitectura pero continuó por las matemáticas, la mecánica, la biología, etc… Se ha intentado hallar en la Tensegridad la respuesta a los principios básicos del universo, la búsqueda de la estructura básica de la naturaleza.

Generalizando, la Tensegridad puede entenderse como un sistema con un campo de tensiones continuo que se encuentra envolviendo las “islas” o componentes que están comprimidos. Así, cambiando los nombres de compresión y tracción por los de repulsión y atracción una constelación planetaria (sol-planetas) o atómica (núcleo–electrones) pueden considerarse sistemas en tensegridad.

En biología, de la mano del patólogo Ingber, se ha propuesto el modelo de Tensegridad para explicar el citoesqueleto celular, y como la variación del mismo provoca cambios bioquímicos y genéticos importantes. Es impresionante ver como las fotos del esqueleto de una célula en el microscopio electrónico son tan parecidas a una estructura de Tensegridad. Ingber dice que la Tensegridad también se encuentra en una increíble variedad de sistemas de la naturaleza como los átomos de carbono, las moléculas de agua, las proteínas, los virus, etc…

En anatomía y biomecánica se consideraba el cuerpo humano según el modelo newtoniano, o sea que se mantiene por el esqueleto como soporte principal en compresión, con las partes blandas actuando como tensores y las vísceras como soportes. Ahora el modelo de Tensegridad considera que los huesos son componentes de compresión discontinuos que se encuentran “flotando” en un tejido de tensión continua de las partes blandas. Y aquí hemos de recordar a las fascias como un tejido contínuo corporal, que sin duda tiene el papel de “red tensional”. Y si recordamos las fascias tenemos que valorar el concepto y el tratamiento de las cadenas musculares (y a Mézières como la descubridora), con sus ideas de sistema, tensión, compensación, autoregulación, ideas que claramente pueden pertenecer a la Tensegridad.

Stephen Levin en su artículo “tensión continua, compresión discontinua: un modelo para el soporte biomecánico del cuerpo” (1982), presentó la columna con sus ligamentos y músculos profundos como un sistema de tensegridad.(Fig.3). Y también con la clavícula, las sacroilíacas, la escápulo torácica, el iodes, etc. Expuso una de las principales propiedades de las tensegridades: "la capacidad de disipar las fuerzas y distribuirlas entre todos los elementos que componen el sistema, en vez de concentrarlas en aquel que las recibe directamente".

Para los osteópatas es un placer saber que en 1939 Shuterland utilizó el nombre de membranas de tensión recíproca refiriéndose a la duramadre espinal y craneal, para explicar la relación y el comportamiento sincrónico entre cráneo y sacro. Puede entenderse como un sistema de tensegridad (o de tensión recíproca como él lo llamó) con los huesos del cráneo (sobre todo los de la sínfisis esfeno basilar) y el sacro como elementos de compresión y la duramadre como elementos de tensión.

Asimismo, el tratamiento que Shuterland sugirió, continua en el marco de la Tensegridad. Son el TLM (Tensión Membranosa Equilibrada) y el TLE (Tensión Ligamentosa Equilibrada), donde buscaba una posición en que la tensión de los ligamentos o de las membranas se equilibrase y esperaba a que el “empuje” del propio sistema actuase, para recuperar el estado de equilibrio.

CONCLUSIÓN

Nuestro concepto clásico de biomecánica corporal es el modelo compresivo newtoniano . Pero la Tensegridad es un nuevo modelo que entiende la estructura como una unidad integrada completa, con capacidades de distribución de las fuerzas en todas direcciones, de reequilibrio, explicando como los cambios aplicados en una zona también ejercerán efectos a distancia.

La tensegridad es algo más que una curiosa escultura espacial hecha de tensores y barras. Puede ayudarnos a entender más y mejor el cuerpo humano, su naturaleza y así poder colaborar con ella para que, como decia Still, “…el rio de la vida pueda abrirse paso y regar los campos sedientos…”.

Para citar este documento utiliza la siguiente referencia:
TORNÉ, Lluís (2008). "Tensegridad" [artículo en línea]. Revista IPP. Núm. 1. Instituto de posturología y podoposturología. [Fecha de consulta: 01/01/2008].

Practica Tensegridad

noreply@blogger.com (Centro Fénix) — Sat, 03 Sep 2011 11:20:00 +0000

La práctica de la Tensegridad ayuda a desarrollar un cuerpo estable y sano, adaptando así sus capacidades para soportar poderosas experiencias extáticas.

Un pase mágico puede resultar sencillo para una persona y difícil para otra. Por consiguiente, no debemos desanimarnos si algunos pases mágicos parecen fuera de nuestro alcance. Es recomendable practicar los que salen naturalmente y adquirir confianza. En ocasiones se puede intentar realizar un pase mágico de manera espontánea. Resulta sorprendente ver cómo el cuerpo cambia súbitamente a veces para acomodarse a una forma nueva.

Cuando se intercambian y canalizan las energías a través de los pases mágicos, éstos producen una resonancia que viaja más allá de las dimensiones de nuestro mundo.
La principal finalidad de los pases mágicos consiste en hacer circular las energías sutiles de una manera precisa. Los pases mágicos crean una forma determinada para el cuerpo que sirve como medio para establecer comunicación con el Ser.

Los mejores momentos del día para la práctica de la Tensegridad son por la mañana temprano y al atardecer, ya que son momentos particularmente propicios. Las técnicas de respiración constituyen una parte muy importante de los pases mágicos y deben practicarse simultáneamente.
La mejor manera de practicar los pases mágicos es considerarlos una actividad creativa y no simplemente una tarea. Debemos dejar que los pases mágicos nos “hablen” y pasar de uno a otro con naturalidad. La práctica de los pases mágicos de la Tensegridad profundiza la concepción del significado de la vida, permite que el cuerpo funcione eficazmente y constituye una ayuda para desarrollar una profunda conciencia del Cuerpo Sutil y de sus energías. Cuando la Tensegridad se convierte en una parte natural de nuestra vida, quedamos sorprendidos por la gran cantidad adicional de energía y espíritu que tenemos para realizar nuestras actividades de cada día.

Cuando se practican los pases mágicos tiene lugar un “matrimonio” interior entre las diferentes partes complementarias del cuerpo, tales como las energías vitales superiores e inferiores, las vitalidades solares y lunares, la cabeza y el corazón.
La Tensegridad promueve dinámicamente la salud y el bienestar del individuo. Practicada consistente y constantemente, elimina la mayor parte de las tensiones de la vida moderna. Los pases mágicos rejuvenecen cuerpo y mente mediante la relajación de los músculos tensos, el alivio de los nervios excitados y el acondicionamiento de los órganos interiores y el sistema glandular, convirtiendo así a todo el cuerpo en un vehículo idóneo para realizar la experiencia de la evolución.

El estado mental con el que una persona se inicia en una práctica determina, en gran parte, sus resultados. Por consiguiente, no se debe ser demasiado ambicioso y forzar los movimientos, sino dejar que el cuerpo se adapte a ellos gradual y naturalmente, cuando esté listo para ello, intentando adoptar una rutina regular. En realidad no resulta necesario pasar muchas horas diariamente practicando la Tensegridad; bastan de diez minutos a media hora si se practica regularmente y con concentración. Hay que recordar que los pases mágicos de la Tensegridad no constituyen fines en sí mismos, sino medios para desarrollar y fortalecer el cuerpo y la mente.

Algunas de las personas que emprenden prácticas de Tensegridad se desilusionan rápidamente por lo que ellas creen que son sus limitaciones. Esto es un error, ya que la capacidad de cada individuo es ilimitada. Ciertas prácticas o movimientos que un día parecen imposibles, pueden ser realizadas fácil y naturalmente una semana después. Sin embargo, resulta importante perseverar y tener fe en los beneficios a largo plazo. Los poderes de una actitud creativa y de la Voluntad son extraordinarios. Puesto que todos los pases mágicos de la Tensegridad se adecúan perfectamente al organismo humano, hay que esforzarse por vencer el condicionamiento innatural de cuerpo y mente. Debemos conocer nuestro cuerpo y aprender a discernir entre sus necesidades reales y sus necesidades imaginarias. Seamos receptivos y dejemos que nuestro cuerpo nos hable directamente. Sobre todo, debemos tratarlo como un amigo y aliado inteligente; debemos conocer cada una de sus partes y, en caso necesario, debemos forzarlo o conducirlo a un estado de armonía.

Cambiar el Comportamiento Acostumbrado

noreply@blogger.com (Centro Fénix) — Sat, 04 Jun 2011 09:49:00 +0000

El vuelo abstracto está simbolizado por un desplazamiento del lado derecho de la frente al lado izquierdo, pero en realidad significa llevar la parte etérea de nosotros, el doble o cuerpo energético, a nuestra conciencia cotidiana.

El dualismo cuerpo y mente es una dicotomía falsa. La verdadera división existe entre el cuerpo físico, que aloja a la mente, y el cuerpo etéreo o doble, que aloja nuestra energía. El vuelo abstracto tiene lugar cuando aplicamos el doble a nuestras vidas diarias. Dicho de otra manera, el momento en que nuestro cuerpo físico cobra una conciencia total de su contraparte energética, hemos cruzado a lo abstracto, un reino de la conciencia completamente distinto.

Existe una forma de cambiar. Una recapitulación profunda y completa nos permite cobrar conciencia de lo que deseamos cambiar al permitirnos observar nuestras vidas sin engaños. Nos otorga una pausa momentánea en la que podemos elegir entre aceptar nuestro comportamiento acostumbrado o cambiar y eliminarlo mediante la fuerza del intento, antes de que nos atrape por completo.

Para cambiar tenemos que cumplir con tres condiciones. Primero, debemos anunciar en voz alta nuestra decisión de cambiar, para que el intento nos oiga. Segundo, debemos conservar nuestro firme propósito a lo largo de cierto periodo de tiempo. No podemos empezar algo y abandonarlo en cuanto nos desanimemos. Tercero, debemos ver el resultado de nuestras acciones con un sentido de desapego total. Esto significa que no podemos darnos a la idea de tener éxito o de fracasar. Sigue estos tres pasos y podrás modificar toda emoción o deseo indeseable en ti.

Si la respiración es agitada, la mente se pone inquieta. A fin de aquietar la mente, lo mejor es comenzar por aquietar la respiración.
La respiración de una persona agitada es rápida y superficial. Se ubica en el pecho o la cabeza. La respiración de una persona calmada se hunde en el abdomen.
A las personas altas les resulta más difícil respirar desde el abdomen, porque su centro de gravedad se encuentra un poquito más arriba. Por eso es aún más importante, para estas personas, que se mantengan calmadas y serenas.
El cuerpo se divide en tres cámaras principales de energía: el abdomen, el pecho y la cabeza.
Los bebés absorben una vasta cantidad de aire con relación a su tamaño. Pero al crecer nos constreñimos, especialmente alrededor de los pulmones, y absorbemos menos aire.
Puesto que las emociones están vinculadas directamente con la respiración, una buena manera de calmarnos es regulando la respiración. Cuando tenemos un pensamiento, nuestra energía se desplaza en dirección de ese pensamiento. Los pensamientos son como guías, hacen que una persona se mueva por un camino específico.

El propósito de la recapitulación es romper con las suposiciones fundamentales que hemos aceptado a lo largo de nuestras vidas. Al menos que se rompa con ellas, no podemos impedir que el poder del recuerdo nuble nuestra conciencia.
El mundo es una enorme pantalla de recuerdos; al romperse ciertas suposiciones, no sólo se pone freno al poder del recuerdo, sino que incluso se le cancela.

Una persona es como un gigantesco almacén de recuerdos. En este almacén, otros y no uno han depositado sentimientos, ideas, diálogos mentales y patrones de comportamiento. Puesto que es el almacén de uno, puede entrar y hurgar por ahí a la hora que quiera y usar lo que encuentre. El problema es que, la persona, no tiene ningún control sobre el inventario, puesto que fue establecido antes de que se posesionara del almacén. Por eso, la persona se ve drásticamente limitada en su selección de objetos.
Nuestras vidas parecen constituir una línea de tiempo ininterrumpida, porque nunca cambia el inventario en nuestros almacenes. De no vaciar el almacén, no hay manera de ser lo que realmente somos.

El Ojo del Dragon

noreply@blogger.com (Centro Fénix) — Thu, 28 Apr 2011 18:55:00 +0000

¿Cuál crees que es el propio valor? El cero absoluto.
Cuando las fuerza positivas y negativas se encuentran en equilibrio, se cancelan mutuamente y eso significa que el valor de uno es cero. También significa que uno no puede enfadarse cuando alguien le critica ni puede darle satisfacción cuando alguien lo alaba.

Los sabios chinos de la antigüedad decían que para conocer el propio valor hay que escurrirse por el ojo del dragón. Aquellos sabios estaban convencidos de que el reino infinito de lo desconocido se encuentra vigilado por un enorme dragón cuyas escamas resplandecen con luz cegadora. Según creían, los valientes que osan acercarse al dragón se atemorizan ante su fulgor deslumbrante, la potencia de su cola que con el más mínimo temblor tritura todo a su paso y el aliento ardiente que convierte en cenizas, todo a su alcance. No obstante, los dichos sabios, también creían que existe una forma de pasar junto al inabordable dragón. Estaban seguros de que, al fundirse con el intento del dragón, es posible tornarse invisible y pasar por el ojo de la bestia.
Esto significa que por medio de la recapitulación podemos vaciarnos de pensamientos y deseos, lo cual para esos sabios de la antigüedad significaba hacerse uno con el intento del dragón y, por lo tanto, invisibles.

El arte del vacío fue la técnica practicada por los sabios chinos que querían pasar por el ojo del dragón. Hoy lo llamamos el arte de la libertad. Nos parece un mejor término, porque este arte realmente conduce a un reino abstracto en el que lo humano no cuenta.
Casi todo lo que hemos escuchado acerca de este reino, en las descripciones de los sabios y videntes que lo han buscado, huele a preocupaciones humanas. Pero nosotros, los que practicamos el arte de la libertad, hemos averiguado por experiencia propia que se trata de una descripción inexacta. Según nuestra experiencia, lo humano en ese reino es tan poco importante que se pierde en la inmensidad.
La libertad significa estar libre de la condición humana. Los inmortales chinos se quedaron atrapados en sus mitos de inmortalidad, de ser sabios, de haberse liberado, de volver a la Tierra para guiar a otros en su camino. Eran eruditos, músicos, dueños de poderes sobrenaturales. Eran justos y caprichosos, en forma muy parecida a los dioses griegos clásicos. Incluso el nirvana es un estado humano en el que la dicha significa liberarse de la carne.

Conforme se sigue recapitulando, se aparecerá la entrada al reino donde lo humano no cuenta. Esa será la invitación para pasar por el ojo del dragón. Eso es lo que llamamos el vuelo abstracto. De hecho implica atravesar un vasto abismo hasta un reino imposible de describir, porque el hombre no constituye su medida.
La verdad del asunto es que la entrada se encuentra delante de nosotros todo el tiempo., pero sólo las personas cuyas mentes están en silencio y cuyos corazones están serenos son capaces de ver o sentir su presencia.
Llamarlo entrada no es metafórico, porque de hecho aparece a veces como una simple puerta, una cueva negra, una luz deslumbrante o cualquier cosa concebible, incluso un ojo de dragón. A este respecto las metáforas de los sabios chinos de la antigüedad no eran en absoluto descabelladas.

Otra creencia de los antiguos sabios chinos era que la invisibilidad es consecuencia natural de haber logrado una indiferencia serena. Los ojos de la gente reflejan calidez, compasión, ira o temor. Sin embargo, los ojos de los seres que han efectuado la gran travesía reflejan una indiferencia indescriptible; en lugar de mirar el mundo hacia afuera se han vuelto hacia el interior, para contemplar lo que aún no está presente.

El ojo que contempla el interior es inconmovible. No refleja preocupaciones ni temores humanos, sino la inmensidad. Los videntes que han mirado el infinito dan fe de que el infinito devuelve la mirada con una inconmovible y fría indiferencia.

La Importancia Personal

noreply@blogger.com (Centro Fénix) — Sun, 20 Mar 2011 11:37:00 +0000

El surgimiento de nuestra atención de ensueño es el resultado directo de reformar nuestras vidas. De todas las premisas del chamanismo, la más efectiva es “perder la importancia personal”.

Perder la importancia personal es indispensable para todo lo que hacen los chamanes. La importancia personal no es sólo el enemigo acérrimo de los chamanes sino también de la humanidad entera.

Empleamos la mayor parte de nuestra fuerza en sostener nuestra importancia y nuestro desgaste más pernicioso es la compulsiva presentación y defensa del yo; la preocupación acerca de ser o no admirado, querido o aceptados.

Si fuera posible perder algo de esa importancia personal, dos cosas extraordinarias nos ocurrirían. Una, liberaríamos nuestra energía de tener que fomentar y sustentar la ilusoria idea de nuestra grandeza; y dos, nos proveeríamos de suficiente energía para entrar en la segunda atención y vislumbrar la verídica grandeza del universo.

La Tercera Compuerta del Ensueño

noreply@blogger.com (Centro Fénix) — Fri, 11 Mar 2011 19:41:00 +0000

Hay dos fases en cada una de las compuertas del ensueño. La primera es llegar a la compuerta, la segunda es cruzarla.

Se alcanza la tercera compuerta del ensueño cuando uno se encuentra en un ensueño, mirando a alguien que está durmiendo y ese alguien resulta ser uno mismo.

Al ensoñar que uno se ve a sí mismo dormido, se llega a la tercera compuerta del ensueño. La segunda fase consiste en moverse una vez que uno se ha visto durmiendo.
En la tercera compuerta del ensueño, se empieza a fusionar la realidad de sueño con la realidad del mundo cotidiano. Los chamanes llaman a este procedimiento completar el cuerpo energético. La fusión de las dos realidades tiene que ser tan completa que se debe ser más fluido que nunca. En la tercera compuerta se examina todo con gran cuidado y curiosidad.

En la tercera compuerta, nuestra tendencia es perdernos en detalles. Ver las cosas con gran cuidado y curiosidad significa resistir la casi irresistible tentación de sumergirnos en detalles.

Los ensoñadores empiezan a forjar sus cuerpos energéticos siguiendo los ejercicios de la primea y la segunda compuerta de ensueño. Cuando alcanzan la tercera, el cuerpo energético está listo para emerger, o quizá sería mejor decir que está listo para actuar. Desgraciadamente, esto también significa que está listo para perderse en detalles.

El cuerpo energético es como un niño que durante toda su vida ha sido un prisionero. En el momento en que se siente libre, se empapa absolutamente de todo lo que puede encontrar. El cuerpo energético se absorbe totalmente en diminutos detalles que no vienen al caso.

El detalle más inapropiado se convierte en un mundo para el cuerpo energético. El esfuerzo de los ensoñadores para dirigir sus cuerpos energéticos es descomunal. En la tercera compuerta del ensueño, los ensoñadores tienen que evitar el casi irresistible impulso de sumergirse en todo; y la manera de evitarlo es siendo tan curiosos, tan desesperados por meterse en todo, que no dejan que nada en particular los aprisione. En la tercera compuerta el cuerpo energético tiene que unir todos sus recursos para poder actuar.

En la primera y la segunda compuerta del ensueño el cuerpo energético actúa con una parte de él. En la tercera compuerta hay que emplearlo en su totalidad para poder completar la tarea de esta compuerta. Para hacerle las cosas más fáciles al cuerpo energético, hay que suspender más que nunca los juicios y los dictámenes de la razón.

En la tercera compuerta del ensueño, la razón es la causa de que el cuerpo energético se obsesione con detalles superfluos y para llegar a esta compuerta y cruzarla se necesita fluidez, un abandono irracional para contrarrestar esa obsesión.
Ensoñar requiere de toda la energía disponible. Si existe una gran preocupación en nuestras vidas, no hay posibilidad de que ensoñemos. Para los chamanes, preocuparse significa que todas sus fuentes de energía están funcionando en sostener esa preocupación.

Hay que establecer una prueba válida que permita saber si realmente uno se está viendo así mismo dormido en su cama. La tarea es estar realmente en el cuarto, realmente ver el propio cuerpo. De otra manera, es meramente un sueño. Si ése es el caso, hay que controlar ese sueño y transformarlo en ensueño, observando sus detalles o cambiándolo.

Tratar de mover el cuerpo energético como si se estuviera en el mundo cotidiano es imposible. Empleamos tanto tiempo y esfuerzo en aprender a caminar que al final creemos que nuestro cuerpo energético también debe caminar. No hay razón por la cual deba hacerlo, excepto que caminar es lo primordial para nuestra mente. Moverse, para cruzar la tercera compuerta del ensueño, no significa caminar.

Los chamanes dicen que en la tercera compuerta del ensueño el cuerpo energético entero puede moverse como se mueve la energía: rápida y directamente. El cuerpo energético sabe exactamente cómo moverse, como en el mundo de los seres inorgánicos.
Cuando el cuerpo energético prende a moverse por sí mismo, uno queda completamente fuera del alcance de los seres inorgánicos. Para deshacerse de los seres inorgánicos, uno ha de ser impecable. Ser impecable significa poner la vida en el tapete para respaldar las decisiones que uno quiere tomar, y hacer lo mejor de lo mejor para llevar a cabo esas decisiones. Si no hay decisiones en la vida de una persona, simplemente la está desperdiciando de una manera pueril.

Para mover el cuerpo energético, solamente debe tenerse el deseo de moverlo. A los ensoñadores les lleva largo tiempo perfeccionar su cuerpo energético. El cuerpo energético está impulsado a examinar detalles y quedarse atrapado en ellos debido a su inexperiencia. Los chamanes se pasan la vida entera completando sus cuerpos energéticos por medio de la maniobra de dejarlos absorber todos los detalles posibles.

El cuerpo energético se abstrae en detalles hasta que está completo y maduro. Y no hay manera de liberarlo de la compulsión de quedar absorto en todo. Pero si uno toma en consideración esto, en lugar de entrar en batalla con él, uno le puede ayudar dirigiendo su comportamiento, es decir, acechándolo.

Ya que todo lo relacionado con el cuerpo energético depende de la adecuada posición del punto de encaje, y ya que ensoñar es el medio de desplazarlo, acechar es hacer que el punto de encaje se quede fijo en la posición perfecta; en este caso, la posición en la que el cuerpo energético se puede consolidar y desde la cual emerge definitivamente.

Cuando el cuerpo energético se mueve por sus propios medios, los chamanes asumen que la posición óptima del punto de encaje ha sido alcanzada. El siguiente paso es acecharlo, esto es, mantener fijo el punto de encaje en esa posición, para de ese modo completar el cuerpo energético. El procedimiento es de una extraña simpleza: uno intenta acecharlo y lo acecha.

Intentar es el secreto. Los chamanes desplazan su punto de encaje a través del intento, y lo fijan igualmente a través del intento. Y no hay ninguna técnica para intentar. Uno aprende a intentar usando el intento.

Los ensoñadores tienen una regla empírica. Si sus cuerpos energéticos están completos, ven energía cada vez que miran fijamente algún objeto del mundo cotidiano. En sus ensueños, si ven energía en un objeto, están tratando con un mundo real, sin importar qué tan extraño o indefinido les pueda parecer ese mundo. Si no pueden ver energía en los objetos de su ensueño, se encuentran en un sueño común y corriente y no en un mundo real.

Un mundo real es aquél que general energía; lo opuesto a un mundo fantasma de proyecciones donde nada genera energía; como la mayoría de nuestros sueños, donde nada tiene un efecto energético.

El ensueño es un proceso por medio del cual los ensoñadores aíslan condiciones del ensueño en las que pueden encontrar elementos que generan energía. También, ensoñar es el proceso por medio del cual intentamos encontrar posiciones adecuadas del punto de encaje, posiciones que nos permiten percibir elementos que generan energía en estados que parecen sueños.

El cuerpo energético es también capaz de percibir energía diferente a la energía de nuestro mundo. Como en el caso de los seres inorgánicos, a quienes el cuerpo energético percibe como energía chisporroteante. En nuestro mundo nada chisporrotea, aquí todo oscila.

En la tercera compuerta, después de completar el cuerpo energético, la tarea del ensueño determina si los objetos en los que se enfoca la atención de ensueño generan energía terrestre, o generan energía foránea, o son meras proyecciones fantasmagóricas.

Ser Guerrero

noreply@blogger.com (Centro Fénix) — Sat, 05 Mar 2011 10:49:00 +0000

Un guerrero siempre está listo. Ser guerrero no es el simple asunto de no más querer serlo. Es más bien una lucha interminable que seguirá hasta el último instante de nuestras vidas. Nadie nace guerrero, exactamente igual que nadie nace siendo un ser razonable. Nosotros nos hacemos lo uno o lo otro.
No hay fallas en el camino del guerrero. Síguelo y nadie podrá criticar tus actos.
La clave del chamanismo es el diálogo interno. Ésa es la llave que abre todo. Cuando un guerrero aprende a pararlo, todo se hace posible. Los planes más descabellados se logran. Pero, mientras pienses que eres un cuerpo sólido, no podrás concebir de qué cosa hablo.
Somos conciencias; no somos objetos; no tenemos solidez. No tenemos límites. El mundo de los objetos y la solidez es una manera de hacer nuestro paso por la tierra más conveniente. Es sólo una descripción creada para ayudarnos. Nuestra razón, olvida que la descripción es solamente una descripción y así atrapamos la totalidad de nosotros mismos en un círculo vicioso del que rara vez salimos en la vida.
Sólo como guerrero uno puede soportar el camino del conocimiento. Un guerrero no puede quejarse ni lamentar nada. Su vida es un desafío interminable, y no hay modo de que los desafíos sean buenos o malos. Los desafíos son simplemente desafíos. La diferencia básica entre un hombre común y un guerrero es que un guerrero toma todo como un desafío, mientras un hombre ordinario toma todo como bendición o maldición.

Desde aqui te queremos presentar un Viaje a los Misterios de las Antiguas Civilizaciones donde poder encontrar la magia que aún sigue existiendo.

Sean bienvenidos a las Ciencias Eternas.

La Importancia Personal

noreply@blogger.com (Centro Fénix) — Fri, 25 Feb 2011 17:04:00 +0000

La importancia personal es nuestro mayor enemigo. Piénsalo, aquello que nos debilita es sentirnos ofendidos por los hechos y malhechos de nuestros semejantes. Te enojas con las personas cuando sientes que sus actos son importantes. Nadie puede hacer algo tan importante como para eso.

Nuestra importancia personal requiere que pasemos la mayor parte de nuestras vidas ofendidos por alguien. Sin importancia personal somos invulnerables.

La impecabilidad no es otra cosa que el uso adecuado de la energía. Para poder entender esto, tienes que haber ahorrado suficiente energía. Los guerreros hacen inventarios estratégicos, hacen listas de sus actividades. Luego deciden cuáles de ellos pueden cambiarse para crear intensificación de su energía. El inventario estratégico sólo abarca patrones de comportamiento que no son esenciales para nuestra supervivencia y bienestar. La importancia personal figura como la actividad que consume la mayor cantidad de energía. Las acciones de recanalizar energía llevan a la impecabilidad.

Sabemos que nada puede templar mejor el espíritu de un guerrero como el tratar con las personas insoportables en posiciones del poder. Sólo bajo esas circunstancias los guerreros pueden adquirir la sobriedad y la serenidad necesarias para resistir. La paciencia es esperar impasiblemente. No hay prisa, ni angustia, hay sólo mantenimiento de lo que se debe.

Los guerreros se preparan para tener conciencia, y la conciencia total sólo les llega cuando ya no queda en ellos nada de importancia personal. Sólo cuando son nada se convierten en todo.

El error de cualquier persona que se enfrenta a un pinche tirano es la ausencia de una estrategia de retirada. El defecto fatal de los hombres ordinarios es que ellos se toman a sí mismos demasiado en serio. Sus sentimientos y acciones, así como las de pinches tiranos, son muy importantes para ellos. Los guerreros por otra parte, no sólo tienen una estrategia bien pensada, sino que están también libres de la importancia personal. Lo que acaba con su importancia personal es haber comprendido que la realidad es una interpretación que hacemos. Ese conocimiento es su ventaja definitiva.

Los nuevos chamanes usaban a los pinches tiranos no sólo para deshacerse de su importancia personal, sino también para lograr la muy sofisticada maniobra de desplazarse fuera de este mundo. Ser derrotado no es mortal sino devastador. Los guerreros que sucumben ante un repinche tirano son arrasados por su propio sentido de fracaso. El enojarse y actuar sin control o disciplina es estar derrotado.

La Compuerta Estelar

noreply@blogger.com (Centro Fénix) — Tue, 15 Feb 2011 12:14:00 +0000

Es una creencia de los chamanes que nuestra energía básica no puede sufrir disminución ni aumento; sólo puede ser trasladada de una zona a otra. Uno de los logros más notables de los chamanes que vivieron en México en tiempos antiguos fue el haber creado métodos para remover la anergía acumulada en la periferia de la esfera luminosa. Esta afirmación, examinada a la luz de nuestra lógica o de la racionalidad de la vida cotidiana, no tiene sentido, pero si lo tenía para los chamanes en cuestión. Ellos afirmaban que al abrirse a la influencia de la energía de las estrellas, creaban una condición por la cual las fuerzas externas podían influenciarlos. Las fuerzas externas no aumentaban en medida alguna su energía, pero esas mismas fuerzas externas ejercían una presión determinada en la periferia de sus esferas luminosas, presión que producía el efecto de agitar al máximo su energía dispersa e incrustada, a través de años, en dicha periferia. Aquellos chamanes preparaban así su energía para su manipulación. Apuntalar el cuerpo para que resista los efectos de esta nueva distribución de energía es algo se suma importancia para los chamanes; de aquí el valor de este pase mágico, que logra este fin.

Descripción del Movimiento
Este movimiento comienza mirando hacia abajo como si se estuviera en la cumbre de un promontorio mirando un punto en el suelo, entre los pies, muchos pisos más abajo. Las manos permancen a los costados del cuerpo. Los ojos comienzan a traer hacia arriba un terrón invisible de energía,quizá del tamaño de una pelota de tenis. Se le levanta hasta el pecho, a la altura del mentón sobre el pecho. La cabeza, con un movimiento hacia afuera, sostiene la bola invisible de energía en esa posición sobre el pecho. En seguida el mentón se levanta, la eleva hasta la altura de los ojos y los ojos la empujan al cenit cuando la cabeza se mueve hacia atrás.
Una vez que la bola de energía se halla en el cenit, los brazos, con un movimiento cortante, proceden a efectuar una abertura en la bóveda celeste sobre la cabeza. El brazo izquierdo efectúa un movimiento en el cual el canto de la mano, como un cuchillo, corta la abertura. Al mismo tiempo, la mano derecha efectúa un movimiento fuerte hacia abajo para ayudar a crear esta fuerza tajante. A continuación, baja la mano izquierda a medida que la mano derecha sube para producir el mismo efecto cortante. En seguida sube la mano izquierda y ambas manos atraviesan la rajadura en la energía. Luego la mano derecha se retrae mientras la mano izquierda se mueve hacia adelante con un movimiento circular, impulsada por la torción del torso. Esto se completa con el movimiento de la mano derecha hacia adelante y de la mano izquierda hacia atrás. De este modo se abre una compuerta en la bóveda energética.
Se baja la tapa de esa compuerta que termina descansando sobre el pecho. Entonces la bola de energía, impulsada por los ojos, sale disparada a través de la abertura hacia el infinito. Se cuenta hasta tres para que la bola llegue a su destino, y se cuentan otros tres segundos más para que vuelva y aterrice con un impacto en la parte posterior del cuello. Se hace una inhalación al levantar los hombros y una exhalación al bajarlos.

Origenes Chamanicos del Yoga

noreply@blogger.com (Centro Fénix) — Sun, 13 Feb 2011 12:07:00 +0000

Michael Harner ha sugerido la idea de que el chamanismo dio origen al yoga con la época del florecimiento de las ciudades-estado y de las religiones estatales en Oriente, cuando el potente son de los tambores pasó a ser peligroso para los oídos de los inquisidores de la religión oficial, cuya intención era la de proteger el monopolio de las revelaciones divinas, frente a la amenaza que suponía la igualdad religiosa de los chamanes. Harner arguye que fue esta opresión sobre los chamanes lo que les obligó a desarrollar métodos silenciosos e indetectables para acrecentar la conciencia, que más adelante se convirtieron en el yoga y otras sendas espirituales “ocultas” (o “secretas”).

Parece ser que la primera pista investigada por los protoyoguis en su búsqueda de una tecnología mística más sofisticada, fue la observación de que cada estado de la conciencia va acompañado de su propio modo y cualidad específica de respirar. Pantajali, por ejemplo, destaca la correlación existente entre perturbaciones de la respiración y estados perturbados de la mente. Con esta información como base de la investigación posterior, se exploró sistemáticamente la influencia recíproca de la respiración y los estados mentales. Experimentando con diversas formas de controlar la respiración, descubrieron que los estados alterados de conciencia podían ser inducidos.

También descubrieron que una de las formas más eficaces de influir en la respiración era a través de ciertas posiciones corporales. Los yoguis primitivos se dieron cuenta de que colocando el cuerpo en ciertas posiciones que doblaran, retorcieran o de algún modo manipularan los órganos del cuerpo humano en formas determinadas, podían alterar a voluntad las pautas de la respiración y los estados de la conciencia. Como lo indica Felicitas Goodman, las posturas físicas utilizadas en ciertas tradiciones espirituales chamánicas, como en las de los antiguos aztecas y otros grupos amerindios, también pueden utilizarse para inducir estados acrecentados de conciencia.

A pesar de que hoy en día las posturas de yoga, o asanas, se consideran como una especie de calistenia hindú destinada a mejorar la salud, a juzgar por los comentarios de Pantajali está claro que éste no era el fin primordial para el que los antiguos yoguis desarrollaron dichas posturas. Como destaca en Yoga Sutras, el objeto principal de las asanas es el de crear una condición de impenetrabilidad a los “asaltos de pares de opuestos”, que en este contexto significa la capacidad de excluir las impresiones producidas por el constante bombardeo de la mente y provenientes del mundo exterior a través de los cinco canales sensoriales. Evidentemente, los beneficios de las asanas para la salud eran sin duda apreciados, ya que para soportar la tensión fisiológica y psíquica producida por el intenso trabajo del yogui, y del chamán, en estados de trance profundo, es imprescindible estar en buena forma física. Además, las posturas eran también útiles para la purificación física, contribuyendo a eliminar toxinas que producen visiones nocivas, proceso de limpieza que ha sido siempre un requisito previo a la iniciación chamánica. No obstante, su importancia primordial radica en su capacidad de alterar la conciencia, reduciendo la aportación de los sentidos externos. Esto parece estar relacionado con la redistribución de ciertas corrientes de energía muy sutiles en el sistema nervioso central.

Cuando aprendieron a aislarse de las distracciones sensoriales externas, los yoguis primitivos descubrieron que el elevado nivel de concentración resultante les permitía penetrar con mayor profundidad en los estados acrecentados. Así Pantajali nos habla de la fusión de las asanas y del pranayama (control de la respiración) en una quinta rama del yoga, el pratyahara, que es la capacidad de desconectar por completo los sentidos exteriores, acompañada de una máxima actividad de los sentidos interiores: el poder imaginario del “vuelo mágico” al que hacen referencia los chamanes. Esto permite al yogui, al igual que a sus predecesores chamánicos, entrar en una secuencia de embarque y percibir los fenómenos sutiles de la realidad no ordinaria.

Chamanes, Yoguis y Bodisatvas
Gary Doore

Nuestra Herencia Chamanica

noreply@blogger.com (Centro Fénix) — Wed, 29 Dec 2010 19:34:00 +0000

Los chamanes además de viajar a la realidad no ordinaria, hacen otras cosas y algunas de ellas, tales como hablar con las plantas, los animales y el conjunto de la naturaleza, pueden parecerles bastante extrañas a las personas de nuestra cultura. Está claro que desde el punto de vista de la psicología occidental, estas actividades parecen neuróticas o propias de un perturbado mental. No obstante, nuestros antepasados las practicaron y lograron sobrevivir tres millones de años, mientras que en los países “civilizados” de la actualidad, en los que la gente no habla con el planeta ni con sus habitantes, nos enfrentamos, por incomunicación tal vez, a la posibilidad de una destrucción nuclear y de una catástrofe ecológica. De estos hechos podemos deducir nuestras propias conclusiones, en cuanto a la mayor sensatez de unos o de otros supuestos culturales.
Los chamanes afirman que debemos hablar con las plantas y los árboles, así como con los animales y las rocas, porque nuestras vidas y nuestros espíritus están vinculados a los suyos. En las culturas chamánicas todo se considera interrelacionado e interdependiente, y no sólo lo que la gente comúnmente denomina seres “vivientes”. Desde el punto de vista chamánico, todo cuanto existe está vivo.
A pesar de que la palabra chamán procede de Siberia, el propio chamanismo es una tradición extendida por todo el mundo. Se ha practicado en todos los continentes habitados y en Occidente sólo ha sido eliminado debido a la influencia de la Iglesia. El chamanismo no es una tradición espiritual exclusivamente oriental u occidental. Es simplemente nuestra tradición humana común, destruida con la aparición de las iglesias estatales, tanto en Oriente como en Occidente.
Una de las razones por las que se lo elimina es el menosprecio que supone para la iglesia estatal el hecho de que circulen centenares y millares de profetas. En el chamanismo cada uno es su propio profeta, y obtiene revelaciones directamente de las fuentes más elevadas. Dicha gente pone en peligro el orden establecido; son subversivos. Después de todo, si cada uno es una autoridad, la posibilidad de crear un monopolio basado en el privilegio de acceso o el derecho a interpretar las palabras de unos pocos profetas oficiales o libros sagrados es sumamente remota. Tanto si examinamos la historia de Oriente como la de Occidente, vemos que han tenido lugar muchas eliminaciones de chamanes por parte de las autoridades de los diversos tipos de religiones estatales, a lo largo de lo que denominamos civilización.
No pretendemos ser “indios”, ni adoptar un estilo cultural arcaico incompatible con nosotros. Por el contrario, nos proponemos simplemente actuar como seres “humanos”, volviendo a una visión del mundo más sana y sensata que poseíamos con anterioridad a la fundación de la Iglesia y el Estado. Prueba del progreso en esta vuelta a nuestras raíces chamánicas es el hecho de que ahora los viajes chamánicos se denominan “imaginación orientada” o “visualización”, e incluso son aceptados en ciertos círculos médicos oficiales. No obstante conviene aclarar que el auténtico viaje chamánico vas mucho más allá de lo denominado “imaginación orientada”.
Siguen existiendo, empero, muchos prejuicios contra el chamanismo, basados principalmente en una idea errónea de lo que es. En realidad el chamanismo consiste simplemente en volver a nuestra naturaleza humana común y establecer de nuevo contacto con las plantas, los animales y con el propio planeta. Por consiguiente, cuando alguien de la civilización occidental afirma que el chamanismo no es idóneo para él, lo que está diciendo en realidad –probablemente sin saberlo- es que no desea ponerse espiritualmente en contacto con el planeta, con las demás especies, con su propio corazón, ni con su alma. Aunque tal vez no sea esto lo que pretenden decir. Lo más probable es que simplemente ignoren lo que es el chamanismo en realidad.
El chamanismo es un modo disciplinado de obtener ayuda y conocimientos, basado en la premisa de que no tenemos necesidad de limitarnos a operar en una realidad, en una dimensión, cuando necesitamos ayuda. Existe otra realidad que nos puede prestar ayuda en la vida, una realidad llena de belleza y armonía, dispuesta a ofrecernos el mismo tipo de sabiduría sobre el que leemos en los escritos de los grandes místicos y profetas. Lo único que debemos hacer es mantener la mente libre de prejuicios y realizar el esfuerzo necesario para seguir la senda del chamán.

Circulacion Energetica en el Organismo Humano

noreply@blogger.com (Centro Fénix) — Sat, 20 Nov 2010 12:26:00 +0000

Considerando que el cuerpo humano está compuesto en un noventa y nueve por ciento de agua, en parte estructurada, pero en gran cantidad líquida, pueden describirse las sensaciones, los sentimientos y las emociones como corrientes u olas de este cuerpo líquido. Las sensaciones, sentimientos y emociones son las percepciones de movimientos internos en el cuerpo relativamente fluido. Los nervios sirven de intermediarios en estas percepciones y coordinan las reacciones, pero los impulsos y movimientos interiores son intrínsecos y esenciales en la carga energética del cuerpo y en sus ritmos y pulsaciones naturales. Estos movimientos internos representan la movilidad corporal, que es distinta de los movimientos voluntarios sujetos al control consciente. Se observan más claramente en los organismos muy jóvenes. En el cuerpo de un niño puede verse el juego constante del movimiento como las olas de un lago, sólo que estos movimientos están producidos por fuerzas interiores. Al envejecer el individuo, su movilidad corporal tiende a disminuir. Se hacen más estructurados y los movimientos son más rígidos, hasta que cesen totalmente con la muerte.
Hay además en todos nuestros movimientos voluntarios un factor involuntario, que representa la movilidad esencial del organismo. Este elemento involuntario que acompaña a la acción voluntaria es el que explica la viveza o espontaneidad de nuestras acciones y movimientos. Cuando falta o está disminuida, los movimientos corporales tienen algo de mecánico y carente de vida.
Los movimientos puramente voluntarios o conscientes apenas provocan sensaciones que no sean las de carácter cenestésico de desplazamiento en el espacio. Su calor emocional o expresivo procede de su factor involuntario, que no está sujeto a control consciente. La función de los elementos conscientes e inconscientes, o sea, voluntarios e involuntarios, da lugar a movimientos que tienen valor emotivo, pero que son acciones coordinadas y eficientes.

La vida emocional de una persona depende de la movilidad de su cuerpo, que es función de la expansión o flujo de la energía a través de él. Las anomalías o trastornos de esta expansión constituyen obstáculos o bloques, los cuales se manifiestan en las áreas en que se reduce la movilidad corporal. Siendo el cuerpo un sistema energético, es natural que esté en interacción con su medio ambiente energéticamente. Además de la energía derivada de la combustión de los alimentos, el individuo se recarga en virtud del contacto con fuerzas positivas. Todos somos sensibles a las fuerzas o energías que nos rodean, pero el impacto que producen no es igual en todos. Una persona más cargada energéticamente es más resistente a las influencias negativas y, al mismo tiempo, constituye una influencia positiva para los demás, especialmente cuando la energía fluye libre y plenamente por todo su cuerpo. Estos individuos son una bendición, es una alegría estar con ellos, y todos los sentimos intuitivamente.

La Primera Compuerta del Ensueño

noreply@blogger.com (Centro Fénix) — Tue, 16 Nov 2010 10:57:00 +0000

La segunda atención puede describirse como un proceso que empieza como una idea; una idea que es más rareza que posibilidad real; la idea se convierte luego en algo como una sensación, y finalmente evoluciona y se transforma en un estado de ser, o en un campo de acciones prácticas, o en una preeminente fuerza que nos abre mundos más allá de toda fantasía.
Describir la segunda atención como un proceso es una metáfora de los chamanes. La segunda atención se puede definir como el producto de un desplazamiento del punto de encaje. Un desplazamiento que debe ser intentado como un estado de conciencia fijo y controlado, donde uno se da cabal cuenta del desplazamiento del punto de encaje.
Preparar el ensueño quiere decir tener un comando práctico y preciso de los sueños; no dejar que se esfumen o cambien. Preparar el ensueño significa no dejar que un sueño se transforme en otro. Ese control no es tan diferente al control que uno tiene en la vida diaria. Los chamanes están acostumbrados a él y lo ejercen cada vez que lo necesitan. El ensueño tiene que llevarse con integridad y cordura, pero con la ligereza y la confianza de quien no tiene preocupación alguna. La atención de ensueño es el control de los sueños; control que uno adquiere al fijar el punto de encaje en cualquier nueva posición a la cual se haya desplazado durante los sueños normales.
El ensueño es una faceta incomprensible de la conciencia, que parece estar esperando a que lo convoquemos y le demos propósito, también es una facultad velada que todos tenemos en reserva, pero nunca nos atrevemos a usar.
En el flujo energético del universo hay entradas y salidas, que funcionan a manera de compuertas; en el específico caso del ensueño hay siete entradas, siete obstáculos que los chamanes llaman las siete compuertas del ensueño. Llegamos a la primera al darnos cuenta de una sensación muy particular que se nos viene encima antes de quedarnos profundamente dormidos. Una placentera oscuridad y pesadez que nos mantiene suspendidos y no nos permite abrir los ojos.
Intentar requiere imaginación, disciplina y propósito. En el caso de un ensoñador, intentar significa que se adquiere la indiscutible certeza corporal de que se es un ensoñador. Se siente con todas las células del cuerpo que uno es un ensoñador.
Intentar la primera compuerta del ensueño es uno de los medios descubiertos por los chamanes de la antigüedad para llegar al cuerpo energético y entrar en la segunda atención.
Decirle a un ensoñador que encuentre en sus sueños un objeto determinado es un subterfugio. El asunto es darse cuenta de que uno se está quedando dormido; y hacer esto no es posible simplemente ordenándose a uno mismo hacerlo, sino sosteniendo la vista de cualquier cosa que uno esté mirando en su sueño. Los ensoñadores echan fugaces vistazos a todo lo que está presente en un sueño. Si enfocan su atención de ensueño en algo específico, usan ese enfoque como punto de partida. Luego la enfocan en otros objetos del sueño, regresando al punto de partida cuantas veces les sea necesario.
El ensueño es un asunto muy serio. Uno no puede darse el lujo de pasos en falso. Ensoñar es un proceso de despertar, de adquirir control. Nuestra atención de ensueño debe ser sistemáticamente ejercitada, puesto que es la puerta de entrada a la segunda atención.
La segunda atención es como un océano y la atención de ensueño es como un río que desemboca en él. La segunda atención es el estado de darse cuenta de mundos completos; completos como el nuestro es completo. Mientras que la atención de ensueño es el estado de darse cuenta de los objetos de nuestros sueños.
A fin de compensar la evanescencia de los sueños, los chamanes idearon el uso de un objeto como punto de partida. Cada vez que se le aísla y se le mira, uno recibe una carga de energía. Al principio no se deben enfocar demasiadas cosas en los sueños. Cuatro objetos son suficientes. Más tarde, uno puede agrandar el campo de acción hasta abarcar todo lo deseable. Pero tan pronto como las imágenes comienzan a cambiar y uno siente que se está perdiendo el control, se debe regresar al punto de partida y empezar otra vez. Lo más asombroso que les ocurre a los ensoñadores es que al llegar a la primera compuerta del ensueño, también llegan al cuerpo energético.
Ensoñar es el arte de templar el cuerpo energético, de hacerlo coherente y flexible, ejercitándolo gradualmente. Por medio del ensueño, condensamos el cuerpo energético hasta llegar a hacerlo una unidad capaz de percibir. A pesar de que la manera de percibir el mundo afecta al cuerpo energético, su modo de percibir es independiente, tiene su propia esfera. Esa esfera es energía. Hay tres formas en las que trata. Puede percibir energía a medida que ésta fluye; puede usarse como propulsión para adentrarse en áreas insondable; o puede percibir como percibimos normalmente el mundo.
Llegar a la primera compuerta del ensueño, de una manera calculada y con control es básicamente un asunto de tener energía. Los chamanes obtienen esa energía organizando, de una manera ingeniosa, la energía natural que poseen y usan para percibir el mundo cotidiano.
Todos tenemos una cantidad determinada de energía básica. Esa cantidad es nuestro total acervo energético y lo usamos todo para percibir y tratar con nuestro absorbente mundo. No hay más energía disponible para nosotros en ningún sitio, y como la energía de la cual disponemos esta ya siendo usada en su totalidad, no nos queda ni un ápice para percepciones extraordinarias, como el ensueño.
El camino de los chamanes es, esencialmente, una cadena de conducta alternativa que se puede usar para tratar con el mundo diario; una conducta mucho más directa y eficiente que la conducta usual. Es más eficiente porque está diseñada para renovar nuestra energía, alterando nuestras reacciones básicas al hecho de estar vivos.
Hay dos maneras de encarar el hecho de estar vivos. Una es rindiéndose a él, ya sea resignándose a sus demandas o peleando contra ellas. La otra es moldeando lo particular de nuestra situación vital, a fin de hacerla encajar en nuestras propias configuraciones.
Cada uno de nosotros puede moldear lo particular de su situación vital, a la medida de nuestras especificaciones. Eso es lo que hacen los ensoñadores. ¿Una aseveración estrafalaria? Realmente, no, si tomamos en consideración lo poco que sabemos acerca de nosotros mismos. Uno debe involucrarse completamente en el tema de la vida y en tema de estar vivo; es decir, la vida como consecuencia de fuerzas biológicas, y el acto de estar vivo, como una cuestión de cognición.
Cuando los chamanes hablan de moldear lo particular de la situación vital de uno, quieren decir moldear la conciencia de estar vivo. Al moldear esta conciencia, podemos obtener suficiente energía para llegar al cuerpo energético y sostenerlo. Con el cuerpo energético, sin lugar a dudas, podemos moldear la dirección y consecuencias totales de nuestras vidas.
Todo lo nuevo en nuestras vidas, tal como los conceptos del chamanismo, debe ser repetido hasta el agotamiento si se quiere incorporarlo a nuestra cognición del mundo. La manera en que nuestros progenitores nos socializaron para funcionar en el mundo cotidiano fue a través de la repetición.
La atención de ensueño entra en juego cuando se le llama, cuando se le da un propósito. Pero este acto de entrar en juego no ocurre de la manera en que uno normalmente entiende un proceso: un sistema de operaciones en curso, o una serie de acciones o funciones que llevan a un resultado final; más bien es un despertar. Algo que estaba inactivo, se convierte de repente en algo funcional.

Acomodar la Recapitulacion

noreply@blogger.com (Centro Fénix) — Fri, 05 Nov 2010 17:52:00 +0000

Cuando una persona está repleta de todos los detalles de la vida cotidiana, no hay espacio para nada nuevo. Ese espacio hay que construirlo. Los antiguos chamanes vieron que la recapitulación de la vida de uno crea ese espacio y mucho más, por supuesto.
Es mejor recapitular desde el presente hacia el pasado, porque los recuerdos presentes están más vivos y, de esa manera, la habilidad para recordar se afila. Lo que hacen los practicantes es recordar y respirar. Inhalan lenta y deliberadamente, abanicando la cabeza de derecha a izquierda, en un vaivén casi imperceptible, y exhalan de la misma manera. Las inhalaciones y las exhalaciones deben de ser naturales; si son demasiado rápidas, uno podría entrar en algo que se llama respiraciones fatigantes. Respiraciones que requerirían respiraciones más lentas después, para calmar los músculos.
El poder de la recapitulación es que resuelve todo el desperdicio de nuestras vidas y la hace salir a la superficie. Las clasificaciones tienen su mundo propio. Después de que se empieza a clasificar cualquier cosa, la clasificación adquiere vida propia y nos domina. Pero, como las clasificaciones nunca empezaron como asunto que dan energía siempre se quedan como troncos muertos.

Los chamanes del México antiguo vieron que el universo en general está compuesto de campos de energía bajo la forma de filamentos luminosos. Vieron billones por donde quiera que vieran. También vieron que estos campos de energía se configuran en el corrientes de fibras luminosas, torrentes que son fuerzas constantes, perennes en el universo, y la corriente que se relaciona con la recapitulación fue nombrada por ellos el oscuro mar de la conciencia, y también el Águila.
Los chamanes también descubrieron que cada criatura del universo está atada al oscuro mar de la conciencia por un punto redondo de luminosidad que es aparente cuando esas criaturas son percibidas como energía. Sobre ese punto de luminosidad, que los chamanes del antiguo México llamaron punto de encaje, la percepción se encaja a través de un aspecto misterioso del oscuro mar de la conciencia bajo la forma de filamentos luminosos, billones de campos energéticos del universo en general convergen y atraviesan el punto de encaje de los seres humanos. Estos campos energéticos se convierten en datos sensoriales, y se interpretan y son percibidos como el mundo que conocemos. Lo que convierte las fibras luminosas en datos sensoriales es el oscuro mar de la conciencia.

Los chamanes ven esta transformación y la llaman el resplandor de la conciencia, un brillo que se extiende como nimbo alrededor del punto de encaje. Lo que en los organismos llamamos sentidos no son más que grados de conciencia. Si aceptamos que los sentidos son el oscuro mar de la conciencia, tenemos que admitir que la interpretación que los sentidos hacen de los datos sensoriales es también el oscuro mar de la conciencia. El enfrentar el mundo que nos rodea bajo las condiciones que lo hacemos es el resultado del sistema de interpretación de la humanidad, con el cual todo ser humano está provisto. Todo organismo existente debe tener un sistema de interpretación que le permita funcionar en su medio.

Los chamanes vieron que al momento de la muerte el oscuro mar de la conciencia tenía un momento como de vacilación al enfrentarse con chamanes que habían hecho un recuento de sus vidas. Sin saberlo, algunos habían hecho ese recuento tan minuciosamente, que el oscuro mar de la conciencia tomaba la conciencia de sus experiencias de vida, pero no tocaba su fuerza vital. Los chamanes habían descubierto una verdad gigantesca acerca de las fuerzas del universo.

Al recapitular nuestras vidas, toda la basura sale a la superficie, y nos damos cuenta de nuestras contradicciones, nuestras repeticiones. Pero algo en nosotros se resiste tremendamente a la recapitulación. Los chamanes dicen que el camino queda despejado sólo después de una agitación gigantesca, después de aparecer en la pantalla el recuerdo de un suceso que nos sacude en lo más profundo de nosotros con una claridad de detalles terrorífica y que nos arrastra hasta el momento real en que lo vivimos. Los chamanes llaman a ese suceso el acomodador, porque desde ese momento, cada suceso que tocamos, no sólo se recuerda sino que se vuelve a vivir.

Caminar precipita los recuerdos. Los chamanes del antiguo México creían que todo lo que vivimos queda guardado como sensación en la parte posterior de las piernas. Consideraban la parte trasera de las piernas como el almacén de la historia personal del ser humano.

El recontar sucesos es mágico para los chamanes. No se trata simplemente de contar un cuento. Es ver la tela sobre la que se basan los sucesos. Es por eso que el recuento es tan vasto y tan importante.
El poder de los guerreros-viajeros es estar alertas para conseguir el máximo efecto con el mínimo impulso. Y sobre todo, su poder está en no interferir. Los sucesos tienen una fuerza, una gravedad propia, y los viajeros son simplemente viajeros. Todo lo que les rodea es sólo para sus ojos. De esta manera, los viajeros construyen el significado de cada situación, sin preguntar nunca cómo fue que pasó.

Los Actos de un Guerrero

noreply@blogger.com (Centro Fénix) — Mon, 01 Nov 2010 16:01:00 +0000

Negamos nuestro destino debido a que nos es desconocido, o al menos eso es lo que nos han hecho creer. Otras personas equivocadas y temerosas nos han hecho temer a lo que, según ellos nos es desconocido, porque ellas tampoco se atrevieron nunca a cruzar el umbral a nuestra verdadera realidad mágica.
El tiempo de la oscuridad y la ignoracia ha terminado. Esta es la realidad que hemos creado para nosotros y utilizamos toda nuestra energía en mantenerla, para que siga siendo como es. A partir de la realidad que tenemos aquí y ahora, hemos de
empezar, con nuestro intento, a reutilizar nuestra energía para continuar el camino de integración de la totalidad de nuestro potencial como seres humanos libres de condicionamientos impuestos exteriormente.

El recuerdo del cuerpo es, para nosotros, la base de toda nuestra práctica: nos permite conocer el modo de utilización de nuestra energía actualmente y la calidad de nuestros actos como hechos energéticos.
Cada guerrero, obligatoriamente, colecciona material para un álbum especial. Un álbum que revela la personalidad del guerrero, un álbum que es testigo de las circunstancias de su vida; es un álbum hecho de recuerdos, retratos que surgen al recordar sucesos memorables. Por lo general, los sucesos que cambian el curso de nuestras vidas son asuntos impersonales y, a la vez, extremadamente personales.
Cada uno de nosotros, como seres humanos, tenemos dos mentes. Una es totalmente nuestra y es como una voz débil que siempre nos trae orden, propósito y sencillez. La otra mente es la instalación foránea y nos trae conflicto, dudas, desesperanza, auto-afirmación.
Preparar el álbum de sucesos memorables es un ejercicio de disciplina e impecabilidad. Este álbum hay que considerarlo un acto de guerra.
En nuestras dos mentes, una es nuestra mente verdadera. El producto de las experiencias de nuestra vida, la que rara veces habla porque ha sido vencida y sometida a la oscuridad. La otra, la mente que usamos en nuestra vida diaria para todo lo que hacemos es la instalación foránea.

Resolver el conflicto entre las dos mentes es una cuestión de intentarlo. Los chamanes llaman al intento y les llega preparándoles el camino para sus logros. Los chamanes, también, descubrieron a las duras, que el intento sólo responde al llamado para algo que es abstracto. Esa es la válvula de seguridad de los chamanes; de otra manera serían insoportables.
Llamar al intento para resolver el conflicto entre las dos mentes es un asunto etéreo y abstracto, y a la vez tan vital para uno como se pueda llegar a imaginar.
El propio álbum, siendo un acto de guerra, exige una selección de muchísimo cuidado, para que sea una selección precisa de los momentos inolvidables de la vida de uno, y de todo lo que conduce a ellos. Hay que concentrar en él todo lo que fue y lo que será significativo para uno. El álbum de un guerrero es algo muy concreto, algo tan acertado que acaba con todo.
Para empezar es aconsejable sentarse solo y dejar que los pensamientos, ideas y recuerdos lleguen libremente. Se recomienda hacer un esfuerzo por dejar que la voz interior de uno hable y le diga qué seleccionar.

Estados Acrecentados de Conciencia

La Liberación del Pasado

noreply@blogger.com (Centro Fénix) — Sun, 31 Oct 2010 19:30:00 +0000

Liberar el pasado supone terminar la relación causa-efecto entre nuestro pasado y nuestro presente; por lo tanto es uno de los actos más importantes ya que engloba a todos los demás.

Liberar el pasado no es solamente cambiar nuestra forma de ser y de vivir, sino que, significa cambiar y sobre todo liberar todas las personas, cosas y entorno que nos mantienen unidos a nuestro pasado, sea éste agradable o desagradable.

Esta posibilidad puede parecernos extraña, tal vez por nuestra tendencia a suponer el pasado, no sólo como lo que nos fundamenta, sino también como algo inamovible, razón por la cual se convierte en la excusa perfecta para no cambiar.

Liberar el pasado es una posibilidad mágica, que difícilmente encaja en la lógica racional. Liberar el pasado, en lugar de tratar de superarlo, se trata sencillamente de borrarlo.
Esta posibilidad no se refiere a poder cancelar los actos pasados, sino a renunciar a la relación que tenemos establecida con ellos, cuya expresión más general es nuestro modo de ser y de vivir.

Si nuestro pasado es el principal obstáculo para el cambio y la libertad, entonces el poder borrarlo representa la oportunidad de ser libre.

La resistencia a comportarnos de forma nueva surge de que nos creemos incapaces de realizar cualquier cosa que no esté en el guión de nuestras acciones pasadas. Nos resistimos al cambio. Al mismo tiempo cuando empezamos a luchar por cambiar, nuestro pasado se vuelve el mayor obstáculo a vencer. La gente que nos conoce tiende a oponerse, puesto que al estar tan familiarizados con nuestra forma de ser, no admiten el que no actuemos de acuerdo con ella.

Esto sucede porque el encuentro con lo desconocido los enfrenta al problema de no saber como comportarse con algo para lo que no han sido entrenados y por tanto tratan de evitarlo.

La lucha por liberar nuestro pasado es contra algo que no sólo se encuentra en el interior de nuestro propio ser, sino que es también con respecto a una creencia interior en quienes nos conocen y que a su vez les da seguridad.

No hay nada más amenazante para nuestro ego que una persona a la cual no podamos clasificar. Y es que nuestro pasado nos da una o varias etiquetas sobre la base de las cuales reducimos toda nuestra personalidad a los dictados de unos cuantos rasgos.

Asimismo, nosotros clasificamos a cuantos conocemos de acuerdo a etiquetas similares que derivamos de su pasado, sea real o imaginario. Como nos es incómodo tratar con el misterio, preferimos tratar con etiquetas; y nos creemos tanto más seguros, cuanto más rápido seamos capaces de colocarlas.

El mundo que se abre más allá de la descripción, es el mundo de lo desconocido, donde nada está escrito y es, por lo tanto, el mundo donde podemos crear, elegir, ser cualquier cosa que queramos. El mundo de la libertad.

Respiracion en Tensegridad

noreply@blogger.com (Centro Fénix) — Tue, 31 Aug 2010 15:19:00 +0000

El aliento y la respiración eran de suma importancia para los chamanes del antiguo México. Los dividieron en respirar con lo alto de los pulmones, con la sección central y con el abdomen.
Llamaron aliento animal a la respiración mediante la expasión del diafragma y lo practicaron a menudo por cuestiones de longevidad y salud.

La mayoría de los problemas de salud del hombre moderno pueden corregirse mediante la respiración profunda. Los seres humanos tienden a respirar superficialmente. Con ayuda de los pases mágicos, uno de los objetivos de los chamanes del antiguo México consistía en preparar sus cuerpos para inhalar y exhalar profundamente.

En la Tensegridad se recomienda que los ejercicios que requieren de inhalaciones y exhalaciones profundas vayan acompañadas de la ralentización de la entrada y la salida de aire para que la respiración sea más prolongada y profunda.
La repiración en la Tensegridad debe ser normal mientras se ejecutan los movimientos, salvo que la descripción del pase indique lo contrario.

TENSEGRIDAD - Consideraciones Basicas

noreply@blogger.com (Centro Fénix) — Wed, 23 Jun 2010 19:51:00 +0000

Los pases mágicos de la Tensegridad se ajustan al criterio de la eficacia máxima. Dicho de otra manera, cada pase mágico es el ingrediente imprescindible de una fórmula. Se trata de la reproducción del modo en que originalmente se empleaban las series largas de pases mágicos y cada una era suficiente para producir la máxima liberación de energía redistribuible.

Para ejecutar los movimientos con el máximo de eficacia es necesario tomar en consideración determinadas cuestiones.

Los pies han de estar separados a una distancia equivalente al ancho de los hombros. Es la forma equilibrada de repartir el peso del cuerpo. Si las piernas están demasiado separadas, el equilibrio se resiente. Pasa otro tanto si están demasiado juntas.
La mejor manera de encontrar la distancia consiste en comenzar con los pies juntos (fig. 1). Se giran las puntas de los pies sin mover los talones y se abren hasta formar una V (fig.2). El peso del cuerpo pasa a las puntas de los pies y se giran lateralmente los talones para situarlos a la misma distancia (fig. 3). Las puntas de los pies quedan alineadas en paralelo y la distancia que los separa es aproximadamente la del ancho de los hombros.

Las rodillas han de mantenerse ligeramente flexionadas de tal modo que, al mirar hacia abajo, las rótulas impidan ver las puntas de los pies (figs. 4 y 5). Esta forma de doblar las rodillas es un añadido moderno a los pases mágicos.
Otra cuestión a considerar en lo que se refiere a las rodillas ligeramente dobladas radica en que cuando las piernas avanzan con movimiento de patada, las rodillas no se sacuden. La tensión de los músculos de los muslos debe mover toda la pierna. De esta forma los tendones de las rodillas no se lesionan.

Los músculos posteriores de los muslos deben estar tensos (fig. 6).
Se trata de algo muy difícil.
La mayoría de las personas aprenden fácilmente a tensar los músculos anteriores de los muslos, mientras que los posteriores permanecen flácidos.
Don Juan decía que el lugar del cuerpo donde se acumula la historia personal es en los músculos posteriores de los muslos. En su opinión, los sentimientos se aposentan allí y se estancan. Insistía en que la dificultad para modificar las pautas de comportamiento podría atribuirse fácilmente a la flacidez de los músculos posteriores de los muslos.

Cuando se realizan los pases mágicos, los brazos se mantienen ligeramente doblados a la altura de los codos -nunca estirados del todo- antes de golpear, ya que de esta forma se evita la irritación de los codos (fig. 7).
El pulgar siempre debe estar cerrado, es decir, curvado sobre la mano. No debe sobresalir (fig. 8). Los chamanes del linaje de don Juan consideraban el pulgar como un elemento decisivo en lo referente a la energía y el funcionamiento. Creían que en la base del pulgar existen puntos en los que la energía se estanca, puntos capaces de regular el flujo de energía del cuerpo. Para evitar tensiones innecesarias o lesiones debidas a la sacudida enérgica de las manos adoptaron la medida de apoyar los pulgares en el filo interior.

La palma plana se utiliza para contrarrestar la tendencia, según don Juan, creada por la socialización, a ofrecer la mano ahuecada. Don Juan decía que la palma ahuecada es la de un mendigo y que todo aquel que practica los pases mágicos no es en modo alguno un mendigo, sino un guerrero.

Cuando los dedos se contraen a la altura del segundo nudillo y se cierran firmemente sobre la palma, los tendones del dorso de la mano se tensan al máximo, sobre todo los del pulgar (fig. 13).
La tensión de los tendones ejerce presión en las muñecas y en los antebrazos, zonas que, según los chamanes del antiguo México, eran decisivas para favorecer la salud y el bienestar.

Conectar el cuerpo

Otra cuestión importante en la práctica de Tensegridad es la actividad denominada conectar el cuerpo. Se trata de un acto singular en el que todos los músculos del cuerpo y, en concreto, el diafragma se contraen durante unos instantes. Los músculos del estómago y del abdomen se sacuden, los mismo que los músculos que rodean los hombros y los omóplatos. Los brazos y las piernas se tensan simultáneamente con la misma fuerza, aunque sólo durante un segundo (figs. 15 y 16). A medida que progresen en la ejecución de los movimientos, los practicantes de Tensegridad aprenderán a mantener más tiempo esta tensión.

Conectar el cuerpo no tiene nada que ver con el estado de tensión corporal permanente que caracteriza nuestra época. No podemos decir que el cuerpo está conectado cuando la tensión responde a las preocupaciones o al exceso de trabajo y los músculos del cuellos están rígidos. Relajar los músculos o alcanzar un estado de serenidad tampoco significa desconectar el cuerpo. Según los chamanes del antiguo México, con los pases mágicos el cuerpo se pone alerta y se prepara para actuar. Es lo que don Juan Matus denominaba conectar el cuerpo. Sostenía que cuando se interrumpe la tensión muscular de conectar el cuerpo, éste se desconecta espontáneamente.

La Recapitulacion

noreply@blogger.com (Centro Fénix) — Fri, 13 Nov 2009 13:41:00 +0000

Recapitular es la técnica descubierta por los chamanes del antiguo México, que desde entonces todos los chamanes han aplicado para ver y revivir las experiencias de sus vidas,con el fin de alcanzar dos objetivos trascendentales: en primer lugar, el fin abstracto de cumplir el código universal que exige renunciar a la conciencia en el momento de la muerte y, en segundo lugar, el fin plenamente pragmático de adquirir fluidez perceptiva.

La formulación del primer objetivo fue la consecuencia de las observaciones que los chamanes realizaron gracias a su capacidad de ver la energía como fluye directamente por el universo. Y vieron que en el universo existe una fuerza descomunal, un inmenso conglomerado de campos de energía al que denominaron águila o el oscuro mar de la conciencia. Comprobaron que el oscuro mar de la conciencia es la fuerza que da conciencia a todos los seres vivos, desde los virus hasta los humanos. Se convencieron de que dota de conciencia al recién nacido, quien la realza mediante sus experiencias vitales hasta el momento en que la fuerza le exige su devolución.

En opinión de los chamanes, los seres vivos mueren porque están obligados a devolver la conciencia prestada. En todas las épocas los chamanes han comprendido que, a través de lo que el hombre moderno denomina pensamiento lineal, es imposible explicar este fenómeno porque no hay espacio para un razonamiento de causa y efecto sobre las razones y el modo en que la conciencia se presta y se devuelve.
Los chamanes del antiguo México lo consideraron una realidad energética del universo, realidad que no se puede explicar en función dela causa y el efecto o de un propósito determinado.

Los chamanes del linaje de don Juan consderaban que la recapitualción suponía dar al oscuro mar de la conciencia lo que buscaba: experiencias vitales. De todos modos, estaban convencidos de que a través de la recapitulación adquirían un grado de control que les permitía separar las experiencias vitales de la fuerza vital que, en su opinión, no estaban unidas de manera indisoluble, sino que se juntaban circunstancialmente.

Para los chamanes, el oscuro mar de la conciencia no pretende cobrarse la vida de los seres humanos, ya que sólo quiere sus experiencias vitales. La falta de disciplina impide que los seres humanos separen las dos fuerzas y al final pierden la vida. Los chamanes ven en la recapitulación el procedimiento mediante el cual proporcionan el sustituto de sus vidas. Renunciaban a sus experiencias vitales al recontar y de esta forma retenían la fuerza vital.

Las afirmaciones perceptivas de los chamanes carecen de sentido si las analizamos con los conceptos lineales del mundo occidental. Hace cinco siglos que la civilización occidental está en contacto con los chamanes del Nuevo Mundo y los estudiosos no han hecho un solo intento genuino de formular un discurso filosófico basado en estas afirmaciones. Por ejemplo, para cualquier occidental la recapitulación es congruente con el psicoanálisis, está en la línea de los recursos psicológicos y es una especie de técnica de autoayuda. Pero, no hay nada más alejado de la verdad.

Recapitular no es recordar. Cuando recordamos, es nuestro ego el que recuerda por medio del diálogo interno, al que añadimos imágenes. Según don Juan Matus, el ser humano siempre pierde por incomparecencia. Opinaba que, en el caso de las premisas del chamanismo, el hombre occidental desaprovechaba la gran oportunidad de realzar su conciencia y que el modo en que se relaciona con el universo, la vida y la conciencia es una más de las múltiples opciones que existen.

Para los practicantes del chamanismo, recapitular significa dar a una fuerza incomprensible -esdecir, al oscuro mar de la conciencia- precisamente lo que busca: las experiencias vitales, es decir, la conciencia que han realzado a través de dichas experiencias. Miles de chamanes han conseguido retener la fuerza vital después de entregar sus experiencias vitales al oscuro mar de la conciencia. Para don Juan esto quería decir que los chamanes no mueren en el sentido habitual en que entendemos la muerte, sino que la trascienden reteniendo la fuerza vital y despareciendo de la faz de la Tierra cuando emprenden el viaje definitivo de la percpeción.

Estamos compuestos de una seria de naciones singulares: la nación de los pulmones, la del corazón, la del estómago, la de los riñones, etc. Aunque cada nación funciona al margen de las demás, en el instante de la muerte todas se unifican en una entidad singular. Los brujos del linaje de don Juan lo llamaban el estado de la libertad total. A diferencia de lo que ocurre con el hombre corriente, para los chamanes, la muerte no es aniquiladora sino unificadora.

El segundo aspecto de la recapitulación, el pragmático, es la adquisición de fluidez.El fundamento de los chamanes se relaciona con uno de los temas más esquivos: el punto de encaje, punto de luminosidadintensa, del tamaño de una pelota de tenis, perceptible cuando los chamanes ven al ser humano como un conglomerado de campos de energía.

Algunos chamanes ven que billones de campos de energía con forma de filamentos de luz que provieen del universo en general convergen en el punto de encaje y lo atraviesan. Es esta confluencia la que le proporciona brillo. El punto de encaje permite que el ser humano perciba los billones de filamentos energéticos convirtiéndolos en datos sensoriales. A continuación los interpreta como el mundo de la vida cotidiana, es decir, en función de la socialización y el potencial humanos.
La recapitulación significa revivir todas o casi todas las experiencias que hemos tenido y, de este modo, desplazar un poco o mucho el punto de encaje y, por la fuerza de la memoria, llevarlo a adoptar la posición que ocupaba cuando aconteció el hecho recapitulado. El acto de desplazarse entre posiciones anteriores y la presente proporciona a los prcticantes del chamanismo la fluidez necesaria para salvar obstaculos extraordinariosen sus viajes al infinito. A los practicantes de la Tensegridad, la recapitulación da la fluidez necesaria para salvar obstáculos que en modo alguno forman parte de su sistema cognitivo.

La recapitulación en cuanto procedimiento formal se lleva a cabo escribiendo en una lista todas las personas que se han conocido y todas las experiencias en las que se ha participado. Después, se debe seleccionar a la primera persona de la lista y elaborar con la memoria la última interacción que se haya tenido con esa persona. Esta actividad recibe el nombre de organizar el acontecimiento de la recapitulación.

Para agudizar la capacidad de recordar hace falta una pormenorizada evocación de los detalles. Este ejercicio exige evocar las descripciones físicas correspondientes, como el entorno en el que tuvo lugar el acontecimiento. Una vez organizado, se debe entrar en elescenario propiamente dicho, como si lo hiciera uno de verdad, y prestar mucha atención a las configuraciones físicas relevantes, es decir, todo lo que se pudo observar de un vistazo y olvidar.

En cuantoprocedimiento formal, la recapitulación debe comenzar por el recuento de los acontecimientos que acaban de ocurrir. De este modo predomina la primacía de la experiencia. Recordamos con gran precisión lo que acaba de suceder. Los chamanes cuentan con que los seres humanos son capaces de almacenar información pormenorizada de la que no son conscientes y son precisamente esos detalles los que busca el oscuro mar de la conciencia.

La recapitulación real del acontecimiento exige que respiremos hondo y movamos lenta y delicadamente la cabeza de un lado a otro, da lo mismo empezar por el lado drecho que por el izquierdo. La cabeza ha demoverse tantas veces como sea necesario mientras recordamos todos los detalles a que tenemos acceso. Don Juan decía que los chamanes se referían a este acto como aspirar todos los sentimientos personales consumidos en el acontecimiento y espirar los estados de ánimo no deseados y los sentimientos extraños que nos dejó.

El misterio de la recapitulación reside en el acto de aspirar y espirar. Como se trata de una función que sustenta la vida, a través de la respiración también podemos entregar al oscuro mar de la conciencia el facsímil de las propias experiencias vitales, es decir, sobre las que se basa nuestra vida. Cuestiones como la recapitulación no se explican,simplemente se experimentan. Al vivirla podemos encontrar la liberación y explicarla equivale a consumir energía en esfuerzos inútiles.

En la recapitulación la lista de nombres se utiliza como recurso nemotécnico que lanza la memoria a un viaje inconcebible. En este aspecto, los chamanes sostienen que recordar acontecimientos que acaban de ocurrir allana el terreno para evocar con la misma claridad e inmediatez hechos que están más lejanos en el tiempo. Recordar experiencias de esta forma equivale a revivirlas y a extraer de la evocación un ímpetu extraordinario que permite agitar la energía disipada de nuestros centros vitales y devolverla. Los chamanes definen la redistribución de la energía causada por la recapitulación como ganar fluidez después de entregar al oscuro mar de la conciencia lo que busca.

Desde una perspectiva más terrenal, la recapitulación proporciona a los practicantes la capacidad de examinar las repeticiones de sus vidas. La recapitulación puede convencerlos, sin el menor atisbo de dudas, de que todos estamos a merced de fuerzas, que en última instancia, no tiene sentido, por mucho que a primera vista parezcan razonables.

Cualquier cambio de comportamiento tendría que realizarse a través de la recapitulación porque es el único medio que puede realzar la conciencia y liberarnos de las demandas implícitas de la socialización, demandas tan automáticas y que se dan tanto por supuestasque en condiciones normales no reparamos en ellas, por no hablar de examinarlas.

El acto efectivo de la recapitulación es una tarea de toda la vida. Se necesitan años para agotar la lista. La lista crece con el recuerdo de acontecimientos impersonales en el que no han participado personas y hay que analizar porque están relacionados con la persona recapitulada.

Lo que los chamanes del antiguo México buscaban ávidamente en la recapitulación era el recuerdo de la interacción, porque en ésta subyacen los efectos profundos de la socialización, que se esforzaban en superar por todos los medios.

Los Enemigos Naturales del Hombre de Conocimiento

noreply@blogger.com (Centro Fénix) — Wed, 11 Nov 2009 19:20:00 +0000

Cuando un hombre empieza a aprender, nunca sabe lo que va a encontrar. Su propósito es deficiente; su intención es vaga. Espera recompensas que nunca llegarán, pues no sabe nada de los trabajos que cuesta aprender.

Uno aprende poquito a poco al comienzo, luego más y más. Lo que se aprende nunca es lo que uno creía.

El conocimiento nunca es lo que uno se espera. Cada paso del aprendizaje es un atolladero, y el miedo que el hombre experimenta comienza a crecer sin misericordia, sin ceder. Entonces su propósito se convierte en un campo de batalla.

Y así llega el primero de sus enemigos naturales: el miedo.
El miedo es un enemigo terrible, traicionero y enredado como los cardos. Se queda oculto en cada recodo del camino esperando y acechando. Y si el hombre, aterrado en su presencia, echa a correr, su enemigo habrá puesto fin a su búsqueda.

Para superar al miedo, el hombre debe desafiarlo. Aunque esté lleno de miedo no debe detenerse. Esta es la regla. Entonces llega un momento en el que su primer enemigo se retira. El hombre empieza a sentirse seguro de sí. Su propósito se fortalece. Aprender ya no es una tarea aterradora. Cuando llega ese momento gozoso, el hombre puede decir sin duda que ha vencido a su primer enemigo natural. Esto ocurre poco a poco, y sin embargo el miedo se conquista de repente y rápidamente.

Una vez que un hombre ha conquistado el miedo está libre de él por el resto de su vida, porque ha cambio del miedo ha adquirido claridad: una claridad de mente que borra el miedo. Para entonces, un hombre conoce sus deseos y sabe como satisfacerlos. Puede prever los nuevos pasos del aprendizaje, y una claridad nítida lo rodea todo. El hombre siente que nada está oculto.

Y así encuentra su segundo enemigo natural: la claridad. Esa claridad de mente tan difícil de obtener, dispersa el miedo pero también ciega.

La claridad fuerza al hombre a no dudar nunca de sí. Le da la seguridad de que puede hacer todo cuanto se le antoje, porque todo lo ve con claridad. Tiene valor y no se detiene ante nada, pero todo eso es un error, porque es como si viera algo claro pero incompleto. Si el hombre se rinde a esa ilusión de poder, ha sucumbido a su segundo enemigo y será torpe para aprender. Se apresurará cuando deba ser paciente o será paciente cuando deba apurarse. Y tonteará con el aprendizaje, hasta que termine incapaz de aprender nada más.
Cuando esto ocurre, el hombre puede volverse un guerrero impetuoso o un payaso. Pero la claridad que tan caro ha pagado no volverá a transformarse en oscuridad y miedo. Será claro mientras viva, pero ya no aprenderá ni ansiará nada.
Para evitar esta derrota, el hombre debe desafiar su claridad, igual que hiciera antes con el miedo, y usarla sólo para ver, y esperar con paciencia, y medir con tiento antes de dar otros pasos; debe pensar, sobre todo, que su claridad es casi un error. Y vendrá un momento en que comprenda que su claridad era sólo un punto ante sus ojos. Así habrá vencido a su segundo enemigo y llegará a una posición en el que nada puede ya dañarlo. Esto no será un error ni una ilusión. No será solamente un punto ante los ojos. Ese será el verdadero poder.

Sabrá entonces que el poder perseguido durante tanto tiempo por fin es suyo. Puede hacer con él lo que se le antoje. Su aliado está a sus órdenes. Su deseo es la regla. Ve claro y parejo todo cuanto hay a su alrededor. Pero también ha tropezado con su tercer enemigo: el poder.

El poder es el más fuerte de todos los enemigos. Y, naturalmente, lo más fácil es rendirse; después de todo, el hombre es de veras invencible. Él manda; empieza tomando riesgos calculados y termina haciendo reglas, porque es el amo del poder.

Un hombre en esta etapa apenas advierte que su tercer enemigo se cierne sobre él. Y de pronto, sin saber, habrá sin dudad perdido la batalla. Su enemigo lo habrá transformado en un hombre cruel y caprichoso.

Un hombre vencido por el poder muere sin saber realmente cómo manejarlo. El poder es sólo una carga sobre su destino. Un hombre así no tiene dominio de sí mismo, ni puede decir cómo ni cuándo usar su poder.

La derrota a manos de cualquiera de estos enemigos es definitiva. Cuando uno de estos enemigos vence a un hombre, no hay nada que hacer.

Un hombre está vencido sólo cuando ya no hace la lucha y se abandona. Si se rinde al miedo nunca lo conquistará, porque se asustará de aprender y no volverá a hacer la prueba. Pero si trata de aprender durante años, en medio del miedo, terminará conquistándolo porque nunca se habrá abandonado realmente a él.

Para vencer a su tercer enemigo, el poder, tiene que desafiarlo con toda intención. Tiene que darse cuenta de que el poder que aparentemente ha conquistado nunca es suyo en realidad. Debe tenerse a raya en todo momento, manejando con tiento y con fe todo lo que ha aprendido. Si puede ver que, sin control sobre sí mismo, la claridad y el poder son peores que los errores, llegará a un punto en el que todo se domina. Entonces sabrá cómo y cuándo usar su poder. Y así habrá vencido a su tercer enemigo.

El hombre estará, para entonces, al fin de su travesía por el camino del conocimiento, y casi sin advertencia tropezará con su último enemigo: la vejez.

La vejez es el enemigo más cruel de todos; el único al que no se puede vencer por completo; el enemigo al que solamente podrá ahuyentar por un instante.

Este es el tiempo en que un hombre ya no tiene miedos, ya no tiene claridad impaciente; un tiempo en que todo su poder está bajo control, pero también el tiempo en que siente un deseo constante de descansar. Si se rinde por completo a su deseo de acostarse y olvidar, si se arrulla en la fatiga, habrá perdido el último asalto, y su enemigo lo reducirá a una débil criatura vieja. Su deseo de retirarse vencerá toda su claridad, su poder y su conocimiento.

Si el hombre se sacude el cansancio y vive su destino hasta el final, puede ser llamado entonces hombre de conocimiento, aunque sea tan sólo por esos momentos en que logra ahuyentar al último enemigo, el enemigo invencible. Esos momento de claridad, poder y conocimiento son suficientes.