PENICILINA φ FILOSÓFICA

MIEDO III6/5/12. Resumen.

2012-05-07T20:30:00.000+02:00

Ayer dimos un paso más en el desarrollo de nuestra nueva dinámica, más centrada en practicar determinadas destrezas filosóficas que en desarrollar los puntos de vista del grupo y de la historia de la filosofía. En esta ocasión el material para nuestro ejercicio fue el concepto de MIEDO.

Usamos el término, como en las anteriores sesiones, para referirnos a la perturbación angustiosa del ánimo al percibir un riesgo.

El objetivo principal era avanzar en la claridad de las ideas y de la argumentación, con la simplicidad como herramienta para conseguirlo, garantizada por la concisión. De esa forma dejábamos clara la estructura de los razonamientos y podíamos localizar en qué punto podíamos seguir avanzando o si, por virtud del sentido común estábamos de acuerdo con ideas que en principio nos eran ajenas.
Ese ejercicio de depuración de la estructura de la conversación nos dejó aún unos minutos para un coloquio libre, en el que pudimos comprobar que la práctica había dejado sus frutos, surgiendo espontáneamente intervenciones concisas, directas y claramente argumentadas.

Ésta es la estructura así depurada de la conversación:

Primero el grupo planteó 5 preguntas sobre las que poder trabajar, de entre las que eligió la de Roberto:

¿HASTA QUÉ PUNTO SE USA EL MIEDO COMO CONTROL SOCIAL?

Ahora el grupo planteó 5 respuestas, tres de ellas respondían con un "totalmente". Sus autores dieron un argumento, y continuamos avanzando con el de Jose Miguel:

SE USA TOTALMENTE, PORQUE de esa forma la sociedad se paraliza y no puede defenderse.

Argumento basado en la premisa de que la sociedad no puede defenderse del miedo, que Antonio no compartía. Expuso que:

Los individuos que componen la sociedad sí tienen mecanismos innatos de defensa que pueden desarrollar. Jose Miguel, que un individuo aislado tiene muy difícil desarrollar esos mecanismos. Juan Carlos propuso, como síntesis de las dos ideas, que los individuos independientes pero integrados en una sociedad sí pueden defenderse del miedo con el que se les intenta controlar, pero no una sociedad como bloque acrítico, ni los individuos no conectados entre sí.
Para aclarar e ilustrar esta conclusión, con la que Antonio, Jose Miguel y el resto del grupo estuvo de acuerdo, don Julio usó el ejemplo de una huelga general.

Continuamos con la pregunta de Osvaldo:

¿POR QUÉ TENEMOS MIEDO A LO NO EXPERIMENTADO?

Primero hicimos notar que la pregunta llevaba una afirmación implícita, "tenemos miedo a lo no experimentado", con la que podríamos estar de acuerdo o no. Siempre debemos examinar la pregunta antes de lanzarnos a contestar para detectar detalles como éste.
El grupo volvió a dar 5 respuestas argumentadas, que en principio parecían coherentes con la pregunta, hasta que Rafa apuntó como sospechosa a la de Maite:

Porque implica un esfuerzo.

Tras un intercambio de preguntas y ejemplos, con ayuda del grupo, Maite aclaró que lo que cuesta un esfuerzo es enfrentarse al miedo, pero el porqué del miedo a lo no experimentado es:

Porque desconocemos el resultado.

Tras estas prácticas llegamos al coloquio libre en el que surgieron ejemplos concretos de lo tratado, como el uso del atentado contra las Torres Gemelas, referencias a Locke o a Hobbes, nociones como la del miedo como adaptación al medio, y recomendaciones como el libro y el documental de Naomi Klein "La doctrina del shock", y el remedio para salir de ese estado mediante la comunicación de lo que está pasando en realidad entre los individuos, algo que ya habíamos visto minutos antes en el ejercicio inicial. Para cerrar, Maite sintetizó la propuesta de Osvaldo de cómo acabar con los miedos a lo no experimentado con su frase: "Hacer, y no dejarse hacer".

Antes de terminar votamos el tema de la próxima reunión y será algo más concreto de lo habitual: LA MANIFESTACIÓN, y su eficacia. Lo abordaremos desde una perspectiva teórica y filosófica el 2º DOMINGO DE JUNIO (excepcionalmente) y desde la práctica el próximo sábado día 12, cuando está convocada, precisamente, una nueva MANIFESTACIÓN MUNDIAL. Recordamos esa convocatoria, que coincide con la de la Masa Crítica Mundial "Pucelona 2012", una concentración mundial de bicis que este año acoge nuestra ciudad.
Tras esas citas, por último, el grupo decidió que la sesión de mitad de mes, a cargo de Lorena y Jose, tendrá lugar en el Penicilino el día 27 (y no el 20), a las 5, para seguir profundizando en el tema del miedo, desde una perspectiva con más énfasis en los contenidos y menos en la práctica.

Nos vemos en cualquiera de esas citas o aquí, en internet.

Próxima dosis 6/5/12 MIEDO

2012-05-03T17:29:00.000+02:00

Este domingo trataremos ¡por tercera vez! el concepto del miedo, pinchando aquí podéis repasar todas las entradas correspondientes, muy interesantes.

Estad preparados para abordar el tema desde la nueva dinámica que propuse en mi último café filosófico, y que valorasteis tan positivamente.

Como siempre será a las 5 en el Penicilino.

"¿Somos malos?", en el Ateneo de Salamanca 29/4/12. Resumen

2012-04-30T19:33:00.001+02:00

Gracias a Jorge por la invitación, al Ateneo de Salamanca por la acogedora sala que nos brindó y a todos los participantes, especialmente a los que me acompañaron desde Valladolid.

Propuse aprovechar una ubicación tan apropiada para ejercitar habilidades filosóficas con detenimiento y concentración.

A partir de ejemplos personales abstrajimos en qué sentidos íbamos a usar los términos de la pregunta "¿somos malos?", que una vez explícitos quedó desarrollada en "¿todos los seres humanos tenemos la intención consciente de hacer sufrir a los demás?".

Hubo argumentos a favor y en contra. Entre los últimos recordaré uno en concreto. Para probar que una afirmación universal es falsa, un argumento válido es mostrar que existen contraejemplos, elementos del conjunto que no cumplen la condición, que por tanto no se puede decir que sea cierta para todo el conjunto.
Ese argumento apareció en un momento de la tarde, y en este caso el ejemplo que se planteó fue el de un supuesto "monje que se encierra en un monasterio a vivir su vida espiritual", como muestra clara de que por lo menos ese ser humano no tiene la intención consciente de hacer sufrir a nadie.

De ese momento de la tarde he sacado la ilustración de este post, y lo dejo como muestra de por dónde fueron los contenidos de esta dinámica que, de todas formas, estuvo más centrada en la forma de razonar para aclarar cuestiones profundas que nos inquieten.

Explicitar los sobreentendidos, proponer respuestas simples con un argumento, un porqué, y comprobar que se mantiene la coherencia y no se cae en malentendidos por la ambigüedad.

Un ejercicio que hicimos en grupo, pero que se puede llevar a cabo en el foro interno, mejor aún, ante una hoja de papel.
Una intensa tarde filosófica, una experiencia para recordar, y no será la última en la que sumemos las ganas de filosofar de Valladolid y de Salamanca...

Domingo 29/4/12 Penicilina Filosófica en el Ateneo de Salamanca

2012-04-27T22:38:00.000+02:00

Este domingo a las 5 devolveremos a Jorge Sánchez-Manjavacas la visita que nos hizo el mes pasado para dinamizar el café filosófico sobre la religiosidad, y seré yo quien lleve la sesión que celebraremos en el Ateneo de Salamanca sobre la pregunta "¿somos malos?".

Si os interesa viajar desde Valladolid podéis contactar conmigo pinchando aquí.

Jueves 26/4/12, 19´00 Penicilina Filosófica en Madrid y en el Ciberespacio.

2012-04-25T21:46:00.000+02:00

Os invito a que mañana a las 7 pongáis en marcha vuestra capacidad de pensar y participéis en el taller filosófico que Equánima me ha invitado a plantear sobre la pregunta "¿para qué trabajas?" en el Medialab-Prado de Madrid, cerca de la estación de Atocha, exactamente donde indica este plano.

La entrada es libre, pero no sólo se podrá participar en vivo, sino también a través de twitter. Mediante el widget que he incrustado aquí abajo podréis seguir lo que va ocurriendo y participar, twiteando lo que os pida en cada momento.

Además, si todo funciona debidamente, incluso podréis tener la retransmisión de audio y vídeo en el pequeño reproductor, que ahora no funciona, pero que se activará durante el taller (por si hiciera falta, aquí tenéis un "plan B").

(EDITO-> Sustituyo el streaming por la grabación del taller, y podéis buscar la conversación en twitter retrocediendo hasta el día 26/4/12)

Inauguración del nuevo café filosófico. 15/4/12 con Félix Rodrigo Mora

2012-04-12T22:05:00.003+02:00

Gracias a la moderación de Jose Carrizo (veterano asistente al café, desde su primera sesión en marzo de 2009) y la aportación teórica de Lorena Serrano (filósofa y reciente incorporación al grupo), pretendemos que las reuniones informales del tercer domingo de mes, que se venían llevando a cabo desde el verano, se conviertan en un auténtico nuevo café filosófico. Yo, Oliver Alvarez, colaboraré para mantener actualizado su blog con las aportaciones de Lorena.

La primera sesión de este domingo será especial, ya que contaremos con la presencia de Félix Rodrigo Mora, aprovechando su presencia en Valladolid:

Lorena no podrá estar para leernos su artículo dedicado al café filosófico sobre la religiosidad que tuvimos el día 1, pero lo he colgado en el flamante blog de este nuevo café filosófico, para que lo disfrutéis y, si procede, lo podamos comentar el domingo.

Ahora ya sólo depende de vuestra participación que esta inciciativa se consolide, y tengamos otra actividad más para disfrutar de la práctica de la filosofía en nuestra ciudad, gracias a este "efecto secundario" que ha tenido la "penicilina filosófica" el "3D"omingo de cada mes.

RELIGIOSIDAD por Jorge Sánchez Manjavacas. 1/4/12 Resumen.

2012-04-09T20:02:00.000+02:00

Jorge Sánchez-Manjavacas, dinamizador de varios cafés filosóficos en Salamanca y uno de los artífices de "Eidos" (el programa semanal de filosofía en Radio Oasis) aceptó nuestra invitación y nos hizo el favor de acercarse a Valladolid para encargarse de la sesión sobre la religiosidad.

El público volvió a llenar toda la parte trasera del Penicilino, y fue aumentando a lo largo de la tarde (hasta el punto que hubo gente que no pudo seguir la sesión porque no había sitio disponible). Los que tuvieron sitio disfrutaron de la oportunidad de participar de un café filosófico distinto.

Pinchando aquí podéis leer el resumen de la sesión en el blog de los cafés filosóficos de Salamanca.

Muchas gracias a Jorge por este regalo, pronto le devolveremos la visita dinamizando un café filosófico en el Ateneo de Salamanca. Concretamente el día 29 de este mes. Permaneced atentos.

Próxima dosis 1/4/12: RELIGIOSIDAD por Jorge Sánchez-Manjavacas

2012-03-29T12:44:00.000+02:00

Jorge Sánchez-Manjavacas, dinamizador de los cafés filosóficos de Salamanca ha aceptado la invitación que le hicimos al final de la última sesión y será el filósofo a cargo de la tarde que el domingo dedicaremos al tema de la RELIGIOSIDAD.

Él mismo había propuesto el concepto, que fue el más votado, quizá por la cercanía de la Semana Santa.

A partir de las 5, como siempre en el Penicilino, podremos disfrutar de un café filosófico diferente, gracias a un joven filósofo que en muy poco tiempo ha consolidado varios proyectos en su ciudad.

Yo ya he participado en uno de sus cafés filosóficos y os garantizo que os encantará.
Nos vemos.

Cita en el ciberespacio con Ada Galán y MªÁngeles Quesada. MediaLab 27/3/12

2012-03-26T19:16:00.000+02:00

Nuestra próxima cita es virtual, y la tenemos MAÑANA día 27 a las 19:00, para participar en el café filosófico retransmitido con streaming en directo y feedback por twitter que organizan nuestras colegas y amigas de Equánima en el MediaLab Prado de Madrid. Para seguir el evento hay que pinchar aquí y seguir las instrucciones. Y para participar habrá que twitear a @equanima.

Me han invitado para que sea yo quien lleve el siguiente experimento de este "Laboratorio filosófico", dentro de un mes. Entonces estaré físicamente allí como organizador. Mañana sólo como participante virtual, y espero encontraros en el ciberespacio, para aportar algo desde Valladolid sobre un tema que ya hemos mencionado en nuestro café filosófico, concretamente en las sesiones que llevamos a cabo en la acampada del #15M:

"¿Vivimos en democracia?"

Vídeo íntegro del taller de Brenifier en Valladolid 27/2/12

2012-03-08T17:50:00.000+01:00

Dos años después el filósofo francés Oscar Brenifier volvió a Valladolid, reencontrándose con un público que llenó el salón de actos de la Casa Revilla.

Gracias a la Fundación Municipal de Cultura pudimos disfrutar del "arte de preguntar" de una de las más importantes referencias a nivel mundial en el campo de la práctica filosófica.

EL ARTE DE PREGUNTAR. BRENIFIER Valladolid 2012 from Penicilina Filosofica on Vimeo.

VERDAD 6/3/12 Resumen

2012-03-05T21:32:00.003+01:00

Las más de 30 personas que asistieron a la sesión de ayer votaron por valorar positivamente la dinámica mucho más exigente que estrenamos para entrenar nuestras habilidades filosóficas mientras disfrutamos de la tarde.

Unanimidad y récord de participación en el café filosófico más intenso en los tres años que acabamos de cumplir.

A continuación trascribo aproximadamente la introducción que hice para justificar las novedades y explicar la mecánica el ejercicio y su porqué:

Bienvenidos a este café filosófico que yo, Óliver Álvarez, organizo el primer domingo de cada mes y que reflejo en un blog que he titulado "Penicilina filosófica". Elegí ese nombre por dos razones: la primera, evidente, porque nuestras reuniones son aquí, en el bar Penicilino; la segunda por un juego de palabras relacionado con la cita de Epicuro: "La Filosofía es la medicina de la mente". Efectivamente, para mí este café filosófico es un ejercicio mental muy sano. Practicar la filosofía es aprender a reflexionar mejor, reflexionando mejor somos capaces de conocernos mejor a nosotros mismos, de tomar decisiones más adecuadas y de vivir más plenamente la vida. Entonces:

Aprender a reflexionar mejor es bueno para nuestra vida.
Manejando ideas simples se aprende a reflexionar mejor , de una en una. Es mucho más fácil.
Luego manejar ideas simples es bueno para nuestra vida.

Entonces practiquemos simplificar, y así aclarar, nuestras ideas mientras disfrutamos en grupo, igual que si hiciéramos footing para entrenar nuestra forma física:

Al igual que podemos hacer footing sólos o con amigos, también podemos practicar la reflexión individualmente o en reuniones informales. Pero también podemos hacer footing guiados por un entrenador, y ésa sería una buena analogía con un taller o un café filosófico, porque el filósofo propone unos ejercicios y unas reglas para que la reflexión, el entrenamiento mental, sea más intenso. El filósofo, como el entrenador, marca las reglas y por dónde se avanza. Puede mostrar senderos que no concíamos, abiertos por los sabios de la historia de la Filosofía, y puede que de esa forma hagamos un recorrido más o menos largo. Pero, como en el footing, más importante que hasta dónde se llegue, es el ejercicio que se haga: Los contenidos nuevos que conozcamos en el café filosófico son importantes, pero no tanto como el ejercicio en sí sobre la forma en que reflexionamos.

Una vez que aislemos y simplifiquemos una idea, para ponerla en común debemos usar palabras, y todo el grupo las debe usar en el mismo sentido para hacer posible la comunicación. Algunas palabras tienen varios significados, haciendo eso más difícil. Por ejemplo, si alguien afirma que "el metro de Londres es el más largo del mundo" y otra persona le replica que "no, porque el metro mide igual en todas las ciudades", la comunicación está siendo imposible. Eso se llama ambigüedad (por polisemia o por homonimia) y sus riesgos se pueden evitar explicitando en qué sentido concreto vamos a usar el término.

Por eso, nuestro hábito es comenzar fijando una definición. En este caso ya la tenemos. En la última sesión decidimos hablar sobre el concepto de verdad como correspondencia entre la realidad de las cosas y el conocimiento de ellas en nuestro cerebro, que era el tema de aquél día. Ése es el uso más tradicional en la historia de la filosofía, ya desde Aristóteles, y el que le da la mayoría de la gente, como recoge la primera acepción del diccionario:

verdad.

1. f. Conformidad de las cosas con el concepto que de ellas forma la mente.

Hablamos de "conocer la verdad", no de "decir la verdad", por ejemplo, ya que aunque lo parezca, no es el mismo uso.

Teniendo ya una definición, usaremos la habitual primera ronda de ejemplos concretos no para crearla sino para comprobar que usamos el término de ésa y no otra forma.

Luego pasaremos al coloquio libre, como siempre. Pero en esta ocasión sólo cuando hayamos acabado de analizar una intervención podréis pedir la palabra para una nueva. Antes de hacerlo debéis estar seguros de qué queréis decir, resumirlo en una sóla idea simple.

Si lográis eso será muy fácil que la expreséis en una sóla frase.

Debéis encontrar esa frase. Cuando la tengáis debéis buscar un porqué, una razón, un argumento que enlace vuestra afirmación con alguna premisa que podamos compartir todos. Y, una vez más, formular el porqué en otra frase lo más clara y concisa posible.

Aunque parezca sencillo, no estamos acostumbrados a hacer este ejercicio y nos costará. Practicarlo nos servirá para, en adelante en nuestra vida podamos reflexionar mejor y con más profundidad cuando algo de verdad nos preocupe, y para ser más conscientes en nuestra comunicación con los demás. Finalmente comprobaremos que así llegamos más fácilmente a aclarar nuestra confusión y a conclusiones adecuadas a la situación y a nosotros mismos.

Además de todo esto más adelante me apoyé en los conceptos de "filosofía como lucha contra el embrujo del lenguaje", de Wittgenstein, o las verdades analíticas, las ideas claras y distintas y, en general, el "método" de Descartes. Surgió también el mito de la caverna de Platón, su inversión por la "historia de un error" de Nietzsche, la "falacia ad populum" sobre si el consenso garantiza la verdad, la universalidad de las verdades lógicas y matemáticas, etc. Pero como siempre lo fundamental fue el trabajo y las aportaciones de los presentes, en esta ocasión menos numerosas pero más trabajadas. Un esfuerzo que tuvo su recompensa, según la buena valoración de la dinámica en la evaluación que hicimos al final y que ya he mencionado.

Antes de despedirnos con el tradicional aplauso de unos a otros, decidimos hablar en la próxima sesión sobre la RELIGIOSIDAD, concepto propuesto por Jorge, que había venido desde Salamanca donde, como ya muchos sabéis, organiza varios cafés filosóficos. También votamos que sí nos gustaría que fuese él mismo quien guiase nuestro próximo café, si le es posible, a lo que muy amablemente accedió, con lo que tendremos la oportunidad disfrutar de una dinámica distinta, si no puede ser en abril, en la sesión de mayo.

Por último contaros que, antes que ésa, nuestra próxima cita es virtual, y la tenemos el próximo día 27 a las 19:00, para participar en el café filosófico retransmitido con streaming en directo y feedback por twitter que organizan nuestras colegas y amigas de Equánima en el MediaLab Prado de Madrid. Concretaré todo esto en próximas entradas en este blog, permaneced atentos. Voy adelantando que el método para conectarse será el descrito siguiendo este enlace. Me han invitado para que sea yo quien repita esa experiencia un mes después.

¡Nos vemos!.

Próxima dosis: 4/3/12: VERDAD

2012-03-01T20:41:00.000+01:00

La última sesión sobre el conocimiento nos llevó hasta el tema de la verdad, cuando nos preguntamos si la información que contiene nuestro cerebro se corresponde con la realidad o no, si es verdadera o no, según una defincición de verdad usada desde Aristóteles hasta Tarski pasando por Tomás de Aquino, y que es la primera de las que recoge el diccionario. Así que el grupo votó continuar por ahí nuestro recorrido, y lo haremos el domingo a las 5 en el Penicilino, con nueva decoración y con alguna novedad en la dinámica.

Gracias a todos los que asististeis al taller de Oscar Brenifier. A vosotros y a todos los demás os espero, en el rincón del fondo, ya sabéis.

BRENIFIER vuelve a Valladolid

2012-02-21T20:14:00.000+01:00

Con entrada gratuita, en el salón de actos de la Casa Revilla, el próximo lunes, día 27, a partir de las 19:00, el filósofo fracés Oscar Brenifier mostrará su "arte de preguntar" por segunda vez en nuestra ciudad. La primera fue hace casi dos años, para celebrar el primer aniversario de nuestro café filosófico, aquí podéis ver el vídeo de aquella sesión. En esta ocasión, la Fundación Municipal de Cultura ha aceptado mi propuesta y nos traerá al fundador del Instituto de Prácticas Filosóficas, aprovechando su paso por España para realizar otras actividades en Madrid (en concreto un diálogo socrático en el Ateneo y un seminario intensivo de práctica filosófica junto a Isabelle Millon, directora del IPP).

Sé que muchos de vosotros estabais esperando la oportunidad de poder volver a participar en una de las intensas actividades filosóficas de Brenifier. Tanto si es tu caso como si aún no has vivido uno de sus talleres, te recomiendo que aproveches esta oportunidad.

CONOCIMIENTO 5/2/12: Resumen

2012-02-07T21:37:00.001+01:00

Casi 30 personas nos llegamos a reunir al fondo del Penicilino.
Lo cierto es que la gente que pasaba se iba quedando, fue una de las sesiones más interesantes y fluidas.
Para empezar hicimos un recorrido por algunas citas interesantes:

"Los hombres tienden por naturaleza a buscar el conocimiento", Aristóteles.
"El conocimiento es poder", F. Bacon.
"¿Qué puedo conocer?", Kant.
"Conócete a ti mismo", en el oráculo de Delfos.
"Sólo sé que no sé nada", Sócrates.

También mencionamos nociones como el conocimiento asintótico (nunca perfecto) de Popper, el mito de la caverna de Platón, etc.
Pero lo que más interesaba era lo que traía preparado el grupo y, sobre todo, cómo se desarrollaría entre todos durante la tarde.
Para empezar, Jose planteó y justificó una propuesta de definición que había trabajado en casa.

conocimiento.

Información que está o ha pasado por un cerebro.

Comenzamos a trabajar a partir de ahí y avanzamos por varias cuestiones muy atractivas, como si buscamos el conocimiento en sí o con algún otro interés, si nos proporciona siempre placer o no, cómo aumenta con la edad del individuo y con la base acumulada a lo largo de la historia de la especie, si es innato y se puede hablar de conocimiento en los animales, etc.

Todas ellas se fueron trenzando, iluminando mutuamente, en torno a otra que pareció servir de eje, la relación de conocimiento y verdad, si esa información ha de ser correcta para ser denominada conocimiento.

Así que, finalmente el concepto elegido para la próxima sesión fue el de verdad, que trataremos el 4 de marzo, a las 5 en el Penicilino.

Antes de despedirnos con el aplauso mutuo tradicional, invité al grupo a asistir el día 27 de febrero a la conferencia-taller, con entrada gratuita, que Oscar Brenifier dará en el salón de actos de la Casa Revilla, gracias a la Fundación Municipal de Cultura, que aceptó mi propuesta de aprovechar su paso por España en esas fechas. En los próximos días publicaré más información sobre este evento.

Próxima dosis: 5/2/12 CONOCIMIENTO

2012-02-02T19:15:00.001+01:00

Este domingo a partir de las 5 estaremos en el Penicilino manejando el concepto del conocimiento, si quieres, puedes hacerlo con nosotros.
Te esperamos.

Colaboración en la revista Filosofía Hoy

2012-01-20T22:08:00.001+01:00

Filosofía Hoy es una revista de filosofía que podéis encontrar en los kioskos. Muy interesante y recomendable, a la vez asequible al gran público y rigurosa. En el número de diciembre Equánima me invitó a colaborar en su sección de "Filosofía Práctica", comentando brevemente cómo aprovechar la lectura de noticias de actualidad para hacer un ejercicio de filosofía y autoconocimiento.
Todo mi apoyo a esta publicación y al resto de iniciativas que van acercando cada vez más la Filosofía al gran público.

LIBERTAD III 8/1/12. Resumen

2012-01-09T21:46:00.000+01:00

En el café filosófico de ayer continuamos la investigación iniciada en diciembre sobre la libertad, un concepto al que ya habíamos dedicado nuestra primera sesión, en marzo de 2009.

Al haber hecho ya el trabajo más "duro" respecto a la definición, la dinámica del café fue muy diferente a la del de diciembre, resultando (quizá) más superficial, pero mucho más distendida, fluida y variada. Vimos muy diferentes puntos de vista y avanzamos por diferentes hilos que, como suele ser habitual, terminaron convergiendo espontáneamente a una pequeña selección de las ideas más profundas, y que se iban contrastando con ejemplos y argumentos desde diferentes perspectivas.

Hablamos de libertad y determinismo, de los límites impuestos por numerosos factores como: la obediencia, las costumbres, las emociones incontroladas, los apegos, nuestra propia biología, etc.
Vimos que es posible manejar, o "jugar", con esos condicionamientos para avanzar hacia grados mayores de libertad. Para ello necesitamos hacer conscientes esas limitaciones, para conocer hasta dónde puede verdaderamente actuar nuestra voluntad y hasta dónde debe hacerlo, por tanto, por la responsabilidad que conlleva.

Aun viendo que no son las definiciones perfectas de un concepto tan escurridizo, usamos, y nos fueron útiles, las definiciones del DRAE, y de los anteriores cafés dedicados al tema. Respectivamente ponían la clave en la responsabilidad, la sensación de carencia de ataduras y la acción voluntaria y consciente. Tres puntos de vista distintos pero coherentes y capaces de aclarar algunas cuestiones concretas.

Muchos ejemplos concretos ilustraron las argumentaciones. Entre ellos el del terrorista yihadista suicida y el del soldado que participa en un pelotón de ejecución contra su voluntad pero aun así dispara. Dejando a un lado si esas acciones son lícitas, justas, morales o no, nos interesaba saber: ¿Son libres?.

Además de esos ejemplos y nuestras experiencias y razonamientos personales, nos echaron una mano filósofos como Fromm, Marina, Epicuro, Platón y sobre todo Kant (con su libertad como autonomía) y Diógenes, el cínico, como ejemplo de hombre libre.

En la votación del tema a tratar en febrero salió elegido el CONOCIMIENTO, así que directamente quedáis todos invitados a compartir una tarde tan agradable como la de ayer, el 5 de febrero, a las 5, como siempre.

Próxima dosis: 8/1/12 LIBERTAD III

2012-01-06T15:55:00.001+01:00

Este domingo, a las 5, celebraremos el café filosófico que aplazamos el día 1. Seguiremos la investigación sobre la libertad donde la dejamos el mes pasado.
Nos vemos.

ATENCIÓN: Café del 1 de Enero aplazado al día 8.

2011-12-29T21:07:00.000+01:00

Por coincidir con el día de Año Nuevo el grupo decidió al final de la última sesión aplazar nuestra próxima cita del primer domingo de cada mes al segundo, día 8.

Que disfrutéis de la última noche del 2011... y de cada una de las noches y los días de 2012.

Hasta la próxima.

LIBERTAD II 4/12/11 Resumen

2011-12-05T17:12:00.001+01:00

Ayer dedicamos nuestro café filosófico a la libertad, por segunda vez, y no será la última, ya que decidimos continuar la investigación en enero (el día 8, por ser el 1 año nuevo).

En la sesión de ayer, durante la primera hora, hicimos un ejercicio mucho más riguroso y estructurado que lo habitual, tanto con la definición como con las primeras cuestiones. Gracias a la exigencia de concisión, claridad y coherencia practicamos nuestras capacidades de reflexión racional. En cualquier caso, en la evaluación final comprobamos que este nivel de precisión y concentración es más adecuado para una ubicación menos ruidosa, más para un aula que para un café, por lo que relajaremos ese tono en nuestros próximos cafés filosóficos en el Penicilino y buscaremos otro lugar cuando queramos profundizar en otras dinámicas, más cercanas a un taller de filosofía.

En la fase de definición fijamos para el resto de la tarde que la libertad consiste en actuar conscientemente según la propia voluntad.

La primera cuestión que tratamos fue:

¿Es deseable siempre la libertad?

Gracias a la que vimos que podemos considerar la libertad sólo como propia o, en cambio, como la de todos los que convivimos. Ése fue uno de los temas que tratamos en el breve coloquio libre final, cómo hacer conscientes los límites de la propia libertad viviendo en sociedad y cómo sentirse libre con esa constancia de que siempre van a existir.

De ahí surgieron otros hilos como la relación, entonces, de la libertad con la responsabilidad, las diferencias culturales al respecto, o cómo en última instancia sólo uno mismo es quien "siente" si está "actuando consciente y voluntariamente", con lo que vimos el punto en común con el primer café filosófico que dedicamos al concepto, cuando lo definimos como una "sensación".

Además del concienzudo ejercicio mental del grupo, añadimos al desarrollo del café ideas y recomendaciones de la bibliografía filosófica como el "Tractatus logico-philosophicus" de Wittgenstein, la "Ética según un orden geométrico" de Spinoza, "El miedo a la libertad" de Fromm, las obras de los estoicos, etc.

Seguiremos tirando de esos hilos en la próxima sesión.

Próxima dosis: 4/12/11 LIBERTAD II

2011-12-01T18:50:00.001+01:00

Este domingo a las 5 investigaremos en grupo sobre LA LIBERTAD, repetimos el tema con el que inauguramos nuestro café filosófico, allá por marzo del 2009. Podéis ver las entradas correspondientes aquí, y aquí el estupendo reportaje que publicó El Norte de Castilla.

Quizá usemos lo avanzado en aquella sesión, quizá sumemos lo que podemos encontrar en los libros de Filosofía. Lo que es seguro es que haremos un ejercicio de reflexión en grupo para pasar una buena tarde y para practicar nuestra capacidad de filosofar y descubrir nuevas perspectivas por donde continuar ese ejercicio.

Adelanto que seguiré profundizando un poco más en la disciplina, en cuanto a concisión, claridad y coherencia lógica, sobre todo en la primera fase del café, en la que trabajaremos hacia una definición, y la pondremos a prueba con alguna cuestión vital que nos interese analizar.

Nos vemos.

Visita al Café Filosófico de Salamanca 27/11/11

2011-11-24T20:11:00.001+01:00

Este sábado aprovecharé que viajo a Salamanca para participar en uno de los cafés filosóficos organizados por Jorge Sánchez-Manjavacas, colega filósofo de ASEPRAF, a quien conoceréis quienes asististeis a nuestra sesión sobre el sexo, que tuvo lugar en el café El Minuto. Ahora devolvemos la visita. El café será el sábado a las doce en la Biblioteca Torrente Ballester, los detalles los podéis encontrar pinchando aquí para ir a la entrada correspondiente de su blog.

Estáis todos invitados a asistir y ¡me queda un sitio en el coche!.
Podéis contactar en los comentarios o en esta dirección de correo electrónico.

"EL GOBIERNO DEL PUEBLO, POR EL PUEBLO Y PARA EL PUEBLO" Pensódromo 18/11/11

2011-11-19T10:07:00.001+01:00

En "El pensódromo", el espacio filosófico quincenal con el que colaboro en Cope Cataluña, hoy me han entrevistado acerca de la cita "el gobierno del pueblo, por el pueblo y para el pueblo". Aquí dejo unas notas sobre el autor, el significado y la lección que podemos aplicar, especialmente adecuada para una jornada de reflexión democrática como la que estamos viviendo.

"EL GOBIERNO DEL PUEBLO, POR EL PUEBLO Y PARA EL PUEBLO"

¿DE QUIÉN ES LA CITA?
De Abraham Lincoln, presidente de EEUU a mediados del sXIX.

¿DÓNDE LA ESCRIBIÓ?

Al final del famoso "Discurso de Gettysburg", que pronunció en la Dedicatoria del Cementerio Nacional de los Soldados caídos durante la batalla que tuvo lugar allí, durante la Guerra Civil estadounidense.

¿A QUÉ SE REFIERE?

Aunque Lincoln había estudiado Derecho, y no Filosofía, en este caso estaba haciendo Filosofía Política, estaba definiendo el concepto de democracia, el sistema por el que habían luchado los caídos en la batalla, por "una nueva nación concebida en la libertad y consagrada al principio que todas las personas son creadas iguales". Estaba parafraseando y oponiendo ese lema al del despotismo ilustrado: "todo por el pueblo pero sin el pueblo", y desarrollando un paso más el de la revolución francesa "todo para el pueblo y por el pueblo".

¿QUÉ NOS PUEDE MOSTRAR?

En el despotismo ilustrado se suponía que el pueblo no estaba preparado para opinar de los asuntos del gobierno y por ello se justificaba la tiranía. Pero, a la vez, esa misma época, la Ilustración, fue definida por Kant como la emancipación de la Humanidad, cuando los pueblos dejaban de ser niños que tuvieran que obedecer y llegaban a ser como adultos capaces de gobernarse, ya no sólo los déspotas debían ilustrarse, sino que la educación debía ser para todos, para asumir ese autogobierno, como propusieron Rousseau y los enciclopedistas. Todo eso inspiró revoluciones como la francesa.

Lincoln retomaba ese espíritu como lema, el pueblo debe gobernarse, por sí y para sí, no para el beneficio de otros.

¿CÓMO APLICARLO?

A algo parecido al despotismo ilustrado es a lo que se nos intenta someter en la actualidad, llegando a imponer gobiernos "técnicos" sin pasar por el respaldo del pueblo en las urnas (como en los casos de Italia y Grecia).

Pero en una jornada de reflexión como la de hoy, deberíamos reflexionar sobre la responsabilidad de vivir en un sistema democrático, que según nos muestra Lincoln, es la responsabilidad de elegir representantes del pueblo para que gobiernen (responsabilidad que implica informarse todo lo posible y reflexionar sobre quiénes representan mejor las bases políticas propias), y luego exigir que lo hagan para el pueblo, no en su contra, no exigiéndole sacrificios continuos en beneficio de determinadas minorías de dentro y fuera del país (a cuyo "terrorismo financiero" parece que los gobernantes actuales se doblegan, sin defender al pueblo).

Nos intentan devolver al siglo XVIII, pero podemos seguir votando y ejerciendo el resto de nuestros derechos democráticos y nuestra soberanía para exigir que el gobierno sea realmente de, por y para el pueblo.

PREJUICIOS 6/11/11: Resumen

2011-11-07T22:21:00.001+01:00

Con numerosas incorporaciones a nuestro grupo del Penicilino disfrutamos una muy agradable tarde de domingo ejercitando nuestra capacidad de filosofar precisamente sobre el tema del prejuicio, de una valoración no suficientemente reflexionada, un juicio no suficientemente informado en cuanto a un caso concreto.

Ésa fue la definición que consensuamos en base a los 3 ejemplos en primera persona surgidos en la primera ronda de intervenciones, respecto a la supuesta mala integración de nuevos alumnos extranjeros por parte de los docentes, la imagen poco atractiva de actividades relacionadas con la Filosofía como nuestro café, o la tendencia a juzgar por la primera impresión a la gente.

La cuestión con la que inciamos el coloquio fue la que planteó Laura, quien había propuesto el tema en la votación de la última sesión:

¿Por qué en nuestro contexto, cuando cada vez tenemos más información disponible, parece que los prejuicios aumentan en lugar de disminuir?

Trabajamos sobre propuestas como que en la actualidad tenemos más oportunidades de guiarnos por prejuicios al tener que encarar más situaciones nuevas y desconocidas. Pero que, por eso mismo, tenemos la ocasión de aprender a desconfiar de la conveniencia de guiarnos por ellos (por ejemplo, se mencionó el hecho de perder posibles buenas amistades por el hecho de juzgar por la primera impresión).

Otras cuestiones que habían surgido ya en las rondas preliminares fueron la relación de los prejuicios con la intuición y con la religión. Desarrollando unas conseguíamos a la vez avances en las demás. Algunas nociones para seguir trabajando en nuestro foro interno fueron:

Que los prejuicios pueden llevarnos a valorar positiva o negativamente, que pueden ser acertados o erróneos, a nivel global y no respecto a un caso concreto o viceversa, y que pueden surgir de la intuición, de experiencias anteriores generalizadas precipitadamente, de nociones aprendidas socialmente (incorporadas a la cosmovisión de cada cultura) o de otras fuentes. En cualquier caso nos pueden servir de guía útil cuando no tenemos conocimiento sobre algo, con lo que evitamos la sensación de miedo y desorientación momentánea e ilusoriamente. Pero que debemos ser conscientes de cuando nos estamos guiando por esa ilusión de conocimiento y no racionalmente, ya que esa sensación debe empujarnos a eliminar ese desconocimiento, desear adquirir sabiduría (impulso filosófico, etimológicamente) sobre ese caso concreto, a asumir nuestra responsabilidad como seres racionales y adultos, sobre nuestra vida individual y social, razonar. Y una vez adquirida esa información y reflexionado sobre ella debemos ser capaces de variar las emociones y actitudes generadas por los primeros prejuicios para abrir los ojos y conducirnos en coherencia con lo real.

A lo largo de este recorrido que avanzamos gracias a las jugosísimas aportaciones de los partipantes del grupo, que iban encontrando luego respaldo y apoyo en metáforas y en nociones de los sabios de la historia como Sócrates (cómo no), Diógenes, Descartes, la escuela hermenéutica, etc.

En concreto, surgió la segunda regla de la moral provisional de Descartes sobre seguir un curso de acción una vez decidido como quien se pierde en el bosque y no quiere dar vueltas, pero siempre habiendo razonado si es el más probable. No tendría sentido seguir ese rumbo si encuentras por fin la carretera, ni conservar una opinión probable cuando encuentras otra respaldada por la evidencia.

En definitiva, creo que alcanzamos plenamente los objetivos de ejercitar nuestra capacidad profundizar en un tema desde lo aprendido con nuestras experiencias, y ser capaces de generalizarlo para aclarar otras experiencias distintas. Y sobre todo, el de pasar una placentera tarde en buena compañía.

Gracias a todos los participantes (¡y a los demás lectores de este blog!).

Pensódromo 30/10/11: SÓLO SÉ QUE NO SÉ NADA

2011-11-06T09:13:00.002+01:00

En la última sección filosófica “el pensódromo” que se emite en Cope Cataluña, comentamos el origen, el contenido y algo que aplicar de la famosa cita:

"SÓLO SÉ QUE NO SÉ NADA"

¿DE QUIÉN ES LA CITA?

Del filósofo ateniense Sócrates, del siglo V antes de Cristo. Es una de las máximas referencias en la historia de la filosofía, y todo un modelo para la corriente de la práctica filosófica, en la que se enmarcan (como ya sabéis) los cafés filosóficos, porque Sócrates no tenía una academia, sino que hablaba con la gente en el ágora, en la calle, sin cobrar nada y preguntando sin parar.

¿DÓNDE LA ESCRIBIÓ?

Aunque no escribió nada, conocemos la filosofía de Sócrates gracias a los libros de otros, en ninguno de ellos aparece textualmente la frase "sólo sé que no sé nada", pero sí muestran que ese mensaje era fundamental para él. Por ejemplo, en la "Apología de Sócrates", de su discípulo Platón, Sócrates (durante el juicio en el que le condenaron a muerte) contó que Apolo dijo a través de la pitonisa de Delfos que Sócrates era el más sabio del mundo, cosa que le extrañó mucho y comenzó a comprobar si los sabios con más reputación de la época no lo eran más que él, encontrando que no, porque no sabían que no sabían, y él por lo menos sí sabía eso. En sus propias palabras:

"...si el oráculo ha nombrado a Sócrates, sin duda se ha valido de mi nombre como un ejemplo, y como si dijese a todos los hombres: «el más sabio entre vosotros es aquel que reconoce, como Sócrates, que su sabiduría no es nada.»"

¿A QUÉ SE REFIERE?

El método de Sócrates para que los interrogados por él diesen a luz su propio conocimiento lo llamó él mismo "mayéutica" que era la palabra que aludía al arte de las comadronas, como su propia madre, de la que decía (metafóricamente) que había heredado el oficio. Para facilitar ese parto, efectivamente, lo primero que hacía era preguntar si sabías algo sobre el tema que te interesase, luego pondría a prueba ese supuesto conocimiento con una tormenta de preguntas que siempre terminaría llevando a contradicciones o absurdos o simplemente desorientación absoluta. Ante eso dirías "no tengo ni idea" o "sólo sé que no sé nada" respecto a eso. Ése es el primer paso para que, con más preguntas aún, consiguieses formar un conocimiento, esta vez sí, reflexionado y sólido.

Por eso decía que él no sabía nada y que nunca había sido maestro de nadie, él sólo preguntaba sin descanso, una verdadera obsesión para él (incluso decía que la muerte sería un bien, para descansar si tras ella no había nada o si, por el contrario, ibas al Hades con todos los muertos anteriores, sería un bien aún mayor porque le daría la oportunidad de interrogar a los más sabios de la historia... una verdadera obsesión, ¿verdad?)

¿QUÉ NOS PUEDE MOSTRAR?

La cita refleja la verdadera actitud filosófica (como en el caso, desde otro punto devista, de "pienso luego existo") que no es más que no dar nada por sentado "porque sí". Todo supuesto conocimiento debe ser puesto en duda y reflexionado. Incluso en ciencia debemos ser conscientes que mucho de lo que se "sabía" en el pasado hoy es considerado erróneo y que la historia sigue y será considerado erróneo lo que hoy consideramos que "sabemos".

¿CÓMO APLICARLO?

Más aún, pues, respecto a nuestras pequeñas convicciones y creencias particulares, que no por ser pequeñas dejan de ser la guía de nuestras decisiones cotidianas, haciéndonos felices o infelices muchas veces sin siquiera ser conscientes de ellas. Por eso merece la pena que no vivamos como dormidos, sino que abramos los ojos, consideremos nuestras creencias, dudemos de ellas y comprobemos si son tan sólidas o no.

Sócrates se autodefinía como "el tábano" que pinchaba a Atenas, a sus ojos un gran caballo noble y fuerte pero algo holgazán, que necesitaba su aguijón para reaccionar y crear pensamiento propio. Seamos nuestro propio tábano.