Notas Teologicas

Pablo

Notas Teologicas — Tue, 16 Nov 2010 20:37:48 +1100

Pablo
Originalmente publicado en New Dictionary of Theology. David F. Wright, Sinclair B. Ferguson, J.I. Packer (eds), 703-707. IVP. Traducido y publicado en Español en Nuevo Diccionario de Teología David F. Wright, Sinclair B. Ferguson, J.I. Packer (eds), 537-540. CBP, Traducido por Hiram Duffer. Publicado acá con el permiso del autor.

Pablo. Este articulo presenta un panorama de la vida y la obra de Pablo, su teología, su lugar en el cristianismo primitivo y su significado para el día de hoy.

1. Vida y obra
El apóstol Pablo, un judío de la tribu de Benjamin, nació como ciudadano romano en Tarso de Cilicia, con el nombre hebreo de Saulo. Probablemente Pablo era uno de sus nombres romanos. Educado como fariseo, llego a ser sumamente hábil en la ley y la tradición judías (Gal. 1:14). Mientra participaba de una persecución violenta de la iglesia, fue confrontado en el camino a Damasco con una visión cegadora del Jesús resucitado. Siguió hasta Damasco y allí recupero su vista y fue bautizado c. 34 d. de J.C. (Hech. 9:3-19). Obedeciendo a su nuevo Señor, empezó de inmediato a predicar a Jesús como Mesías en las sinagogas y a su vez llego a ser objeto de la persecución judía (Hech. 9:19-25; cf. 1 Tes. 2:14-16).
En esta época parece que paso algún tiempo en Arabia (Gal. 1:17), regresando a Damasco por tres años antes de ir a Jerusalén (Hech. 9:26-29). Nuevamente fue perseguido fue a su ciudad natal, Tarso, hasta que Bernabé lo llevo para ayudar en la creciente iglesia multirracial en Antioquia (Hech. 11:19-26). Desde allí, los dos hicieron otro viaje a Jerusalén (Hech. 11:30) para proveer una ayuda ante el hambre (c.46). Es probable que este es el mismo viaje que describió en Gálatas 2:1-10, aunque algunos identifican este ultimo como la visita de Hechos 15.
Nuevamente en Antioquia, Bernabé y Pablo fueron llamados por el Espíritu para un ministerio de predicación itinerante (Hech. 13-14), cuyo mismo éxito llevo a una controversia sobre los términos de admisión de los no judíos al pueblo de Dios (Gal.; Fil. 3:2-11; ver Hech. 15). Pablo hizo dos viajes subsecuentes con Silas y otros, pasando un tiempo considerable en Corinto en el primer viaje y en Efeso en el segundo (Hech. 16-19). Al regresar a Jerusalén fue arrestado y enjuiciado delante del Sanedrín y dos gobernadores romanos sucesivos, un proceso que termino solo cuando Pablo ejerció su derecho como ciudadano romano apelando a Cesar. Luego fue llevado a Roma por barco, naufragando en ruta por la costa de Malta (Hech. 20-28). El relato de los Hechos termina con Pablo predicando abiertamente en Roma, sin mencionar ni juicio ni ejecución. Relatos eclesiásticos posteriores llenan las lagunas, contando del martirio de Pablo bajo Nerón, c. 64.
Las cartas que sobreviven formaban una parte vital del ministerio de Pablo, siendo el medio principal por el que podía ejercer autoridad pastoral sobre las iglesias que había fundado, aun estando ausente de ellas. Las cartas suscitan tres preguntas principales: a. ¿Cómo debe entenderse su teología? b. ¿Que papel desempeño en el desarrollo del pensamiento cristiano primitivo? Y, c. ¿Cómo se le puede apropiar en la iglesia contemporánea?

2. La teología de Pablo
Algunos han colocado la justificación* en el centro del pensamiento de Pablo; otros, su doctrina de “estar en Cristo” (ver Cristo, Unión con*). Ninguna de estas soluciones resuelve todos los problemas. Es mejor pensar en Pablo como reconsiderando su teología farisaica a la luz de Jesucristo, como sigue.
a. El Transfondo de Pablo. Las afirmaciones básicas de la teología judía son el monoteísmo* (hay un solo Dios, el creador del mundo) y la elección (este Dios ha escogido a Israel para ser su pueblo). Esta doctrina doble encuentra su expresión clásica en el pacto,* cuyo punto focal era la ley* (Tora). La tarea de Israel consistía en ser fiel a Dios guardando la Tora, y Dios, por lo que le concierne, seria fiel al pacto (“justo”*) liberando a Israel de sus enemigos. Como fariseo, Pablo creía que esta liberación tomaría la forma de una nueva era irrumpiendo en la era presente (mala): Israel seria vindicado (“justificado”, i.e. se declararía que estaba verdaderamente dentro del pacto) entonces, y los que habían muerto siendo fieles al pacto serian resucitados de entre los muertos para compartir en el nuevo orden mundial. Mientras tanto, la única esperanza de Israel consistía en la fidelidad a la Tora y en su consecuente exclusivismo y separación de la contaminación, especialmente por medio del contacto de los gentiles. Fue lo que parecía ser relajamiento de estas obligaciones del pacto por parte de los cristianos primitivos lo que hizo que Pablo los persiguiera. Su visión de Jesús resucitado provoco un trastorno total no solamente en su vida personal, al reconocer a Jesús como Señor, sino que también en su pensamiento. Si Dios había resucitado a Jesús de entre los muertos, eso significaba que Jesús era el Mesías, el representante de Israel. Este reconocimiento los llevo inmediatamente a una reevaluación de todo su sistema teológico y su vocación practica.
b. Dios y Jesús. El concepto que Pablo tenia de Jesús causo, y dio forma, a la revolución en su concepto de Dios. Si Dios había vindicado al Jesús crucificado como Mesías, entonces en el-en su sufrimiento y su vindicación- ya se había llevado a cabo la acción de Dios para salvar a su pueblo. Puesto que el AT conceptuaba a esa acción como esencialmente acción de Dios mismo, Pablo llego a la conclusión de que Jesús mismo era dios en acción: “ Dios estaba en Cristo reconciliando al mundo consigo mismo” (2 Cor. 5:19). Lo que Jesús hizo en la cruz es algo que solo Dios puede hacer: así que Jesús, quien antes de hacerse humano era “en forma de Dios” no consideraba que esa igualdad con Dios era algo para su propio beneficio, sino que revelo el verdadero carácter de Dios por medio de su abnegación, su encarnación y su muerte (Fil. 2:6-8). La resurrección es la afirmación de Dios de que este amor que se da a si mismo es en verdad la revelación de su propia vida y carácter (Fil. 2:9-11; cf. Rom. 1:4). El Dios que no compartiría su gloria con otro la ha compartido con Jesús (Isa. 45:22-25; cf. Fil. 2:9-11). De modo que el monoteísmo se redefine, no se abandona: Pablo se basa en la metáfora judía de la “sabiduría* de Dios” por medio de la cual Dios hizo el mundo, para atribuir esa agencia en la creación, así como en la nueva creación, a Jesús (1 Cor. 8:6; Col. 1:15-20), colocando a Jesús al lado de “el Padre” en formulaciones que en si mismas son nuevas expresiones del monoteísmo judío frente al politeísmo pagano. Esta impresionante visión nueva de Dios, especialmente destacando el amor divino, se complementa por el concepto que Pablo tiene del Espíritu* trabajando en los hombres y las mujeres para realizar aquello que Dios se propone, el dar vida verdadera (Rom. 8:1-11; 2 Cor. 3:3, 6, 17, 18). Finalmente, Pablo reconoce que el monoteísmo no puede contentarse con dividir al mundo en dos mitades. Si hay un solo Dios, y un solo Señor, debe de haber un solo pueblo (Rom. 3:27-30; 10:12; Gal. 3:19, 20). Así que su nuevo concepto de Dios señala hacia un nuevo concepto del pueblo de Dios (cf. Iglesia*).
c. El nuevo pacto. Al reconocer a Jesús como Mesías (“Cristo” en griego), i.e. como aquel en quien los propósitos de Dios para Israel* se habían resumido, Pablo se vio obligado a pensar de nuevo en el lugar de Israel y de su ley en el propósito total de Dios. A menos que Dios hubiera cambiado sus planes (lo cual era inconcebible), lo que había sucedido en Cristo debe haber sido el propósito de Dios desde el principio. La cruz y la resurrección le dieron a Pablo la pista: ya que el Mesías representa a Israel, Israel mismo tiene que “morir” y ser “levantado” (Gal. 2:15-21). Al leer la Escritura de nuevo desde este punto de vista, Pablo descubrió que, en el mismo pasaje donde primeramente se hicieron las promesas del pacto (Gen. 15), dos temas sobresalen: El deseo de Dios de que “todas las naciones” compartan la bendición de Abraham y la fe Abraham como la señal de que el era en verdad participe del pacto con Dios (Rom. 4; Gal. 3). Pero esto quería decir que la interpretación que Israel hacia de su papel en el plan de Dios había estado equivocada. Había confundido una etapa temporaria del plan (su tierra, su ley y sus privilegios étnicos) con el mismo propósito final. Sin embargo, la ley, aunque venia de Dios y reflejaba su santidad, no podía ser el instrumento de la vida, por causa del pecado. Pero ahora Cristo, no Israel, ocupaba el centro del escenario: y en Cristo se estaba llevando a cabo el plan de Dios para una familia mundial. Los enemigos políticos de Israel eran meramente una metáfora o un símbolo de los verdaderos enemigos de Dios, es decir el pecado y la muerte (1 Cor. 15:26, 56), que tenían dominio no solo sobre Israel sino sobre todo el mundo.
Estos enemigos máximos habían sido vencidos en la cruz y la resurrección. Como el representante inocente de Israel, y de allí de la raza humana, el Mesías había permitido que el pecado y la muerte le hicieran lo peor que podían, y había salido victorioso. El poder del pecado se había agotado al traer a la muerte al único ser humano que, sin pecado el mismo, podía ser adecuadamente vindicado por Dios después de la muerte (2 Cor. 5:21). Así que la cruz se encuentra en el corazón de la teología de Pablo, como la base de su misión (2 Cor. 5:14-21) y de su redefinición del pueblo de Dios. El hecho del pecado universal (Rom. 1:18-3:20) manifiesta la necesidad de un acto salvador de pura gracia (3:21-26): la ira divina (1:18-2:16) es desviada, como en el éxodo, por la sangre del sacrificio (3:24-26). Si Israel mismo no hubiera sido cautivo del pecado, la participación en el pacto hubiera podido definirse en términos de la ley y la circuncisión: pero en ese caso no hubiera sido necesario que Cristo muriera (Gal. 2:11-21).
La resurrección proporciona la base para la verdadera definición del pueblo de Dios. Dios ha vindicado a Jesús como el Mesías y de esa manera ha declarado que los que pertenecen a el, que de acuerdo con la expresión idiomática hebrea están “en Cristo” (cf. 2 Sam. 19:43-20:2), son el verdadero Israel. Las pruebas de ser miembros en el nuevo pacto son las señales de la obra del Espíritu, i.e. fe* en Jesucristo como Señor, creencia en su resurrección y el bautismo* como la señal de admisión al pueblo histórico de Dios (Rom. 10:9,10; Col. 2:11, 12). De modo que la “justificación” es la declaración de Dios en el tiempo presente de que alguien esta dentro del pacto, declaración que se hace no sobre la base del esfuerzo de guardar la ley judía sino sobre la base de la fe; porque la fe en Jesús es la evidencia de que Dios, por medio de su Espíritu, ha iniciado una nueva obra en una vida humana, la que seguramente llevara a su consumación (Rom. 5:1-5; 8:31-39; Fil. 1:6; 1 Tes. 1:4-10). Por lo tanto, el presente veredicto divino anticipa correctamente el que seria emitido en el día final sobre la base de la vida total del cristianismo (Rom. 2:5-11; 14:10-12; 2 Cor. 5:10). Así que este doble veredicto se base en dos cosas: la muerte y la resurrección de Jesús y la obra del Espíritu: Cristo y el Espíritu juntos realizan “lo que era imposible para ley “ (Rom. 8:1-4). De esta manera “justificación’ redefine el pueblo de Dios y abre ese pueblo a todos los que creen, cualquiera que sea su transfondo racial o moral.
De esta forma, todo el mundo se constituye en la esfera de la acción redentora de Dios en Cristo, y hombres y mujeres sin distinción son llamados por el evangelio a someterse al señorío de Jesús y de esa manera disfrutar las bendiciones de la vida en la comunidad del pacto, tanto en el mundo presente como en el por venir. El pueblo de Dios constituye, en Cristo, esa verdadera humanidad que Israel fue llamado a ser pero que por si mismo no pudo ser. Pablo expresa esto apropiadamente al referirse a la iglesia, el pueblo del Mesías, como “el cuerpo de Cristo” (Rom. 12; I Cor. 12). Esta participación en Cristo tiene que vivirse por cristianos individuales, permitiendo al Espíritu dirigir sus acciones, capacitándolos para vivir en el presente como conviene a los herederos del reino futuro de Dios (Rom. 8:12-25; Gal. 5:16-26; Col. 3:1-11). Puesto que ya están participando así en la nueva era, el retorno final de Cristo puede ser tarde o temprano, pero debe hallarlos “despiertos”, no dormidos al pecado (1 Tes. 5:1-11; cf. Fil. 3:17-21). Y cuando llegue ese día, no solo los seres humanos, sino toda la creación, participara en la renovación que el único Dios ha planeado para su mundo (Rom. 8:18-25).
d. La justicia de Dios. Este cuadro de la renovación de toda la creación por medio de la obra de Cristo y el Espíritu completa el cuadro que Pablo da de Dios mismo. En la carta a los Romanos, Pablo toma la habitual pregunta judía respecto a la justicia de Dios (Si Israel es el pueblo de Dios, ¿por qué esta sufriendo?), la intensifica a la luz del pecado universal (si todos, incluyendo a Israel, son pecadores, ¿cómo puede ser fiel al pacto?) y la contesta a la luz del evangelio. Afirma que la cruz y la resurrección demuestran que Dios tiene razón: ha sido fiel al pacto con Abraham, ha sido imparcial en sus tratos con judíos y gentiles por igual, ha resuelto el pecado en la cruz y ahora salva a los que se entregan a su misericordia. La pregunta adicional, de si Dios es justo cuando parece que permite al pueblo original del pacto perder la salvación mesiánica, se contesta en Romanos 9-11. Dios ha sido fiel a su promesa que siempre hablaba de una familia mundial: el rechazo actual de Israel es una parte necesaria del propósito divino total, ya que solo así puede darse la bienvenida a los gentiles a salvar a los mismos judíos, como se seguirá haciendo, por gracia solamente. Pablo explica lo que parecen ser las rarezas del plan divino como la obra del amor y la misericordia de Dios frente al pecado humano, incluyendo al de los judíos.
De esta manera, la teología de Pablo efectúa una redefinición del monoteísmo y la elección, basada en la muerte y la resurrección de Jesús y la obra del Espíritu. Esta teología se caracteriza en todo punto por el amor: el amor de Dios por su mundo y sus criaturas humanas; el amor de Jesús en su muerte expiatoria; y el amor hacia Dios y de unos hacia los otros con que, por su Espíritu, Dios esta transformando las vidas corporativas e individuales de su nuevo pueblo del pacto, para que lleguen a ser los seres cabalmente humanos que Dios se propone, reflejando su propia imagen, que es Jesús mismo (2 Cor. 3:18; Col. 3:10).

3. Pablo en el cristianismo primitivo
De esta manera, se hace claro que Pablo no era responsable de la “helenización”* del cristianismo primitivo, i.e. la transformación que algunos han dado por sentado, de una fe judía pura a una estructura filosófica. Ni, por otro lado, estaba sencillamente usando métodos rabinicos para perpetuar un sistema de pensamiento judío. Estaba poniendo en vigor esa redefinición del judaísmo que tuvo lugar por medio de Jesús, permitiendo que la cruz y la resurrección constantemente den a conocer el mensaje judío de salvación mundial que el predicaba. Llegaron a desconfiar de el aquellos cristianos que se sentían obligados a sostener el lugar especial de los judíos aun dentro del nuevo pacto. Al inversa, sus ideas fueron mal empleadas por otros (v.gr. Marcion*) para denigrar la Tora y representar a la iglesia como una entidad puramente gentil. No obstante, su obra y sus escritos formaron una parte clave del fundamento para la vida y el pensamiento de la segunda generación, y las subsiguientes de la iglesia.

4. Pablo para el día de hoy
Desde el tiempo de la Reforma, ha sido habitual considerar a Pablo como enemigo del “legalismo” en la religión (ver Ley y Evangelio*). Aunque en su propio lugar es importante, esta cuestión no representa el empuje central de Pablo. En su lugar, la iglesia contemporánea haría bien en aprender de Pablo el verdadero significado del monoteísmo al que Cristo le dio forma y del nuevo pacto en el Espíritu, que juntos proporcionan la base, la razón de ser, el contenido y el modelo para la vida de la iglesia y, especialmente, su responsabilidad por su mision mundial.

Bibliografía
F.F. Bruce, Paul, Apostle of the Free Spirit (Exeter, 1977); W. D. Davies, Paul and Rabbinic Judaism (Filadelfia, 1980); E. Kasemann, Perspectives on Paul (Londres, 1969); S. Kim, The Origin of Paul’s Gospel (Grand Rapids, MI, 1982); W. A. Meeks, The First Urban Christians: The Social World of the Apostle Paul (New Haven, CT, 1983); H. N. Ridderbos, Paul: An Outline of His Theology (Grand Rapids, MI, 1975); E. P. Sanders, Paul and Palestinian Judaism (Londres, 1977).
N.T.W.

El Debate de la Justificacion: un manual.

Notas Teologicas — Thu, 4 Nov 2010 01:15:01 +1100

Por mucho tiempo he visto como la Nueva Perspectiva de Pablo, NPP, ha sido mal representada y mal interpretada por muchos que pretenden entender de que se trata este movimiento teológico. Lo que veo es mas bien una repetición de condenación del movimiento, y no siempre con conocimiento de causa. Punto preferido de ataque es N. T. Wright, y será por la basta literatura escrita por el, muchas veces se llega a mal interpretar, intencionalmente o no intencionalmente sus escritos. Para prueba de esto, se pueden leer mis reseñas de los capítulos del libro de Wright en este blog, de cómo este afirma lo que es el evangelio, mientras que sus críticos dicen que no afirma tal cosa.

Trevin Wax nos proporciona una balanceada apreciación de los mejores representantes de los bandos en este debate, Piper quien defiende la posición Reformada clásica, y Wright, que es el proponente de la NPP con mas audiencia dentro del mundo evangélico. Su diagrama servirá para ver los puntos críticos de este debate, y dado que Trevin consulto con Wright y Piper para cerciorarse de que los representaba a ellos como ellos piensan de si mismos, podemos estar seguros que estamos leyendo sus posiciones tal y como ellos dos las piensan y desean que sean hechas saber.

Fui mas allá de traducir el diagrama de Trevin, y traduje también su articulo conjunto con Ted Olson, donde podemos leer como pastores ven las ventajas y desventajas de las dos posiciones. Muchos han querido proyectar la NPP como quitándole la confianza a los cristianos de su salvación. Pero podemos ver que pastores también encuentran el mismo problema en la posición Reformada clásica.

Este debate no va a terminar en ningún corto tiempo, pues ha dado vuelta al estudio de la historia de la Reforma, como también a nuestro entendimiento de lo que los escritores bíblicos estaban confrontando cuando escribieron sus cartas.

Espero que este manual sirva para entender el tema mas a fondo, y así evitar una mala representación de los protagonistas.

Dios les bendiga.

Luis Alberto Jovel

N.T. Wright y la Señal del Pacto

Notas Teologicas — Thu, 9 Sep 2010 22:52:24 +1000

por J. V. Fesko, del Reformed Theological Seminary, Atlanta, Georgia. Scottish Bulletin of Evangelical Theology Vol. 23 Nu. 1. Spring 2005. pgs. 30-39.
Traducido y reproducido con el permiso del autor.
Traducido y Revisado por Luis Alberto Jovel, 2010.

INTRODUCCION
Dentro del campo de los estudios del Nuevo Testamento (NT), eruditos con la llamada ‘nueva perspectiva de Pablo’ (NPP) han desafiado el entendimiento tradicional de muchos aspectos de la teología de Pablo. Los defensores de la NPP han argumentado que, con un entendimiento propio del contexto histórico en el cual se encuentran las enseñanzas de Cristo o de Pablo, un radicalmente diferente panorama emerge de las páginas del NT. Basados sobre el trabajo preparatorio de E. P. Sanders, eruditos asociados con la NPP han argumentado que el legalismo o las obras justas, no eran comunes el Judaísmo del primer siglo. Ahora, uno debe de mantener en mente que la NPP es un movimiento teológico abigarrado y aquellos que escriben desde esta perspectiva no han producido un cuerpo homogéneo de literatura. De todas maneras, con la data del primer siglo, N. T. Wright, un contribuidor importante a la discusión, argumenta que las luchas de Pablo en Galacia no eran en contra de Judíos legalistas pero acerca de la pregunta de ‘que si los cristianos judíos se les permitía comer con los cristianos gentiles’. La contención de Wright es que los judíos cristianos estaban tratando de proteger la integridad de los marcadores de limitación pactal, circumsición, leyes de comida kosher, y la observación del sábado, los cuales habían sido entretejidos con el pacto y con su propia identidad nacional. Central a la afirmación de Wright es la contención que la circumsición era la señal del pacto y que estaba siendo reemplazado por la nueva señal del pacto, fe en Cristo. Este ensayo investigara el argumento de Wright y demostrara que esta afirmación es incorrecta. El ensayo procederá por: (1) proponiendo el argumento de Wright para apoyar la afirmación que fe en Cristo reemplaza la circumsición como la señal del pacto; (2) un tratamiento critico de los argumentos claves de Wright; y (3) un argumento positivo que el bautismo es la nueva señal del pacto, no fe en Cristo.
Procedamos entonces a la primera parte de nuestra investigación.

WRIGHT Y LA SEÑAL DEL PACTO
De acuerdo a Wright, central a la identidad del judaísmo del primer siglo era su posesión del pacto, las promesas de bendiciones de Dios sobre Abraham y sus descendientes. El pacto de Dios con Israel, no obstante, no llego ausente de aquellas insignias de identificación páctales que distinguían a miembros del pacto de los de afuera, generalmente los paganos gentiles. Wright contiende que,

En un tiempo cuando el la identidad distintiva del Judaísmo estaba bajo constante peligro, la
Torah proveía tres insignias en particular las cuales marcaban al judío de entre los paganos:
Circumsición, el sábado y las leyes de comida kosher, las cuales regulaban que comida se
podía comer, como se tenía que matar y cocinar, y con quien uno la podría compartir. En y
a través de todo se ve el tema judío de ‘separación’.

Eran estas tres insignias del pacto que los judíos miraban como aquellas insignias que los distinguían a ellos como siendo del pacto. Wright ve una relación interconectada entre la posesión de la Torah y las tres insignias del pacto como marcadores páctales, o signos mas específicos del pacto. Es la posesión de la Torah que separa a los judíos de los gentiles, pero la Torah es mas perceptible y visiblemente manifiesta en las tres insignias páctales. Ahora, para el judío medio del primer siglo quien vivía a la sombra del templo Herodiano, era impensable que el pueblo de Dios seria dejado sin estas señales distintivas del pacto de Dios. Es en este modo de pensar, argumenta Wright, que fue la fuente de gran conflicto en la iglesia primitiva.
Los judíos en si no recibieron la Torah y las tres insignias como señales de el pacto, pero lo que no se dieron cuenta con el advenimiento de Cristo, las cosas iban a cambiar. Wright argumenta que la Torah y sus tres insignias nunca fueron intencionadas a ser un fin en ellas mismas pero servían como marcadores temporales hasta el advenimiento de Cristo;

El Mesías es el cumplimiento de los largos propósitos del Dios de Israel. Fue por esto que la Torah fue dada desde el principio como un modo deliberadamente temporal de administración. En el Mesías son cumplidos paradójicamente los propósitos del creador para Israel y así para el mundo. El es el clímax del pacto.

Con el advenimiento de Jesús, el pueblo de Dios, entonces, no serian mas definidos por la Torah y sus insignias, pero por fe en Cristo. Wright contiende que,

Lo que importa es que la fe es una parte crucial de la definición de Israel en su momento de gran crisis. El llamado de Jesús por ‘fe’ no fue meramente la oferta de una nueva opción o dimensión religiosa. Era un elemento crucial en la preconstitución escatológica de Israel hacia el mismo.

No debía mas el pueblo de Dios ser definido por posesión de la Torah, circumsición, leyes de comida kosher, o la observación del Sábado. Ellos ahora debían de ser definidos por su fe en Jesús. Wright argumenta que ‘una bandera fue calladamente puesto abajo, una historia dada un nuevo final’. Volvámonos a un tratamiento crítico de las afirmaciones de Wright.

ANALISIS CRÍTICO DE LAS AFIRMACIONES DE WRIGHT
El argumento de Wright se entorna a la cuestión principal, ¿Reemplaza la fe a los marcadores páctales como la señal del pacto? Esto requiere que examinemos el lugar de los marcadores páctales pero especialmente la circumsición, el lugar de la fe en el Antiguo Testamento (AT) y NT, y el papel del bautismo en el NT.

La señal de circumsición
Cuando uno examina los marcadores de Wright, es indisputable que el AT y que los judíos del segundo templo miraban a la Torah como un marcador que separaba a judío de gentil (Miq. 4:2; 1 Mac. 1:41-49; 2:23-26, 49-50, 64, 67-68; 2 Mac. 6:1-19). Seguramente Wright esta correcto en decir que los marcadores páctales de circumsición, Sábado, y las leyes kosher separaban al judío del gentil, como es evidente en el conflicto en Galacia. Es mas, Wright también esta correcto al decir que la Torah fue un modo temporal de administración que miraba al cumplimiento del paco con el advenimiento de Cristo. Ahí, sin embargo, una pregunta de el papel que Wright le da a la circumsición, específicamente en como esta supuestamente es reemplaza por fe en Cristo. El crux del argumento de Wright viene de su análisis de Romanos 4:11ª: ‘Es más, cuando todavía no estaba circuncidado, recibió la señal de la circuncisión como sello de la justicia que se le había tomado en cuenta por la fe.’ (NVI) Wright correctamente contiende que la circumsición ‘era una “señal o sello” de la justicia” que fue de Abraham sobre la base de la fe que el tubo cuando mientras aun estaba incircumcidado’. El entonces prosigue y afirma,

Designando la circumsición como una señal o sello del estatus de la fe demarcada de justicia de Abraham, Pablo la reivindica en ves de renunciarla; Fe es la indicación de la membresía pactal y la circumsición tenia supuestamente que ser lo que apuntaba a ese estatus y, aparentemente, a ese modo de indicación.

Esto, sin embargo, no es una interpretación certera de Romanos 4:11a.
Circumsición es en realidad una señal o sello ‘de la justicia que se le había tomado en cuenta por la fe’. No es, como Wright trata de hacerlo, una ‘una justicia demarcada por fe’. Mejor dicho, es una justicia demarcada por circumsición y fe. La fe de Abraham no es una señal o sello pero por lo cual el obtiene la justicia y la razón para recibir la señal del pacto. Esto es indicado por el uso del genitivo de fuente, tes pisteos. Esta conclusión es también apoyada por Génesis 15:6: ‘Abram creyó a Jehová y le fue contado por justicia.’(RVR 1995). Acá Abraham recibe justicia en cuenta de su fe. Su fe acá no es la señal y sello de su justicia o una indicación de su membresía pactal pero el medio instrumental por el cual el recibe la justicia. Este es todo el punto de Pablo en Romanos 4, concretamente que Abraham no obtuvo su justicia a través de su circumsición pero por fe. Como Cranfield nota, ‘Las palabras implican que la circumsición de Abraham, mientras no le confirió un estatus de justicia a el, fue sin embargo valorable como la externa y visible atestación de el estatus de justicia la cual es poseía de antemano. En ninguna parte las Escrituras se refieren a la fe funcionando como una señal o sello de membresía pactal o justicia. En ves, históricamente señales y sellos son símbolos visibles o realidades invisibles, como la gracia de Dios o fe. Eso es el porque los teólogos de Westminster declaran que: ‘Los sacramentos son señales y sellos santos del pacto de gracia, instituidos directamente por Dios, para representar a Cristo y a sus beneficios y para confirmar nuestra participación en él, y también para establecer una distinción visible entre aquellos que pertenecen a la iglesia y el resto del mundo, y para obligarlos solamente al servicio de Dios en Cristo, conforme a Su Palabra.’ (CFW 27:1).
Wright sin lugar a duda cedería este punto, a saber, en ningún lugar es la fe explícitamente mencionada como una señal o sello, pero el argumentaría que es implícitamente identificada como tal cuando las Escrituras hablan de la circumsición de el corazón; ‘Y circuncidará Jehová, tu Dios, tu corazón, y el corazón de tu descendencia, para que ames a Jehová, tu Dios, con todo tu corazón y con toda tu alma, a fin de que vivas’ (Deut. 30:6 RVR 1995). En este contexto la circumsición de el corazones implícitamente identificado con la fe, mientras que en otros lugares es identificada con obediencia (cf. Deut. 10:16). Seria un error, sin embargo, identificar el corazón circuncidado como la señal o sello de la membresía pactal. En ves, el corazón circuncidado es la realidad invisible al cual la circumsición visible apunta. Esta interpretación de la reexaminación de un texto clave que explica la función de ambos circumsición y su reemplazo, bautismo.

Circumsición y Bautismo
El texto clave para examinar la función de la circumsición y su reemplazamiento, bautismo, es Colosences 2:11-12:
 En él también fuisteis circuncidados con circuncisión no hecha por mano de hombre, sino por la circuncisión de Cristo, en la cual sois despojados de vuestra naturaleza pecaminosa. Con él fuisteis sepultados en el bautismo, y en él fuisteis también resucitados por la fe en el poder de Dios que lo levantó de los muertos.

Ahora, para estar seguro, Pablo usa la circumsición metafóricamente en este contexto, indicativo por el hecho de que es “con circuncisión no hecha por mano”. De todos modos, el usa la imagen del rito de la circumsición, concretamente en el corte del prepucio. En su uso metafórico de la circumsición, vemos la función de la circumsición como una señal, la extracción del prepucio representa el despojo de ‘naturaleza pecaminosa’, o el cuerpo pecaminoso (según la NVI). Esto es paralelo con el v. 12, y ser ‘Con él fuisteis sepultados en el bautismo’. El bautismo, conforme a Pablo, es poner a muerte el viejo hombre (Rom. 6:1-6), o la sepultura del cuerpo de de la carne, el cuerpo de pecado. Ahí entonces un paralelismo entre la función de la circumsición y el bautismo: ambos simbolizan el quitar o la sepultura del cuerpo de pecado (cf. Col. 3:5-9). La circumsición y bautismo ambos apuntan a la obra de Cristo; circumsición apunta hacia y el bautismo mira atrás a la obra de Cristo.

Ahora, es importante notar que la circumsición del corazón, que es visible significado en la circumsición, ocurre dia tes pisteos (‘por fe’). Cuando la proposición dia es combinada con el genitivo da a entender la idea de ‘por medio de’ o ‘a través’. En otras palabras, fe es la forma instrumental, no la visible señal o sello, por cual el creyente entra al pacto y recibe la justicia de Cristo. Que Pablo pone la circumsición y bautismo en paralelo, significa que actúan en el mismo tipo de función signataria. Eso es algo que aun Wright reconoce:

Para a Pablo, el bautismo en alguna manera al menos actúa en la misma manera dentro del establecimiento del pueblo pactal cristiano que la circumsición funciono dentro de la familia judía, i.e., que el marcar al pueblo del pacto con la señal que hablaba de su identidad única.

Así como Israelitas del AT y prosélitos recibieron la señal del pacto, así también los conversos del NT y aquellos nacidos dentro de la iglesia reciben la nueva señal del pacto. Contra Wright, entonces, la circumsición no ha dado paso a la fe pero al bautismo. Para confirmar mas esta conclusión, debemos de examinar la función de la fe como esta se relaciona específicamente a las señales del pacto, circumsición y bautismo.

La funcion de la fe
Wright explica que la fe funciona como el nuevo marcador pactal. Para apoyar esta afirmacion el argumenta que cuando Israel ha estado en un periodo de aflicion, por ejemplo en el exilio, los profetas han hecho enfasis en la necesidad para que el pueblo sea marcado por fe: ‘si ustedes no creen en mí,no permanecerán firmes.’ (Isa. 7:9b), y, ‘el que confíe no andará desorientado’(Isa. 28:16b.) Wright arguye que,

el muy conocido pasage en Habacuc contribuye la misma idea. Cuando todos los otros
marcadores pactales desaparecen en el gran momento de juicio, el pueblo de YHWH sera
marcado por su fe: ‘El insolente no tiene el alma recta, pero el justo vivirá por su fe.’(Hab.
2:4). ‘Fe’, hasta donde estos textos estan interesados, no es para ser simplemente entendida
como una sola, variada calidad religiosa, ‘virtud’, o atributo. Es la marca que distingue al
verdadero pueblo de YHWH en el tiempo de crisis.

En un sentido, la declaracion de Wright es seguramente verdadera, el pueblo de Dios tendria que estar siempre marcado por fe en ambos tiempos de paz y de aflicion. Pero, las Escrituras no le asignan a la fe la funcion de una señal o sello, o marcador pactal, como a la circumsicion o bautismo. O, para usar la nomenclatura de la teologia sistematica, las Escrituras no de asignan a la fe una funcion sacramental como lo hace a la circumsicion y bautismo. Es esta funcion sacramental que uno debe de contrastar con la opinion de Wright.

Cuando examinamos la relacion entre fe y las señales del pacto vemos que hay una conecion importante entre las dos. Vemos que Pablo explica que la circumsicion no es solamente un marcador pactal, una señal que los miembros del pacto reciben, pero que tambien puede ser como una señal de estar cortado de la comunidad pactal. El corte del prepucio simboliza tanto el cortar el cuerpo pecaminoso o ser cortado de la comunidad pactal. Esto es evidente, por ejemplo, cuando Pablo explica lo que pasa a la persona que no cumple las obligaciones de la ley: ‘La circuncisión tiene valor si observas la ley; pero si la quebrantas, vienes a ser como un incircunciso’ (Rom. 2:25). Para aquel quien quiebra la ley, su circumisicion no es mas una señal de la membresia pactal pero un pacto de maldicion – el es cortado del pacto. Fue el hombre incircunsidado cual fue cortado de la comunidad y del pacto: ‘Pero el varón incircunciso, al que no se le haya cortado la carne del prepucio, será eliminado de su pueblo por quebrantar mi pacto’(Gen. 17:14). Claro, cada Israelita circuncidado quebraba la ley; esto no significaba que todos ellos estaban cortados del pacto. La diferencia entre aquel que era bendecido y maldecido era la presencia de la fe: ‘Lo exterior no hace a nadie judío, ni consiste la circuncisión en una señal en el cuerpo. El verdadero judío lo es interiormente; y la circuncisión es la del corazón, la que realiza el Espíritu, no el mandamiento escrito. Al que es judío así, lo alaba Dios y no la gente’ (Rom. 2:28-29). La presencia de la fe, ultimadamente en Cristo, determina si la circumsicion era una señal de bendicion pactal o de maldicion.

Vemos en las explicaciones del NT del significado de bautismo, especialmente como este se relacioa a sus tipos del AT, la simbolisacion de los aspectos duales de bendiciones y maldiciones. Pablo, por ejemplo, le llama al cruce del Mar Rojo un bautismo: ‘Todos ellos fueron bautizados en la nube y en el mar para unirse a Moisés’ ( I Cor. 10:2). Pablo explica que las aguas del diluvio eran un tipo y que el bautismo es el antitipo: ‘que en los tiempos antiguos, en los días de Noé, desobedecieron, cuando Dios esperaba con paciencia mientras se construía el arca. En ella sólo pocas personas, ocho en total, se salvaron mediante el agua, la cual simboliza el bautismo que ahora los salva [ho kai humas antitupon nun sozei baptisma] también a ustedes. El bautismo no consiste en la limpieza del cuerpo, sino en el compromiso de tener una buena conciencia delante de Dios. Esta salvación es posible por la resurrección de Jesucristo’ (I Ped. 3:20-21).

Ahora en estos dos ejemplos tipologicos de bautismo, lo que hacia la diferencia entre aquellos que pasaron atraves del Mar Rojo y aquellos quienes entraron a la seguridad del arca sin ningun daño y aquellos quienes se ahogaron en el diluvio y en el Mar Rojo fue en en Cristo (cf. I Cor. 10:4; Heb. 11:7). Si se pudiera parafrasear a Pablo, el bautismo de una persona se puede convertir en ‘inbautismo’si este no esta unido por la presencia de fe en Cristo. El bautismo simboliza tanto el perdon de pecados, participacion en el nuevo pacto, y ser parte de la nueva creacion, como tambien ahogarse en las aguas del juicio y ira de Dios. La diferencia entre la bendicion pactal y maldicion esta en la presencia o ausencia de fe.

RESUMEN Y CONCLUSION
Hemos examinado las declaraciones de Wright que la fe es una señal demarcadora del nuevo pacto y se ha rechazado por muchas razones. Primero, da la impresión que la fe es algo secundario y que la circumsicion fue primaria. Mientras que esto haya sido cierto para el judaismo del segundo templo, no es cierto en las Escrituras. La evidencia demuestra que la fe siempre ha sido primaria en ambos el AT y en el NT como el capitulo once de Hebreos lo hace tan claro. Segundo, es correcto que la circumsicion dio lugar a una nueva señal del pacto, pero esta no era la fe. Mas bien, la nueva señal del pacto es el bautismo. El bautismo sirve la misma funcion como la circumsicion, simbolisando el corte o la sepultura del el cuerpo de pecado para aquel quien une la señal con fe, o simbolisando ser maldecido en las aguas de la ira de Dios o siendo cortado de la comunidad pactal. Tercero, Wright falla en reconocer el role y funcion de los sacramentos en ambos el AT y el NT. Los sacramentos, circumsicion y bautismo, son señales visibles que apuntan a realidades invisibles, como la gracia y fe. Mientras que uno no debe de negar la verdad importante que el pueblo de Dios deben de estar siempre marcdos por fe en Cristo, y que esta fe en Cristo separara la comunidad pactal del mundo no creyente, al mismo tiempo uno debe de reconocer la diferencia entre la fe como el instrumento de participacion en el pacto y las señales visibles del pacto, circumsicion y bautismo. El pueblo de Dios siempre ha sido marcado por su fe en Cristo, pero ahora la señal y sello de su fe han cambiado de la circumsicion al bautismo.

N. T. Wright y la Justificación

Notas Teologicas — Thu, 9 Sep 2010 22:32:24 +1000

Por Charles E. Hill
Profesor Asociado de Nuevo Testamento, Reformed Theological Seminary, Orlando, FL
Hay mucho en este libro que es bueno y debería de hacer decir un “Amen” en voz alta. Una reseña equilibrada de este libro se enfocaría en sus puntos fuertes y en sus debilidades. Aquí, desgraciadamente, tendré que ser desequilibrado. El problema esencial que tengo es que Wright, por alguna razón, quiere redefinir la justificación por fe. Comenzaremos con unas citas:
“‘La Justificación’ en el primer siglo no tenía que ver con cómo establecer una relación con Dios.’ Tenia que ver con la definición escatológica, tanto futura como presente, que Dios hacia del que era miembro de su pueblo. Usando palabras de Sanders, no tenía que ver tanto con ‘entrar’ o con ‘mantenerse’ sino con como saber quien estaba dentro’. Dicho en un lenguaje teológico cristiano estándar, no tenía tanto que ver con soteriología, sino con eclesiologia; no tanto con salvación, sino con la iglesia.” [1]
“A pesar de lo que muestra la tradición clásica, el problema que Pablo trata en esta epístola no es la cuestión de cómo convertirse al cristianismo, o como establecer una relación con Dios...para cualquier persona, pero en especial para las del primer siglo, tiene mucho que ver con la cuestión de cómo definir el pueblo de Dios: ¿son definidos por los distintivos de la raza Judía, o de alguna otra manera?” [2]
“Así que debería quedar claro lo que Pablo quiere decir con ‘justificación’ es en este contexto. No se trata de ‘cómo convertirse al cristianismo’, sino de ‘cómo saber quien forma parte de la familia del pacto’”. [3]
Notable también es también su paráfrasis de Filipenses 3:9 en la cual “justicia” es reemplazada por “membresía pactal.”
“Lo que esta diciendo es: yo, teniendo la membresía del pacto según la carne, no estimé esa membresía como cosa a que aferrarme; me despoje a mi mismo, compartiendo la muerte del Mesías; por lo cual Dios me ha dado la membresía que realmente vale, en la que yo también compartiré la gloria de Cristo.” [4]
EL PROBLEMA DE DEFINICION
Wright está en lo correcto acerca de que justificación es una definición escatológica, pero errado acerca del contenido de esa definición.
¿Cómo uno determina el significado de una palabra cuando ese mismo significado es cuestionado? Esto pasa también con otras controversias. Cuando nos encontramos con problemas de definición, ¿Cómo debemos de tratar de resolverlos?
Una forma mecánica pero todavía indispensable es mirar los léxicos. Los léxicos son editados por personas que han tratado de incluir todos los usos, o categorías de usos, las fuentes de las palabras. Los lexicógrafos son humanos y falibles; ellos algunas veces tienen predisposiciones y puntos débiles. Y los léxicos no siempre nos dan el contexto particular. Pero de todos modos son indispensables como intentos de evaluaciones exhaustivas del significado de las palabras. Desafío: encuentra un léxico que defina la palabra Griega dikaiosune (“justicia”) como “membresía dentro de un grupo” o dikaioo (“justificar”) como “hacer o declarar el miembro de un grupo.”
Otro camino es mirar trabajos anteriores y contemporáneos, etc., tratar de establecer el uso corriente. La reclamación de haber descubierto y restaurado este amplio contexto judío es central a Wright en su intento de redefinir la justificación. Esencialmente él argumenta que en el Judaísmo que crió a Pablo y al cual Pablo se dirigió a través de su ministerio, la justificación trata totalmente acerca de la membresía pactal en el Israel de Dios. Aquí pienso que el está radicalmente equivocado. Seguramente él no ha establecido esto en su libro. La relación pactal puede ser el contexto en el cual los Judíos discutieron la justificación, ¡pero ese era el contexto para todas sus discusiones!
Cuando los Judíos del primer siglo hablaban acerca de la justificación por Dios, hasta donde yo puedo ver (a estas alturas), tenía que ver con el juicio final, o con algo en el presente que anticiparía o aproximaría el juicio final, y era con respecto a la posición de uno ante Dios con respecto al pecado. El juicio, aun para los Judíos, era considerado como una cosa universal y por lo tanto como una preocupación humana. Los Judíos tendrían toda clase de ventajas en ese día porque eran Judíos y miembros del pacto. Pero el problema real era: ¿Cómo te escaparás de la ira de Dios?
Pero el camino más claro al significado de una palabra en X autor es el contexto en el cual ese autor te la da, asumiendo que él te la da en un contexto. En la determinación de cómo el contexto apunta al significado de una palabra, necesitamos preguntar algunas preguntas importantes: ¿Cual es el hilo de pensamiento del autor y cómo este concepto queda dentro de él? ¿Qué palabras, frases, o conceptos el equipara con esta palabra? ¿Con que la compara? ¿Qué otra clase de palabras usa cuando él usa esta palabra? Esta clase de información nos da los parámetros necesarios para definir una palabra. Cuando hacemos esto para el uso de Pablo de justificación, no puedo ver como podemos seguir a Wright.
EL PROBLEMA DE UN CONTEXTO MÁS AMPLIO
Consideremos el amplio contexto de Romanos 1-5 como un caso prueba para la nueva definición de Wright de justificación. En su tratamiento de Romanos 3:21-31 Wright hace el gran tema de la membresía pactal. “El tema principal de este pasaje es el pacto, la membresía que ahora se ofrece tanto a judíos como a gentiles.” [5] Yo difiero. Wright concede que también tiene que ver con el trato con el pecado, pero su exposición no hace justicia al asunto del pecado en el texto.
Pablo comienza esta larga sección en Romanos declarando que el evangelio es el poder de Dios para salvación a todos los que tienen fe, al Judío primeramente como también al Griego (Rom. 1:16). El Evangelio es el poder de Dios para salvación. ¿Salvación de que? Romanos 1:18 nos dice: “Porque la ira de Dios se revela.” El problema que Pablo presenta en su exposición de el gran, poderoso evangelio en Romanos es la ira de Dios. Es la ira de Dios de la cual necesitamos salvación a través del evangelio. No es una teodicea, en la cual Dios y su fidelidad pactal están en juicio. Los que están en juicio son los seres humanos expuestos a la ira de Dios por sus pecados.
Pablo entonces comienza en Romanos 1:18 a culpar porque por su gran maldad, los Gentiles están listos para la ira de Dios. Esto, por lo visto, no conseguirá ningún argumento de lectores judíos. Entonces en el capitulo 2 [6] trae a nuestra atención el próximo juicio de Dios, escribiendo, “el día de la ira... la revelación del justo juicio de Dios, el cual pagará a cada uno conforme a sus obras” (Rom. 2:5-6). Trayendo a nuestra atención a “en el día en que Dios juzgará por Jesucristo los secretos de los hombres, conforme a mi evangelio” en Romanos 2:16, cambia su atención en Romanos 2:17 al Judío que se afianza en la Ley y se jacta en Dios. Pablo tira abajo la confianza de los Judíos jactanciosos mostrando que, aunque tienen la ley, son también quebrantadores de la ley.
En Romanos 2:25 Pablo comienza a poner al Judío y al Gentil en el mismo nivel. Circuncisión y ser un Judío son cosas espirituales. Ser un judío literal tenía ventajas mientras las ventajas fuesen usadas correctamente. Pero los Judíos no eran fieles. (Tampoco podían acusar a Dios, el cual su santa prerrogativa es juzgar a la humanidad.) Pablo entonces en Romanos 3:9-20 demuestra poderosamente con las Escrituras que “pues ya hemos acusado a judíos y a gentiles, que todos están bajo pecado....para que toda boca se cierre y todo el mundo quede bajo el juicio de Dios; ya que por las obras de la ley ningún ser humano será justificado delante de él; porque por medio de la ley es el conocimiento del pecado.” (Rom. 3:9, 19-20).
Nótese como el hilo de pensamiento es controlado por la gran amenaza de la ira de Dios sobre el pecado. La pregunta que resalta de Romanos 1:18 en adelante es la posición que uno estará en el juicio de Dios. Pablo ha exarcebado el problema mostrando que el mundo entero esta bajo el pecado. La pregunta aquí no es la pregunta de quienes son los que se les llama el pueblo de Dios o quien es parte del pacto. El pecado, o la ira de Dios en contra del pecado, es el problema inmediato - y este problema es afrontado por los Judíos quienes están en el pacto como también por los Griegos quienes no lo están. Justificación es lo que todos los hombres necesitan; pecado es lo que todos los hombres tienen. Donde hay pecado no hay justicia” “No hay justo, ni aun uno” (Rom 3:10).
Pablo no menciona el pacto como un vehículo hipotético para escapar de la ira de Dios. Pero el sí menciona la hipótesis de que las obras de la Ley podría justificar a alguien (declararlo justo) delante de él (Rom. 3:20). Pero esta hipótesis, si es mantenida por alguno, es totalmente falsa y peligrosa. Aquí en Romanos 3:20, “justificado” puede muy difícilmente dar a entender “que aquellos que creen en Jesucristo son declarados miembros de la verdadera familia de Dios.” Wright piensa que el punto de vista tradicional Protestante de la justificación por fe es una “doctrina abstracta.” [7] ¡Solo puede ser abstracta si se piensa que el juicio de Dios que viene es abstracto!
“Pero ahora” (Rom. 3:21) señala el punto crucial en el argumento de Pablo hasta este nivel de la conversación - y este punto crucial es: “Pero ahora, aparte de la ley, se ha manifestado la justicia de Dios.” Esto es, hay una manera a una posición justa ante Dios que no depende sobre el falso camino de guardar la ley. Si “la justicia de Dios” aquí significa “la fidelidad pactal de Dios,”, el argumento de Pablo no parece tener sentido: no es Dios quien está en juicio aquí. Es por eso que la “justicia de Dios” aquí y anteriormente en Romanos 1:17 ha sido tradicionalmente vista como la justicia que Dios nos otorga a nosotros como un regalo: “la justicia de Dios por medio de la fe en Jesucristo, para todos los que creen en él” (Rom. 3:22). Esto es una justicia externa (cf. Rom. 10:3-4; Fil. 3:9).
Pablo entonces pasa a colocar una vez más a todos los hombres, judíos y Gentiles semejantes bajo el pecado:
“por cuanto todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios, y son justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención que es en Cristo Jesús, a quien Dios puso como propiciación por medio de la fe en su sangre, para manifestar su justicia, a causa de haber pasado por alto, en su paciencia, los pecados pasados,” (Rom. 3:23-25).
Esto continúa su énfasis en el pecado como el problema universal de toda la humanidad (de aquellos en el pacto como también aquellos fuera del pacto), y en la justificación gratuita como la única solución al pecado. El lenguaje de propiciación reafirma y enfatiza que el problema no es de membresía en el pacto per se sino el pecado, el cual resulta en la ira de Dios, ira que debe de ser propiciada y es propiciada por la sangre de Cristo.
En otras palabras, el contexto en el cual se podría validar el punto de vista de Wright simplemente no existe. El dice, “En un contexto así, ‘justificación’, como hemos visto en 3:24-26, quiere decir que aquellos que creen en Jesucristo son declarados miembros de la verdadera familia del pacto; lo que obviamente conlleva que sus pecados les son perdonados, dado que ese era el propósito del pacto.” [8] En la construcción de Wright, el perdón del pecado tiene el carácter de un subproducto, un bonus que viene con la membresía del pacto. La eliminación de los pecados de uno no esta conectada directamente a la justificación. Justificación para Wright simplemente confirma un ya poseído estatus como miembros del pacto de Dios.
Pero en Pablo, justificación es la declaración de justicia, y justicia tiene que ver con el pecado y la ira de Dios. ¿Cómo puede Dios pronunciar al impíos ser justo? El pone a Jesucristo como una propiciación por su sangre, para ser recibida por fe. La muerte de Jesús como una propiciación es la base de justificación, para tratar con el pecado y con la ira de Dios. La membresía en el nuevo pueblo pactal es seguramente un resultado de esto, pero Pablo claramente describe la justificación como la respuesta de Dios al problema universal del pecado, el problema que de otra manera previene a todas las personas, personas que estaban en el pacto y personas que no, a estar “bien con Dios” cuando estén delante de su trono de juicio (Romanos 2:2-16).
EL PROBLEMA CON EL CONTEXTO MÁS ESTRECHO
Definiciones Contextuales
Es importante notar que en Romanos 4 Pablo esencialmente define el concepto de justicia atribuida. En los versículos 6-8 Pablo demuestra que la justicia atribuida es de la Escritura: “Por eso también David habla de la bienaventuranza del hombre a quien Dios atribuye justicia sin obras, diciendo: «Bienaventurados aquellos cuyas iniquidades son perdonadas, y cuyos pecados son cubiertos. Bienaventurado el hombre a quien el Señor no culpa de pecado»” como el perdón de iniquidades y el encubrimiento de pecados, como el no atribuir de pecados, y Pablo adopta esa definición como propia. No es “estar dentro o fuera del pacto” sino “teniendo perdonados los propios pecados.” El énfasis es en quitarse de encima el problema del pecado, no en quien está dentro y quien está fuera del pacto. De hecho, Pablo sigue haciendo el punto que la bendición de la fe considerada como justicia fue dada a Abraham antes de que él recibiese la circuncisión y antes, casualmente, él formaba parte del pueblo del pacto (cf. Gen. 15:6).
Contrastes Contextuales
En Romanos 8:33-34 lo opuesto a “justificar” (theos ho dikaion) es “condenar” (tis ho katakrinon). En Romanos 5:18 Pablo usa la palabra dikaiosis, que significa “justificación” o “absolución.”[ix] En este verso, lo opuesto de dikaiosis es katakrimia, que significa “condenación.” Lo opuesto de “justificación” no es “exclusión de el pueblo pactal”; lo opuesto de “justificar” no es “declarar no-membresía en el pueblo del pactal.” Los problemas cuales la justificación confronta son el pecado, condenación, y la ira de Dios.
Idealmente, nosotros querríamos que todos, los tres, enfoques - lexicografía, contexto amplio, y contexto estrecho - se unieran para fortalecerse mutuamente. Creo que el entendimiento tradicional Protestante de la noción de Pablo sobre la justificación como la hemos delineado se mantiene extremadamente bien aquí, pero que la definición de Wright fracasa en las 3 categorías.
ATRIBUCIÓN COMO JUSTICIA
Un problema especial con la presentación de Wright en este admisiblemente corto libro es su falta de tratamiento de la noción de justicia siendo “atribuida.” En algunos lugares Wright polemiza en contra de la idea de imputación al menos en contra de la idea de que la justicia de Dios o de Cristo ha sido imputada a nosotros. [9] Él debe de tratar con alguna clase de justicia imputada o atribuida, no obstante, porque Pablo explícitamente usa la terminología de “justicia atribuida” en Romanos 4. Aquí tenemos como Wright resume a Pablo:
“Cuando Pablo dice que la fe de Abraham ‘se le cuenta por justicia’ (4:5), se refiere a que la fe en Jesucristo...-es la etiqueta o el distintivo de los miembros del pacto. El énfasis del capitulo es que la membresía del pacto no esta determinada por la circuncisión (4:9-12), ni por la procedencia racial, sino por la fe.” [10]
Hay al menos 2 problemas significativos con la comprensión de Wright de Romanos 4. Primero, “membresía del pacto” no es el problema del capítulo; es ser considerado justo delante de Dios, y eso es por el problema del pecado. Pablo comienza el capitulo continuando su discusión del capitulo 3 acerca de ser justificado delante de Dios, y hace a Abraham su ejemplo especial para su asumida audiencia Judía en este punto.
Segundo, Wright confunde la noción de tener en cuenta la noción de un distintivo. Esto es otro intento de “redefinición.” Fe, conforme a Wright, es el verdadero distintivo de la membresía del pacto.

Pablo
fe
es considerado
como justicia
Wright
fe
es un distintivo
del pacto
Estos son dos conceptos enteramente diferentes. Ahora, Pablo dice que hay un “distintivo” de membresía del pacto, pero el distintivo es la circuncisión. Oigamos a lo que Pablo dice: ““Y recibió la circuncisión como señal, como sello de la justicia de la fe que tuvo cuando aún no había sido circuncidado;” (Rom. 4:11). Esto es, antes de que Abraham recibiera su “distintivo” del pacto (i.e. circuncisión), ya había sido justificado por Dios a través de su fe. En el pensamiento de Pablo, la fe es atribuida como justicia, el distintivo del cual es la circuncisión (bautismo).
La idea del “distintivo” es expresada por Pablo con palabras como “como señal, como sello” (Rom. 4:11). La fe no se dice que sea la señal o sello de justicia, o de alguna otra cosa en ese caso. Más bien, la fe es atribuida como justicia, es contada como si fuera justicia. En Romanos 2:26 Pablo había dicho que cuando un hombre no circuncidado mantiene los preceptos de la ley, su incircuncisión será “atribuida” como circuncisión. No tiene sentido decir que su incircuncisión sería el “distintivo” de su circuncisión. Esto simplemente no es lo que “atribuir” significa. Déjenme ilustrar la diferencia: El dinero (pagado como deuda) es atribuido como membresía en Costco. Mi tarjeta de Costco es el distintivo de membresía. La atribución de dinero como membresía inicia y sostiene la relación como un miembro. La tarjeta tipifica la membresía ya poseída.
¿Que hace esta redefinición para Wright? Mantiene a la justificación (justicia atribuida) en el punto de "eclesiologia” en vez de “soteriología.” La justificación es para él la presentación de su tarjeta en Costco: ¿Es usted un miembro? Aquí está mi tarjeta. Yo lo pronuncio justificado, entre. Esto pasa cada vez que usted va a Costco.
Pero para Pablo la justificación no es un examen de una membresía ya poseída, un examen el cual puede ser repetido cada vez que su “justicia” cae en duda. Es la declaración escatológica de que Dios, de una vez por todas, que todos aquellos que creen en Cristo están ante el como completamente perdonados, completamente justos, en la base de la propiciación de Cristo por ellos. Esta justicia atribuida no es una cosa abstracta. En otros lugares Pablo dice que nuestra justicia no es de nosotros, no está basada en la ley o en obras, sino que es el regalo de Dios (e.g. Rom. 3:24; 4:4; 10:3-4; Fil. 3:9).
¿Que hace la redefinición de Wright a la justificación? Creo que arriesga con minimizar la importancia del pecado y del significado redentor de la muerte de Cristo. No estoy diciendo que el niegue el significado de la muerte redentora de Cristo. Pero cuando se minimiza la importancia central del pecado, necesariamente se llama a cuestionar la centralidad de la muerte redentora de Cristo.
El concepto de membresía puede eclipsar el problema si este reemplaza el tribunal. Talvez quisiera ser miembro del Costco, o del Country Club. Pero como yo lo veo, Pablo dice que tiene un problema antecedente el cual precede a todos los otros. Ha sido atrapado y traído frente al juez y no tiene dinero para la fianza. El único club del cual puede pensar hacerse miembro se reúne detrás de las barras. Su única esperanza está en el abogado puesto por la corte, el único que puede obtener un aplazamiento de la sentencia del juez. El abogado es Jesús, quien toma el castigo en si mismo.
La coherencia entera de la justificación como lo que satisface el problema de la ira de Dios en contra del pecado, y por lo tanto está absolutamente fundada en la redención substitutoría de Cristo la cual desvía la ira de nosotros, se pierde u oscurece en la interpretación de membresía. Estas cosas no son negadas por Wright, pero no hay una conexión intrínseca entre ellas y la justificación, como yo lo veo, en el punto de vista de Wright.

P.S.
Traducido por Luis A. Jovel (2ª revisión mayo 2010)
Reproducido y traducido con permiso del autor.
© Charles E. Hill © (de la versión en Español) notasteologicas.net 2006

Footnotes :
[1] Writght, N.T., El Verdadero Pensamiento de Pablo (Terrassa: CLIE, 2002), pp. 127-128.
[2] Wright, p. 129.
[3] Wright, p. 130.
[4] Wright, p. 132.
[5] Wright, p. 137.
[6] Ver el artículo de Wright “The Law in Romans 2,” en J. D. G. Dunn, ed. Paul and the Mosaic Law. The Third Durham Tübingen Research Symposium on Earliest Christinianity and Judaism (Durham, September, 1994)(Tübingen: Mohr, 1996), 131-150. Este es un buen articulo en si, pero Wright explica Rom. 2 en casi exclusivamente términos colectivos, cuando para Pablo hay también una preocupación inevitable del individuo a través del capítulo. Esto aparta a Wright de encontrar algún énfasis sobre justificación que tenga que ver con cómo el individuo esta delante de Dios.
[7] Wright, p. 137.
[8] Wright, p. 137.
[9] Wright, p. 133. Para nuestros pecados siendo imputados a Cristo, cf. e.g. 2 Cor. 5:21.
[10] Dikaiosis es usada solamente otra vez en el Nuevo Testamento: Romanos 4:25.

Resumen y comentario sobre el tercer capitulo Heraldo del Rey

Notas Teologicas — Thu, 5 Aug 2010 02:38:00 +1000

Una acusación que siempre se hace sobre los críticos de N. T. Wright, es que estos no leen a Wright bien, o como se diría en ingles, They don’t read Wright right. No leen a Wright correctamente/bien. Muchos desechan esta aseveración como una excusa de los defensores de Wright, pero ¿qué correcto es esta aseveración?

En el Internet se puede encontrar un sin fin de criticas de Wright, y ahora, comenzaron abundar también en español. Desde la falsa e incorrecta acusación de que Wright esta recatolizando el protestantismo, a que este le quita al Evangelio su clásica interpretación. Es la segunda acusación que el capitulo 3 del libro de Wright, demuele y la muestra como falsa. En otro lugar del Internet, en el escrito de Rick Klueg, se le acusa a Wright, usando sus propias palabras, de reducir el evangelio simplemente a la declaración que Jesús es el Señor (en la critica, se hace uso del libro en ingles de What St Paul Really Said. Yo are uso de la versión en español, seguida con las referencias al versión en ingles cuando sea preciso). Esto demuestra y confirma, que hay personas que aunque lean el libro, una y otra ves, no están dispuestos a tomar a Wright en su totalidad, y que solo leen para encontrar una falla en su exposición, y así poder cantar victoria de que ellos si son los cristianos ortodoxos y verdaderos, y Wright es un peligro para el mundo evangélico. Pero pregunto, ¿Si estas personas son tan selectivas en su forma de leer, quien es en realidad el peligroso o peligrosa?

Wright comienza su capitulo recordándonos la continuidad entre el Saulo camino a Damasco, y el Pablo a quien se le apareció Jesús en el camino. Wright hace una critica que muchos han tornado el evangelio en el método o forma de cómo alguien debe de ser salvo. Esto, Wright no lo niega, pero como el mismo propone, restringe mucho como el termino es usado tanto en el Antiguo Testamento, AT, como en el Nuevo Testamento, NT. Arrancando de esa perspectiva, en el AT existen muchos pasajes donde la palabra evangelio es mencionada, que no solo habla de la salvación individual de personas, sino de una total restauración de la creación. Dos pasajes que Wright resalta son Isaías 40:9; 52:7. De especial mención es el segundo pasaje, que define el evangelio, Isaías 52:7f “Y dice a Sión: Tu Dios Reina!” Esta, la catalogo, la primera afirmación de Wright de lo que es el Evangelio desde la perspectiva del AT, un mensaje que a pesar de estar en cautiverio, se les da las buenas nuevas a los Judíos que su Dios sigue reinando, y por lo tanto, traerá libertad y salvación a los suyos. La segunda afirmación de lo que el evangelio es, tiene que ver con la innovación de Pablo en el NT, que veremos mas adelante.

Esta afirmación del Dios de Israel como el rey sobre todos, seguía siendo una fuente de esperanza para los Judíos del segundo templo. Wright nos muestra como cuando se proclamaba a un emperador romano, llegando este al trono por nacimiento, guerra, o cualquier otra causa, su llegada se proclamaba como “alegres nuevas, pg. 49. Ya para el tiempo de Jesús y Pablo, evangelio podía aplicársele tanto a la proclamación de consuelo de Isaías, como también a la proclamación imperial. Ya para esta época, como lo fue en la anterior, el evangelio no solo tenia connotaciones religiosas, sino que también políticas.

Esto Pablo lo remacha con su interpretación de Romanos 1:1-5. Romanos 1:1, se nos dice del “evangelio de Dios”. Este evangelio de Dios, tiene cuatro facetas, 1. Jesús crucificado; 2. Jesús resucitado; 3. Jesús Rey, y 4. Jesús es Señor.

Jesús crucificado, es como el gana la batalla en contra del enemigo. Esto es totalmente en contra de cómo los emperadores romanos, y o cualquier otro rey, llegaría a su trono. No de balde Pablo escribe lo que escribe en I Corintios 1:18-2:8. La forma de que Cristo conquisto a sus enemigos, no fue matándolos, sino, que el muriendo, los vencía. Wright escribe algo que expone poco a poco que significa que el Evangelio sea proclamar Jesús como Señor, “Así, la resurrección y la crucifixión son los elementos básicos de ‘el evangelio’ de Pablo.” pg. 55. Jesús no puede resucitar sin ser crucificado, y el proclama su victoria, por medio de estos dos eventos.

Jesús resucitado, es esencial para la proclamación, kerygma, del evangelio. Wright escribe, “Según Pablo, el acontecimiento escatológico mas importante, a través del cual el Dios vivo había revelado (o si se prefiere, ‘había apocalipsado’) su plan para salvar a todo el cosmos, tuvo lugar cuando Jesús resucito de entre los muertos.” Se debe de notar la mala traducción, que traduce “embodiement” en la pagina 50 de la versión en ingles, como “reencarnación” en la pagina 56 de la versión en español. Wright, no quiere dar eso a entender, y esta mala interpretación, serviría mas bien para darle mas municiones a sus detractores. Me asombra que estos no hayan ya saltado a tal fácil oportunidad de acusación. Wright, siguiendo su tema sobre exilio, declara que la resurrección de Jesús muestra el final del exilio para Israel, dado que dicho evento, inauguraba la nueva era.

Jesús es rey, por los títulos que se le dan. Wright nos llama la atención a los títulos como Mesías o Cristo. El termino en hebreo y griego, es usado en el AT y NT aplicándose a un rey. Wright sugiere que el nombre ‘Jesucristo’ se traduzca como ‘Jesús Rey’. La importancia por la cual Jesús se convirtió en rey, fue pues “Pablo declara que la muerte de Jesús el Rey ha derrotado al mal definitivamente.” Wright demuestra como Pablo desarrolla este tema desde el AT dentro del NT, en especial en Gálatas. Pero algo que rebata a la acusación de Klueg, mencionada arriba, es como Wright termina su sección sobre como Jesús es rey, “Para Pablo, ‘el evangelio’ es la historia de Jesús de Nazaret crucificado y resucitado, el Rey Jesús, El Mesías de Israel prometido.’ pg. 61, en ingles, pg. 55. A esto, le podemos añadir a lo dicho por Wright en sección del Jesús crucificado, donde dice “Cuando Pablo declara que ‘el Mesías había muerto por nosotros según las escrituras’-así empieza el resumen oficial de ‘el evangelio’ en 1ª Corintios 15:3-8-..”pg. 55, en ingles, pg. 49. Esta es la segunda fase, ya del NT, de lo que Wright ve que Pablo define como evangelio. Me pregunto si Klueg, y los demás críticos de Wright, que lo condenan que Wright reduce la proclamación del evangelio a solo declarar que Jesús es Rey, han leído bien a Wright. Si leen bien el libro, se darán cuenta que no, pero por lo visto, siguen con las gafas de la Reforma puestas, que llegan a leer algo que no esta ahí, o en este caso, a no percibir lo que esta escrito en frente de ellos. Ya será hora de ir a oculista y revisar la graduación de sus lentes.

Jesús es Señor. De importancia son los pasajes en Salmos 2:7-8 y Salmo 72:1, 8. La palabra Señor, nos informa Wright, aunque usada para muchas personas con un aire de respeto, se le asignaba al Cesar, reconociéndole su poderío. Comentando brevemente sobre Filipenses 2:5-11, Wright nos dice, “Y aquí, con la palabra ‘Señor’ vuelve a pasar lo mismo que con ‘evangelio’: el lenguaje que Pablo usa lo toma prestado, no solo de Isaías, sino también del culto que se tendía al emperador.”

En la conclusión del capitulo, Klueg hace una media referencia a lo dicho por Wright, y lo mal interpreta, pg. 60 en la versión en ingles, pg. 66 en la versión en español, y las negritas, es lo citado por Klueg, mientras que el resto, es la cita completa. “He sugerido que para Pablo, ‘el evangelio’ no es un mensaje sobre ‘como alcanzar la salvación’, en un sentido individual y ahistórico. Se trata de la proclamación cuádruple sobre Jesús:…” Podemos notar como Klueg no incluye el caveat que Wright nos otorga a no tomar el evangelio de una forma individualista, y arrancándolo de su contexto histórico.

Es esta forma de leer a Wright, que lleva a los malos entendidos que Klueg, Ruiz, Santomauro, y muchos mas, propagan. Si esta es la forma de leer a un hombre, me preocupa que sistema usan para leer las Escrituras. Una lectura completa y justa de Wright, demostraría a estos críticos que el que esta correcto (right) es Wright, y no ellos.

Después de la lectura de este capitulo, he quedado mas interesado que nunca en seguir leyendo. He leído el libro en ingles, y en español, pero ahora leyendo con el transfondo de tanta critica y oposición, veo que el libro, aunque solo una introducción a lo que Pablo pensaba y decía, es sólido.

Hasta la próxima.

Luis Alberto Jovel.

Justificacion

Notas Teologicas — Sat, 24 Jul 2010 01:07:28 +1000

Originalmente publicado en New Dictionary of Theology. David F. Wright, Sinclair B. Ferguson, J.I. Packer (eds), 359-361. IVP. Traducido y publicado en Español en Nuevo Diccionario de Teologia David F. Wright, Sinclair B. Ferguson, J.I. Packer (eds), 537-540. CBP, Traducido por Hiram Duffer. Publicado aca con el permiso del autor.

La justificación denota, principalmente, aquella acción en un tribunal mediante la cual un juez apoya el caso de una de las pares que litigan delante de el (en el tribunal hebreo, donde se origina esta imagen, todos los casos consisten en un acusador y un acusado, no habiendo fiscal). Habiendo escuchado el caso, el juez falla a favor de una de las partes, y de esa manera lo “justifica”: si falla a favor del cuado, esta acción tiene la validez de absolución. Se describe a la persona justificada como “justa”, (sobre la terminología, ver Justicia*), no como una descripción del carácter moral sino como una afirmación de su posición delante del tribunal (que, idealmente, será igualado por su carácter, pero no viene al caso).
Ya que este lenguaje figurado, que se origina en el tribunal, se usa en la Escritura para aclarar los tratos de Dios con Israel, * su pueblo del pacto, * la “justificación” viene para indicar la acción de Dios al restaurar el destino de Israel después de que ha sido oprimido: es como si Israel, o un individuo fiel dentro de Israel, es el acusado inocente en un juicio (ver Sal. 43:1; 135:14; Isa. 50:8; Luc. 18:7), cuya causa será sostenida por el justo Dios del pacto. Al aumentarse los problemas de Israel durante el periodo después del exilio, se hace cada vez mas claro que lo que se necesita en un día final de juicio, cuando Dios remediara todos los malos, y vindicara a su pueblo, una vez y para siempre. Esta idea, que esta estrechamente correlacionada con la esperanza de la resurrección* (la vindicación de Israel por Dios después de su sufrimiento), se sostiene firmemente en el NT.
Al mismo tiempo, en el NT se redefine radicalmente la expectación de Israel. Con su recepción de parias y pecadores, Jesús establece la vindicación de (lo que parecer ser) un grupo equivocado en Israel: los pobres, los humildes. “Este [el publicano] descendió a casa justificado en lugar del primero [el fariseo]” (Luc. 18:14). En continuidad con su ministerio paradójico, Jesús va a la cruz aparentemente condenado por Dios. Sin embargo, los discípulos pronto conceptúan la resurrección* como la “vindicación” o “justificación” de Jesús (v. Gr. Hech. 3:14, 15, 26; 1 Tim. 3:16). Finalmente, Dios ha actuado dentro de la historia, para identificar a su pueblo del pacto, y resulta que Jesús, “el rey de los judíos”, es el único que ha representado a ese pueblo.

La justificación en los escritos de Pablo y Santiago
Por lo tanto, aunque la doctrina de la justificación se trata muy raras veces en el NT, el hecho de ella es evidente en todas partes. Dios ha redefinido su pueblo del pacto en relación con Jesús. Toda la misión cristiana esta edificada sobre este fundamento. Sin embargo, le queda a Pablo articular esta convicción plenamente y revelar sus implicaciones: y lo hace en el momento apropiado, i.e. cuando surge la cuestión de la identidad del pueblo del pacto (Rom. 3:21—4:25; 9:30—10:13; Gál. Passim; Fil. 3:2-11). Es necesario observar aquí cinco puntos.
1. La cuestion de la justificacion es un asunto de ser miembros en el pacto. La cuestión fundamental en (por ejemplo) Gálatas 3 y 4 es: ¿quiénes son los verdaderos hijos de Abraham? La respuesta de Pablo es que esa relacion pertenece a todos los creen en el evangelio de Jesus, cualquiera que sea su transfondo racial o moral.
2. La base de este veredicto es la muerte y resurrección representativas de Jesús mismo. En vista del pecado universal, Dios puede estar en un pacto con los seres humanos solamente si ese pecado es castigado, y dios mismo ha logrado esto en la muerte de su Hijo (Rom. 3:24-26; 5:8, 9) Jesús toma sobre si mismo la maldición que hubiera impedido que la bendición prometida por Dios hallara cumplimiento (Gál. 3:10-14). La resurrección es la declaración de parte de Dios que Jesús, y por lo tanto, su pueblo, están vindicados delante de Dios (Rom. 4:24-25).
3. El veredicto emitido en el tiempo presente sobre la base de la fe (Rom. 3:21-26) asume correctamente el veredicto que ha de emitirse en el juicio final sobre la base de la vida total (Rom. 2:1-16, sobre lo cual ver a Cranfield, Romans [Romanos], tomo 1, pp. 151-153). Este “veredicto” futuro es de hecho, visto desde otro ángulo, sencillamente la resurrección misma (Fil. 3:9-11). La lógica de esta perspectiva “escatológica” se explica como sigue: la misma fe es la señal de la obra vivificante de Dios, a través de su Espíritu (1 Cor. 12:3), y lo que Dios ha empezado el habrá de terminarlo (Fil. 1:6).
4. Así que la justificación establece a la iglesia como una entidad nueva, el Israel renovado, ahora distinto cualitativamente, tanto del judío como del griego, trascendiendo las barreras raciales y sociales (Gál. 3:28). Lo tajante de este punto, para Pablo, fue la convicción de que no solamente no necesitaban hacerse judíos los paganos convertidos al cristianismo para pertenecer plenamente al pueblo de Dios, sino también que el intentarlo constituya en si mismo una renunciación del evangelio, implicando que el logro de Cristo era insuficiente o aun innecesario (Gál. 2:21; 5:4-6). Al mismo tiempo, Pablo advierte a los convertidos paganos en contra del error opuesto, el de imaginar que ahora los judíos estarían desechados sin esperanza: el espejismo del error característico de los judíos, y uno de que una parte de la teología de la post-Reforma no siempre ha evitado (Rom. 11:13-24).
5. La “justificación por la fe” es una manera mas breve de decir “justificación por medio de la gracia a través de la fe”, y cuando menos en el pensamiento de Pablo no tiene nada que ver con una actitud dudosa hacia la buena conducta. Al contrario: Pablo espera que sus convertidos vivan de una manera apropiada para los miembros del pacto (Rom. 6 etc.), y de hecho esto es necesario para que la fe no parezca un engaño (2 Cor. 13:5). Su polémica en contra de las “obras de la ley” no se dirige hacia los que trataron de ganar su inclusión en el pacto mediante la observación de la ley judaica (parece que no existían semejantes personas en el primer siglo), sino hacia aquellos que procuran demostrar ser miembros en el pacto por obedecerla ley judía. En contra de estas personas Pablo sostenía: (a) que de hecho no se puede observar la ley perfectamente: solamente revela el pecado; y (b) que este esfuerzo reduciría el pacto a una sola raza, los que poseen la ley judía, mientras Dios desea una familia mundial (Rom. 3:27-31; Gál. 3:15-22). Esto significa que Santiago 2:14-26 no esta en conflicto con Pablo, sino que expresa la misma verdad desde una perspectiva diferente. La “fe” que es insuficiente es un mero monoteísmo judío (Stg. 2:19); y la fe de Abraham, por medio de la cual Dios lo declaro dentro del pacto en Génesis 15 (Stg. 2:23), sencillamente se “cumplió” en el incidente posterior de Génesis 22 (Stg. 2:21).

Nuevos desarrollos
Con la desaparición de la situación polémica particular de Pablo, era probable que la doctrina de la justificación se aplicaría de nuevo en nuevas formas, y esto sucedió con su desarrollo como el concepto total de cómo uno llega a ser cristiano: una idea mucho más amplia que el uso muy preciso del NT. Unido al concepto medieval de la justicia de Dios como iustitia distributiva (ver Justicia*), esto estimula una creencia en las buenas obras como el medio por el que uno gana merito o favor con Dios. Al reaccionar en contra de esto, Lutero* nunca evito totalmente el riesgo de hacer de la fe un substituto para las obras, y de a allí en si misma una realización meritoria de parte del hombre. El no fijarse en el contenido judío de pacto y escatológico de la doctrina de Pablo le condujo a dificultades exegéticas (v.gr. el significado de Rom. 2 y Rom. 9—11) y problemas teológicos (el peligro de un rechazo dualista de la ley, y la dificultad de proporcionar un fundamento suficientemente amplio para la ética) que han acosado al protestantismo subsiguiente. En particular, frecuentemente el protestantismo popular mas o menos ha omitido la distinción entre la justificación y la regeneración,* usando la “justificación por la fe” como un lema para un concepto romántico* o existencialista* del cristianismo, justamente criticado por los católicos. Los conceptos católicos romanos de la justificación han seguido siendo influidos por Agustín,* quien la conceptuaba como la acción de Dios en hacer justas a las personas, mediante el derramamiento en sus corazones de amor hacia el mismo. Este énfasis sobre el cambio real que Dios efectúa en el pecador ha continuado en la teología católica romana moderna, resultando en una significativa ampliación de la referencia de la palabra, para incluir mucho más de lo que Pablo (o los reformadores) se proponía.

Debates actuales
Los debates actuales sobre la “justificación” han tendido a suscitar cuestiones mucho mas amplias que los intereses específicos de Pablo, y el acuerdo ecuménico moderno sobre el tema (cf. Küng), aun cuando se acoge con beneplácito por derecho propio, no siempre hace justicia a los matices de la enseñanza bíblica. Así, por ejemplo, para Pablo no es la doctrina de la justificación que es el “poder de Dios para salvación” (Rom. 1:16), sino el evangelio de Jesucristo. Como Hooker* señalo, es perfectamente posible salvarse por creer en Jesucristo sin jamás haber oído de la justificación por la fe. Lo que proporciona esa doctrina es la seguridad de que, aunque la obediencia cristiana todavía es imperfecta, el creyente ya es miembro pleno del pueblo de Dios. En consecuencia, el establece la base y el motivo para el amor (y la verdadera obediencia) hacia Dios. Así que la enseñanza de la justificación presente es un medio central por el cual los frutos del espíritu –amor, gozo, paz y todos los demás—pueden producirse.

Bibliografía
J. Buchanan, The Doctrine of Justification (reimpr. Londres, 1961); C. E. B. Cranfield, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Romans, 2 tomos (Edimburgo, 1975, 1979); Richard Hooker, Sermon on Justification (1612), en Works, ed. I. Walton (Londres, 1822, etc.); H. Küng, Justification: The Doctrine of Karl Barth and a Catholic Reflection (Londres, 1964); A. E. McGrath, Iustitia Dei: A History of the Christian Doctrine of Justification, 2 tomos (Cambridge, 1986); G. Reid (ed.), The Great Acquittal (Londres, 1980); J. Reumann, “Righteousness” in the New Testament: “Justification” in the United States Lutheran-Roman Catholic Dialogue, con respuestas por J. A. Fitzmyer y J. D. Quinn (Filadelfia, 1982); H. N. Ridderbos, Paul: An Outline of His Theology (TI, Grand Rapids, MI, 1975).

N.T.W.

El Estado de la Justificación

Notas Teologicas — Fri, 23 Jul 2010 21:11:54 +1000

En los últimos días, he retomado mi lectura del libro por N. T. Wright, El verdadero Pensamiento de Pablo, y seguiré con el capitulo 3 prontamente.

Si algo me he topado, es la reacción de muchos que se oponen a lo que Wright en especial propone sobre el tema de la justificación por fe. Un escritor llama a Wright “arrogante” por este resaltar un tema que a la iglesia se le había pasado por alto por ya casi 1600 años. Digo ese numero de años, pues la iglesia primitiva entendía perfectamente lo que la Justificación era. Recordemos, que Lutero, Calvino y los demás Reformadores se les titulaba de “arrogantes”, pues ellos decían haber descubierto la doctrina de la gracia después que había sido perdida desde los tiempos de San Agustín. ¿No suena esto a Reformation Redivivus? Las mismas, o al menos, similares acusaciones se le están haciendo a Wright y a otros, que los Católicos Romanos les hicieron a los Reformadores, entre ellas, ¿que como Lutero o Calvino se atrevían a decir que por 1000 años la iglesia había perdido la doctrina de la justificación por fe?

Quería escribir algo al respecto, lo hare después, pero mejor dejo a Wright hablar por si mismo, y así al menos aclarar las muchas malas interpretaciones sobre la posición de Wright. Pero si me llama la atención que muchos de sus críticos lo han desechado muy pronto. Ejemplo es Jorge Ruiz, quien descarta a Wright por su supuesta escasez de temas, como “la perspectiva de la vida eterna esta asimismo totalmente ausente de ellas” Este autor no vio o espero que Wright escribiría “The Resurrection of the Son of God”, o “Surprised by Hope”. No solo Ruiz, sino muchos han culpado a Wright y proponentes de la Nueva Perspectiva de Pablo de hacer a muchos irse a la Iglesia Católica por leerlos a ellos, o querernos acercarnos a Roma por medio de la NPP. El único Católico que ha articulado como los escritos de Wright lo llevaron al Catolicismo Romano ha sido Taylor Marshall. Wright respondió a tal comentario en una entrevista en Christianity Today, donde se muestra perplejo de lo que Marshall y otros hacen al irse de nuevo a Roma después de leerlo. Algo interesante que encontré en ese articulo, fue que Chris Castaldo, que estudio bajo Wright por un semestre en Harvard Divinity School, y un ex-católico, dice que después de Vaticano II, y la muerte de Juan Pablo II, el catolicismo romano ha sido mas tenaz en su reevangelización. Este punto socio-cultural, no lo toman en cuenta los detractores de Wright, que creen que los católicos no hacen evangelismo. ¿Cuan separados están de la realidad estos detractores?

La otra cara de la moneda, es que hay muchos, yo incluido, que después de leer a Wright, apreciamos mas la Biblia y lo que en ella encontramos. Otro ejemplo es Kurt Willems, quien ha agradecido a Wright por abrirle su entendimiento al evangelio. Otro que ha encontrado en Wright un viento fresco teológico es Trevin Wax, un Bautista del Sur. Pareciera que a los protestantes que nos atrae Wright somos Bautistas y Anabaptistas, personas que ya de antemano somos condenados por nuestros hermanos Reformados como pseudo protestantes.

Dejo por lo tanto, a que Wright se defienda con sus propias palabras y escritos, y por supuesto, con la Biblia. Los detractores citan a Wright, pero lo hacen aisladamente, no incluyendo los textos bíblicos que el usa para dar peso a su posición. Un ejemplo de ello es el primer articulo que hace mención de citas de Wright, pero sin versículos bíblicos, pero luego, cuando se refuta la posición de Wright, los versículos si aparecen. Si la conversación de parte de los de habla hispana es así, tenemos mucho que recorrer para poder leer a nuestros oponentes, y entenderlos, y no simplemente condenarlos.

Luis Alberto Jovel

Table Talk vs. N. T. Wright

Notas Teologicas — Sun, 7 Feb 2010 01:58:32 +1100

En la nueva edicion de "Table Talk", se esta dedicando toda la revista a considerar las posturas de N.T. Wright. Me he leido algunas entradas, y no me han dejado tan convencido, tomando en cuenta, que me siento mas en el campo de la "Nueva Perspectiva". Un error garrafal en su critica de parte de todos estos comentaristas, a mi modo de pensar, es la critica a Wright sobre su uso de ciertas palabras del Nuevo Testamento, en especial 'justicia' y 'justicacion'. Derek Thomas, el autor de este articulo, se une a John Piper en decir que si se usa una palabra debe de estar "right there in the Bible", "ahi en la Biblia". Mi
problema con eso, es que la palabra "solo" no se encuentra en Romanos 3:28 en griego, y fue Martin Lutero que llego a esa conclusion basandose en su contexto, y no tomando en cuanda la carta de Santiago, carta que el deseaba ver fuera del
Nuevo Testamento. Para ser 'justos', deberian reconocer que tambien Lutero introdujo cosas que no estaban en el texto, y que si queremos ser fieles a el, no podemos seguir usando tal formula, pues contradice la posicion que se esta
defendiendo, de usar solo palabras Biblicas. De esa razon, tambien rechazariamos la palabra "trinidad", "teocracia", etc.Un buen ejemplo de cuando se quiere refutar algo con tanta fuerza, que no nos fijamos que destruimos los fundamentos
en los cuales estamos parados.

Vean el link y les invito a opinar.

Dios les bendiga.

Luis A. Jovel