Ivo Quartiroli: Prof. Magatti, come definirebbe il capitalismo tecno-nichilista, oggetto del suo libro Libertà immaginaria. Le illusioni del capitalismo tecno-nichilista (Feltrinelli. 2009) e in cosa differisce dalle fasi precedenti del capitalismo?

Mauro Magatti: Il tentativo è di dare un inquadramento unitario agli ultimi trent’anni che cominciarono con l’avvento nei paesi anglosassoni del cosiddetto neo-liberismo. Il lavoro ricalca, riprende, sviluppa tesi di colleghi autorevoli, in particolare il lavoro di Boltanski in Francia, di Bauman in Inghilterra e di Beck in Germania.

L’idea che questi trent’anni costituiscano qualcosa di unitario, che si distacca molto dal periodo precedente, che io chiamo capitalismo societario, è basato non solo sullo stato nazionale, ma sugli effetti sociali ed economici che lo stato nazionale non è in grado di determinare e che normalmente vanno riferiti all’idea della società del welfare. La caratteristica fondamentale del capitalismo tecno-nichilista è una sorta di nuova visione del mondo, di weltenshaung, che fa del nichilismo, tradizionalmente un impianto filosofico che si esprime nella fasi di decadenza quando si devono distruggere i valori che si sono stabilizzati nel corso del tempo, una visione utile per un’accelerazione della crescita sia economica che tecnologica molto rapida e su scala planetaria.

C’è un capitalismo che cerca di liberarsi dal sustrato culturale che lo stato nazionale aveva depositato. Questo capitalismo cerca invece di mostrarsi in questa alleanza tra una tecnica che come tale si propone di essere astratta, cioé con un vincolo culturale molto contenuto se non addirittura assente e d’altra parte una piena disponibilità, una piena manipolabilità di tutti i significati culturali che devono continuamente essere rimessi in gioco, superati ed essere disposti alla trasformazione.

Quartiroli: Lei afferma che la tecnica conferisce una libertà immaginaria, eppure molti, basandosi su questa stessa intervista potrebbero affermare il contrario. Ho conosciuto il suo libro in rete, le ho scritto una email, lei gentilmente mi ha concesso un’intervista, che effettuiamo tramite skype e che verrà pubblicata sui miei blog. Questo ci dà un’ampia libertà, non abbiamo le costrizioni editoriali di spazio o un direttore che debba approvare la conversazione. Non necessitiamo neanche di una data di scadenza per la pubblicazione online. Ciliegina sulla torta, possiamo raggiungere centinaia o forse migliaia di lettori in ogni parte del mondo in modo diretto.

Kevin Kelly, uno dei più convinti fautori della tecnologia, nel suo recente articolo Expansion of Free Will afferma che “La tecnologia porta alle scelte. Internet, più di qualsiasi altra tecnologia precedente, offre scelte ed opzioni.”  E poi “il technium continua ad espandere la libera scelta mentre si scolge nel futuro. Ciò che la tecnologie vuole è più libertà e una libera scelta più ampia”. L’idea di libertà e di espansione delle nostre possibilità viene rincorsa da ogni gadget tecnologico e da ogni software che interagisce con noi. Sembra tutto molto piacevole, libero e soddisfacente, cos’è che non quadra quindi in questa espansione delle nostre possibilità?

Magatti: La citazione di Kelly è ottima e coglie esattamente il punto, e cioé che il capitalismo tecno-nichilista, superando in questo la fase precedente del capitalismo societario, si legittima in modo di questo suo aumento delle opportunità, che poi si lega al tema della scelta.

Indubbiamente nessuno può negare che in termini generali, passare da una situazione in cui abbiamo meno opportunità e meno possibilità di scelta ad una nella quale abbiamo invece la possibilità di fare più cose in un certo senso certamente aumenta la libertà, ad esempio potersi spostare più rapidamente da una parte all’altra del globo ci dà più possibilità di “fare”.

La questione è cosa succede in um mondo dove la libertà di scelta, questo aumento delle opportunità si produce con la velocità che constatiamo nella nostra vita personale e collettiva. Dobbiamo anche chiederci se questo aumento poi non ha conseguenze sulla libertà che vogliamo raggiungere.

Faccio un esempio concreto per capire il punto: la libertà è un po’ come l’occhio. L’occhio si apre a ciò che si pone davanti, è un organo di senso in qualche modo indeterminato e la sua indeterminatezza va messa in relazione a ciò che si vede. L’aumento così accelerato della scelta nell’esperienza individuale ci pone nella condizione di un eccesso di cose a cui possiamo guardare, come cambiamenti fondamentali nel nostro modo di guardare, ma anche addirittura soggetta a quei sistemi molto potenti che sono deputati a metterti davanti agli occhi questo e quest’altro.

Questo porta al rischio che diventiamo esseri a trazione esteriore: qualche cosa viene prospettata come scelta, gradevole e che ci aumenta la nostra potenza, la nostra realizzazione, ma con il rischio che la libertà imploda su se stessa e che ci consegni mani e piedi a qualche cosa che è fuori di sé.

A questo primo problema se ne aggiunge poi un secondo e cioé che tutte queste opportunità che ci vengono presentate, per moltissimi non sono poi così concrete come si pretenderebbe fossero. Quindi le opportunità che vengono presentate rimangono puramente illusorie, fantasticate, e ci si rifugia quindi in soluzioni, per banalizzzare il discorso, miracolistiche o addirittura magiche come potrebbe essere la vincita di 130 milioni al Superenalotto che ci consentirebbe poi di fare tutto ciò che vogliamo, almeno nella fantasia.

Almeno per queste due ragioni, quel mondo con più opportunità che viene che in linea di principio è associato certamente ad un aumento di libertà, rischia poi soprendentemente di ingabbiarla nuovamente. Nel libro il mio tentativo non è quello di immaginare un mondo in cui torniamo a limitare le opportunità ma interrogarci sulla nostra libertà e di capire se siamo così liberi come pensiamo di essere.

Quartiroli: A pagina 126 di Libertà immaginaria, lei scrive:

il passaggio che si realizzò tra gli anni settanti e gli anni ottanta andò coerentemente nella direzione dello spostamento del “bisogno” - legato ancora a un’idea oggettiva e materiale e, come tale, saturabile - al “desiderio” - regno della soggettività e dell’immaterialità e, come tale, non saturabile.

Neil Postman, in Amusing Ourselves to Death, confronta 1984 di Orwell con Il mondo nuovo di Huxley.

Come Huxley ha sottlineato in Ritorno al mondo nuovo, chi si occupa di libertà civili e i razionalisti che sono sempre in prima fila nell’opporsi alla tirannia “non hanno preso in considerazione il quasi inifinito appetito umano per le distrazioni”. [...] In 1984, Huxley aggiunse, le persone vengono controllate dall’infliggere dolore. Ne Il Mondo Nuovo, esse vengono controllate dall’infliggere piacere. In breve, Orwell temeva che ciò che odiamo ci avrebbbe rivinato, mentre Huxley temeva che ciò che amiamo ci avrebbe rovinato.

Il passaggio dal bisogno al desiderio e viceversa, rendendo bisogno l’oggetto dell’infinito desiderio, è senza dubbio un meccanismo funzionale all’espansione dei fatturati aziendali, ma in quello che lei definisce “plusgodere”, che viene incoraggiato dal capitalismo contemporaneo, c’è anche l’aspetto del superego (l’insieme di regole e proibizioni conferite dallo stato, dalla morale, dalla famiglia e dalla religione), che si è allentato in quello che lei definisce come capitalismo tecno-nichilista.

La liberazione dal superego e la ricerca del piacere hanno un effetto positivo nel rilascio di nuove energie vitali e nell’apertura all’esplorazione di sé e del mondo. Ma a mio parere se questo, pur benvenuto allentamento delle regole non va di pari passo con lo sviluppo delle qualità umane essenziali (compassione, perseveranza, ricerca del vero, ecc…), ci porta a vivere solamente le nostre parti istintive in associazione con la sfera mentale iperstimolata dalla tecnologia, senza una mediazione del cuore. Dei bruti intelligenti. Una combinazione che ritengo pericolosa sia dal punto di vista dei rapporti tra umani che nel settore ambientale (molti dei desideri sono rappresentati da beni e prodotti che in qualche modo contribuiscono al disastro ambientale).

D’altra parte, non vedo e non mi auguro neanche un ritorno alle regole del “vecchio” capitalismo che conferivano struttura, regole e ruoli rigidi. Difficilmente si potrà rinunciare ai desideri, per quanto questi possare essere un miraggio. Il genio è già uscito dalla bottiglia. Qual è la sua visione a proposito?

Magatti. La domanda è molto impegnativa. Intanto una battuta sul fatto che Lacan aveva ragione rispetto a Marx. Non è il capitalismo che si inventa i nostri desideri ma è il capitalismo come sistema, capace di prendere  il posto addirittura dalla religione, che ha capito l’importanza del desiderio nell’esperienza umana e gli dà carne, gli dà sostanza, lo rende completo. In particolare, con lo sviluppo della società dei consumi prima e della società della comunicazione poi in quello che chiamo capitalismo tecno-nichilista, il desiderio è reso godimento.

Il punto non è rimettere lo spirito nella lampada, cosa che è assolutamente impossibile, il punto è riappropriarsi non solo a livello individuale ma a livello collettivo del desiderio. Nel Novecento, anche in reazione all’approccio repressivo sia delle esigenze industriali, delle burocrazie pubbliche e della religiosità intesa come sistema di regole, il desiderio è stato sicuramente riscoperto anche in rapporto al corpo e questo è stato sicurametne un punto che non bisogna assolutamente buttare, anzi da valorizzare e apprezzare.

Il problema è che il capitalismo tecno-nichilista lo ha di nuovo sequestrato e “costringe”, nel senso che la mia sensazione, la mia esperienza è come vivere in una grande cattedrale, quasi un convento medioevale in cui non si può girare la testa senza essere continuamente sollecitati, prima di tutto dal punto di vista sensoriale, nel ridurre il nostro desiderio a ciò che è venduto dal mercato o venduto da qualche televisione. Il desiderio in questa maniera è schiacciato drammaticamente in un’esperienza materialistica che produce lo sfruttamente reciproco nelle relazioni e dal punto di vista ambientale ha degli effetti devastanti sugli equilibri perché soddisfare questo desiderio senza limite produce le conseguenze che conosciamo.

Il capitalismo ha capito che questo desiderio può essere riprodotto a volontà e quindi ci è entrato con il massimo della disinvoltura. Io credo che se c’è una soluzione e naturalmente questa è molto difficile e molto complessa da trovare, sta nel tornare a reinterrogarsi su questo tema del desiderio, che è sempre un mistero per tutti noi. Del desiderio da una parte possiamo coglierne gli aspetti fisici, sensoriali e della profondità del nostro Io di taglio psicoanalitico e dall’altra parte anche le dimensioni metafisiche, cioé collegate al senso del mistero, dell’infinito, dei significati di orizzonte che possono orientare la nostra vita.

E anche provare una nuova sintesi tra l’elemento pulsionale, sensoriale del desiderio, l’elemento profondo che risale alla formazione della nostra persona ma dall’altra parte anche con l’elemento intellettivo. Nel Novecento abbiamo creato questa opposizione tra ragione e desiderio, quasi che le due si debbano escludere per forza di cose. Io credo invece che vi possa essere un dialogo, una comunicazione tra l’aspetto pulsionale e quello della ragione e che tutti e due siano elementi importanti per alimentare il desiderio, anche se con forme e con modi differenti.

Quartiroli: Questo mi ricorda un’immagine del Buddismo, dove nella loro tradizione vi è il reame dei cosiddetti “hungry ghost”, fantasmi famelici che non riescono mai a soddisfare il loro appetito, avendo uno stomaco enorme e una bocca piccolissima, rappresentando l’impossibilità di soddisfare tutti i desideri. In questa tradizione, il modo per uscire da questo chiamiamolo girone infernale, è l’amore per la verità, cioé sostituire la compulsione con il desiderio del vero. In questo senso è quell’aspetto metafisico e spirituale, che nella diverse tradizioni si attuano in diverse forme, che potrebbe farci uscire da questo vicolo cieco, per cui non possiamo tornare indietro negando i desideri, ma neanche andare avanti sulla strada del desiderio perché il desiderio, prima di essere soddisfatto in pieno, devasterà il pianeta e forse anche la nostra psiche.

Magatti: Premesso che Oriente ed Occidente hanno percorsi molto diversi, in alcuni aspetti complementari, quindi le strade sono entrambe interessanti se colgono parte della questione. Mi riallaccio a quest’ultima battuta, cioé l’amore per la verità. Ecco, una delle cose penso drammatiche che stanno dietro la fase storica che stiamo vivendo è certamente la crisi della verità che l’Occidente ha avuto, della verità per come l’hanno costruita i secoli precedenti, fino al  rifiuto anche di porre la questione della verità.

Un conto è pretendere di avere la  verità e pretendere di imporla a tutti gli altri; un conto è  il desiderio della verità e accettare che essa è una misura che in qualche modo ci supera ma verso la quale tutti quanti tendiamo. Voler separare totalmente qualunque nesso tra libertà e verità è sicuramente per me una della ragioni di fondo che portano poi progressivamente a quello che chiamo capitalismo tecno-nichilista. Da questo punto di vista sono perfettamente d’accordo che queste popolazioni fameliche che corrono dietro al loro desiderio reso godimento fanno davvero impressione.

Il desiderio, se non lo schiacciamo immediatamente sulla dimensione materiale ma lo si lascia aperto alla dimensione spirituale, ha un’orizzonte tale per cui questa conseguenza distruttiva che nell’occidente tende a produrre, se non altro si attenua e si riduce.

Riuscire a riaprire questo spazio nella cultura occidentale oggi è veramente un’impresa titanica anche perché l’ossessiva presenza di questo ambiente di fantasmi che è costituito dal sistema mediale è come se riempisse continuamente tutto il nostro orizzonte, e contenesse il nostro orizzonte. Quindi la riapertura al senso del mistero, alla ricerca della verità mi sembra letteralmente impedita.

Quartiroli: Poiché il desiderio è ciò che tiene in piedi la grande macchina di produzione, esso deve essere stimolato constantemente. I nudi sulle copertine delle riviste sono sì anche funzionali alla vendita della rivista stessa, ma soprattutto forse lo sono per predisporre il lettore ad un atteggiamento desiderante che poi riverserà anche sui prodotti pubblicizzati al suo interno. La depressione, forse anche come conseguenza della frustrazione di un desiderio che non potrà essere soddisfatto da parte dei più, è il disagio mentale contemporaneo più diffuso.

L’uso degli antidepressivi e degli stimolanti di ogni genere, legali ed illegali, è in continua crescita da decenni. La depressione, che è la vera nemica del mercato che necessita di individui sempre desideranti, ha così trovato il suo mercato nel trattamento della stessa, arrivando a patologizzare anche comportamenti che fanno parte della normale esperienza umana, quali la tristezza o la semplice introversione. Qualunque momento di vuoto e di silenzio va riempito, se non altro, da un farmaco che agisce sul nostro sistema nervoso. In questi giorni leggevo addirittura di psichiatri che suggeriscono l’uso di antidepressivi per bimbi inferiori ai 3 anni. Come lei scrive a pagina 187,

Davanti alla complessità della realtà e al suo continuo mutare, il sé deve rinunciare alla sua unità, poiché esso altro non è che l’infinita catena di stimoli a cui viene esposto. Questa pressione è infinitamente più potente di qualunque interiorità.

Quindi nel momento in cui questi stimoli si fermano si apre un vuoto interiore, una voragine che sgomenta, che si cerca di evitare a tutti i costi ma che potrebbe essere essa stessa la porta verso la ricostruzione di un’identità basata sul proprio sentire profondo invece che dai messaggi che provengono dall’esterno. Quando la macchina del capitalismo tecno-nichilista si ferma, chi siamo dott. Magatti?

Magatti: La cosa drammatica dell’Io contemporaneo, della soggettività è di ritrovarsi paurosamente vuota. Questa sproporzione che c’è tra il mondo circostante è così strabordante rispetto alla nostra psiche, che ci costringe continuamente a cercare di adeguarci piuttosto che investire sulla nostra interiorità, piuttosto che amare e preferire ciò che consente di depositare dentro un processo di personalizzazione l’esperienza che facciamo e di tracciare la nostra strada. Strada che certamente può essere unica solo a condizione che ne accettiamo i limiti, come quando il pittore ha davanti tutta la tavolozza dei colori. Se non si decide di sceglierne alcuni e di stare dentro i limiti della cornice, alla fine si rischia di fare un pasticcio.

E’ una delle sindromi contemporanee, l’incapacità di molte persone, come ci dicono gli psicoterapeuti, di poter raccontare narrativamente della propria esperienza, che è fatta di momenti, esperienze, situazioni singole e separate che nemmeno ci sappiamo spiegare perché sono saltate fuori e perché ci siamo ritrovati in esse.

La depressione interviene sia quando gli stimoli vengono meno, pensiamo ai pensionati tanto per fare un esempio, o da chi esca dal mercato del lavoro, o avviene per sfinimento: la fatica fisica  e psichica che ci è richiesta per correre dietro a tutte queste opportunità è immensa. Viene un momento nella vita in cui può essere che non ce la facciamo più o ci sentiamo inadeguati rispetto a questo modello che è molto esigente. la depressione avviene anche per mancanza di senso, che produce non solo l’incapacità di capirci, di comprenderci e di capire e comprendere gli altri, ma ad un certo punto anche nella crescente difficoltà nel sentire qualche cosa in queste opportunità ed esperienze più o meno meravigliose nelle quali ci buttiamo.

Dunque abbiamo un essere che si dimostra potente e capace ma che in realtà nasconde un’incapacità incredibile nel tracciare la sua particolare storia, la sua particolare visione del mondo. Questo porta anche a quella massificazione nei comportamenti che vediamo così drammaticamente risultare nelle statistiche dove tutti noi ci comportiamo in maniera simile.

Una delle tesi di fondo del libro è che il discorso che Nietzsche ha introdotto alla fine dell’Ottocento sulla volontà di potenza è oggi un elemento centrale per capire quello che succede. La nostra volontà di potenza viene continuamente evocata come un’energia fondamentale per spingere l’individuo ad essere adeguato al mondo circostante. Solo che questa volontà di potenza di riduce ad essere totalmente diretta all’esterno  e rivelarsi del tutto fittizia rispetto a quel desiderio e quell’istinto profondo che tutti noi abbiamo di esistere e di fare esistere.

Una delle cose impressionanti che mi sembra di leggere nella realtà contemporanea è che noi in molte situazioni della vita possiamo fare tante cose, abbiamo tante opportunità ma perdiamo la cosa fondamentale, cioé quella di essere e di fare essere e questo. Per un tempo che si vanta di essere il modello dal punto di vista delle libertà è un’esito drammatico.

Quartiroli: Una giovane donna, una cosiddetta nativa digitale, facente parte della generazione cresciuta con la Rete e con le tecnologie avanzate, recentemente mi ha scritto, riferendosi alla precarietà del tutto (lavoro, relazioni d’amore) che “in questo smarrimento la rete con ciò che offre paradossalmente è come un punto fermo.”

Internet, e in particolare i social network quali Facebook, rappresentano quindi quella continuità, come fossero un oggetto di relazione primario, antico. Come preside della facoltà di Sociologia dell’Università Cattolica di Milano, lei si trova anche in un osservatorio privilegiato sui nativi digitali. Come vengono ridefiniti i rapporti con gli altri e in particolare il rapporto con se stessi insieme alla questione dell’identità?

Magatti: Intanto penso che essere giovani oggi, e questo avviene già da diversi anni, è un’esperienza esattamente opposta a quella che ha vissuto la generazione del ‘68. Là c’era un mondo degli adulti e un mondo delle istituzioni che pretendeva di essere coerente, di essere coeso, di esprimere dei significati e dei valori. Si poteva essere d’accordo e integrarsi o si poteva contestare quel mondo e prendere una posizione contrappositiva.

Oggi invece l’esperienza del crescere è un’esperienza completamente diversa: il mondo degli adulti è un mondo molto confuso, contraddittorio, le istituzioni sono sostanzialmente afone e il livello di legittimazione bassissimo. Il problema fondamentale di chi cresce non è di contrapporsi a qualcuno, perché non ci si contrappone proprio a nessuno, semmai il movimento fondamentale è quello dello spostarsi, cioé si incontra un problema, si incontra una contrapposizione, si girano le spalle e ci si muove in un’altra direzione e si evita il conflitto.

Il problema principale dei ragazzi oggi è quello di capire eventualmente se si sussiste come entità personali, seppur mobili e contraddittorie, cioé se appassiona ancora la ricerca di un qualche centro di gravità permanente attorno a cui possiamo basare la nostra vita. Questo spiega perché i giovani appaiono spesso smarriti e spesso sono come attoniti rispetto al mondo circostante. Naturalmente sono assetati e si buttano con l’entusiamo e la creatività che caratterizza quell’età per trovare dei punti di appoggio, dei luoghi in cui sia possibile realizzare questo processo circolare e complesso di circumnavigazione della propria esperienza senza sentirsi immediatamente chiusi o sentirsi identificati in una posizione particolare.

Da questo punto di vista la rete sicuramente si prospetta come uno strumento allettante e per molti aspetti lo è e lo può essere nella misura in cui dentro la rete si sarà in grado di far nascere esperienze, questioni, contesti che abbiano come sensibilità almeno quella di sfuggire all’effimero che caratterizza questo tempo. Ovviamente il limite grande della rete è la mancanza della relazione diretta, della relazione faccia a faccia, della complessità della relazione contestuale e in qualche modo il suo limite è quello di costruire una rete di relazioni che rimangono per definizione sempre suscettibili di essere sciolte da parte del soggetto che partecipa.

Le potenzialità che si possono ritrovate in questo ambiente sono sicuramente elevate. Queste possibilità vanno compensate con i limiti laddove la persona che interagisce può sempre partecipare a un processo mantenendo un piede fuori da essa.

Questo è sempre successo nelle relazioni anche faccia a faccia, lo facciamo tutti i giorni ogni volta che mostriamo una faccia e ne lasciamo altre nascoste o non impegnate. Però forse nelle relazioni dirette questa operazione è più difficile, mentre nelle relazioni di rete è più semplice e questo è un aspetto che credo non dev’essere sottovalutato.

Quartiroli: In questi giorni mi ha particolarmente impressionato l’indifferenza delle risposte collettive rispetto alla tragedia degli immigrati morti in mare cercando di raggiungere le nostre coste e in generale sui temi del dolore. Sulla compassione, a pagina 265 lei scrive:

Smobilitando i valori - visti come inutili impedimenti - e cavalcando la volontà di potenza, il capitalismo tecno-nichilista erode le basi della compassione e della capacità tipicamente umana del prendersi cura.

Trovo la sua affermazione vera e mi interrogo sulla radice della mancanza di compassione. Riporto qui una frase di Mark Slouka tratta da War of the Worlds (Basic Books, 1995), uno dei libri facenti parte della prima ondata di critica alla tecnologia dell’era Internet:

Il mondo fornisce un contesto, e senza un contesto, il comportamento etico è impossibile. Sono i fatti fisici della nascita e del dolore e del piacere e della morte che ci forzano e ci consentono di effettuare dei giudizi di valore: questo è meglio di quello. Il nurtimento è meglio della fame. La compassione è meglio della tortura. I sistemi virtuali, offrendoci una realtà separata dal mondo, dai limiti e dalla responsabilità della presenza, ci fanno intravedere un universo piuttosto amorale.

L’ambiente tecnologico è di base disincarnato, dove il corpo ha un ruolo marginale, se non addirittura visto come un impedimento, analogamente a come lo considerava Cartesio nel suo metodo scientifico. Questa negazione del corpo ha radici più antiche della filosofia cartesiana che ha caratterizzato lo sviluppo scientifico degli ultimi secoli. Esso ha radici nella tradizione Giudaico-Cristiana che ha relegato il corpo in un ruolo lontano dal divino quando non fautore di peccato. Lei termina il libro parlando di ritorno alla nuda fede come antidoto alla perdita di senso ed auspica una fede aperta e non dogmatica.

Ritiene che il corpo possa essere riportato a nuova dignità e sana vitalità in questa fede, invece che lasciarlo solamente in gestione alla società del “plusgodere”? La cristianità, negando il corpo, ha negato a mio parere le basi stesse della compassione, che si attiva come processo integrato di corpo, empatia, emozioni, mente e valori divini presenti in ogni essere umano, che possiamo contattare tramite il nostro corpo.

Magatti: Una delle tracce culturali del Novecento è questa ambigua, ambivalente riscoperta del corpo, contro anche la sua negazione nelle strutture culturali precedenti. Il problema è che lo sviluppo tecnico produce una nuova compressione della corporeità, fondamentalmente perché la tecnica ha bisogno di astrazione. Nel suo linguaggio costitutivo e nel tipo di condizioni che crea, queste devono essere sovracontestuali e basate sulla creazione della distanza.

Questo genera una nuova riduzione dell’elemento corporeo, che sembra indebolirsi in particolare per quanto riguarda la relazione, quella faccia a faccia, e poi la relazione d’aiuto, la compassione. Io credo che il nostro tempo paga il grande scotto ad una concezione antropologica che coglie in maniera molto precisa una dimensione dell’essere umano, quella volontà di potenza a cui faceva riferimento Nietzsche, che è una forza molto complessa, naturalmente non solo negativa ma di difficile gestione, ma dimentica altre dimensioni antropologiche che sono ugualmente fondamentali.

In particolare dimentica l’esperienza che noi facciamo degli altri attraverso quello che il volto d’altri ci esprime secondo Levinas oppure secondo Ricoeur attraverso quella che lui chiama benevolenza originaria, cioé questa attitudine dell’essere umano a intendersi, a trovare riconoscimento nell’altro e a prendersi carico reciprocamente delle proprie necessità.

Tutte queste dimensioni si fondano anche su un’esperienza corporea diretta, faccia a faccia, e sono invece dimensioni che nella vita sociale organizzata vengono drammaticamente negate e sequestrate. Questo crea non solo dei danni dal punto di vista della psicologia individuale ma crea anche tutta una serie di problemi nelle relazioni interpersonali e nei mondi sociali che viviamo. E’ impressionante vedere che nel capitalismo tecno-nichilista sembra quasi fastidioso fare riferimento, parlare, di questioni che riguardano i temi della giustizia, della povertà, di chi sta peggio, ai temi legati a questa sensibilità che gli uomini hanno reciprocamente.

Credo davvero sia un difetto di definizione antropologica che si traduce poi in assetti istituzionali e in modi di vita che ulteriormente indeboliscono questa attitudine. Da questo punto di vista a me sembra che una delle strade che anche istituzionalmente vanno battute è invece quella di dar credito a questa attitudine e di creare spazi, occasioni, conduzioni, stimoli, perché tutto questo non sia  dimenticato, negato, messo da parte, ma che possa invece esprimersi, compensare ed equilibrare gli aspetti distruttivi che la volontà di potenza lasciata a se stessa rischia di determinare.

Quartiroli: Il nichilismo afferma la mancanza di significato e di valore di molti aspetti della vita. Il nichilismo emerge di tanto in tanto emerge nelle società occidentali in diverse forme. Lei afferma che il capitalismo contemporaneo, anche con l’importante ausilio della tecnologia, tende a frammentare, smontare e sciogliere qualsiasi significato di valore, lasciando solo la società del plusgodere.

Mi interrogo sulle radici del nichilismo nella società occidentale e del perché spesso non si vede una prospettiva esistenziale, chiamiamola metafisica o spirituale, oltre le ideologie e il mondo della materia.
Mentre alcune tradizioni religiose in particolare orientali  prevedono per l’essere umano il raggiungimento di stati spirituali divini in questa vita e in questo corpo, nella tradizione Cristiana non si può diventare come Cristo, che è l’unico figlio di Dio e come tale, può essere al più imitabile tramite le nostre azioni virtuose, ma non raggiungibile come stato dell’essere, perlomeno nella vita terrena.

Non mi stupisce che, di fronte all’impossibilità di raggiungere il trascendente, e di fronte all’intrinseca debolezza delle ideologie nel dare senso all’umanità, si insinui il nichilismo che annulla tutto quanto e ci si appoggia alle sole certezze del consumo e della materialità.

Umanamente incapace di attendere un ipotetico Regno dei Cieli, l’essere richiede un qui e ora che gli è negato. Forse la volontà di potenza Nietzsche è in realtà il bisogno di sentirsi infiniti, che la società dei consumi rincorre come un miraggio sul piano materiale.

Aurobindo scriveva: “Ogni finito si sforza d’esprimere un infinito che sente essere la sua reale verità”. In mancanza dell’”autentico” infinito trascendente, l’ego brama l’infinito sul piano mentale, che si attua a livello delle tecnologie, dell’informazione, della produzione, che danno la speranza di ottenere poteri divini (poter essere in ogni luogo contemporaneamente in rete, prolungamento della vita con la bioingegneria, gestione medica della vita e della morte, onniscienza con Google. ecc…). Qual è il suo parere a proposito?

Magatti: Il punto sollevato è di portata capitale tanto da stare alla base di vicende secolari, che segnano nel profondo le diverse civilizzazioni. Non intendo, in questa sede,  prender posizione per il punto di vista nel quale sono stato educato e in cui mi ritrovo, che è quello Cristiano e occidentale. Su un punto però trovo una convergenza importante, e cioè che l’essere umano è il mediatore tra finito e infinito e il modo in cui tale mediazione viene giocata decide molte cose nella nostra vita concreta e negli assetti della vita sociale.

Nella tradizione cristiana, la trascendenza costituisce la fonte ultima del desiderio, la spinta profonda che muove l’essere umano. Come scrive Severino, tutta la storia della modernità è segnata dalla pretesa di  ridurre tale trascendenza all’immanenza,  mediante l’applicazione sistematica della volontà di potenza all’ampliamento della libertà di scopo.

Per quanto apportatrice di benessere materiale,  un tale movimento è destinato a creare molti problemi, come la storia che abbiamo alle spalle ci insegna. Ecco allora la soluzione cristiana che chiede di non chiudere mai questa frontiera  ma di tenere sempre aperto lo sguardo sull’infinito.

Il capitalismo tecno-nichilista è un sistema che vuole basarsi su una immanenza-immanente, asservita ai sistemi di potere che imprimono un cambiamento continuo. Anche se si presenta senza pretese, il capitalismo tecno-nichilista è una visioone del mondo e della storia, In qualche modo è un sistema religioso.

Smascherare questa pretesa è il primo passo per la riapertura del discorso sulla libertà e sulla felicità.

Mauro Magatti. Libertà immaginaria. Le illusioni del capitalismo tecno-nichilista (Feltrinelli, Milano, 2009)

C’è un’alleanza insolita ma solo apparente tra due filosofie che sono a malapena a conoscenza una dell’altra e che raramente entrano in contatto tra di loro, che congiurano contro la realtà fisica e il corpo. La prima “filosofia” è rappresentata da ciò che è stato definito in vari modi come Ciberspazio, Technopoli, Cyburbia e altri.

Io preferisco definirlo come la “Digitalizzazione della realtà”, dove un numero crescente di attività umane vengono tradotte in byte. Il lavoro, la comunicazione, i media, il mondo dello svago, gli amici, gli incontri, la sessualità, la cultura, lo shopping, la politica e le cause socialli sono tra i bisogni umani in espansione che sono entrati nel digitale.

Mentre Internet all’inizio era un qualcosa che perlopiù visitavamo, ora stiamo abitando a tempo pieno nei mondi virtuali e li progettiamo in accordo alle nostre proiezioni mentali.  Il sogno Cartesiano di una mente senza il corpo si è quasi realizzato (anche se in tarda età Cartesio, ne Le passioni dell’anima, affermava che “L’anima è unita congiuntamente a tutte le parti del corpo”).

Questa separazione riflette un’ampia storia del pensiero occidentale, a partire dalla separazione Giudeo-Cristiana tra il corpo e l’anima, fino a persone come i transumanisti Hans Moravec, il ricercatore di intelligenza artificiale  Marvin Minsky o il guru della singolarità Raymond Kurzweil, che vuole fare un download della mente biologica umana in un supporto meccanico più sicuro per arrivare addirittura all’immortalità.

La tecnologia stessa è sempre meno “incarnata” e fisica. La tecnologia va nella direzione del Wi-Fi, Bluetooth e di vari modi wireless per comunicare, compresi studi per l’alimentazione elettrica senza fili. Abbiamo reso fisicamente distanziati gli uni dagli altri anche gli strumenti ad alta tecnologia.

Weizenbaum, più di 30 anni addietro, in Il potere del computer e la ragione umana, descriveva il tipico programmatore di computer in questi termini:

Giovani brillanti dall’aspetto slavato, spesso con gli occhi infossati e luccicanti, seduti alle tastiere del computer, le braccia in tensione nell’attesa di scatenare le dita, già pronte a colpire, sui pulsanti e sui tasti su cui la loro attenzione sembra essere concentrata come quella del giocatore d’azzardo sul rotolare del dado. [...] Il cibo, se se ne ricordano, se lo fanno portare: caffè, coca-cola, panini. Se possibile, dormono su brande vicino al computer. [...] I vestiti rattoppati, le facce non lavate e non rasate, i capelli spettinati dimostrano quanto si disinteressino del loro corpo e del mondo che li circonda.

Brenda Laurel, progettista di interfaccie con il computer, nota delle differenze di genere:

Abbiamo una classe di persone che chiamiamo nerd che sono a fortissimo disagio con i loro corpi e con la loro sessualità. [...] Quando gli uomini parlano di realtà virtuale, usano spesso frasi come “esperienze fuiri dal corpo” e “lasciare il corpo”. Queste persone non parlano dell’esperienza fuori dal corpo nel modo in cui qualche mistico orientale o sciamano peruviano parlerebbe. Ne parlano nel senso che se sbatti uno schermo di fronte agli occhi non avrai bisogno di vedere l’inquinamento dell’aria. [...]  Quando le donne parlano di realtà virtuale intendono di portare il corpo con loro in un altro mondo. L’idea è quella di portare questi fantastici organi sensoriali con noi,  non lasciare i nostri corpi ingobbiti su una tastiera mentre le nostre menti scorrono in qualche network. (Susie Bright, Sexual Reality, San Francisco: Cleis Press, 1992).

Quella che era un’attitudine confinata ai tecnici ed ai nerd è diventata convenzionale, dove la maggior parte delle persone stanno di fronte ad un computer, ad una TV o ad uno schermo di cellulare per una buona parte del loro tempo, prendendo distanza da una connessione sentita con i loro corpi, vivendo in un mondo puramente mentale. Alexander Lowen, nel suo libro Joy, scrisse che in più di 50 anni da quando ha iniziato ad occuparsi della condizione uman, ha notato un generale deterioramento nei corpi delle persone che incontrava; i corpi sono meno energizzati, meno integrati e meno attraenti rispetto a quelli dei pazienti che incontrava nel passato. Egli afferma che i classici pazienti isterici di cui parlava Freud non si incontrano quasi più. Mentre l’isterico non poteva gestire le sue emozioni, l’individuo schizoide odierno, dissociato dal suo corpo e vivendo prevalentemente nella sua mente, semplicemente non ne ha molti.

Se la tecnologia spinge verso la sparizione della realtà, c’è una seconda filosofia che le sembra alleata verso lo stesso scopo. Molte tradizioni mistiche e maestri spirituali del passato e del presente considerano la realtà fisica come un sogno, maya, come qualcosa da superare per poter espandere la nostra consapevolezza e connetterci con le profondità dell’anima e con l’assoluto. La realtà fisica quindi è qualcosa che andrebbe abbandonata mentre avanziamo sul  nostro cammino di illuminazione spirituale.

Ramakrishna, in L’Enseignement de Ramakrishna, disse che quando un uomo diviene folle di Dio, egli diventa ignaro anche del suo corpo. Prendendo Chaitanya Deva come esempio,  Ramakrishna disse che egli “cadde al suolo molte volte. Non aveva più né fame né sete, e neanche sonno. Perdette completamente la coscienza del suo corpo”.

Nella descrizione di  Ramakrishna dello stato di follia divina possiamo notare delle similitudini con i programmatori descritti da Weizenbam. Apparentemente. I mistici abbandonano il corpo/mente allo scopo di raggiungre ciò che è al di là della mente, mentre la nostra società ha relegato il corpo ad un ruolo marginale per dare alla mente il ruolo superiore e di controllo.

Le persone orientate tecnbologicamente e i mistici hanno un altro punto in comune nell’affermare che il mondo è irreale, uno stato illusorio. I primi chiamano in causa  la neurofisiologia e la psicologia, mentre i mistici parlano della loro esperienza diretta nell’aver raggiunto uno stato dove la consapevolezza ampia diventa la guida, non  più condizionata dai fitri del corpo/mente.

Ma mentre la realtà virtuale ci disconnette dai nostri corpi per dare priorità alla mente  (considerata come la realizzazione più elevata per gli esseri umani), i percorsi spirituali verso la consapevolezza necessitano di conoscere, sentire e vivere il corpo come fonte e oggetto di conoscenza prima di andare oltre alla mente ed al corpo. Nel percorso spirituale, il corpo viene visto come n’unica entità corpo/mente, che viene osservata da una consapevolezza più ampia. In tale cammino, sia il corpo che la mente potrebbero perdersi per una fase, per poi essere ritrovati in un momento successivo. David Copper, in Grammatica del vivere, scrisse: “Dobbiamo perdere la testa per entrare nel corpo. C’è un tempo per la mente, un tempo per abbandonare la nostra mente e un tempo per ritrovarla.”

Il corpo nei percorsi spirituali è un fragile ponte verso l’Assoluto che deve essere percorso con rispetto e cura, sentendolo e percependolo senza fretta di andare oltre, altrimenti rsi rischia di cadere nelle acque, perdendo anche la mente prematuramente. Alcune religione hanno scoraggiato o proibito un incontro con il corpo, in particolare nelle tradizioni monoteistiche come il Giudaismo, il Cristianesimo e l’Islam. Si riteneva che il distanziarsi dal corpo peccaminoso potesse portare più vicino all’essere divino, visto come incorporeo. Ma i mistici, anche coloro che giungevano da tali tradizioni, not potevano sfuggire dal fare esperienza del corpo nella sua completezza.

Nella nostra volontà di espansione della consapevolezza il corpo non può essere ignorato. Almaas (nome di penna di Hameed Ali), ha espresso in qyesti termini la connessione con il corpo nei percorsi di ricerca spiritiuale:

Quando diventiamo più presenti nei nostri corpi, nelle nostre pance, possiamo avvicinarci alla nostra essenza che è verità, che ci fa conoscere ciò che è vero, ciò che è falso, non tramite deduzioni logiche o inconscie. Semplicemente, sai. Sei più vicino a quel senso sottile che è la verità. (A.H. Almaas. Elements of the Real in Man (Diamond Heart Book One). Diamond Books. Berkeley. 1987)

Eckhart Tolle lo ha espresso in termini simili:

L’ancora più potente per stare presenti nel corpo è di vivere nel corpo. Questo significa porre parte della propria attenzione all’energia interiore del corpo, sentire, percepire la presenza animata che d° vita al corpo, che in definiitiva è consapevolezza stessa. Il corpo fisico è un’espressione temporanea di tale consapevolezza. Quindi per connettersi con il corpo fisico, anche mentre si percepisce e si interagisce con il mondo circostante, e porre un po’ di attenzione al campo di energia interiore e sentire la vitalità presente in ogni cellula e ogni organo come una singola sensatione. Quindi sarete radicati nel vostro corpo, che diviene l’ancora per essere presenti e per star fuori dal rumore mentale. (da Lynn Marie Lumiere and John Lumiere-Wins, The Awakening West, Oakland: Clear Visions Publications, 2000).

Sentire la presenza e la connessione con i nostri corpi quindi è un necessario radicamento  pe rmantenere le menti sane in una condizione tecnologicamente saturata, disincarnata e schizoide. “Se una persona non agisce nella realtà, ma solo nella fantasia, diviene essa stessa irreale“, scriveva Ronald Laing nel 1959, basandosi sulle osservazioni dei suoi pazienti, nel suo libro L’io diviso (Einaudi. Torino. 1969), mentre Marshall McLuhan scrisse che “Ricevendo continuamente tecnologie ci poniamo nei loro confronti come altrettanti servomeccanismi”. Attraverso la corsa tecnologica verso la digitalizzazione della realtà, rischiamo di abbandonare i corpi e dividere anche le menti, senza però trovare alcunché di più elevato da unire alla nostra anima, a differenza di ciò che è previsto nei percorsi spirituali Orientali.

Vi è una eco di una verità più profonda nel desiderio di rimpiazzare la realtà con una virtuale: la verità che il mondo così come lo vediamo non è la fine della storia. Ma attraverso la realtà virtuale potremmo distorcere anche ulteriormente le lenti della mente, creando un nuovo strato di maya illusorio. Invece di liberarci dalla mente che mente, liberiamo la mente dalle “restrizioni” del corpo, avvicinandoci al realizzare i sogno Cartesiano. Ma la mente privata di una connessione sentita con il corpo non avrà il supporto dalla nostra intelligenza incorporata e diventerà compulsiva nel rincorrere qualunque bit informativo che appare nella nostra già frammentaria attenzione, trasformando la nostra mente in un servomeccanismo della tecnologia. Non è un caso che le tecniche di meditazione rinforzano le nostre capacità di concentrazione, do solito dando attenzione ad una parte del corpo o alle sensazioni.

Comunque, anche senza alcuna vita tecnologica virtuale, l’irreale non può essere evitato. Lila, il gioco divino della coscienza universale, ha giocato a nascondino molto prima che la mente umana creasse una nuova versione hi-tech del gioco. Molti insegnanti spirituali affermano che viviamo in uno stato di sogno, osservando la realtà con il filtro del velo di maya che conferisce alla mente parecchi strati di condizionamenti. Forse lila si diverte a nascondersi ancora più in profondità, aggiungendo un ulteriore strato incoraggiando la mente collettiva nella costruzione della sua rappresentaione della realtà. Alla fine, lila si stancherà di giocare e rivelerà la vera natura della realtà, magari tramite un’apparente nascondiglio ancora più ingegnoso.

“Per esaminare Maya, è necessario un Maya più profondo”, disse Swami Nityananda, mentre Nisargadatta Maharaj affermò: “Lascia che il sogno si svolga fino alla fine. Non puoi farci niente. Ma puoi vedere il sogno come tale, rifiutandoti di dargli il marchio di realtà.”, suggerendo di porre attenzione al riconoscere il falso. Poiché l’anima autentica senza tempo (l’atman) non può essere simulata né fabbricata, Osho disse che “entrando sempre più profondamente nell’artificiale, la scienza aiuta la religione, estendendo i limiti di ciò che può essere fabbricato e quindi definendo ciò che l’Atman non è”. Ciò che verrà lasciato induetro dai militi dell’artificio non può essere altro che il reale.

Nella tradizione Buddista c’è la metafora dell’illusione del nostro ego come una spina conficcata nella pelle, dove  gli insegnamenti buddisti rappresentano una seconda spina, utile per estrarre la prima. Quindi possiamo liberarci di entrambe. Anche un’illusione può penetrare nella realtà finale, come nella storia Zen “Senza più acqua, senza più luna”, dove la suora raggiunse l’illuminazione quando il vecchio secchio si ruppe e non vi fu più alcuna acqua nel secchio, più alcuna luna riflessa nell’acqua e, improvvisamente neanche più la mente che distorceva la realtà.

Quindi la via tecnologica per disconnettersi dalla realtà potrebbe essere come la luna riflessa nel secchio che, nel momento in cui diveniamo consapevoli della sua irrealtà (magari tramite la grande tempesta elettromagnetica prevista per i prossimi anni che potrebbe bloccare ogni strumento elettronico), potrebbe liberare la mente dalle altre oscurità?

Non conosco i progetti di lila, e forse non ve ne sono proprio, come quando giocano i bimbi, ma poiché la suora stava trasportando acqua, non scrivendo su Twitter, chattando, nevigando nel web, giocando in borsa online o aggiornando le proprie pagine su Facebook, ella era presente nel sentire il suo corpo e la sua mente era probabilmente vuota per buona parte del tempo, in un stato  più recettivo per essere posseduta dal Vero. In molti percorsi spirituali agli studenti vengono impartire delle azioni ripetitive, quali la pulizia del riso, come modo per rafforzare la presenza e l’attenzione, addomesticando la mente errante. Tali compiti sarebbero una noia mortale, mentre preferiamo, parafrasando Neil Postman, essere intrattenuti fino alla morte.

Questo è un articolo aggiornato di un post precedente. Qualche tempo addietro, Gmail ha aggiunto un’altra opzione “veramente necessaria” che tutto noi stavamo aspettando con impazienza (i corsivi sono miei):

Ti capita spesso di chattare con qualcuno e questi non rispondono perché si sono appena allontanati dal computer? Oppure sei in mezzo alla chat e devono andarsene? Ma necessiti ancora dire loro qualcosa – qualcosa di molto importante tipo che ti sei spostato, dove vi troverete oppure… il gelato! Abbiamo bisogno di gelati! Ecco perché abbiamo progettato un modo per farti chattare con i tuoi amici anche quando sono lontani dal loro computer. Ora puoi mantenere la conversazione attiva con una nuova caratteristica creata nei Labs che ti consente di mandare dei messaggi SMS direttamente da Gmail. Combina la parte migliore dell’Instant Messaging e dei messaggi SMS: chatti comodamente dal tuo computer e i tuoi amici possono mandare (peck out in inglese, letteralmente l’atto di beccare o piluccare il cibo da parte di un uccellino) le loro repliche dalle loro piccole tastiere.

E’ abbastanza sorprendente, in un singolo paragrafo, leggere un numero talmente elevato di parole che trasmettono il significato di bisogno, abbandono, attaccamento, nutrimento. L’intero paragrafo ricorda un bimbo che non vuole distaccarsi dalla persone che provvede attenzioni e cure. I nostri oggetti di relazione primari si stanno trasferendo verso la tecnologia e Mamma Google ci fornisce il cordone ombelicare e il latte per il nostro nutrimento.

Non credo nelle teorie conspirazioniste e non credo che tali parole siano state scelte in modo accurato per manipolare la psiche delle persone. La digitalizzazione della realtà è arrivata ad un punto tale che stiamo sostituendo ogni bisogno umano, anche i più basilari, con la tecnologia. Quindi tali parole sono solamente l’esito naturale della nostra relazione intima con la tecnologia.

Questa caratteristica di  Google sarà una panacea per le persone ansiose che non possono distaccarsi dalle tecnologie ee dalle persone con cui chattano e necessitano di mantenere il cordone ombelicale sempre connesso.

Naturalmente, le persone possono bloccare o fermare i messaggi SMS in ogni momento, ma il silenzio dell’essere isolati dalla rete potrebbe diventare troppo inquietante da sopportare. La pressione del proprio sé trascurato e sconosciuto, che chiede attenzione, verrà probabilmente sedato di nuovo da qualche gadget connesso alla grande madre delle Rete che con i suoi dolci byte che fluiscono ci ricorderà che non siamo più isolati.

La digitalizzazione della realtà, nella sua corsa ad incorporare sempre più aspetti dell’umano, è particolarmente avanzata nell’area dei media, probabilmente perché questi sono già una costruzione mentale, una via di mezzo tra un contatto diretto con la realtà e un’interpretazione mentale.

I media hanno avuto i loro equivalenti fisici e i loro supporti i quali, nel tempo, sono diventati sempre meno “incarnati”. La produzione musicale, ad esempio, e in particolare la riproduzione della musica, è passata da pesanti attrezzature a minuscoli lettori MP3. Ora praticamente non abbiamo quasi più alcun supporto fisico per la musica, per i film e anche i libri stanno andando verso il digitale.

Damasio ha dimostrato che il cervello non può essere compreso senza il corpo e le emozioni che informano i pensieri e le decisioni. Analogamente, un frammento informativo senza un supporto fisico manca di qualcosa. Come per il pensiiero, non possiamo veramente separare i media dalle loro corrispondenze fisiche. La nostra relazione con la musica, ad esempio, è multi-sensoriale, non solamente uditiva, ma anche tattile e visiva. A parte ciò, la musica è un’esperienza sociale. E non va dimenticato che possiamo sviluppare un attaccamento anche per il supporto fisico della musica (nella forma di LP o, in misura minore, di CD), dei libri e delle riviste.

Recentemente, il New York Times ha pubblicato l’articolo “Serendipity, Lost in the Digital Deluge”  (La serendipità persa nell’inondazione digitale), scrivendo “c’è troppa informazione. Possiamo avere migliaia di persone che ogni giorno ci mandano dei suggerimenti, alcuni utili, altri no. Dobbiamo leggerli, selezionarli, smistarli e agire su di essi”.

Nell’articolo “Internet ci porta all’apertura mentale?” ho scritto di come la varietà di fonti disponibili nella Rete porta traffico solamente ad un insieme molto ristretto di siti web, invece di espandere la portata della nostra ricerca. Lo stesso fenomeno si applica alle citazioni verso gli articoli scientifici e alla musica, dove solamente lo 0,4 percento dei brani rappresenta l’80 percento dei download. I ricercatori hanno scoperto che quando le persone sono più connesse tra di loro in Rete, tendono a concentrarsi su un numero di fonti ancora più ristretto.

Inoltre, l’articolo del New York Times afferma che “Molti sviluppatori software tentano di creare la serendipità”, citando a proposito siti come Stumbleupon che dirigono le persone verso siti casuali in accordo alle loro preferenze. Ci sono servizi simili anche per la musica.

Ritornando ai supporti fisici per la musica, ora possiamo avere migliaia di brani in un piccolo iPod, e possiamo facilmente ottenerne molti altri. Il tempo per decidere se un brano ci piaccia o meno è diventato più corto. L’epoca in cui ascoltavamo un completo LP è finita e probabilmente la maggior parte delle persone non osa neanche ascoltare un intero brano per giudicarlo.

La tendenza del digitale è verso la fine della narrativa, verso piccolo frammenti informativi, più che altro disconnessi gli uni dagli altri in modo che un album completo nella sua ampia visione viene ascoltato raramente, ancor meno ascoltato più volte, prima che decidiamo se ci piace o meno.

Il mio primo contatto con i Pink Floyd è avvenuto in una bancarella di cassette musicali piratate alla Fiera si Sinigallia di Milano quando avevo 12 o 13 anni. Sapevo ben poco riguardo alla loro musica, acquistai “Atom Heart Mother”. Era circa il 1974 e le radio e TV di stato erano quasi le uniche fonti in informazione esistenti. Le prime radio indipendenti in FM stavano appena iniziando. Avevo sentito qualcosa a riguardo di questi Pink Floyd da fratelli maggiori dei miei amici. Poiché tali persone mi avevano trasmesso qualcosa rispetto alla loro personalità tramite un contatto umano diretto, ho voluto provare tale musica.

Arrivato a casa, ho messo la cassetta nel riproduttore e non mi era piaciuta tanto: musica strana, con brani lunghi fino a 20 minuti. La misi da parte. Ma  poiché non avevo molti album musicali da ascoltare, dopo un po’ l’ho ascoltata di nuovo. Dopo averla ascoltata alcune volte, credo alcune settimane dopo, giunse una rivelazione. Finalmente avevo afferrato la loro musica senza confini, profonda e a volte inquietante. La musica dei Pink Floyd, in particolare per gli album prima di “The Wall”, non è immediata da cogliere, lontana dai motivetti orecchiabili.

Se mi fossi avvicinato a quell’album in modo “digitale”, mi chiedo se avessi avuto la pazienza di ascoltarlo fino alla fine e, ancor più, di ascoltarlo più volte dopo che non si era adattato ai “miei” gusti musicali la prima volta, che in realtà erano i gusti a cui ero stato condizionato nell’ascolto. Le cose di valore richiedono un certo tempo per rivelarsi a noi: necessitano di penetrare attraverso le nostre strutture mentali e i nostri condizionamenti che tendono automaticamente a rifiutare ciò che non è familiare. Se avessi avuto la stessa musica in un iPod forse avrei saltato i brani dopo poche battute, alla ricerca di qualcosa che fosse stato di maggior interesse per i miei gusti, oppure, semplicemente non mi sarei potuto concentrare su un intero album, essendo interrotto da SMS, email, chat o da qualsiasi altro evento online.

Lo stesso meccanismo si applica anche maggiormente a Internet dove il breve tempo che abbiamo per prendere una decisione se cliccare o meno, accoppiata al sovraccarico di informazioni, non incoraggia il tempo per la riflessione e di conseguenza ricadiamo su ciò che è già noto ed accettato.

Low Tech Magazine ha presentato l’articolo dal titolo “The monster footprint of digital technology” (La mostruosa impronta ecologica delle tecnologie digitali). in cui mostrano come il consumo di energia dei nostri strumenti ad alta tecnologia è fortemente sottostimato:

Quando parliamo di consumo di energia, tutta l’attenzione va verso l’utilizzo di elettricità di un dispositivo o di una macchina mentre sta operando. Un laptop da 30 watt viene considerato energeticamente meno dispendioso di un frigorifero da 300 watt. Questo può apparire logico, ma questo tipo di confronto non ha molto senso se non si considera anche l’energia che è stata utilizzata per costruire i due oggetti che vengono confrontati. Questo è particolarmente vero per i prodotti ad alta tecnologia, che vengono prodotti da processi che sono altamente intensivi per quanto riguarda l’utilizzo di energia e di materie prime… Il consumo di energia degli strumenti elettronici sale alle stelle… Ci sono diverse ragioni alla base della crescita dei consumi energetici degli strumenti elettronici; sempre più persone possono comprare i gadget, sempre più gadget entrano sul mercato, e quelli esistenti usano sempre più energia (nonostante le tecnologie siano sempre più efficienti in termini di energia utilizzata - il paradosso dell’efficienza energetica qui descritto).

Nonostante ciò, la maggior parte dell’energia richiesta dall’elettronica non riguarda più di un tanto il suo utilizzo. Quantità maggiori di energia vengono usate per la produzione della tecnologia, l’energia incorporata.

L’energia utilizzata per produrre i gadget elettronici è molto maggiore di quella utilizzata durante le loro operazioni. Per la maggior parte del ventesimo secolo le cose erano diverse; i metodi di produzione non erano così energeticamente intensivi… La tecnologia digitale avanzata ha ribaltato i termini di questa relazione. Una manciata di microchip può avere un’energia incorporata pari a quella di un’automobile… L’energia incorporata del solo chip di memoria di un computer supera l’energia utilizzata dal laptop durante tutta la sua aspettativa di vita di 3 anni.

La tendenza produttiva nell’elettronica va verso processi a uso intensivo di energia e a costi più alti in termini di materie prime e di risorse utilizzate. Ha lo sviluppo rapido della velocità di elaborazione e della quantità di memoria, accoppiate con l’enorme quantità di energie necessaria per la produzione, portato ad una maggiore velocità e produttività degli stessi? Qualsiasi utente Windows sa che dopo uno o due anni di utilizzo, il sistema operativo diventa “ingolfato” e rallenta notevolmente.

Deframmentare il disco rigido, ripulire il registro di sistema e disinstallare le applicazioni hanno poco effetto. La ventola di raffreddmento si attiva più frequentemente, spesso il disco rigido lavora come un pazzo senza una ragione evidente e le operazioni diventano sempre più lente. Ce la possiamo prendere con il sistema operativo Windows, progettato in modo non efficiente, ma anche le alternative come Apple o Linux, anche se migliori, non corrispondono a livello di software agli sviluppi dell’hardware.

Pare che il software non diventi altrettanto veloce o produttivo. Vent’anni fa un word processo impiegava non più di un paio di secondi per essere caricato in memoria ed eseguito (e le memorie venivano misurate in mega o addirittura Kbyte, non in giga), mentre ora impiega diversi secondi. Possiamo affermare che oggigiorno i word processor sono molto più potenti ma io (come credo il più delle persone) uso sostanzialmente lo stesso insieme balisare di comandi che erano già presenti. Come scrisse Jaron Lanier in “One Half a Manifesto”: ‘Anzi, c’è una legge di Moore inversa che si può osservare nel software: mentre i processori diventano sempre più veloci e la memoria diventa sempre più a buon mercato, il software diventa conseguentemente più lento e più gonfio, utilizzando tutte le risorse disponibili.’

Comunque, le velocità e la memoria non saranno mai abbastanza. Quando sostituiamo la tecnologia ai bisogni più profondi della psiche, allora non sarà mai abbastanza perchè fondamentalmente stiamo rincorrendo un miraggio.

L’impronta ecologica della tecnologia descritta fin’ora non è tutto quanto. Intorno alla fine dell’articolo, si dice:

Questo articolo si focalizza esclusivamente sull’uso dell’energia e non prende in considerazione la tossicità dei processi produttivi e l’uso delle risorse acquifere, entrambe le quali sono a loro volta diversi ordini di magnitudine più elevati nel caso dei semiconduttori e dei nanomateriali. Infine, la natura intensiva a livello di energia delle tecnologie digitali non è solamente a causa dei processi produttivi. Altrettanto importante è il ciclo di vita estremamente breve della maggior parte dei gadget. Se i prodotti digitali dovessero durare una vita (o perlomeno una decade), l’energia incorporata non sarebbe un gran problema.

La conclusione è che “la tecnologia digitale è un prodotto dell’energia a basso prezzo”. Le materie prime stanno inziando a scarseggiare, analogamente alle risorse energetiche necessarie per il loro trattamento. E il riciclare le materie prime dall’elettronica non sembra una soluzione: riciclare in questo caso è difficile, energeticamente dispendioso e a volte proprio impossible.

In aggiunto all’articolo presentato, dobbiamo considerare la fragilità intrinseca delle tecnologie digitali, dove il fallimento di un singolo chip di un computer o di un gadget spesso causa l’arresto dell’intero strumento. Dopo alcuni anni diventa difficile trovare pezzi di ricambio o qualcuno con le capacità necessarie per la riparazione. In molti casi l’intero strumento dev’essere eliminato e sostituito con uno nuovo, di maggiore impronta ecologica. Spesso, dopo pochi anni o addirittura mesi, questo passaggio a una potenza superiore avviene anche quando lo strumento è ancora perfettamente funzionante.

Poiché le risorse limitate del pianeta non crescono compatibilmente alla legge di Moore, posso facilmente intravedere un futuro con dei prodotti ad alta tecnologia più costosi e più limitati. In alcune aree l’elettronica potrebbe anche essere evitata il più possibile. L’elevata interdipendenza dei componenti elettronici e degli strumenti fanno sì che le vie di mezzo siano poco probabili.

Di certo i fan della singolarità di Kurzweil vedranno invece ulteriori svolte nel progresso dell’elettronica, che a mio parere sembra più un riflesso nell’area tecnologica del desiderio religioso del Messia. Seguendo questa linea di pensiero, per quanto possiamo scompigliare il mondo, verremo comunque redenti da una tecnologia futura. Alla tecnologia viene così dato un ruolo quasi divino, come una forza impersonale, fondamentalmente buona, onnipresente, che ci porterà a nientemeno che all’immortalità.

Adesione all’appello di Diritto alla Rete contro il DDl alfano che imbavaglia la Internet italiana.

Nel bel mezzo della Twitter-mania e della spinta verso la scrittura e la lettura di informazioni veloci, aggiornate e di breve vita, è bene che due maestri spirituali, provenienti da percorsi ben diversi, ci ricordino che vi sono altri modi per leggere. Il primo è di Carlo Maria Martini.

La tradizione cristiana ha sviluppato per la lectio divina un metodo in quattro momenti: “lectio, meditatio, oratio, contemplatio”. Queste successioni sono frutto di una riflessione teologica e antropologica sul modo in cui il credente accosta la parola di Dio, per assimilarla e trasformarla in vita vissuta, in azione. (Carlo Maria Martini, Lectio Divina e Pastorale: A Cura di Salvatore A. Panimolle, Ascolto della Parola e Preghiera, La “Lectio Divina”, Città del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 1987, p. 217).

La seconda viene dal mistico indiano Osho:

Leggere implica conoscere una determinata arte; significa vibrare in profonda simpatia; significa in qualche misura parteciparvi; è un grande esperimento di meditazione. Tuttavia se leggete la Gita allo stesso modo in cui leggete i romanzi, non riuscirete a coglierla. Essa è composta di vari strati, ciascuno ad un proprio livello di profondità, quindi ecco il percorso: ogni giorno occorre ripeterlo. Non si tratta di una ripetizione, se sapete come la si deve fare. Se non lo sapete, allora si tratterà di una ripetizione. Provateci per tre mesi. Leggete il medesimo libro, qualunque libretto riusciate a trovare, e leggetelo ogni giorno. Non caricatevi sulle spalle i vostri ieri mentre lo leggete: siate sempre nuovi come il sole che ogni mattina sorge di nuovo, come fiori che ogni mattina sbocciano sempre freschi. Aprite di nuovo la Gita, eccitati, elettrizzati. Leggetela di nuovo, cantatela di nuovo e state a vedere… vi rivelerà un nuovo significato. Tutto ciò non ha niente a che fare con quanto avete provato ieri e in tutti i giorni passati in cui l’avete letta. Proprio oggi vi comunica un preciso significato, in questo momento; tuttavia, se portate con voi tutti i vostri ieri, allora non sarete in grado di cogliere, nel corso della lettura, il nuovo significato, perché la vostra mente sarà già colma di significati. Ritenete di sapere già. Pensate di avere già letto e riletto questo libro: che senso ha continuare? In questo caso potrete continuare a leggerlo come se si trattasse di una cosa meccanica, continuando peraltro a pensare a migliaia di altre cose. Allora sarà inutile, senz’altro noioso; allora non ne sarete ringiovaniti e ne rimarrete intontiti. (Osho, La ricerca. Conversazioni sui dieci tori Zen, La Salamandra, Milano, 1984, p. 94).

Mi chiedo se la ricerca compulsiva delle ultime notizie/messaggi e per un infinito flusso di informazioni possa essere un riflesso sul piano mentale dell’eterna freschezza di cui fa esperienza un essere illuminato. Una tale condizione ricrea se stessa nuova ad ogni momento, lasciando la mente libera dai pesi del passato.

Aderisco all’iniziativa del 14 luglio 2009 lanciata, tra gli altri, da Alessandro Gilioli, Enzo di Frenna e Guido Scorza contro il DDL Alfano che mette il bavaglio all’informazione e alla Rete. I blog che aderiscono presenteranno in home page solamente il logo dell’iniziativa.

Pur essendo stato un entusiasta della Rete in tempi non sospetti e avendo contribuito a questa pubblicando i primi libri su Internet in Italia, ritengo che la Rete non sia più uno strumento di trasformazione sociale e delle coscienze come lo poteva essere fino a una decina di anni addietro. Per tanti motivi, non ultimo quello delle infinite distrazioni e della rincorsa verso le novità.

Anche, non ritengo che la libertà sia in prevalenza la libertà delle parole. Il silenzio della mente va più in profondità e crea una libertà più ampia. Ma, come scrive Almaas, “non c’è niente che si possa affermare in modo definitivo, ma  è necessario esaurire tutte le parole”.

Forse lo scopo segreto della Rete è quello di far ruotare le parole talmente velocemente da creare, come una girandola, il bianco come somma di tutti i colori. Le parole si potranno esaurire solo dopo che si saranno espresse in piena totalità e libertà, non certo per una legge che ne vuole limitare la portata e che ci porterebbe non oltre la mente, ma ad un livello precedente.

Inoltre, mi auguro che le giornate di silenzio si attuino anche senza l’occasione di una, seppur più che legittima, protesta.

Recentemente diversi siti di informazione hanno riportato che la British Airways ha chiesto ai suoi dipendenti di lavorare a gratis fino ad un mese per poter tagliare i costi aziendali. Una tale notizia sarebbe stata inconcepibile sono fino a pochi anni addietro. In Europa, avendo una forte tradizione sindacale, una tale proprota sarebbe stata ridicolizzata come qualcosa al più adatta per i Giapponesi che sono disposti a sacrificarsi per la loro azienda.

Ma questo è il mondo nuovo 2.0 dove diventiamo sempre più disposti a partecipare ed a contribuire. Non siamo slamente spettatori, ma attori nella soceità dello spettacolo. In Rete alimentiamo i network sociali con i nostri contenuti ed aiutiamo le aziende a promuovere i loro prodotti. Il rapporto sullo Stato della Blogosfera 2008 afferma che “Più di quattro su cinque blogger scrivono di prodotti o recensiscono marchi, e scrivono circa i marchi che amano o odiano”.

Sentire un senso di appartenenza e contribuire alla propria comunità è un autentico bisogno umano che viene sfruttato dalle aziende. E’ semplice ottenerlo: come prima cosa, le comunità reali sono state impoverite da una vita urbana massificata - i membri delle femiglie stesse sono stati isolati dalla TV, dai videogame e da altri media, le singole persone sono state relegate ad una vita al chiuso, connesse le une alle altre prevalentemente tramite Internet.

In una tale condizione, il nostro senso di appartenenza può scivolare facilmente verso i network sociali, verso le aziende e i marchi a cui non importa di noi stessi se non come strumenti di promozione e di riempimento dei siti.

Da quando Internet è entrato nelle nostre vite è stato ritenuto come il medium che avrebbe dovuto stimolare un incontro positivo tra le culture ed a facilitare la diffusione delle informazioni che venivano trascurate dai media tradizionali. Pur essendo vero che chiunque può aprire un blog o un sito web con un minimo investimento tecnico e finanziario e condividere così i propri scritti, musica o video the il mondo intero, sembra che i grandi media siano ancora più grandi in Rete e che la comprensione tra le culture non sia molto migliorata anche 15 anni dopo la diffusione di massa di Internet.

Se osserviamo il mondo accademico, l’Economist ha pubblicato un articolo intitolato “Le grandi menti pensano (troppo) simile“  dove viene presentata la ricerca di James Evans, un sociologo dell’università di Chicago, il cui lavoro è stato pubblicato su Science. Le conclusioni del suo lavoro sono che “all’aumentare delle riviste disponibili online, un numero minore di articoli vengono menzionati nell’elenco degli scritti di ricerca. Inoltre, gli articoli che vengono maggiormente menzionati tendono ad essere quelli pubblicati più di recente. Invece di crescere in lunghezza, la coda lunda viene tagliata”. La coda lunga è un termine coniato da Chris Anderson nel 2004 per definire i mercati di nicchia che possono essere approcciato dal Web, dove i prodotti unici assumono un’importante valore commerciale.

Evans ha scoperto al contrario che la grande varietà di articoli disponibili in Rete, lungi dall’espandere la portata delle fonti citate, in realtà privilegia quelle che sono già note e in maggior modo le più recenti, probabilmente le più semplici da trovate con Google.

A livello commerciale, New Scientist ha pubblicato l’articolo “Lo shopping online e l’effetto Harry Potter“, scrivendo che “i grandi venditori non sono mai stati così grandi… Andrew Bud dell’azienda di software per cellulari mBlox ha analizzato un anno di download da un famoso negozio di musica su Internet. Ha trovato che, dei 13 miioni di brani disponibili, 52.000, solo lo 0,4 percento dei titoli, produceva l’80 percento dei download.

New Scientist spiega il fenomeno così: “la facilità della copia digitale e la comunicazione efficiente tramite i cellulari, le email e i social network incoraggia le mode che si muovono e cambiano velocemente. Il risultato è una omogeneizzazione dei gusti che accrescono le probabilità che qualcosa di popolare diventi un bestseller, portando maggiore successo a ciò che lo ha già”.

Questo è stato confermato sperimentalmente da Duncan Watts, un sociologo alla alla Columbia University di New York.

Insieme con i suoi colleghi Matthew Salganik e Peter Dodd, ha testato gli effetti della comunicazione e l’approvazione dei coetanei sui gusti musicali di 14.000 adolescenti reclutati online come volontari  (Science, vol. 311, p. 854). Ai volontari è stato messo a disposizione un set di 48 canzoni. I volontari avrebbero potuto scaricare qualsiasi canzone. I ricercatori hanno diviso i volontari in otto gruppi; in alcuni, i membri dei gruppi potevano vedere ciò che stavano scaricando i loro coetanei, ma in altri non vi era tale informazione. Nei gruppi socialmente connessi, il vincitore prese tutto: le canzoni popolari divennero ancora più popolari, quelle non popolari divennero ancora più trascurate. Questo effetto era meno evidente nei gruppi socialmente isolati.

Watts ritiene che il sovraccarico di informazioni ci rende più dipendenti rispetto alle opinioni altrui per capire cosa ci piace. Quindi New Scientist si chiede: “perché, quando abbiamo così tante informazioni a disposizione, siamo così preoccupati rispetto ai gusti degli altri? Non ci fidiamo dei nostri giudizi?”

In un altro articolo, uno psicologo ha scoperto che i Wikipediani sono scontrosi e chiusi di mente. In un test psicologico, i Wikipediani, come ci si sarebbe aspettato, “erano più a loro agio online che nel mondo reale” ma anche, sorprendentemente, hanno avuto un basso punteggio rispetto alla cortesia e all’apertura.

In Italia, durante una conferenza dedicata alla musica in Rete, on ragazzo ha domandato allo speaker: “Possiamo scaricare la discografia completa di qualsiasi artista, ma il problema è: Cosa ci piace?”. Una domanda interessante che dà il vero senso della questione.

Le scelte sono connesse con la nostra personalità, le scelte sono ponti tra la visione interiore e un evento esterno. Possiamo effettuare le scelte opportune per noi quando possiamo ascoltarci abbastanza in profondità in modo da accedere all’essenza della nostra personalità e collegarla alla vita esterna. Ma per poter fare questo necessitiamo sia di una solida personalità di cui siamo consapevoli e di un lasso di tempo tranquillo e vuoto per guardare al nostro interno invece di rincorrere solamente input esterni. Entrambi gli stati sono difficili da ottenere nella vita online.

Tendiamo a credere che le informazioni possano costruire la nostra personalità e darci una individualità. Ci identifichiamo primariamente con ciò che conosciamo, con i nostri pensieri e ciò a cui crediamo, in altre parole con ciò che ci riempie la mente. Ma tali aspetti sono fregili e irreali come i mercati finanziari dei derivati. Le idee e le credenze che ci riempiono la mente sono essenzialmente i prodotti dei nostri condizionamenti familiari e culturali, che danno all’ego l’illusione di essere “qualcuno” con le sue uniche peculiarità.

L’informazione, staccata dall’esperienza, separata da una visione interiore sentita e scollegata da una base etica, più che altro rinforza i nostri condizionamenti invece di aprirci la mente verso nuove aree. Neil Postman, in Technopoly: The Surrender of Culture to Technology (New York: Vintage Books, 1993, p. 63), scrisse:

L’informazione è pericolosa quando non ha un luogo dove andare, quando non c’è una teoria a cui si applica, nessun modello a cui si adatta, quando non serve uno scopo più elevato.

Il lavoro e l’hobby principale della mente è quello di separare, di discriminare, di giudicare. Ci fornisce un modo potente per leggere e agire sulla realtà, che ha dato alla scienza e alla tecnologia i ruoli predominanti nella nostra cultura. A meno che la mente non è subordinata ad una consapevolezza più estesa, essa è non-inclusiva per natura. Secondo questo punto di vista non ci si sorprende che online tendiamo a rimanere nel nostro territorio con ciò che è già conosciuto ed accettato dalla nostra mente. Le nostre connessioni sociali online possono senza dubbio ampliare le menti, ma, soprattutto, come già avviene con altri media, promuovono l’uniformità.

In reatà vediamo il paradosso dell’uniformità insieme all’esplosione delle differenze; Lee Siegel ha espresso questo paradosso in modo tale che una persona “deve sembrare di più come chiunque altro che qualsiasi altra persona sembri come chiunque altro”. (Against the Machine, New York: Spiegel & Grau, 2008, p. 73).

La fonte di questa apparente contraddizione è nell’ego stesso, che necessita di riconoscimento e di essere accettato dal prossimo, ma allo stesso tempo di sentirsi diverso da chiunque altro per poter dimostrare il suo essere speciale. Commercialmente ci vengono proposte milioni di scelte per farci credere di essere unici ma di fatto le persone tendono a scegliere ciò che è già noto  oppure ciò che è noto a qualcuno a cui vogliamo essere connessi ed apprezzati, analogamente agli adolescenti che dipendono dalle opinioni dei coetanei.

Quando ci propongono milioni di opzioni commerciali e ne scegliamo uno, ci illudiamo nel credere che stiamo riconoscendo noi stessi e costruendo una parte della nostra individualità. Il mercato, come avevano già osservato i Situazionisti negli anni 50, come prima cosa ci toglie i nostri bisogni reali di connessione ed autenticità, poi ci illude nel darci ciò che necessitiamo, ma in un pallido riflesso del reale, lasciandosi sempre assetati per un “reale” che non giunge mai.

La varietà espressa dal Web è ampia e importante e si espenderà ulteriormente, ma sembra che le forze verso la varietà si sono rigirate verso la concentrazione delle fonti di informazione, come ha affermato Nicholas Carr in un’intervista per il The Sun magazine.

Una volta si credeva che il Web era essezialmente centrifugo: che spingeva le persone lontano dalle grandi fonti centrali di informazione verso limioni di fonti piccole e indipendenti frammentate nella rete. Ma risulta chele forze centrifuche – forze che ci riportano indietro verso i grossi centri di potere - sono altrettanto forti sul Web. I grandi diti hanno grandi vantaggi e sembra che diventino più forti con il passare del tempo. I tempi del Vecchio West in Rete stanno volgendo alla fine. La tendenza ora è più verso la consolidazione del traffico e del potere che verso la loro diffusione.

Le nostre scelte riguardo le informazioni possono arrivare dal nostro profondo se ci consentiamo di sentire la nostra profondità. Più ingoiamo informazioni meno siamo in grado di effettuare scelte autentiche. Non possiamo scegliere in modo autentico perché non ci ascoltiamo e non ci ascoltiamo perché non esercitiamo mai i nostri muscoli dell’attenzione interiore e di conscguenza si indeboliscono prestando attenzione solo ad input esterni e perlopiù brevi frammenti informativi senza un’ampia visione. Quando non possiamo contattare il nostro sé o quando l’abitudine di grandarsi dentro si indebolisce, possiamo solamente rimettere le nostre scelte alla massa o magari al sito web più veloce. Così facendo ci identifichiamo maggiormente con i contenuti delle informazioni che vengono versate nella nostra mente e meno con le nostre qualità essenziali.

Uno dei mantra di Internet è che non vi sono barriere di status sociale, di religione, di nazione  o ideologiche. Questo è vero per quanto riguarda la possibilità di accedere qualsiasi tipo di informazione in Rete, ma più ci identifichiamo con i contenuti della mente, più edifichiamo difese contro le informazioni estranee che scuoterebbero le nostre strutture mentali e di conseguenza la nostra identità. La vera apertura mentale può avvenire quando non ci identifichiamo con le idee e le  credenze della mente, ma con le nostre qualità interiori sentite che vengono supportate dall’osservazione dei processi mentali e dall’accettazione del vuoto mentale.