INDIOS HOPI

Entre dos mundos: Alfred Qöyawayma

noreply@blogger.com (adrix) — Fri, 30 Dec 2011 20:46:00 +0000

Alfred H. Qöyawayma es un Hopi nacido en Los Ángeles en 1938. Su nombre significa "Zorro Gris Caminando al Amanecer"

Al (como habitualmente le llaman), no es sólo un ingeniero sobresaliente, y reconocido artista de cerámicas, sino también co-fundador de la Sociedad Nativo Americana de Ciencia e Ingeniería (AISES)

Alfred es un maestro y un líder que supo integrar sus raíces nativas junto a su formación universitaria, y alentó a sus estudiantes a mantener y mejorar sus bases tribales a través de las artes.

Al Qöyawayma es un modelo para toda la gente joven y es un honor reconocer sus sobresalientes contribuciones.

A continuación un extracto de una conferencia dada por Al Qöyawayma en el Heard Museum en enero del año 1991.

ENTRE DOS MUNDOS

Los Indígenas de hoy día tenemos un pie entre dos mundos, pero vivimos una vida.

Nuestro paso es a menudo incierto porque cada mundo está en un continuo estado de cambio. Los Indígenas necesitan evaluar lo mejor que se encuentra en nuestra cultura y quedarse con ello; porque siempre estará por encima de todo en nuestra vida. Pero también necesitamos tomar lo mejor de otras culturas para mezclarlo con lo que ya poseemos.

El cambio cultural puede ser doloroso. Adaptarse ayuda a moderar ese dolor y aporta esperanza. Viendo jóvenes nativos adaptarse y no obstante vivir llevando fuera su cultura es muy satisfactorio. Lo que he visto después del dolor es una historia de resurgimiento y esperanza.

El Mundo Indígena

Los ciudadanos de los EEUU hablan 400 lenguas. La mitad es hablada por los Nativos Americanos. Aproximadamente un 1% de la población es Nativa Americana.

Por lo tanto, el 1% de la población norteamericana representa el 50 % de su diversidad cultural. En un sentido somos afortunados si nos comparamos con otros Indígenas como los Aborígenes en Australia o las poblaciones negras en Sudáfrica. Sólo los Nativos Americanos fuimos capaces de reagruparnos y reestructurarnos lo suficiente como para que al menos algo de nuestras tierras y de nuestra cultura pudieran ser protegidas.

Más del 20% de los recursos energéticos norteamericanos, como el carbón, gas, petróleo y uranio se encuentran en tierras de reserva nativa. Aparte del deseo de manejar estos y otros recursos, estamos muy interesados sobre el impacto en el desarrollo de todas las cosas vivas. Porque lo que sea que afecte a nuestras aguas, nuestra vida silvestre, aún a los granos de arena y polvo, también afecta a la humanidad.

Todas las cosas están conectadas. Durante miles de años nuestros ancestros fueron los cuidadores de esta tierra. Todavía tenemos la responsabilidad espiritual de su bienestar. El mundo interno del humano depende del mundo externo de la naturaleza. Cualquier devastación que traigamos sobre el mundo externo de la naturaleza disminuirá el mundo interno de la humanidad.

A pesar de la conquista, las epidemias y la política oficial de asimilación del gobierno, hemos sobrevivido. Este sobrevivir es a través de lucha, resistencia y aguante, y es una lección vital para nuestros jóvenes indígenas hoy en día.

La educación es una de las llaves para superar la pobreza, la falta de salud y la falta de expectativas. La educación nos da también el entrenamiento necesario para manejar los recursos que nos quedan.

Algunas tribus como los Hopi nunca fueron conquistados en el sentido clásico, y nunca firmaron un tratado.

Técnicamente, algunos creen, los Hopi son aún un grupo soberano de pueblos localizados en lo alto de las mesetas de Arizona.

Para llegar a esto, varios años atrás, uno de mis parientes pidió su propio pasaporte para asistir a un encuentro en Suecia. Después de mucho diálogo, el Departamento de Estado de los EEUU, honró su pasaporte Hopi.

Como Hopi que soy, me han contado de nuestras migraciones desde el sur en meso-América o México siglos atrás. Entonces hacia el final del siglo XVI, nuestras gentes Hopi tuvieron, su primer contacto con los Españoles. Nuestra historia se personalizó para mí algunos años después, cuando mi padre me contó cómo la era Española fue tan cercana a la Hopi, a través del disparo accidental del comandante del último contingente militar español en Old Oraibi en 1840. El clan de los tíos de mi padre, disparó un rifle a través de una ventana. Él no sabía mucho del rifle que había sido abandonado por soldados años atrás. Él solo quería asustar a los soldados, pero su puntería era mala. Ningún otro contingente de soldados españoles volvió nunca.

Me contó de la llegada de los soldados búfalo, sus camisas azules y sus vagones de pistolas, y su disparo ritual de cañón para mostrar fuerza. Aprendí de mi tía a ocultarme de la policía federal porque nuestra familia cuestionaba la educación del hombre blanco.

Como ven, los Qöyawayma fueron de los grupos más conservadores de Old Oraibi. Aprendí de la indignidad de ser forzados a caminar desnudos a través de ovejas, además de que nuestros ancianos eran enviados a Alcatraz sin juicio previo, por un año, porque nuestra familia objetaba la educación del hombre blanco.

Luego tuvo lugar la experiencia de nuestros padres y familiares en las escuelas pupilas del gobierno. Nuestros padres eran sacados de sus hogares a muy temprana edad y llevados a estas escuelas, las cuales estaban localizadas en otros estados. Estos niños, que deberían haberse quedado en su casa para recibir la educación de sus padres, eran castigados en las escuelas si hablaban su lenguaje nativo o practicaban su cultura. Eran obligados a obedecer a una autoridad puritana y a obedecer las normas de la cultura anglófila. Su educación era inadecuada.

Fueron puestos a trabajar como sirvientes y matronas.

Las más altas aspiraciones de los chicos eran volverse carpinteros, obreros y mecánicos. Ni las escuelas oficiales del gobierno ni los estudiantes tenían expectativas de que algún día pudieran ser educados en una profesión. Desde mi punto de vista la experiencia de los colegios pupilos fue, en su mayor parte, muy desculturalizante. Los efectos de esta psicología y de este proceso culturalmente regresivo tuvieron un impacto negativo que perdura hasta hoy en día

Ahora, la mitad de la población Indígena vive en zonas urbanas, a menudo yendo y viniendo a la reserva. Permanecemos atrapados en el horizonte, ni el cielo ni la tierra, dolorosamente suspendidos entre dos mundos. Este es el motivo por el cual lidiamos con el alcoholismo, el suicidio, abandonos de la escuela secundaria, desempleo y salarios bajos. Nos esforzamos ahora en hallar quiénes somos.

Algunos casos puntuales que me vienen a la mente ilustran esta confusión cultural. Recuerdo un ingeniero eléctrico, que fue adoptado cuando niño, por una familia no-india, criándose lejos de su cultura. Hoy no puede enfrentar ningún contacto: ni con su tribu, ni con otros indios, sencillamente es demasiado doloroso...
Recuerdo una charla motivacional que di ante la clase dirigente de una tribu. Dos niñas rompieron en lágrimas cerca del final de la charla. Me pregunté que había dicho. Me contaron luego, que sus padres les habían enseñado su cultura nativa, hasta el sexto grado. Entonces sus padres insistieron en que olvidaran esos modos y se concentraran en aprender cómo hacer una vida en el mundo exterior. Nunca les habían dicho que estaba bien ser indios y al mismo tiempo perseguir una profesión en "el mundo exterior."

El Tercer Milenio

Así como los indígenas se balancean entre dos mundos, así también la humanidad está atrapada en su lucha por equilibrar el mundo interno y el mundo externo, tecnología y naturaleza. En Enero de 1991 fui invitado a asistir a una reunión internacional entre las Naciones Unidas (UN), y el Club de Roma, asistieron científicos, líderes religiosos, artistas, poetas y dirigentes. Un tema del encuentro fue el Tercer Milenio. Como fue dicho por Thomas Berry, "Estamos entrando no simplemente al siglo veintiuno, no simplemente al Tercer Milenio de nuestra Era, estamos entrando a la Era Ecozoica en la historia biológica del planeta."

Estamos experimentando extinciones masivas de formas de vida en una escala equivalente sólo a la del final de las era Paleozoica 220 millones de años atrás, y al final de la era Mesozoica 65 millones de años atrás. La única elección que tenemos por delante es formar una comunidad terráquea integral que incluya a todos los elementos humanos y no humanos del planeta tierra.

Mientras el encuentro avanzaba me llamó mucho la atención la familiaridad de las ideas que se discutían. Finalmente hice la conexión. El nuevo pensamiento que ve al mundo como una comunión de sujetos que debe estar en armonía con la naturaleza, son ideas que fueron dichas por el Jefe Seattle hace más de 130 años.

En 1854, "El Gran Jefe Blanco" en Washington hizo una oferta por una extensa región de Tierra India y prometió una "reserva" para la gente nativa. La poética respuesta del Jefe Seattle es uno de los estatutos más profundos alguna vez realizados acerca de la relación entre la tierra y el hombre:

"¿Qué es el hombre sin la bestia? Si todas las bestias se fueran, el hombre moriría de una gran soledad de espíritu. Porque lo que sea que suceda a las bestias, pronto sucederá al hombre. Todas las cosas están conectadas. Enseñen a sus niños, lo que nosotros enseñamos a nuestros niños, que la tierra es nuestra madre. Lo que sea que suceda en la tierra sucede a los hijos de la tierra. Si los hombres escupen sobre su tierra, escupen sobre ellos mismos. Esto sabemos: La tierra no pertenece al hombre, el hombre pertenece a la tierra. Esto sabemos: Todas las cosas están conectadas como la sangre que une a toda una familia. Todas las cosas están conectadas. Lo que sea que suceda en la tierra sucede a los hijos de la tierra. El hombre no tejió la trama de la vida: él es sólo un hilo en ella. Lo que sea que le haga a la trama, se lo hace a sí mismo. Esta tierra le es preciosa a Él (Dios), y dañar la tierra es acumular el desprecio de su creador." (Extraído de "La Tierra es Preciosa": 1854, Jefe Seattle).

Hoy día hay una creciente conciencia que sostiene que los problemas sociales y medioambientales requieren de más soluciones que las científicas, económicas o políticas. El hombre moderno tiene conocimiento, pero...¿podrá librarse de su egoísmo y elevarse por sobre su actitud indiferente?. Desde mi punto de vista se producirá un verdadero adelantamiento hacia la práctica de los principios espirituales de Dios para alcanzar el equilibrio que estamos buscando. He escuchado y visto estos valores o principios practicados por nuestra gente más anciana. Esto incluye el ser agradecido, amorosos, atentos o pacientes unos con otros, ser respetuoso unos con otros, con la tierra y con todas las cosas vivientes.

Los Salmos nos dicen que "La tierra es del Señor, y la abundancia por lo tanto: así los cielos proclaman el trabajo de Sus manos."
Tengo la sensación de que si podemos superar nuestra predisposición de expoliar la tierra, y de extraer de ella el máximo valor material, nuestras familias y nuestras vidas personales se inclinarán hacia el balance. Dejaremos entonces de ser tan egocéntricos, seremos agradecidos y rezaremos agradecidos a nuestro Creador. El jefe Seattle había tenido una clara visión de los requerimientos de Dios.

Ya poseemos una buena base, mucha gente ahora tiene la predisposición de reunirse y evaluar los problemas. Con gran incremento ellos van reconociendo los valores espirituales. De todas maneras, el hombre siendo hombre, quiere examinar qué obtiene por abandonar algo que estaba en su dominio. La gente nativa posee todavía una vívida memoria de sus raíces primarias. Ellos eran los cuidadores de la tierra en las Américas. Ellos fueron los sustitutos para el hombre Occidental que alguna vez también tuvo raíces primarias, raíces que permitían comprender la interconexión de la tierra creada con todas las cosas vivientes. Nosotros claramente ahora compartimos un destino común con el mundo Occidental, y con el mundo entero.

Esperanza Renovada

Aunque la realidad del proceso de aculturación es muy doloroso, hay un lado esperanzador. Mi experiencia con AISES ilustra esta esperanza.

En 1977 participé de la fundación de la AISES (American Indian Science and Rengineering Society). El propósito de esta sociedad era el de incrementar significativamente el número de Nativos Americanos científicos e ingenieros y desarrollar líderes dentro de la Comunidad Indígena. Empezamos con siete participantes y ningún recurso. Los fundadores prometieron trabajar una vida para alcanzar la igualdad (la meta sería de alrededor de 10.000 Nativos Americanos científicos e ingenieros.)

Hoy, luego de 16 años de progreso, AISES sirve a la comunidad a lo ancho ya lo largo de la nación. Con cerca de 100 centros estudiantiles, miles de estudiantes, miembros corporativos y profesionales, programas pre-colegiados, y una conferencia anual de entrenamiento para dirigentes, AISES se ha vuelto uno de los grupos más fuertes con estímulos para la juventud de la nación. AISES es una esperanza extendiéndose y una oportunidad a lo largo de la Nación India. Una nueva clase de guerrero está siendo entrenado.

AISES no está interesada en proveer de granos a las sociedades conducidas por la competitividad materialista, de los molinos del gobierno. El énfasis está puesto en la realización de una vida equilibrada, balanceada en apreciación y conocimiento de sus culturas y espiritualidad. El énfasis está opuesto en la construcción de la familia y la comunidad. De hecho AISES se ha llamado a sí misma "La Familia". Los estudiantes son enseñados por ejemplo a rezar, a ser agradecidos a tener respeto por sus mayores. El espíritu es tan fuerte que se ha extendido a lo largo de todo el pueblo Indígena, así como también dentro de otras organizaciones indias también. Tal vez dicho espíritu se extienda con el tiempo a la sociedad como un todo. ¡Tenemos esa esperanza!

En mi participación con AISES y otras organizaciones Nativo Americanas encontré una base adicional como esperanza. Aunque estamos tratando con una gran diversidad en la comunidad Nativo americana, encuentro un terreno común, un cambio en nuestra actitud como las gentes indígenas de Norte América. Estamos ganando una visión del mundo de nosotros mismos como las gentes nativas. Hemos alcanzado y pasado el nadir de 500 años de experimentar adversidad y desengaño. Estamos ahora en lo que llamo "la generación de cura", un cambio en la visión de nosotros mismos como gente nativa, un genuino proceso de renovación. Estamos activamente buscando llevarnos hasta la sabiduría de nuestros antiguos modos de vivir, sin embargo buscando confrontar las realidades cotidianas. Nos vemos a nosotros mismos como una comunidad, mientras mantengamos nuestra identidad tribal individual. Estamos escuchándonos más atentamente el uno al otro.

Nos ayudamos los unos a los otros. AISES tiene una expresión para esto: "El honor de uno es el honor de todos". A pesar de nuestra diversidad en nuestras prácticas culturales y nuestras creencias religiosas, aceptamos y honramos al otro. Esto parece ser el opuesto de lo que vi en las ciudades y en las sociedades de hoy día. Verdaderamente hay esperanza.

¿Y mi papel como artista? El papel de mi arte y vida como un artista es glorificar a dios, nuestro creador. Como con nuestros ancestros, los artistas Nativo Americanos pueden ayudar a interpretar a través de sus ojos espirituales internos el mundo y el medio ambiente que nos rodea. Los artistas nos ayudarán a ver. Ellos proveerán un registro no verbal de la historia. Como una vasija que trabajo con la preciosa tierra, la arcilla viviente. Yo también aprendí que todas las cosas están interconectadas. (hopiland)

Sistema de gobierno Hopi

noreply@blogger.com (adrix) — Mon, 31 Oct 2011 17:16:00 +0000

El Consejo Tribal

El Consejo Tribal Hopi fue creado con la aprobación de La Constitución Hopi y sus estatutos el 19 de diciembre de 1936.

Según su constitución, el Consejo Comunitario Hopi tiene el poder y la autoridad para representar y hablar en nombre de la tribu en todos los asuntos concernientes al bienestar de la misma; como también para negociar tanto con el Gobierno Federal, como con los Gobiernos estatales y locales, además de con los consejos o gobiernos de otras tribus.

Bandera de la Nación Hopi

El actual Consejo está compuesto por 14 representantes de los pueblos del Alto Moenkopi, Bacavi, Kykotsmovi y Sipaulovi.

En la actualidad, los pueblos de Mishongnovi, Shungopavi, Oraibi, Hotevilla, Baja Moenkopi y Los pueblos de la Pimera meseta (Walpi, Shitchumovi y Tewa) no tienen un representante en el consejo.

Los representantes del Consejo son puestos en sus cargos ya sea por medio de una elección de la comunidad o por mediante acuerdo del pueblo o lider de Kikmongwi. Cada representante tiene un mandato de dos años.

El Gobierno Tribal es un gobierno unicameral, donde todos los poderes recaen en el Consejo Tribal. También existen un Poder Ejecutivo (presidente y vicepresidente tribales) y un Poder Judicial, sujetos a la normativa de la Constitución Hopi.

Los miembros del consejo Tribal Hopi (2010) son los siguientes

Presidente: LeRoy N. Shingoitewa
Vicepresidente: Herman G. Honanie
Secretario: George Mase
Tesorero: Vacante
Ujier: Violet Sinquah

Fuente: hopi-nsn.gov
wikipedia.org

Sin embargo no todos los Hopi han estado de acuedo con esta organización de democracia occidental impuesta por los Estados Unidos.

El guardián de las tablas del Clan del fuego, durante su misión en nuevo Mexico (año 1990) expresó su descontento diciendo lo siguiente:

"..Hoy los Hopi son forzados a vivir bajo las leyes que vienen de Washington, DC., tales como las creadas por el Oficina de Asuntos Indígenas (Bureau of Indian Affairs) y el llamado Consejo Tribal Hopi (Hopi Tribal Council), sin el consentimiento del pueblo real tradicional. Violando nuestras enseñanzas espirituales, estas agencias han estado promoviendo rutas pavimentadas, cañerías de agua, cloacas y casas financiadas por el gobierno. Han inclusive forzado estas cosas en Hotevilla, la villa que fundamos en 1.906 para proteger la forma de vida Hopi de tales intromisiones. Ellos están cortando nuestra tierra en pequeñas parcelas, confiscando nuestro ganado, y permitiendo que a la tierra le sea arrancados los recursos minerales. El agua subterránea está siendo agotada y la tierra se está secando. Minas de uranio a cielo abierto están contaminando el área con radioactividad, causando el nacimiento de muchos niños deformados. Esto muestra lo que le está pasando a los pueblos nativos alrededor del mundo..."

"...El Consejo Tribal Hopi (Hopi Tribal Council) establecido por los Estados Unidos se supone es democracia, pero de hecho es solamente un instrumento a través del cual nuestra gente está forzada a someterse a programas concebidos en Washington. Ofertas de dinero, trabajo, mejor vida, y cosas por el estilo, realmente significan resignar el control sobre esta tierra y su vida...

..Esta falsa democracia se está extendiendo por todo el mundo. En el nombre de la democracia el Gobierno de los Estados Unidos toma control de las tierras nativas, explotan recursos minerales para producir mucha riqueza, luego usan esa riqueza para sobornar los nativos en otro lugar, para que acepten contratos de deforestación de su tierra. El despliegue de ejércitos para proteger la libertad de pueblos nativos en el extranjero causa la pérdida de esa misma libertad..."

Pero lo que denunciaba el guardián de las tablas del Clan del Fuego no se quedaba allí...

Puedes ver su declaración íntegra en la siguente entrada: Denuncia Hopi contra abusos de los EE.UU.

La estrella azul es el cometa Elenin?

noreply@blogger.com (adrix) — Wed, 10 Aug 2011 15:11:00 +0000

Parte de una vieja profecía de los Indios Hopi dice lo siguiente:

"Cuando la Estrella Azul Kachina haga su aparición en los cielos, el Quinto Mundo emergerá. Ese será el día de la Purificación. Eso sucederá cuando Saquasohuh, (La Estrella Azul Kachina) baile en la plaza y remueva su máscara"

Hoy en día con la aproximación del comenta Elenin hacia nuestro planeta, muchos han preguntado si podría tratarse de la estrella azul que hablan los Hopi en sus profecías.

Primero que nada, quisiera aclarar, como ya lo he hecho anteriormente (Ver mas allá de mitos, profecías y leyendas), que las profecías de los Hopi no deben tomarse de una manera literal, sino metafórica o si se quiere alegórica. Las profecías han sido una de las formas elegidas por los Hopi para poder transmitir su conocimiento de forma oral, de generación en generación.

Creo debemos interpretarlas como una metáfora o advertencia sobre nuestro depredador y consumista estilo de vida, y no de manera catastrofista. Por ello, desde ya me adelanto diciendo que la Estrella Azul Kachina no tiene nada que ver con el Cometa Elenin.

Este famoso cometa, llamado así en honor a su descubridor, el astrónomo ruso Leonid Elenin, está siendo actualmente estudiado por la NASA, a través del coronógrafo SOHO y STEREO.

Según cálculos del observatorio ISON-NM, el próximo 16 de octubre se acercará a la Tierra a la distancia mínima de 34,9 millones de kilómetros

Primera Imagen del Cometa Elenin (STEREO/SPACEOBS)

¿Esto es peligroso?

Rotundamente NO. Para poner un ejemplo, Leonid Elenin lo grafica de la siguiente manera “la distancia mínima a Venus es de 38.000.000 km. Esta distancia es completamente segura para nosotros. La Tierra puede pasar a través de la cola del cometa, pero este evento tampoco es peligroso. En 1910, la Tierra pasó a través de la cola del cometa Halley y nada ocurrió.”

Ya que mencionamos el comenta Halley, debemos recordar lo sucedido el 18 de mayo de 1910. Cuando dicho comenta pasó cerca de nuestra tierra comenzó a crearse una ola de pánico; la gente pensaba que el cometa chocaría con nuestro planeta, y que los gases de su cola envenenarían a la gente. Esto provocó una triste ola de suicidios.

Más aquí en el tiempo (año 1997), las delirantes conspiranoias creadas alrededor de otro comenta, en esta ocasión el Hale-Bopp, sirvieron de sus sustento a la secta Heaven’s Gate (Puerta del cielo) provocando que 39 de sus seguidores se suicidaran, siguiendo las órdenes de su líder Marshall Applewhite, convencidos de que sus almas subirían a una nave extraterrestre que se encontraba detrás del cometa.

Y nuevamente la historia se vuelve a repetir, ahora, miles de profecías de los más absurdas rondan en torno a este cometa Elenin, incluso algunas web ya se hacen eco de que el fin de los tiempos será entre septiembre y octubre de este año; hay gente que hasta hace acopio de comidas y busca refugio bajo tierra.

Frente a todo este tipo de delirios no me queda más que decir que hay que usar la cabeza, la razón y la lógica para darse cuenta de que no tienen ningún tipo de fundamento.

Y volver a repetir, que lo importante del legado Hopi es lo que nos intentan transmitir con su filosofía y forma de vida pacífica, de respeto al semejante y al medio ambiente.

Por ejemplo lo podemos ver en las siguientes entradas:

-Los indios hopi y la propiedad de la tierra
-Carta Hopi a las Naciones Unidas
-Mensaje de un anciano Hopi

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Ampliación (01/09/11)

Por si alguna duda quedaba, comparto un reciente video de la NASA, donde David Morrison, explica la verdad sobre el cometa Elenin

La kiva tradicional

noreply@blogger.com (adrix) — Thu, 30 Jun 2011 16:44:00 +0000

Para los INDIOS HOPI la kiva, tiene un especial significado ya que se trata de lugares donde se celebran encuentros ceremoniales y religiosos.

Ya habíamos hablado de ello anteriormente pero hoy nos extenderemos un poco más, y transcribiremos parte del estudio realizado por Oscar Freire al respecto.

Aunque existen múltiples diseños y tamaños de kivas junto con un compendio característico como ser claraboyas, bóvedas, pilastras y postes, además de un conjunto “mobiliar” como ser bancos incrustados, esquineros, deflectores, murales, hornacinas o nichos que pudieron ser repetidos o substituidos en el tiempo, sin embargo es notable verificar la persistencia básica de su composición arquitectónica que en todo caso (siempre que sea de procedencia tradicional) se ha mantenido fiel a sus orígenes estructurales procedentes de un modelo que siempre ha sido considerado como mítico o celeste.

Quede claro que cuando hablamos de “composición arquitectónica” dentro de nuestro contexto no nos estamos refiriendo al mero hecho factual, sino al método simbólico establecido detrás de los diseños en concordancia con aquello fundamental encerrado dentro de la tríada universal que expresa las ideas de Origen, Centro y Fin, y además en estrecha relación con cada detalle del entorno, de los rituales y del modo de vida.

En este caso, el mejor ejemplo se refiere al principal elemento sagrado, el infaltable sipapu o sipá’puni (see-pah-puu-nee en pronunciación “hopi”), un pequeño orificio situado en el centro del piso de la kiva que expresa, entre múltiples analogías y representaciones tal como precisaremos más adelante, aquello más vulgarmente conocido como salida de emergencia a un nuevo mundo. A este, se asocia un rito (secreto) aún vigente entre los Hopi y otras parcialidades denominado Wúwuchim y que tiene lugar cada cuatro años en una kiva con forma de cúpula.

Si bien adoptaremos la palabra “kiva” (KEE-Vuh) para usar el término hopituh y referirnos al objeto que en su sentido mas corriente prefigura un tipo de habitación subterránea aborigen (considerada típica de la zona llamada convencionalmente como “Oasis América”), principalmente atribuida al ancestral cuño Anasazi (aunque la realidad es que siguen apareciendo vestigios cada vez más remotos), conviene no adjudicarle una fijación gramatical definitiva, puesto que, como suele suceder actualmente con la mayoría de las voces tradicionales indígenas, esta puede referirse tanto a una expresión desviada como a un legítimo sentido subalterno que encubre su verdadera significación, y que es usualmente utilizada para hablar entre los que no están iniciados en el simbolismo de las tradiciones propias.

Como para dar un par de ejemplos, entre tantos, mencionemos el caso de los grupos pertenecientes a ciertas parcialidades de los Zuñi que tenían, por lo general, seis diferentes denominaciones para las kivas correspondientes a los respectivos “clanes”, cada uno con sus propios ritos de iniciación, y que conforman un esquema general de aptitudes o cualificaciones, significando ello, que el conocimiento sobre los ritos “iniciáticos” (cuyos grados son análogos a las fases de la existencia universal en cuanto una integración de la naturaleza, el cosmos y el estadio celeste) se hallaba originalmente repartido de acuerdo a las posibilidades y condiciones de cada componente tribal. Por lo general, estos, solamente conocían aquellos rituales de su propia asociación. Mencionemos que la asociación principal, aquella a la que pertenecía el sacerdote de mayor respeto era la única cualificada para conocer el complejo ritual en su conjunto y administrar especialmente aquel rito más importante concerniente a lo que ha sido denominado simbólicamente como la “salida de la caverna”.

Señalemos de paso, con relación a noticias recientes que dan cuenta de cierta “restauración” de este antiguo orden tribal en su aspecto formal que es algo improbable para nosotros debido a las circunstancias que corren al presente, sin embargo, ya no en su aspecto formal, esas mismas condiciones desventajosas de la actualidad no invalidan las posibilidades de supervivencia de verdaderas iniciaciones, y aunque hoy estén aisladas o encubiertas no son de imposible acceso para quienes conlleven las afinidades correspondientes y sepan orientar su camino dentro de un legado que no ha desaparecido del todo. Lo mismo, sobre la permanencia y operatividad de los respectivos símbolos tradicionales, tal como ello aún puede constatarse según los datos detentados por algunos informantes serios y cualificados...

Ahora, respecto de lo que decíamos al principio, citemos igualmente a los diversos “clanes” de los hopituh Shi-nu-mu (Los Pacíficos o “pacificados”) corrientemente conocidos como Hopi quienes también, aún hoy, continúan reservadamente con diversas nomenclaturas tradicionales para representar los respectivos niveles o jerarquías de las kivas.

De todos modos, aún sin desatender su compleja significación y sus inagotables denominaciones tradicionales, este mismo término de referencia comporta suficientes elementos y propiedades como para utilizarlo de base en una aproximación explicativa e intentar una posible elucidación a la luz del simbolismo tradicional, de manera que exceda el marco específico que de ordinario se otorga, por medio de diversas e insuficientes versiones, a la noción de dicho hábitat de excavación “primitivo”. Máxime, que dicha voz parece haber estado extendida en numerosos pueblos antiguos y por las más remotas latitudes con similares funciones y estructuras equivalentes tal como es, para dar un ejemplo, el caso de la “ki-ba” sumeria, incluyendo notablemente el “si-pú” análogo a la noción de sipá’pu en aquellas naciones citadas del suroeste de Norteamérica hoy denominadas impropiamente como “pueblos”.

Es importante acentuar la diversidad jerárquica de significaciones que comporta la imagen de la kiva, ya sea esta subterránea o semisubterránea, de forma redonda o cuadrada en consonancia con el respectivo orden de funciones y aplicaciones que se subordinan al principal sentido anagógico (que se halla contenido en la lengua sagrada) tal como pueden ser la interrelación con las plazas, el paisaje y el estadio mismo “donde se vive” establecidos como el Centro del Mundo y congruentemente orientados al Eje del Universo cual puede ser prefigurado simultáneamente por el “Arco Iris” o la “escalera”, es decir, aquellas imágenes que simbolizan el medio para “la salida del cosmos”. Bajo estos mismos patrones de “centro” y de ”eje” el entorno de la kiva sirve para la conmemoración de los ancestros y linajes, los oficios del Consejo de ancianos o la reunión de los hombres para debatir cuestiones de toda índole.

Asimismo, la kiva es el “lugar” desde y donde el sacerdote mayor o el anciano más sabio pronuncia “la Palabra primordial” y “mueve la rueda”, siempre en torno de un principio fijo, y que involucra todos los acontecimientos de la comunidad: el ciclo ritual, el orden social y las fases agrícolas. De esta manera, la palabra en la transmisión oral, los símbolos y los ritos animan la organización social, el paisaje físico y las técnicas de construcción dando perfecta coherencia al sentido de la existencia, es decir, ordenando las cualidades o vocaciones en función de abarcar simultáneamente, sin confundirlos, los “rituales de integración”, comunales o de un carácter “social” dirigidos a todos los integrantes de cada grupo y aquellos propiamente “iniciáticos” dirigidas a las organizaciones respectivas y que requieren cualificaciones de otro orden; por ende, orientando entre la multitud de relaciones que se desprenden del tiempo, del espacio y de las cosas. En palabras resumidas, se trata de la constitución de un mundo sagrado donde cada aspecto de la vida cotidiana, el interior de la vivienda o el centro ritual evocan simultáneamente a la misma matriz fundamental, al Centro del Mundo y al Eje del Universo. Así, la tradición oral, como en este caso, instituye a la palabra una cualidad mediadora en perfecta armonía con la Idea y el objeto.

Por otro lado, entre sus múltiples acepciones, la voz “kiva” también perteneciente a uno de los tantos dialectos de dichas naciones “pueblo” encierra otros significados de orden universal tales como aquel más obvio de “cueva”; el de “mundo interior” en tanto su simbolismo, sus funciones y aplicaciones no se limitan exclusivamente al concepto de una “cámara ceremonial subterránea” ni son, como suele creerse, privativas de una etnia en particular, mas bien, proceden (en tanto corresponda a su idea principal que involucre a la noción de caverna “iniciática”) de aquello también relacionado a la evocación adecuada de un estado primordial inherente al mismo origen de la Humanidad.

En otras palabras, esta idea sigue haciéndose presente en algunas de las actuales poblaciones donde es importante aún rememorar el esquema tradicional de las aldeas prehistóricas a pesar de los cambios, de las alteraciones y de la decadencia del simbolismo que, no obstante, se mantiene de modo virtual lo cual nos permite, además de constatar su persistencia, vislumbrar una de las realizaciones más acabadas del “modelo cósmico” propio de toda sociedad tradicional adscripta a un acervo primordial.

La constatación de ello surge donde pueda verse una kiva dentro del contorno de una kiinsonvi (plaza) con su escalera sobresaliendo por un agujero cuadrado y sobrepasando el nivel del suelo en su tradicional representación tanto del Centro del Universo (Túwanasavi en lengua hopi) como del “Lugar del Surgimiento” comportando como decíamos el sipá’puni (matriz o pequeño agujero en el piso de la kiva) en clara homologación de una caverna “iniciática” cuyas funciones y realidades, continúan, según algunos hopis , siendo conocidas y transmitidas por ciertos ancianos secretos mediante los dictados de su kataimatoqve (ojo espiritual).

Respecto a la kiinsonvi (plaza) podríamos añadir a los fines de inferir su grado de importancia o correcta función, que ya de antiguo los hopis han considerado a las montañas (tuukwi) como una plaza (kiisonvi) en clara relación de su simbolismo con el de la caverna aquí representada por la kiva. Es más, el propio sipá’puni, entre sus tantas sugerencias simbólicas (como “la casa del Sol” o “la casa de la Luna”) era también denominado como “la casa de las Montañas” en alusión de una representación “subterránea” de la cumbre mediante la analogía inversa, expresando así, la necesidad de ciertas cualidades para acceder, y debido al actual estado del mundo exterior.

Para dar otra idea de los inagotables sentidos tradicionales podríamos mencionar aún aquel aspecto, ya secundario, del simbolismo aquí aplicado con relación a la plaza: se refiere a las cercanías de aquel lugar oculto o encubierto donde se llevan a cabo los actos de iniciación, es decir, al espacio abierto o aquella locación aledaña destinada estrictamente para los rituales públicos. Señalemos, respecto la cualidad de “oculto” (o “encubierto”) que se debe, igualmente, a lo que decíamos del “actual estado del mundo exterior” o de las relativas condiciones de los idola specus, propios de la “edad sombría” e inherentes a la actualidad del espacio y del tiempo según un proceso cíclico de duraciones (doctrina cosmológica y escatológica, propia de numerosos acervos aborígenes que ha sido expresada en detalle ya sea por la alternancia de “mundos”, “soles”, etc., o por simbolismos tales como el de las “cavernas” superpuestas).

Pero, detengámonos a considerar una mínima parte de los tantos aspectos del simbolismo constructivo de la kiva, dentro del cual la disposición de sus componentes como ser la escotilla y la escalera, el hogar y el sipa’pu (incluyendo ventilador, deflector, bancos y pilastras) guardan una estricta posición de grado en subordinación a la idea principal simbolizando al eje del universo, ... Por ahora señalemos rápidamente, aquella que, en primera instancia, expresa la conformación visual de este esquema en tanto representación del Centro del Universo o comportando el Sipá’puni como “Lugar del Surgimiento” o emergencia y en cuanto su escalera sobresaliendo por un agujero cuadrado ya que, probablemente, valga el intento de señalar las diferencias entre los datos tradicionales subyacentes y la “reinventación” de las leyendas, principalmente, a partir de los acontecimientos históricos en el siglo XVI, como de las posteriores deformaciones literarias (o “literalistas”) de los “mitos” y de las narraciones orales respectivas, dadas a suplantar la profundización de su simbolismo), aún cuando estas sean las versiones fieles de unos pocos ancianos idóneos sobre la travesía [o etapas de la iniciación] por los cuatro mundos [o estados] y que por algún motivo específico se decidan a contarlas en un sentido general según tradición, ya que siempre se reservan (salvo las cualificaciones de intimidad) los detalles que conciernen a su significado “anagógico” o espiritual y a las entonaciones secretas y ritos “iniciáticos” que estrictamente les corresponde , los cuales sumemos van siempre más allá del tenor “mágico” que primariamente se les adjudica (por caso los famosos “ritos de la fertilidad”) como de las tantas interpretaciones naturalistas y racionalistas que se presenten en carácter de exclusividad. (Fragmento de La Kiva tradicional - Una imagen de la morada celeste de Oscar Freire)

Conferencia Roy Littlesun - Parte VI

noreply@blogger.com (adrix) — Sat, 28 May 2011 11:17:00 +0000

Ya hemos llegado al final, en este post presentaremos la sexta y última parte de la Conferencia ofrecida por el Hopi Roy Littlesun en la ciudad de Barcelona.

Si te has perdido las partes anteriores, aquí están los enlaces para que puedas verlas.

Conferencia Roy Littlesun - Parte I
Conferencia Roy LIttlesun - Parte II
Conferencia Roy Littlesun - Parte III
Conferencia Roy LIttlesun - Parte IV
Conferencia Roy Littlesun - Parte V
Conferencia Roy LIttlesun - Parte VI
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Aquí la última parte de la conferencia. Muchos saludos a todos los seguidores y visitantes

Conferencia Roy Littlesun - Parte V

noreply@blogger.com (adrix) — Fri, 29 Apr 2011 14:00:00 +0000

Seguimos con la Conferencia ofrecida por el Hopi Roy Littlesun en la ciudad de Barcelona.

En esta ocasión presentaremos la quinta entrega donde se tocaran los siguientes temas:

-Nuestra primera responsabilidad es darnos cuenta de nosotros mismos.

-Los seres humanos tenemos una gran responsabilidad. Hemos olvidado la cuestión fundamental.

-Tenemos muchas cuestiones: personales, políticas, económicas, financieras. Pero.... ¿cuál es la cuestión fundamental?

-Primera verdad: todo es uno, viene de la misma fuente.

-Hay que restaurar el control interior. Empezando por los alimentos que ingerimos.

-Hay que restaurar la cocina como primer centro de gobierno.

-En nosotros está la elección.

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Aquí la conferencia

Conferencia Roy Littlesun - Parte IV

noreply@blogger.com (adrix) — Fri, 25 Mar 2011 10:53:00 +0000

La conferencia brindada por el hopi Roy Littlesun en Barcelona va acercándose de a poco a su final. Hoy presentaremos la cuarta parte (si quieres ver las partes anteriores, pincha en los siguientes enlaces)

Conferencia Roy Littlesun - Parte I

Conferencia Roy LIttlesun - Parte II

Conferencia Roy Litttlesun - Parte III

Para los nuevos visitantes, recordaremos solamente que Roy Littlesun es un hijo adoptivo de la tribu de los indios HOPI de Arizona; especialista en los beneficios que aporta la comida macrobiótica, tanto para nuestra salud física como psíquica.

En esta parte de la conferencia se abordarán los siguientes temas:

-La gente se pregunta...¿que ocurrirá en el 2012?
Olvídense del 2012...hay que preguntarse que pasa ahora, que hacemos ahora.

-Queremos tener certeza...seguridad de lo que va a pasar...pero no nos pueden dar certeza de eso

-Hay solo una ley, todo esta sujeto al cambio.

-Que es lo mas cierto?.......El AHORA

Como podemos conectarnos con el ahora?
....... a través de la acción, del acto consciente.

-Cual es el acto mas certero o seguro?

Es cambiar de adentro hacia afuera.

-El cambio lo iniciamos por medio de la comida y a través de la boca. Es muy importante lo que comemos y como lo hacemos.

-Entonces: ¿qué comemos? y ¿cómo comemos?

...hay cientos de dietas y teorías, y muchas de estas se contradicen...Unas dicen "come carne" otras "no comas carne", unas dicen... "come muchas frutas" otras "no comas tantas frutas"

-Si no conocemos nuestra comida no nos conocemos a nosotros mismos.......comer no es simplemente satisfacer nuestro apetito, sino una ceremonia de los más sagrada. Ya que la comida se transforma posteriormente en sangre.......esta sangre es la que va al corazón............y es aquí donde podemos estar lo mas cerca del creador...

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Aquí la conferencia:

Conferencia Roy Littlesun - Parte III

noreply@blogger.com (adrix) — Wed, 23 Feb 2011 18:50:00 +0000

Hoy compartiremos la tercera parte de la conferencia brindada por el hopi Roy Littlesun en Barcelona; si quieres ver la primera y segunda parte, pincha en los siguientes enlaces:

Conferencia Roy Littlesun - Parte I

Conferencia Roy LIttlesun - Parte II

En esta ocasión Roy hablará de los siguientes temas:

-En el portal (la boca) ponemos comida. De donde viene la comida?

-Esta comida debe tener la memoria completa y debemos saber liberarla

-Antes de poner la comida en la boca se debe cocinar, para provocar la alquimia y así liberar su memoria.

-...la comida se vuelve nuestro cuerpo, y cuando la comida se transforma en sangre nosotros empezamos a retronar...y a crecer en consciencia

-La consciencia es una consciencia social. Esta, permite ver los opuestos como complementarios.

-Para el creador no hay bueno ni malo... cuando nos separamos de él, mas conflicto tenemos.

-Nuestra última elección (como humanidad) es ser o no ser.

-Que pasará cuando el sistema monetario colapse?...Cómo conseguiremos comida?... Como nos relacionaremos? ...Habrá un gran caos...

-Estamos atascados, no podemos cambiar ni pensar......esto significa "no ser"

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Aquí podreis ver la tercera parte de la conferencia:

Conferencia Roy Littlesun - Parte II

noreply@blogger.com (adrix) — Thu, 20 Jan 2011 17:43:00 +0000

Como había prometido, ya está lista la segunda parte de la conferencia de Roy Littlesun en Barcelona. (si todavía no has visto la primera parte, haz click aquí)

En esta parte Roy abordará los siguientes temas:

Si practicamos esa ley (la ley del cambio).....no hay limites, podemos cambiar

También hay leyes secundarias: políticas, económicas, etc.... que se han vuelto predominantes. Son leyes que están hechas por el hombre para fijar y poner límites: no puedes hacer esto, lo otro...Esto es completamente contrario a la ley del creador.

Hoy estamos estancados debido a todos esos límites.

La ley del creador es el cambio. Nosotros vamos cambiando.

Cómo podemos levantarnos de estos límites?

El creador nos ha dado este cuerpo para hacernos uno con el cambio

El mundo de hoy esta capturado por la dualidad.

Como podemos retornar a la unidad?

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Aquí podéis ver la segunda parte de la conferencia:

Conferencia Roy Littlesun - Parte I

noreply@blogger.com (adrix) — Fri, 17 Dec 2010 15:13:00 +0000

El 30 de noviembre de 2009, tuve la oportunidad de presenciar una conferencia del hijo adoptivo hopi, Roy Littlesun. La tenía grabada desde ese tiempo, y pendiente el hacerme un lugar para poder compartirla con vosotros.

La especialidad de Roy Littlesun es el hablar de las bondades de la comida macrobiótica. En la conferencia habla de ello aunque también se explaya sobre otros tópicos interesantes.

Iré subiendo partes de la conferencia de a poco con unos breves comentarios sobre la misma.

Al finalizar la charla, tuve en aquella ocasión, oportunidad de intercambiar unas palabras con el Hopi Roy Littlesun, pudiendo comprobar en primera persona, su gran amabilidad, don de gente, y sabiduría.

En esta parte de la conferencia, Roy trata de los siguientes temas:

Que es la libertad y que es la salud?

La verdadera libertad es incondicional.

Para poder comprender esto, hay que entender los cuatro grandes regalos del creador

1-el cuerpo: microcosmos de la creación

2-los alimentos

3-el fuego

4-el libre albedrío

Hoy en día no valoramos estos cuatro regalos, por ello, la gente ha perdido la salud.

Como conectamos con el creador, con la fuente?

El creador se hace presente a través de la dualidad. Por ejemplo:

-La semilla esta en el árbol y el árbol esta en la semilla: son uno

Nos relacionamos con estos 2 mundos: lo temporal y lo eterno.

Nosotros venimos de lo desconocido, y entramos a la dualidad, a la creación, para hacernos conocidos y conocernos a nosotros mismos y ser conscientes.

Como llegamos a esta tierra?

.Primero tenemos la fuente: el creador, lo desconocido

.Luego el uno se vuelve dos a través de la creación

.El tercer paso es la vibración que se vuelve luz

.La luz se vuelve sonido

.Luego el sonido se hace viento (gas)

.Y el gas se hace liquido (lluvia)

.Y el líquido se hace sólido (la tierra)

Y ahora como regresamos?

El creador nos dio una pista, hay una cosa que no cambia al igual que el creador...esto es: el cambio. Esta el la gran paradoja, el cambio no cambia.

El cambio es la constante eterna. Solo hay una ley, ley del creador, todo cambia. Si practicamos dicha ley, somos libres.

Aquí la primera parte de la conferencia:

CALENDARIO HOPI

noreply@blogger.com (adrix) — Wed, 24 Nov 2010 16:40:00 +0000

CALENDARIO HOPI Y KACHINA

Los Kachinas aparecen en los Hopi desde el solsticio de invierno el 21 de diciembre hasta mediados de julio. Bailan y cantan al unísono, simbolizando la armonía entre buen pensamiento y la acción, que serán necesarias para producir lluvia y una vida equilibrada. El resto del año los kachinas permanecen en su casa en las montañas de San Francisco.

Un Kachina puede adoptar tres formas: un poderoso espíritu invisible, una bailarina llena del espíritu, o una figura de madera que representa el espíritu. Los encargados de la danza Kachina son siempre hombres, incluso cuando el espíritu es femenino. Los hombres pueden obsequiar las figuras Kachina como regalo a las mujeres y los niños durante las danzas.
Cada pueblo se encarga de realizar sus propias ceremonias.

CALENDARIO HOPI

Wuwuchim y Soyala (noviembre a diciembre)

Estos meses simbolizan el momento de la creación del mundo. Los pueblos tienden a estar en silencio, los hopi pasan un tiempo dedicado al silencio, la oración y la meditación.

Wuwuchim, una ceremonia de iniciación tribal, marca el inicio del año calendario ceremonial. Los jóvenes se inician en la edad adulta, uniéndose a una de las cuatro sociedades ceremoniales. La sociedad al la que se une a un hombre depende de su organizador. Una vez aceptado, el iniciado recibe instrucción en las creencias hopi sobre la creación del mundo. El joven hopi es presentado con un nuevo nombre, y su nombre de la infancia jamás será utilizado otra vez.

La Kachina Soyala aparece desde el oeste en la ceremonia del solsticio de invierno, que marca el comienzo de la temporada Kachina. Mientras los días se alargan, los Hopi comienzan a planificar la próxima temporada de siembra, lo relativo a la fertilidad es lo más importante en esta ceremonia.

Danzas del Búfalo (enero)

Hombres, mujeres y niños realizan estos bailes sociales en las plazas. Se refieren a la fertilidad, especialmente la necesidad de que la humedad invernal venga en forma de nieve.

Powamuya, la Danza del Frijol (febrero)

Brotes de soja se cultivan en una kiva como parte de una ceremonia de 16 días. En el último día, los bailarines Kachina realizan un largo desfile por el pueblo. Los niños de unos 10 años se inician en las sociedades Kachina durante esta ceremonia.

Danzas de la Kiva (marzo)

Un segundo grupo de danzas nocturnas en la kiva consisten en bailes repetitivos, llamados Anktioni.

Bailes en las Plazas (abril, mayo y junio)

Los bailarines kachinas realizan ceremonias que duran todo el día, desde el amanecer hasta el ocaso, con pausas entre baile y baile. Los bailarines y la gente que observa, elevan sus plegarias a los espíritus para atraer la lluvia, y así lograr el éxito en sus cultivos.

Niman, la "Danza de la casa" (julio)

En el solsticio de verano el 21 de junio, finalizan los bailes de la plaza y comienzan los preparativos para la Ceremonia del retorno a casa. En un rito que dura 16 días y que es el último de la temporada, bailarines Kachina ofrendan las primeras espigas de maíz verde, luego se practica la danza de la lluvia para acelerar el crecimiento de los cultivos restantes. Así, el trabajo espiritual ya está hecho, y los kachinas retornan a su casa en la montaña.

Danza de la Serpiente, Flauta, y de la mariposa (agosto)

Las ceremonias de serpiente y de la flauta, que tienen lugar cada 2 años, tienen como finalidad el logro de prosperidad y buenas cosechas.
La Danza de la Serpiente, normalmente vedada a quienes no son Hopi, se lleva a cabo en los años pares en Shungopavi y Hotevilla y en los años impares en Mishongnovi. Las serpientes, a menudo venenosas serpientes de cascabel, actúan como mensajeros para los espíritus.
La ceremonia de flauta por su parte, se lleva a cabo en los años impares en Shungopavi y Walpi.
La danza de la mariposa, un baile social realizado principalmente por los niños, se lleva a cabo en todos los pueblos. También celebra la cosecha.

Danzas de la Sociedad de la Mujer (septiembre, octubre y principios de noviembre)

Realizadas en las plazas, estas ceremonias celebran la cosecha, con deseos de salud y prosperidad. En las danzas de la cesta; bailarinas hopi se encargan de tirar canastas y otros objetos de valor a la audiencia, que se involucran en una loca carrera para poder recoger esos objetos. Marcan el final del año ceremonial.

Fuente: arizonahandbook.com

Mensajes de sabios nativos americanos

noreply@blogger.com (adrix) — Thu, 28 Oct 2010 20:08:00 +0000

"Cuanto más listo es un hombre más necesita que Dios le proteja para no creer que lo sabe todo” (GEORGE WEBB, pima, 1959).

ººº

“No sé de dónde viene nuestro humor, pero puede existir la peor situación del mundo y puedes sentarte ahí y reír. Supongo que es porque siempre surge lo bueno de nuestro interior sin que importe cuándo o dónde” (RENNE HALLETT, seneca tonawanda, 1993).

ººº

“La primera paz, que es la más importante, es la que surge en el interior de las almas de los hombres cuando comprenden su relación, su identidad con el universo y todos sus Poderes, y cuando comprenden que en el centro el universo mora Wakan-Tanka y que este centro en realidad está en todas partes, está en el interior de cada uno de nosotros. Esta es la verdadera Paz y las demás son sólo reflejos de ella. La segunda paz es la que existe entre dos personas, y la tercera es la que se hace entre dos naciones. Pero has de entender sobre todo que nunca puede haber paz entre las naciones si primero no se conoce la verdadera paz que, como he dicho muchas veces, está en el alma de los hombres” (ALCE NEGRO, lakota oglala, 1948).

ººº

“Una diferencia importante entre nuestra gente y la de la sociedad dominante hoy es la humildad. Entre nosotros, por muy lejos o muy arriba que lleguen, las personas saben que siguen siendo pequeñas en presencia de Dios y del universo” (LINCOLN TRITT, atapasco gwichin, 1989).

“Creemos que el espíritu impregna todo lo creado y que todas las criaturas poseen un alma en algún grado, aunque no forzosamente un alma consciente de sí misma. El árbol, la cascada, el oso gris, cada uno de ellos es una Fuerza encarnada y, como tal, objeto de reverencia” (OHIYESA/DR. CHARLES A. EASTMAN, Dakota santee, 1902).

ººº

“Dices que te han enviado para que nos enseñes a rendir culto al Gran Espíritu según su voluntad y que si no aceptamos tu religión que enseñáis vosotros los blancos, seremos desgraciados después. Decís que tenéis razón y que nosotros nos equivocamos. ¿Cómo sabemos que eso es cierto? Sabemos que vuestra religión está escrita en un libro. Si nos hubiera estado destinada a nosotros como a vosotros, ¿por qué no nos la ha dado el Gran Espíritu?

Hermano, dices que sólo hay una forma de adorar y servir al Gran Espíritu. Si sólo hay una religión, ¿por qué estáis vosotros tan en desacuerdo? Si podéis leer todos el libro, ¿por qué no estáis todos de acuerdo?

No entendemos estas cosas hermano. También nosotros tenemos una religión que recibieron nuestros antepasados y que hemos heredado nosotros, sus hijos. Rendimos culto de esa forma. Nos enseña a agradecer todos los favores recibidos; a amarnos los unos a los otros y a estar unidos. Nosotros nunca reñimos por la religión” (CASACA ROJA a un misionero cristiano, seneca, 1805).

ººº

“En nuestra forma de vida, en nuestro gobierno, en todas las decisiones que tomamos, pensamos siempre en la séptima generación futura. Nuestro trabajo consiste en procurar que los que vengan después, las generaciones que aún no han nacido, no encuentren un mundo peor que el nuestro (y es de esperar que sea mejor). Al caminar sobre la Madre Tierra, posamos siempre los pies con cuidado porque sabemos que las caras de de las generaciones futuras nos miran desde abajo. Nunca las olvidamos” (OREN LYONS, onondaga, 1990).

ººº

“Puedo decir ahora mismo que no hay secretos. No hay misterios. Sólo hay sentido común.” (OREN LYONS, onondaga, 1990).

ººº

“Cuanto más sepas mayor será tu confianza y menor tu miedo” (ORACIÓN MEDEWIWIN, ojibway).

ººº

“En estos tiempos la gente busca conocimientos, no sabiduría. El conocimiento pertenece al pasado; la sabiduría, al futuro” (VERNON COOPER, lumbee, 1990).

ººº

“En el corazón de todos los hombres alienta el profundo anhelo de una fe permanente y firme, la creencia positiva y satisfactoria en alguna existencia futura. Esa fe estabiliza el carácter y muchos de nuestros jóvenes no tienen esa ancla para el alma” (THOMAS WILDCAT ALFORD, shawnee, 1930).

ººº

“Al principio del tiempo, en la época de la Creación, también apareció nuestro pueblo. No teníamos maestros, no teníamos instructores, no teníamos escuelas. Tuvimos que volvernos a mirar la Creación. Tuvimos que estudiar la Naturaleza. Y tuvimos que imitarla. Toda nuestra civilización se basó en el estudio de la Naturaleza. Esos fueron nuestros instructores en el principio de los tiempos. Nuestra religión apareció en esa época. Establecimos nuestra forma de vida mediante este tipo de estudio. Así que organizamos nuestros gobiernos de acuerdo con el estudio de la Naturaleza. Nos regíamos por un gobierno inalterable, el gobierno tradicional de nuestros antepasados. Las normas por las que nos regíamos no cambiaron hasta tiempos recientes.

Nuestra forma de gobierno era milenaria. Era una ley práctica para nosotros. Nos ateníamos a las normas aceptadas. Hoy en todo nuestro territorio los antropólogos y los historiadores remueven la tierra para encontrar la historia del Hemisferio Occidental. Pero no han encontrado ninguna cárcel. No han encontrado prisiones. No han encontrado manicomios. ¿Cómo vivían sin esas instituciones las diferentes naciones de pueblos que hablaban tantas lenguas distintas?

Toda la Creación sigue aún esas Normas de la Vida. El árbol, los frutos, ellos nunca fallan. Ellos nunca se equivocan al traer los frutos en su estación. Los animales nunca cometen un error. Viven tal como fueron creados. En la Creación, ¿cuáles son las Normas de Vida del Hombre?” (PHILLIP DEERE, cric-muscogui, 1977).

“El hombre que mantiene su ser siempre en calma e imperturbable a pesar de las tormentas de la existencia (sin que ni una hoja, como si dijéramos, se agite en el árbol; ni un rizo sobre la superficie del estanque luminoso), ese hombre, en opinión del sabio iletrado, tiene la actitud y la conducta ideales en la vida.

Si le preguntas qué es el silencio te contestará: “¡Es el Gran Misterio! ¡El silencio sagrado es su voz!”. Si le preguntas cuáles son los frutos del silencio te dirá: “El dominio de sí mismo, el auténtico valor o resistencia, la paciencia, la dignidad y la reverencia. El silencio es la piedra angular del carácter.”

“Guarda tu lengua en la juventud”, dijo el viejo jefe Wabashaw, “y en la vejez quizá madures un pensamiento que sea de utilidad a tu pueblo” (OHIYESA/DR.CHARLES A. EASTMAN, dakota santee, 1902).

ººº

“Todo lo que da a luz es femenino. Cuando los hombres empiecen a comprender las relaciones del universo que las mujeres han conocido siempre, el mundo empezará a mejorar” (LORRAINE CANOE, mohawk, 1993).

ººº

“Si todos hicieran algo por los demás no habría nadie necesitado en todo el mundo. Sólo hay que ayudar a alguien. Ahora no es así, pero creo que la gente va a aprender” (MARLENE RICKARD, tuscarora, 1993).

ººº

“¿Qué es un hombre? Un hombre no es nada. Sin su familia es menos importante que ese bicho que cruza el camino” (ANÓNIMO, pomo, 1944).

ººº

“La vejez no es tan honorable como la muerte, pero casi todos la desean” (TWO LEGGINGS, crow, 1919).

ººº

“Si examinamos la religión tribal amerindia hallamos una notable ausencia de temor a la muerte. Los túmulos indican la creencia de que la vida tras la muerte era una continuación de la existencia vivida. No se creía que el alma tuviera que responder de los delitos y faltas según una norma ética previamente establecida. Todo eso ya se hacía en vida del individuo.

Hace unas décadas asistí en Misión (Dakota del Sur) a un entierro en un cementerio cristiano. Cuando el difunto ya estaba en la tumba y los asistentes permanecían en pie delante, una anciana se adelantó y depositó una naranja en la sepultura. El sacerdote episcopaliano que había celebrado el oficio se acercó rápidamente y retiró la naranja diciendo: “¿Cuándo crees que vendrá el difunto a comer esta naranja?”. Uno de los sioux presentes dijo: “Cuando venga el alma a oler las flores”. Nadie añadió nada” (VINE DELORIA, JR., sioux oglala, 1973).

Fuente: Joseph Bruchac, antología de “La sabiduría del indio americano”, José J. de Olañeta, Editor, año 2001.

LOS INDIOS HOPI EN BARCELONA

noreply@blogger.com (adrix) — Mon, 31 May 2010 19:23:00 +0000

En El Museo Barbier-Mueller de Arte Precolombino se exhiben desde hace unas semanas evocadores objetos de las culturas nativas de Norteamérica, entre ellas, de los nativos Hopi, que he tenido la oportunidad de ver y disfrutar en persona.

Son muchas, conmovedoras, hermosas y misteriosas las piezas que se exhiben, en el marco de la exposición intitulada “Rastros del Norte”

Las piezas de lo que hoy son Canadá y EE UU han sido prestadas durante un año por el Musée Barbier-Mueller de Suiza. Están datadas entre el año 1000 antes de Cristo y el siglo XX. Las otras, una selección de arte precolombino de México, proceden de los fondos del propio museo barcelonés y están fechadas entre el 350 y el 1500 de nuestra era.

El recorrido por Rastros del Norte, que evoca en el pleno Barrio Gótico - Carrer de Montcada, 12, 08003 Barcelona‎ - el amplio universo mental y material de los indígenas del norte del continente americano, con una sección dedicada a Mesoamérica, nos introduce en esas culturas (Inuit, tlinglit, haida, ojibwa, cherokee, apache, hopi, navajo, sioux, mogollón, anasazi, casas grandes, mixteca, azteca y maya) de enorme poder de atracción. Son mundos y nombres en los que la etnografía y el arte no están nunca separados del hálito embriagador de la aventura: del Ártico contumaz donde porfía el cetáceo al devastado desierto de Sonora, donde gime el coyote y se arrastra, paciente, el crótalo.

Exposición que nos ofrece, más allá de la belleza de las obras que presenta, una densa experiencia estética intercultural.

Y cabe decir que es una experiencia que se nutre de firmes vínculos y de vericuetos, dado que estas culturas indígenas forman parte de nuestra historia y de nuestro imaginario. Una historia que es al mismo tiempo clara y oscura, llena de contactos a veces creativos, a veces crueles; y un imaginario que ha llenado nuestros años jóvenes de ideas que afirman que la naturaleza no es un lugar salvaje, sino un espacio de realización identitaria, siendo más bien la ciudad, la jungla que hay que domesticar.

La exposición se divide en 6 áreas temáticas: el Ártico, la Costa Noroeste, los Bosques orientales, las Praderas, el Oeste y Mesoamérica.

Aquí algunas de las obras en exposición.

LA HISTORIA Y EL ORIGEN DE LOS KATCHINAS

noreply@blogger.com (adrix) — Fri, 30 Apr 2010 16:08:00 +0000

La religión katchina (o también Katsina o quatsina) data probablemente de finales del siglo XIII y principios del XIV, cuando los nativos de la región de las Cuatro Esquinas de la meseta del Colorado, se mudaron a la parte superior del valle de esa misma región y conformaron grandes asentamientos junto a los indios Mogollón y los indios pueblo.

Ya desde sus inicios, la religión katchina ayudó a crear el equilibrio cultural y un comportamiento cooperativo entre dichos pueblos, permitiendo su integración y la adaptación entre si.

Excavaciones arqueológicas realizadas en pueblos ancestrales Hopi, precisamente, en el valle del Río Little Colorado, indican que hacia el año 1300 la religión tenía una gran influencia en la cultura Pueblo. Los Katchinas comienzan a hacer su aparición principalmente en cerámica cerca de las montañas Mogollón (año 1325) y a lo largo de la parte superior y media del Río Little Colorado (año 1350).

En las Mesetas Hopi, los motivos katchinas son posteriores al año 1350 y aparecen plasmados en cerámica y pinturas rupestres.

Más precisamente, los Katchinas se dejan ver en el arte rupestre de las áreas del Valle del Río Grande, y la parte media del Río Colorado.

Ya hacia el año 1500, la religión estaba presente en todos los nativos Pueblo del oeste, como ser los Hopi, los Zuñi, y probablemente los Acoma, y en los pueblos del sureste y este de Santa Fe. Algunos historiadores dicen que también podría haberse desarrollado en los pueblos Tewa.

Las representaciones de seres enmascarados, que son los más fáciles de identificar como katchinas, provienen de murales en kivas que pueden datarse aproximadamente del año 1350

En las ruinas de Awatovi, ancestral asentamiento hopi, también se pueden encontrar pinturas con seres disfrazados y enmascarados, ya sea de manera separada o interactuando en diferentes escenas.
El drama, el ritual y elementos simbólicos que se pueden apreciar en los murales son fácilmente reconocibles como pertenecientes a la cultura hopi y todavía hoy, dichos simbolismos y rituales, se utilizan entre los indios pueblo.

Para saber más sobre Katchinas y religión Hopi, haz clic aquí.

A continuación, algunas imágenes de los Katchinas en artesanías hopi:

Discurso del jefe Noah Sealth en la Bahía de Seattle (1854)

noreply@blogger.com (adrix) — Sun, 28 Mar 2010 08:22:00 +0000

El texto que presentaremos hoy, se trata de uno de los más preciados por los defensores de la naturaleza y el medio ambiente, y pertenece al jefe de la etnia Suquamish (considerado por este motivo como el primer ambientalista).

Se trata de una declaración dirigida al presidente de los Estados Unidos de aquel entonces, Franklin Pierce, en el año 1954, en respuesta a la oferta de compra de las tierras de los Suquamish en el noroeste de los Estados Unidos, en lo que hoy en día es el Estado de Washington.

Los indios americanos estaban muy unidos a su tierra no conociendo la propiedad, es más consideraban la tierra dueña de los hombres. En numerosos ámbitos se le considera como "la declaración más hermosa y profunda que jamás se haya hecho sobre el medio ambiente".

Aquí el discurso:

He allí el cielo que ha llorado lágrimas de compasión sobre mi pueblo durante incontables siglos y que, aunque nos pueda parecer inmutable y eterno, es cambiante. Hoy está despejado. Mañana puede estar cubierto de nubes.

Mis palabras son como las estrellas que nunca cambian. Cualquier cosa que diga Seattle, el gran jefe en Washington puede confiar en ello tanto como pueda confiar en el regreso del sol o de las estaciones.

El jefe blanco dice que el Gran Jefe en Washington nos envía saludos de amistad y buena voluntad. Esto es muy amable de su parte ya que sabemos que él necesita poco de nuestra amistad. Son muchas sus gentes. Son como la hierba que cubre vastas praderas. Mi gente es poca. Se asemejan a los pocos árboles que se encuentran esparcidos en una pradera azotada por una tormenta. El gran, y presumo – buen, Jefe Blanco dice que desea comprar nuestra tierra pero que, al mismo tiempo, nos deja suficiente para que vivamos confortablemente. Verdaderamente esto parece ser justo, y aún generoso, ya que el Hombre Rojo no tiene más derechos que él necesite respetar, y la oferta también parece ser sabia ya que no necesitamos más un territorio extenso.

Hubo un tiempo en el que nuestra gente cubría la tierra como las olas en un mar encrespado por el viento cubren el fondo cubierto de conchas, pero ese tiempo hace mucho que desapareció junto con la grandeza de las tribus que ahora son apenas un recuerdo doloroso. No trataré el tema, ni lloraré sobre eso, de nuestra desaparición a tiempo, ni voy a reprochar a mis hermanos cara pálida por haberla acelerado, porque también nosotros somos en algo responsables de ella.

La juventud es impulsiva. Cuando nuestros jóvenes se enojan con alguna injusticia real o imaginaria, y se desfiguran sus caras con pintura negra, denotan que sus corazones son negros, y que con frecuencia son crueles e implacables, y nuestros viejos y viejas son incapaces de moderarlos. Así siempre ha sido. Así fue cuando el hombre blanco empezó a empujar a nuestros antepasados hacia el oeste. Pero esperemos que nunca regresen las hostilidades entre nosotros. Tendríamos todo que perder y nada que ganar. Los jóvenes consideran como ganancia a la venganza, aún al costo de sus propias vidas, pero los hombres viejos que permanecen en casa en momentos de guerra, y las madres que tienen hijos que perder, saben que no es así.

Nuestro buen padre en Washington—ya que presumo que ahora es nuestro padre al igual que suyo, ya que el Rey George ha movido sus fronteras más hacia el norte—nuestro gran y buen padre, digo, nos envía el mensaje de que si hacemos como él desea, él nos protejerá. Sus bravos guerreros serán para nosotros como una erizada pared de fortaleza, y sus maravillosos barcos de guerra llenarán nuestros puertos, para que nuestros antiguos enemigos más al norte—los Haidas y Tsimshians, cesen de asustar a nuestras mujeres, niños, y viejos. Realmente él será nuestro padre y nosotros sus hijos.

Pero, ¿puede eso suceder alguna vez? ¡Su Dios no es nuestro Dios! ¡Su Dios ama a su gente y odia a la mía! Él pliega amorosamente sus fuertes brazos protectores alrededor del cara pálida y lo conduce por la mano como un padre conduce a un hijo infante. Pero, Él ha desamparado a Sus hijos Rojos, si realmente son Suyos. Nuestro Dios, el Gran Espíritu, parece que también nos ha abandonado. Su Dios hace que su gente se hagan más fuerte cada día. Pronto ellos llenarán todas las tierras.

Nuestra gente está menguando como una marea que retrocede rápidamente y que nunca regresará. El Dios del hombre blanco no puede amar a nuestra gente o Él los hubiera protegido. Ellos parecen huérfanos que no tienen donde buscar ayuda. ¿Cómo, entonces, podemos ser hermanos? ¿Cómo puede su Dios llegar a ser nuestro Dios y renovar nuestra prosperidad y despertar en nosotros sueños de una grandeza que regresa? Si tenemos un Padre Celestial común, Él debe estar parcializado, porque Él vino hacia Sus hijos cara pálida.

Nosotros nunca lo Vimos. Él les dió leyes pero no tuvo palabras para Sus niños rojos cuyas prolíficas multitudes una vez llenaban este vasto continente como las estrellas llenan el firmamento. No; somos dos razas diferentes con orígenes diferentes y destinos separados. Hay muy poco en común entre nosotros.

Para nosotros, las cenizas de nuestros antepasados son sagrados y su lugar de reposo es terreno reverenciado. Ustedes se alejan de las tumbas de sus antepasados y aparentemente sin pena. Su religión fue escrita sobre lápidas de piedra por el dedo de hierro de su Dios para que así ustedes no pudieran olvidar.

El Hombre Rojo nunca podría comprender o recordarlo. Nuestra religión es las tradiciones de nuestros antepasados – los sueños de nuestros hombres viejos, dados en las horas solemnes de la noche por el Gran Espíritu; y las visiones de nuestros jefes, y está escrito en los corazones de nuestra gente.

Sus muertos dejan de amarlos y la tierra natal tan pronto como pasan los portales de la tumba y vagan más allá de las estrellas. Ellos pronto son olvidados y nunca regresan.

Nuestros muertos nunca olvidan este hermoso mundo que les dió vida. Ellos todavía aman a sus verdes valles, sus rumorosos ríos, sus magníficas montañas, sus apartadas cañadas y lagos y bahías bordeados de verde, y siempre suspiran con un tierno y cariñoso afecto por los seres vivos de corazones solitarios, y con frecuencia regresan del feliz coto de caza para visitarlos, guiarlos, consolarlos, y confortarlos.

Día y noche no pueden convivir. El Hombre Rojo siempre ha rehuido los acercamientos del Hombre Blanco, como la neblina matutina huye antes que aparezca el sol de la mañana. Sin embargo, su proposición parece justa y creo que mi gente la aceptará y se retirará a la reservación que usted le ofrece. Entonces, viviremos separados en paz, ya que las palabras del Gran Jefe Blanco parecen ser las palabras de la naturaleza que habla a mi gente desde la densa oscuridad.

Importa poco donde pasemos el resto de nuestro días. No serán muchos. La noche del Indio promete ser oscura. Ni siquiera una simple estrella revolotea en su horizonte. Vientos de voz triste se lamentan en la distancia. Un triste destino parece estar en el camino del Hombre Rojo, y donde quiera escuchará los pasos que se aproximan de su cruel destructor y se prepara impasiblemente a enfrentar su destino, como hace el antílope herido que escucha los próximos pasos del cazador.

Una pocas lunas más, unos pocos inviernos más, y ninguno de los descendientes de los poderosos espíritus que alguna vez se movían por esta amplia tierra o vivían en hogares felices, protegidos por el Gran Espíritu, permanecerán para llorar sobre las tumbas de un pueblo que una vez fue más poderoso y con más esperanzas que el suyo.

Pero, ¿por qué debo llorar sobre el destino a tiempo de mi pueblo? Tribus siguen a tribus, y naciones siguen naciones, como las olas del mar. Es el órden de la naturaleza, y lamentarse es inútil. Su momento de decadencia puede estar distante, pero seguramente llegará, porque aún el Hombre Blanco cuyo Dios caminó y habló con él como amigo a otro, no puede estar exonerado del destino común. Puede que seamos hermanos, después de todo. Veremos.

Estudiaremos su proposición y cuando hayamos decidido, se lo haremos saber. Pero, si la aceptamos, yo aquí y ahora pongo esta condición, que no se nos niegue el privilegio, sin molestarnos, de visitar en cualquier momento las tumbas de nuestros ancestros, amigos, e hijos. Cada parte de este suelo es sagrado en la consideración de mi pueblo. Cada ladera, cada valle, cada pradera y huerto, ha sido consagrado por algún triste o feliz evento en días hace tiempo desaparecidos.

Aún las rocas, que parecen ser mudas y muertas ya que se tuestan en sol a lo largo de la costa silenciosa, llenas con memorias de eventos excitantes conectados con las vidas de mi gente, y el mismo polvo sobre el cual ustedes se encuentran responde con más amor a sus pisadas que a las suyas, debido a que ha sido enriquecido por la sangre de nuestros antepasados, y nuestros pies desnudos son conscientes del toque simpatético. Nuestros difuntos, bravos, amadas madres, alegres y felices doncellas, y aún los niños que vivieron aquí y se regocijaron aquí por una breve estación, amarán estas soledades sombrías y, durante la caída de la tarde, ellos recibirán a los tenebrosos espíritus que regresan.

Y, cuando el último Hombre Rojo haya perecido, y la memoria de mi tribu se haya convertido en un mito entre el Hombre Blanco, estas playas estarán repletas de los muertos invisibles de mi tribu, y cuando los hijos de sus hijos se crean solos en el campo, la tienda, el taller, en la carretera, o en el silencio de los bosques sin senderos, ellos no estarán solos. En toda la tierra no hay lugar dedicado a la soledad. En la noche, cuando las calles de sus ciudades y pueblos están silenciosas y ustedes creen que están desiertas, ellas estarán atestadas con los huéspedes que regresan y que una vez las llenaban y que todavía aman esta hermosa tierra. El Hombre Blanco nunca estará solo.

Que él sea justo y trate amablemente a mi gente, porque los muertos no son impotentes.
¿Muertos, dije? No hay muerte, solamente un cambio de mundos.

LA ESTRELLA AZUL KACHINA: profecía Hopi

noreply@blogger.com (adrix) — Sat, 27 Feb 2010 19:50:00 +0000

Una de las viejas profecías de los Indios Hopi nos habla de la Estrella Azul Kachina, su aparición en los cielos será muy importante ya que nos señalará la entrada al Quinto Mundo.

Lo que sigue es un extracto del ÚLTIMO GRITO Profecías Nativo americanas & Cuentos de los Tiempos Finales, por el Dr. Robert Ghost Wolf, 1994-2004.

“La historia de la Kachina Azul es una historia muy, pero muy vieja. He estado enterado de la historia de la Kachina Azul desde que era muy joven. La historia me la contaron abuelos quienes ahora estarán entre los 80 y los 108 años de edad. Frank Waters también escribió acerca de Saquasohuh, la Estrella Kachina Azul en el Libro de los Hopi. La historia vino del Abuelo Dan, el Hopi más Viejo.

“Me fue dicho que la Kachina azul primero comenzaría a ser visto en las danzas, y haría su aparición, conocida a los niños, en la plaza, durante la danza nocturna. Este evento nos diría que los tiempos finales están muy cercanos. Luego, la Estrella Kachina Azul físicamente aparecería en nuestro cielos, lo que significaría que estamos en los tiempos finales.

“En los días finales, nosotros veremos hacia arriba a nuestros cielos y seremos testigos del regreso de los dos hermanos que ayudaron a crear este mundo en el tiempo del nacimiento. Poganghoya es el guardián de nuestro Polo Norte, y su Hermano Palongawhoya es el guardián del polo Sur. En los días finales, la Estrella Katchina Azul vendrá a estarse con sus sobrinos y ellos regresarían la Tierra a su rotación natural, la cual es contra las agujas del reloj.

“Este hecho se evidencia en muchos petroglifos que hablan del Zodíaco, y dentro de las pirámides mayas y egipcias. La rotación de la Tierra ha sido manipulada por seres estelares no tan benevolentes. Los mellizos serán vistos en nuestros cielos occidentales del norte. Vendrán y nos visitarán para ver quien recuerda todavía las enseñanzas originales, volando en sus Patuwvotas, o escudos voladores. Ellos traerán consigo a muchos de su familia estelar en los días finales.

“El regreso de la Estrella Katchina Azul, que es también conocida como Nan ga sohu será el despertador que nos diga del Nuevo día y de la nueva manera de vida, el nuevo mundo que está viniendo. Aquí es donde comenzarán los cambios. Comenzarán como fuegos que arderán dentro de nosotros, y nosotros arderemos con deseos y conflicto si no recordamos las enseñanzas originales, y volvemos a las maneras pacíficas de vida.

No muy lejos detrás de los mellizos vendrá el Purificador – La Katchina Roja, que traerá el Día de Purificación. En este día la Tierra, sus criaturas y toda vida tal como la conocemos cambiará para siempre. Habrá mensajeros que precederán esta venida del Purificador. Ellos dejarán mensajes para aquellos en la Tierra que recuerdan las Viejas maneras.

“Los mensajes serán encontrados escritos en la piedra viva, a través de los granos sagrados, y aun las aguas. (Círculos de Cosecha - Crop Circles - han sido encontrados en hielo). Desde el Purificador saldrá una gran Luz Roja hacia delante. Todas las cosas cambiarán en su manera de ser. A cada cosa viva le será ofrecida la oportunidad para cambiar, desde la cosa más grande a la más pequeña.
“Aquellos que regresen a las maneras dadas a nosotros en las enseñanzas originales, y vivan un modo de vida natural no serán tocados por el Purificador que viene. Ellos sobrevivirán y construirán el Nuevo mundo. Solo en las enseñanzas antiguas será encontrada la capacidad de entender los mensajes.

“Es importante entender que estos mensajes serán encontrados sobre cada cosa viva, incluso dentro de nuestros cuerpos, incluso dentro de una gota de nuestra sangre. Todas las formas de vida recibirán los mensajes de los mellizos… aquellos que vuelan, las plantas, incluso el conejo. Con la aparición de los mellizos comienza un período de siete años, que será nuestra oportunidad final para cambiar nuestras maneras.

“Muchos parecerán haber perdido sus almas en estos días finales. Tan intensa será la naturaleza de los cambios que aquellos que son débiles en conciencia espiritual se volverán locos, ya que no somos nada sin el espíritu. Ellos desaparecerán, ya que son solo recipientes huecos que cualquier cosa puede usar. La vida será tan mala en las ciudades que muchos escogerán dejar este plano. Algunos en grupos enteros.

“Solamente aquellos que regresen a los valores de las viejas maneras serán capaces de encontrar paz mental. Porque en la Tierra hemos de encontrar alivio de la locura que estará a nuestro alrededor. Será un tiempo duro para las mujeres con niños, porque ellos serán evitados, y muchos de los niños en estos tiempos serán no-naturales. Algunos serán seres de las Estrellas, otros de mundos pasados, y otros incluso creados por el hombre de manera artificial y serán sin alma. Mucha de la gente en este tiempo serán vacíos en Espíritu, ellos tendrán Sampacu. Ninguna fuerza de vida en sus ojos.

“Al irnos acercando al tiempo de la llegada del Purificador estarán aquellos que caminan como fantasmas a través de las ciudades, a través de las barrancas que habrán construido en sus montañas hechas por el hombre. Aquellos que caminan a través de estos lugares serán muy pesados en su caminar, parecerá casi doloroso al tomar cada paso, ya que estarán desconectados de su espíritu y de la Tierra.

“Después del arribo de los mellizos, ellos comenzarán a desaparecer ante tus ojos como mucho humo. Otros tendrán grandes deformidades, tanto en la mente como en sus cuerpos. Estarán aquellos que caminarán en un cuerpo que no es de esta realidad, ya que muchos de los portales (gateways) que una vez nos protegieron, serán abiertos, habrá muchísima confusión. Confusión entre los sexos, y niños y sus ancianos.

“La vida se volverá muy pervertida, y habrá poco orden social, en esos tiempos muchos pedirán a las montañas mismas, que caigan encima de ellos y dar fin a su miseria. Aun otros aparecerán como si no los toca lo que está ocurriendo. Aquellos que recuerden las enseñanzas originales y hayan reconectado sus corazones y espíritus. Aquellos que recuerden quienes son su madre y su padre. El Pahana que se ha ido a vivir en las montañas y bosques.

“Cuando venga el Purificador nosotros lo veremos primero como una pequeña Estrella Roja, la cual vendrá muy cerca y se sentará en nuestros cielos, observándonos. Observándonos para ver cuan bien nos recordamos de las enseñanzas sagradas.

“Este purificador nos mostrará muchas señales milagrosas en nuestros cielos. De esta manera sabremos que el Creador no es un sueño. Incluso lo que no sienten su conexión con el espíritu verán la faz del creador a través del cielo. Cosas que no se ven serán sentidas muy fuertemente.

“Muchas cosas comenzarán a ocurrir que no tendrán ningún sentido, ya que la realidad estará cambiando dentro y fuera del estado de sueño. Habrá muchos umbrales hacia el bajo mundo que se abrirán en este tiempo. Cosas largamente olvidadas vendrán de nuevo a recordarnos de nuestras creaciones pasadas. Todas las cosas vivientes querrán estar presentes para este día, cuando el tiempo finalice, y entremos en el ciclo eterno del Quinto Mundo.

“Recibiremos muchas advertencias, permitiendo que cambiemos nuestras maneras de debajo de la Tierra así como sobre ella. Entonces, una mañana, en un momento, despertaremos al Rojo Amanecer. El cielo será del color de la sangre, muchas cosas, entonces, comenzarán a ocurrir, que en este momento no estamos seguros de su naturaleza exacta, puesto que mucho de la realidad no será como lo es ahora.

“Habrá muchas bestias extrañas sobre la Tierra en esos días, algunas del pasado y otras que nunca antes habíamos visto. La naturaleza de la humanidad parecerá extraña en esos tiempos, nosotros caminamos entre los mundos y habitaremos muchos espíritus, aun dentro de nuestros cuerpos. Después de un tiempo, de nuevo caminaremos con nuestros hermanos de las Estrellas, y reconstruiremos esta Tierra. Pero no antes de que el Purificador haya dejado su marca sobre el universo.

“Ninguna cosa viviente estará sin ser tocada, aquí o en los cielos. El camino a través de este tiempo, se dice que habrá de ser encontrado en nuestros corazones, y reuniéndonos con nuestro ser espiritual. Volviéndonos más simples y regresando a vivir con y sobre la Tierra, y en armonía con sus criaturas. Recordando que somos los cuidadores, los encargados del fuego del Espíritu. Nuestros parientes de las Estrellas están regresando a casa a ver cuan bien hemos andado nuestra jornada."

Fuente:bibliotecapleyades.net

Reflexiones de "Red Crow"

noreply@blogger.com (adrix) — Thu, 28 Jan 2010 12:40:00 +0000

Floyd "Red Crow" Westerman (17 de Agosto de 1936 – 13 de Diciembre de 2007) nació en la reserva Sioux de Lake Traverse en Dakota del Sur. Fue un importante activista por los derechos de los pueblos indígenas, cantante y actor.

Presentaremos a continuación una interesante y profunda reflexión sobre los derechos de los nativos, y sobre la noción de "progreso" que esta llevando al mundo "civilizado" a un triste camino sin retorno.

La hipotesis de Whorf: el lenguaje y los Hopi

noreply@blogger.com (adrix) — Mon, 21 Dec 2009 20:42:00 +0000

El lingüista nortamericano Benjamin Lee Whorf (1897-1941) pensaba que la estructura del lenguaje que habla una persona condiciona su forma de pensar. Por ejemplo, la percepción que uno tenga del tiempo y la puntualidad depende de cuántos tiempos verbales distinga su lengua materna. En casos extremos como la lengua hopi, hablada por algunos indios de Arizona, no hay tiempos verbales y, por tanto, pensaba el lingüista, esos indios carecen de concepto de tiempo. Es lo que se conoce como hipótesis de Whorf: las ideas humanas están moldeadas por la gramática. Desde la primera mitad del siglo XX los lingüistas se pueden dividir en whorfistas y antiwhorfistas. Los primeros creen que el lenguaje da forma a la cultura. Los segundos creen que la cultura da forma al lenguaje. No es precisamente una diferencia de matiz.

Peter Gordon, un psicolingüista de la Universidad de Columbia, en Nueva York, ha encontrado una situación ideal para someter a prueba experimental esas viejas ideas. El resultado, les avanzo sin más dilación, es que Gordon ha confirmado la hipótesis de Whorf. Pero lo más interesante son los detalles del experimento. Vamos a verlos.

Todos los lenguajes tienen palabras que significan números. Las nuestras están basadas en el sistema decimal: llegamos a diez, ponemos una marca y volvemos a empezar desde uno ("once" no es un buen ejemplo, pero sí lo son "diecisiete" o "veintiuno"). El sistema decimal es un eco de los dedos de las manos, pero hay otras culturas que, tras llegar a diez, siguen usando otras partes del cuerpo para seguir contando hasta 20 o 30 (seguir así hasta 200 precisaría un detallado conocimiento de la anatomía humana). También hay culturas, como los nativos gumulgal de los mares del Sur que, en vez de nuestro sistema decimal, utilizan un sistema binario: llegan a "dos", ponen una marca y vuelven a empezar. Esto resulta en algo así como 1 (uno), 2 (dos), 2-1 (tres), 2-2 (cuatro), 2-2-1 (cinco), etcétera. Si cambiáramos "1 y 2" por "0 y 1" obtendríamos el lenguaje-máquina típico de los ordenadores.

Pero los indios piraha del río Maici, en la Amazonia brasileña, son un caso excepcional. Sus únicas palabras numéricas son "hói" (uno), "hoí" (dos) y "aibai" (muchos). Sólo quedan unos 200 piraha y, pese a vivir rodeados por millones de hablantes de la lengua portuguesa, son casi estrictamente monolingües. Para sus escasos intercambios con el mundo exterior utilizan un "pidgin", un deficiente híbrido de piraha y portugués que no incluye las palabras numéricas portuguesas. No usan dinero, y tasan sus trueques a ojo.

Gordon ha hecho tres viajes al río Maici en compañía de Keren y Daniel Everett, dos lingüistas que han vivido 20 años entre los piraha, y ha tenido ocasión de organizar unos cuantos experimentos. Por ejemplo, Gordon se sienta enfrente de un piraha y pone un bastón en medio. A su lado del bastón coloca cinco frutas, y le pide al piraha que responda poniendo a su lado del bastón tantas nueces como frutas hay en el otro lado. En todos los experimentos la conclusión es la misma: los piraha resuelven bien el problema cuando sólo hay uno, dos o tres objetos, pero fallan estrepitosamente de cuatro para arriba.

Los piraha no muestran el menor signo de insuficiencia cognitiva. Son gente inteligente y sensible por cualquier criterio psicológico que se les mida. Lo que les ocurre, simplemente, es que su lenguaje carece de palabras que signifiquen números más allá del dos, y eso les impide contar incluso colecciones de cuatro o cinco objetos, no digamos ya de 15 o 20. La hipótesis de Whorf ha sido demostrada, al menos en el caso extremo de los piraha. Y si hay una lección directa es que la aritmética no es una facultad innata del ser humano. Aplíquense con las "mates", niños.

Fuente: elpais.com

Roy Littlesun: la importancia de una buena alimentacion

noreply@blogger.com (adrix) — Sat, 28 Nov 2009 19:05:00 +0000

Hoy transcribiremos un interesante entrevista con el hopi Roy Littlesun, que fue realizada por Ima Sanchís, del periódico catalán La Vanguardia.

Tengo 75 años. Nací en Java, Indonesia, y vivo en Arizona, pero desde 1960 viajo continuamente. Estoy viudo y tengo tres hijos. Fui marino mercante. Aspiro a que los políticos sean innecesarios. Mi espiritualidad es la práctica de la ley del creador: ser uno con el ciclo del universo

Cómo, desde la isla de Java, fue a parar a Arizona?

Soy hijo del este y del oeste. Mis raíces son japonesas, holandesas y alemanas, y mis antepasados eran capaces de comunicar ambos mundos, el este y el oeste, que según el plan quedaron fijados en Oriente y Occidente.

¿Qué plan?

El plan del creador es hacer de esta tierra un portal de paz. Y el portal requiere dos lados, uno es la ley universal y el otro está por crear a través del potencial humano.

¿Y en qué consiste?

Aquí podemos realizar las posibilidades del otro lado, lo que no se ve debe ser realizado. Hay que unir este y oeste, sol y luna, lo femenino y lo masculino. Y ustedes las mujeres deben cambiar el mundo.

¿?

Deben controlar el alimento, porque la comida acaba convirtiéndose en nuestra sangre. Las cocinas eran nuestras primeras iglesias, los primeros lugares de sanación, las primeras escuelas, los primeros laboratorios de alquimia; de la alimentación nació el comercio..., el grano es el primer dinero.

¿Y?

Para conectarnos con el creador necesitamos la memoria que encierra el grano.

Volvamos a su historia.

Viví la Segunda Guerra Mundial, una vida muy dura, simple, pero feliz. Llegar a Holanda no fue fácil: allí hacía mucho frío.

¿Pero qué fue lo importante?

Descubrir que no era libre. Holanda era un país pequeño y conservador. Mientras fui estudiante trabajé en diversas fábricas, pero aquello no tenía sentido, necesitaba aire, y me hice marino mercante. Navegué durante tres años hasta que decidí abandonar el mar y emigrar a California. Pensaba que allí sería libre.

¿Y no?

Yo en realidad lo que quería era encontrar el sentido de la vida. Peregriné, anduve y por fin entendí el sentido de la creación.

¿A qué se refiere?

A cómo cambiar, entendí que el cambio pasaba por la alimentación y me hice macrobiótico, así se transformó mi cuerpo, mi mente y mi percepción. Creé uno de los centros más importantes de sanación en Los Ángeles.

¿Sanación?

Puse la macrobiótica en un contexto mucho más amplio. Mi centro, que estaba en Hollywood, se hizo muy famoso porque a él se acercaban las grandes estrellas. Pero después de cuatro años no estaba satisfecho.

¿Por qué?

La gente venía sólo a sanar el cuerpo. Fue entonces cuando me topé con los indios hopi de Arizona y fui adoptado por uno de los hombres de sabiduría, Titus, con el que establecí un pacto secreto el día de su muerte.

¿Me lo va a contar?

Sí, porque se trataba de compartir con el mundo la ley del creador, esa es la esencia de mis enseñanzas, cómo cambiar la calidad de la sangre, restaurar nuestra memoria para poder volver a lo sagrado.

¿A través de la comida?

Sí, y no es sencillo porque las mujeres, que son las que tradicionalmente controlan los fogones, han perdido el sentido de la alquimia de los alimentos. Microondas, aluminio, teflón… con todos esos utensilios es imposible.

Dígame qué es lo fundamental.

Coja una gran caja, llénela de todos esos utensilios que no usa, conservas y productos precocinados, y tírela. Luego vuelva a llenar su despensa de comida de verdad. Entonces la casa volverá a ser el centro, porque el centro no está fuera, en el banco, en el hospital o en la escuela.

No sea tan radical.

El alma de la casa es la cocina y no la televisión. Hay que entender el significado de lo que es cocinar: es un arte, es un gran poder.

El de las abuelas.

La casa es el primer centro de gobierno y su corazón es la cocina. La cocina es sagrada, pero se ha convertido en un bar, una minicafetería. Yo crecí en Java y recuerdo que antes de la guerra el mundo era así, pero después todo cambió: la no comida fue colonizando todos los hogares.

Se debió llevar un disgusto cuando llegó a Estados Unidos.

Vi cómo cambiaban los cuerpos de la gente, las formas de pensar, los comportamientos, y cada vez más. Hoy lo habitual es alimentarse de pan blanco y no comer grano. Eso sí, se ha puesto de moda desayunar fruta.

¿Le parece mal?

La fruta hace que la sangre sea ácida, hay un exceso de consumo de potasio porque se ha aconsejado comer muchos plátanos y naranjas, y el sistema nervioso está desequilibrado.

¿Cuál es para usted la dieta correcta?

Yo no trabajo con dietas, pero diariamente deberíamos ingerir una media de un 50% de cereales integrales, granos completos (quinoa, arroz integral, mijo, avena), un 25% de vegetales de temporada , un 20% de legumbres y un 5% de fruta de temporada.

Y luego hay que saber cómo comerlo.

Sí, no mezcle las frutas con la comida, tómela de merienda, después de la siesta es ideal.

La siesta en este país es un recuerdo.

Y para desayunar cosas fáciles de digerir: granos suaves, y siempre salado. Y no olvide que todo tiene que pasar por el fuego: el gran regalo del creador a los humanos.

Sorprende su apariencia jovencísima y jovial. Dice que llegó a Hopylandia (Arizona-Nuevo México) guiado por una estrella que veía en el cielo de su tierra natal, en la isla de Java. Allí le esperaba el sabio sacerdote hopi, el abuelo Titus, para nombrarlo su hijo adoptivo y transmitirle las profecías hopi. Desde entonces recorre el mundo explicando que hay que purificar la sangre a través de la comida: es hora de volver a la verdad de usar la comida como medicina para volver a sentirnos libres y contentos. Su teoría encierra verdades y también crípticos mensajes a veces difíciles de digerir. El próximo día 30 de noviembre dará una conferencia en el Centro Antar (Barcelona)

Fuente: lavanguardia.es

ROY LITTLESUN: HIJO ADOPTIVO HOPI

noreply@blogger.com (adrix) — Wed, 18 Nov 2009 13:32:00 +0000

Entrevista a Roy Littlesun

A sus 73 años, Roy Littlesun es agricultor, maestro, guía y sanador. Su peregrinaje comenzó en 1996 y desde entonces ha creado por todo el mundo más de cien Ruedas Medicinales con el propósito de la Paz Mundial. Hace casi un año construimos en El Molino (Acebo, Cáceres), la Rueda Medicinal del Círculo de Corazones, iniciando así una poderosa Medicina. En plena Sierra de Gata, bastión en tiempos pasados de los conquistadores españoles, celebramos la Ceremonia de la Pipa Sagrada para la sanación de las heridas entre España y Sudamérica. Este mes de Abril, Roy volverá para bendecir la pipa con nuestros rezos en las cuatro direcciones de nuestra geografía. Compartiremos también la Danza del Corazón Único, nacida en una enseñanza en Ceremonia en La Castañal (Asturias). En esta Danza Sagrada se destilan todas las enseñanzas que Roy Littlesun lleva compartiendo durante los últimos 36 años. La intención es que la Danza del Corazón Único se practique alrededor del mundo como forma de conexión con la Unidad antes del 2012. Además, Roy trae el Maíz Azul Sagrado de los Indios Hopi de Arizona, que guarda la memoria de miles de años de rezos. Lo plantaremos para ayudar a recuperar también la memoria de nuestra propia tierra. Todos somos Uno.

-¿Cómo definiría estos tiempos que nos toca vivir? ¿Cuál es el principal reto que debemos afrontar?
-Hay una gran confusión, hemos perdido nuestra soberanía y hasta tenemos que llevar documentos que digan quien somos. Para este intenso periodo en que vivimos, de cambios internos y externos, la tradición de los indios Hopi nos ofrece su Comprensión y Sabiduría. La Roca de la Profecía explica que nuestro planeta y su humanidad vivimos ahora el tiempo de la purificación y el salto al siguiente nivel de conciencia, mientras tenemos la experiencia de la ilusión extrema de la dualidad. Para los Hopi éste es el fin de la tercera humanidad y la transición a la próxima (el quinto mundo) no dependerá de nosotros, aunque tendremos que elegir ponernos del lado del cambio o resistirnos a él. Si elegimos despertar la conciencia y recordar nuestro propósito aquí en la Tierra, comprenderemos que nuestro camino es el de vuelta al origen. Es hora de despertar, el retorno a la Unidad es inevitable. ¿Regresaremos por voluntad propia o por la Fuerza de la Naturaleza? En nuestro interior se haya la fuerza necesaria para regresar a la Unidad, aunque hayamos tenido que llegar a vivir la polaridad extrema para darnos cuenta de ello. Nuestra condición inferior es causada por la ignorancia y por eso debemos aplicar la VERDAD como la Medicina Suprema.

-¿Cuál es su misión concretamente? ¿Por quién o por qué viene dada?
- Me fue dada la misión de unir Este y Oeste, y he cerrado un círculo alrededor del planeta para llegar al lugar de donde salieron los hombres blancos que invadieron América, instrumento de la profecía.
La Danza del Corazón Único nos hace Recordar que somos los únicos que podemos ayudar a liberar al Mundo de sus fronteras y conseguir la Paz Mundial, todos nosotros juntos, formando el Círculo de Corazones. Para ello se nos exige dedicación absoluta a la UNIDAD de nuestro interior y todas las cosas. La Tierra ha elegido llevar a cabo el Plan, hemos entrado en el Gran Misterio para expandir la Fuente a través de nuestro Potencial Humano.
A pesar de que hemos olvidado la orientación universal y hoy los ciegos guían a los ciegos, existe un Centro dentro de nosotros que nunca ha perdido la conexión con la Unidad. Comparto enseñanzas en Ceremonia sobre cómo encontrar ese Centro y reconectar con la Creación.

-Usted estableció un compromiso sagrado con uno de los últimos guardianes de la sabiduría Hopi (su padre adoptivo Titus Qomayumptewa). Él le dijo: "Agita el Hormiguero y dile al Mundo la Verdad sobre la Ley del Creador." ¿Cuál es esta verdad?
-La Paz Mundial ha de llegar para armonizar nuestro interior con toda la creación. Si hacemos que la ley del Cambio sea nuestra constante absoluta y eterna, el dualismo se verá reducido a la nada. Hoy en día se utilizan leyes secundarias como armas que mantienen la división ("bien/mal", "me gusta/no me gusta"), y al final estas armas se convierten en ley, como podemos ver en todo el mundo.
No conseguiremos restablecer la paz mundial con ningún tratado político ni con cualquier otro sistema artificial, incluida la democracia. Está claro que la guerra y cualquier otra forma de terrorismo se originan por la desviación de la Ley Única del Creador.

-¿Nos puede concretar un poco más cuál es la relación entre la paz y la ley del Cambio?
- Para sanar y ser conscientes de nuestro Verdadero Ser Infinito debemos aplicar la Ley del Creador, la Constante Eterna del Cambio. Cambiar nos permitirá armonizar nuestro interior con el exterior, siendo conscientes de que cada célula, cada sentimiento de nuestro ser tiene efectos sobre los trillones de células restantes. Cada célula del cuerpo representa una estrella.
Como individuos ("indivisible-dos") tenemos la gran responsabilidad de vivir plenamente según esta Única Ley. Hemos de alcanzar primero la Verdadera Paz en nuestro interior, conscientes de que nuestro Verdadero Ser Infinito está creado precisamente para vivir según la Ley del CAMBIO y regresar así al Orden Universal. Sin embargo, hoy en día la humanidad se ha moldeado según el sistema político/económico imperante, en un orden superficial que no funciona, el ESPEJO de nuestro ego o ser finito. Gracias al reflejo de ese espejo podemos despertar nuestro Observador-interno y modificar el flujo de energía con la misma Fuerza que mantiene el estado superior de la Naturaleza. O sea, debemos usar esa dificultad, este Límite, como peldaño para hacernos conscientes de la Verdad Eterna. La naturaleza es Superior porque la mantiene la Ley del Creador; nosotros podemos recuperar ese estado Superior usando nuestra capacidad de elección, eligiendo SER. Por eso debemos Conocer la Verdad sobre la Ley del Creador.

-¿Qué hace a la Danza del Corazón Único tan significativa y sagrada?
-Todas las danzas son terapéuticas en algún sentido. Pero algunas danzas sagradas sólo son practicadas en templos por iniciados, como el Hula de Hawai y el Wayang de Java, que se acompañan de tonos sagrados de instrumentos de música especiales. Estas danzas secretas se basan en la unidad de todas las cosas, en que el ser humano es un microcosmos de creación. Al danzar moviendo el cuerpo conscientemente según un "patrón especial", podemos causar un gran efecto en el medio ambiente e incluso en el Universo. Nuestro cuerpo es el templo más sagrado y la Danza marca una huella en la Tierra, que conserva la Memoria de la Unidad para compartirla con el Universo Infinito. Con la Danza del Corazón Único conectamos con nuestro Ser más Elevado y trascendemos el Límite en el que está confinada la Tierra. Ayudamos así a romper el hechizo de la División, de la Ilusión, para alcanzar la Paz Mundial y la Libertad. Debemos recordar el Plan que nos trajo a la Tierra, la creación del Portal de Paz. Con la Danza del Corazón Único podemos comunicarnos desde el Corazón con todo aquel que esté sobre la Tierra. Expandamos el "Círculo de Corazones" sincronizándonos al Ritmo del Corazón Único para ayudar a liberar a la Tierra de sus barreras.

-¿Qué espera que ocurrirá en el 2012? Y ¿no se desvirtúa una danza iniciática al ofrecerla a todo el mundo?
Estamos hablando de cumplir nuestro Plan en la Tierra, de abrir el Portal de la Paz, lo que sólo podrá realizarse si nos unimos todos en un único corazón. Ha llegado el momento de que asumamos nuestra responsabilidad. Hasta ahora ningún profeta, ningún líder ha podido conseguir de esa paz, pero Juntos lo conseguiremos. Ni siquiera los Dioses saben lo que sucederá en el 2012, sólo podemos esperar lo inesperado. Lo que eclosione del huevo misterioso de que hablan los Hopi, dependerá de lo que hayamos puesto en su interior. Lo que esperemos o no del 2012 es sólo fruto de nuestro Ego, de nuestras expectativas, y eso no sucederá. Tenemos que abrirnos a la Verdad, hacernos vulnerables a ella. Sólo puede salvarnos nuestra alma eterna. Hasta ahora hemos recibido mucho, ahora tenemos que entregarnos a esa Unidad para salvarnos.

-¿Qué relación guarda el hombre con las estrellas?
-Fuera de nuestro Sistema Solar las energías del Universo se centran alrededor de las estrellas, que se interconectan unas con otras por los rayos de luz. Nuestro sol es la estrella más cercana a nosotros y con su luz el planeta Tierra recibe las energías del Cielo. Por esta unión de Cielo y Tierra, las plantas crecen y, cuando comemos esas plantas, las estrellas de afuera se convierten en las estrellas internas, nuestras células del cuerpo. Igual que el sol se interconecta con todos los otros soles, nuestro corazón busca la unión con todos los soles internos a través de la luz del sol licuada -la sangre.

-Antes ha dicho que "el danzante puede provocar un gran efecto en el medio ambiente e incluso en el Universo". ¿Cómo puede producirse este efecto?
- Somos capaces de sentir allí donde llega nuestra sangre circulando; y gracias al Potencial Humano podemos radiar la energía de la Tierra más allá de la luna, a reinos muy distantes del Universo Infinito.Moviendo nuestro Cuerpo extendemos el Poder de la Tierra. Un terremoto puede liberar la energía de más de mil bombas de hidrógeno, un rayo libera al menos la fuerza de 500. Cuando hablamos y vemos, el rayo y el trueno se hacen conscientes a través de nosotros. Partiendo del CORAZÓN, donde todos los opuestos se funden en la UNIDAD, podemos alcanzar todo nuestro PODER. La Danza del Corazón Único sigue el patrón de la creación, que también es el patrón de nuestra circulación sanguínea y el nudo cósmico (o nudo celta). Siguiendo este patrón al ritmo del tambor se produce una gran sincronicidad interna y externa.
La danza armoniza también cerebro y corazón, enfocándose en el Centro de los centros, donde se produce una nueva perspectiva de la vida. Así se despierta el verdadero guerrero de la paz, que debe ganar la decisiva batalla final en su INTERIOR, el guerrero que en el momento de la verdad elige SER. Cuanta más gente entre en esa batalla decisiva interna, menos tendremos que luchar en el mundo exterior.

-Para usted es especialmente importante la presencia del hierro en la sangre. ¿Por qué?
-Para que las energías de la Tierra asciendan, es necesario que se organicen en un cuerpo que pueda contener la integridad de la Tierra y transmutar la comida en frecuencias más altas de energía. Esta ascensión comienza con la integración del centro de la tierra (hierro, Fe) en el núcleo de nuestra sangre. Este núcleo de hierro contiene la memoria de que la Unidad está en cada uno de nosotros y en todas las cosas; es necesario para despertar a esta conciencia.

-¿Qué es el Maíz Azul? ¿Cómo nos puede ayudar?
-La sabiduría Hopi reside en el Maíz Azul Sagrado, el abuelo de todo el maíz del mundo. Es un regalo que la Madre Tierra proporcionó a la humanidad como sustento y como vínculo con lo espiritual, con las fuerzas que rigen el mundo de lo eterno y de lo mutable. Hoy en día, la transgresión materialista que padece el maíz, en su forma y manera de cultivo, confirma que ha llegado el tiempo para la purificación. Se ha llegado incluso a privar a muchas semillas de su memoria (genética).
Titus, último maestro de la tradición, murió dejando instrucciones sobre cómo el Maíz Azul debía encontrar un lugar para la purificación y transmitir sus enseñanzas al mundo. Me dejó a cargo de esta misión y, tras siete años de búsqueda, encontré ese lugar en Glastonbury (Avalón), centro energético y espiritual de Inglaterra. Desde allí las enseñanzas del Maíz Azul se transmiten al mundo por aquellos que han recibido estas enseñanzas a través de la Medicina del Corazón Único. Ahora el Círculo Sagrado de la visión Hopi ha llegado a España y se está plantando el Maíz Azul para continuar cumpliendo la Profecía de expandir esta semilla sagrada, que guarda la memoria de miles de años de oraciones a la Madre Tierra.

-¿Qué es la Rueda Medicinal y cómo se espera que traiga paz al mundo?
La Rueda Medicinal es un círculo de piedra, como los que se han construido por todo el mundo como mapa de orientación universal y de comunicación con el mundo interior. Esta rueda medicinal en particular se llama círculo de corazones y consta de dos círculos concéntricos unidos por 4 rayos. El círculo interno lleva en el centro el fuego que se corresponde con nuestro corazón único. Venimos del centro, el centro se expande y forma un círculo. Conectamos el interior y el exterior en posición vertical y horizontal, dándose una doble polaridad. Este patrón es el principio de toda creación. Esta rueda medicinal tiene 108 piedras y su diseño nos fue dado por el Gran Espíritu. Con la creación de la Rueda Medicinal del Círculo de Corazones al este de la montaña sagrada Jalama, Sierra de Gata, se inició una Medicina muy poderosa. El fuego central del Círculo fue encendido por mujeres, que lo alimentaron durante 20 días. Tras la ceremonia del fuego, sobrevino la inspiración de crear una medicina para sanar las heridas del mundo, a partir de una cazoleta de pipa sagrado (la Pipa del Corazón Único), hecha con la raíz de un olivo seco que había crecido en el centro de la Rueda Medicinal.
La misión de esta Pipa, tras haber sido bendecida en una ceremonia de conexión con los ancestros, es seguir su viaje por España de ceremonia en ceremonia, añadiendo en cada una de ellas una cantidad de tabaco puro con los rezos de todos los participantes. Una vez bendecida la pipa por España, se ofrecerá a los indígenas americanos para viajar después a lo largo y ancho de las Américas recibiendo también sus bendiciones. Purifiquemos pues desde el este al oeste y unifiquemos los cuatro puntos cardinales en nuestro corazón. Todo es UNO. El amor en forma de perdón es la medicina más necesaria y la esencia de la Pipa del Único Corazón.

-Usted dice que uno de los indicios de la decadencia de estos tiempos lo encontramos en la manipulación de los símbolos. ¿Cuál es la importancia de los símbolos y cuál la repercusión de manipularlos? Ejemplos de manipulación de símbolos.
Realmente estamos siendo manipulados a través de la transformación de los símbolos. El ejemplo más claro lo tenemos en el símbolo del infinito, que no es más que un círculo girado, con un centro. A este símbolo, por el que fluye la energía sin fin, se le cortado su parte inferior y se ha utilizado como signo de solidaridad o de lucha contra el sida o el maltrato de mujeres. El símbolo del dólar o del euro también son manipulaciones del mismo símbolo, bloqueando el fluir de su energía. Y los símbolos son muy importantes.

-Háblenos de la comida. ¿Qué es lo que va peor, a su juicio, en el modo de comer actual? ¿Por qué da tanta importancia al consumo del grano?
La comida es la principal forma por la cual somos manipulados. Lo más pernicioso ha sido la introducción en nuestra dieta de azúcares, alimentos refinados, foráneos o fuera de temporada. La nutrición representa una parte muy pequeña del papel de la comida. La extraordinaria importancia de la comida reside es que nos hace recuperar la memoria de Unidad, nuestra conexión con la Tierra. Por eso nuestra dieta debería incluir diariamente al menos un 50% de grano integral. Es el grano el que posee una mayor memoria, al contener todos los estados de su evolución en si mismo, es fruto y semilla a la vez. Y un grano puede almacenarse más de 10000 años, y mantendrá íntegra su memoria.

-¿Qué papel ve reservado a la mujer en los nuevos tiempos? ¿Cuáles son los obstáculos que hay que sortear?
La mujer siempre fue la alquimista, la sacerdotisa que tenía en su cocina el laboratorio. Para acabar con la alquimia, la transmutación por el fuego, y dar la prioridad a la reacción, la química, se realizó la caza de brujas que dejó una memoria de gran miedo. Por ese miedo se ha restado importancia al fuego del hogar, al fuego alquímico. Otra forma de manipular el poder de la mujer es mediante la moda. La mayor fuerza de la mujer, su vientre creador de vida, es una parte corporal que necesita estar caliente, abrigada. Pero la moda impide que eso sea así, exponiendo el vientre incluso al frío del invierno. Estas jóvenes padecerán sin duda problemas de ovarios, útero, infertilidad y cáncer de pecho en el futuro.

Por Celsa Fdez. San Narciso

Fuente: shaketheanthill.net

NATIVOS HERMANADOS CONTRA LA AVARICIA DEL CAPITAL

noreply@blogger.com (adrix) — Fri, 30 Oct 2009 08:19:00 +0000

Poco o nada saben los ciudadanos del mundo de este histórico encuentro que unió a 3 mil asistentes, entre los cuales figuraron 570 delegados de 67 naciones y pueblos de 12 países desde Canadá a Chile.
Se trató del Primer Encuentro Continental Indígena que a ningún medio masivo ha interesado por no ser rentable.

Pues bien, este encuentro fue inaugurado por el máximo representante anfitrión del pueblo yaqui, por el Congreso Nacional Indígena (CNI), y por el vocero del EZLN, en un pequeño rincón del desierto de Sonora, Vicam (Mexico), a donde la “civilización” empujó a los nativos, bajo un sol cegador. Tuvo lugar del 10 al 14 de octubre (2007) como contrapunto del siempre celebrado 12 de octubre, “Día de la Raza”. Esta vez la raza se reunió, erguida, para conocerse, acompañarse, estrechar sus manos y un sueño, con un nuevo aliento y vocación de hermandad.

El compromiso central es el de ir cimentando una extensa y sólida organización que les permita vislumbrar una nueva época de dignidad y justicia. El primer paso y la finalidad última son defender con la vida a la Madre Tierra, amenazada hoy de destrucción y muerte en aras de la avaricia del mercado global; como dijo don Juan Chávez, de Nurio, “construir un proyecto de vida contra el proyecto de muerte neoliberal”.

Y este proyecto debe ser anticapitalista. Esta idea prevaleció a lo largo del encuentro, escuchándose en diferentes lenguas, herederas todas de una misma historia de dolor y resistencia, ahora fecundada por la esperanza. Así, se dejaron escuchar testimonios estremecedores como los de las tribus hopi y navajo en conflicto por las fronteras trazadas por el gobierno canadiense en base a intereses transnacionales así como los de los dené que no han olvidado aún el horror de las escuelas residenciales que operaron hasta 1984, secuestrando a los niños para confinarlos a las paredes tras las cuales religiosos católicos los “civilizaban”, obligándolos a olvidar su lengua y tradiciones y abusando de ellos sexualmente, o los achinawi del norte de California, reducidos a 10 por ciento de su población gracias a la “fiebre de oro” en la que contaminaron con mercurio sus aguas, arrasaron sus tierras y violaron a sus mujeres, asesinando a hombres y niños hasta desplazarlos al sur de San Francisco.

Y esa pesadilla no termina todavía, ahora han sido invadidos por plantas de energía eléctrica y tienen seis casos en la corte por defender sus sitios sagrados en un país que “va por el mundo defendiendo los derechos humanos”.

Y la lista sigue, interminable: los kiché de Guatemala, desalojados de sus tierras con lujo de violencia para abrir el camino a las mineras canadienses, o los lenka de Honduras donde las minas se asientan en 36 por ciento del territorio nacional y cuyos niños llevan ya cianuro en las venas. Y así la historia se repite como un patrón de destrucción. (Cualquier paralelo con Montes Azules y con el Plan Puebla Panamá es mera coincidencia). Todo lo resume el siguiente mensaje: “el capitalismo agonizante ha puesto los ojos en nuestras selvas, desiertos, bosques, montañas, aguas, mares, playas, maíces, saberes durante siglos aprendidos y defendidos”. Mas lo importante es que igualmente se multiplican las historias de resistencia y de organización: no hay acción sin reacción como reza toda ley natural.

Con orgullo y determinación crecientes, los pueblos indios de este continente van dejando atrás la imagen racista del indio dormido junto a un cactus, perezoso, incapaz y sometido con la mano tendida esperando una caridad. En esta especie de resurgimiento, están reconociendo un hecho significativo: el de la unidad. Han tomado conciencia de que hasta ahora han “peleado batallas separadas, individuales, pero que el enemigo nunca ha peleado contra todas las naciones indígenas”.

Al final del encuentro todos proclamaron solidarios y entusiastas: “con un solo corazón, con un solo puño, una sola voz: aquí estamos los indios, carajo… estamos juntos para unir nuestras fuerzas para construir un nuevo proyecto de vida para la humanidad, contra los proyectos de muerte y destrucción de los programas neoliberales capitalistas”.

Quisiera añadir que hay una lucha común que incorpora a los indígenas y a los no indígenas comprometidos en la transformación de la sociedad. Me refiero a la lucha contra los grandes males que sofocan nuestro presente: el monopolio del dinero, el de las armas y el de la palabra, este último, el de los medios de comunicación masiva resulta, quizá, el más grave.

¿Por qué razón? porque se adjudican el derecho de decir y juzgar lo que debe ser y lo que debe hacerse; porque se consideran el espacio donde se decide la “democracia” y finalmente, porque parecen haberse constituido en los que confieren u otorgan existencia a los hechos, datos, acontecimientos o personas.

Un ejemplo claro es el caso de los pueblos indígenas y de sus luchas, como la zapatista, sobre las cuales vivimos en la mentira del silencio. Su intención y la de sus amos en el poder es evidente: insinuar su inexistencia.

Otro dato que lo confirma es la agudización de la represión en los últimos meses. Y a pesar de todo, los indígenas, nuestros más antiguos, dan cada día más muestras de que existen y su vigor como movimiento crece y nos interpela con resonancias humanistas que contrastan con el modelo económico que propicia el ecocidio.

Termino con las palabras de Marcos al final del encuentro: “la rebelión que sacudirá al continente no repetirá los caminos y pasos de las anteriores que cambiaron la historia: será otra”.

Fuente: lajornadamichoacan.com.mx

DENUNCIA HOPI CONTRA ABUSOS DE LOS EE.UU

noreply@blogger.com (adrix) — Thu, 17 Sep 2009 15:59:00 +0000

Declaración Pública del Guardián de las Tablas del Clan del Fuego Hopi Durante su Misión a la capital del Estado de Nuevo Mexico, Santa Fe, en diciembre de 1990

Yo soy el guardián de las Tablas Sagradas del Clan del Fuego de los Hopi en la villa de Hotevilla. Estas tablas representan nuestro antiguo título sobre estas tierras, que existían mucho antes de la llegada de Colón, y nunca han sido renunciadas. He sido nombrado su depositario por la más alta autoridad, para ser guardadas hasta que la última etapa de las profecías se haya cumplido.

Los signos de haber entrado en la última etapa son claros ahora. Cumplimentando mis instrucciones espirituales he venido a Santa Fe, la más antigua capital europea en nuestra tierra, a ofrecer a la gente de los Estados Unidos de América, y a toda la humanidad, un oportunidad final para colaborar con las fuerzas de la creación para purificar nuestras vidas, y reinstalar la paz en el mundo.

La raíz de los problemas que amenazan la vida en la tierra es el concepto del titulo sobre la tierra adquirido y mantenido por la fuerza. Dado que la civilización moderna se basa en este concepto, no tiene por ello la clave de la paz. Nuestro título original sobre la tierra está basado en un permiso. Recibimos ese permiso de Massau'u, el guardián de toda tierra y vida, quien es depositario del creador. Por ello está implementado por las fuerzas que crearon el universo. Sin importar las diferencias de cultura y tradición, un verdadero título aborigen a través de la palabra se basa en una relación similar. Usurpar el título original por engaño y fuerza, luego construir un imperio sobre esas bases, es oponerse a las fuerzas de la vida, y asegurar la eventual destrucción de ese imperio.

Los Estados Unidos de América se han convertido en tal imperio. Antes que el Hombre Blanco viniera de Europa, todo estaba en orden. Nuestra vida era hermosa y limpia. La tierra era verde y había abundancia de flores, animales, pájaros y árboles, lluvia y nubes. Vivíamos con gran felicidad porque seguíamos la vida simple que nos enseñó Massau'u. Massau'u es tanto una persona real como una manifestación del creador.

Lo conocimos en persona cerca del lugar donde construimos nuestra ciudad madre de Oraibi, luego de una larga migración para reclamar la tierra en su nombre. En aquel momento él nos dio permiso para vivir aquí como guardianes, como así también, el conocimiento espiritual a través del cual mantener las fuerzas de la vida en equilibrio.

Este conocimiento fue grabado en nuestras tablas sagradas de piedra. Pero cuando los europeos vinieron, forzaron su religión, cultura y lenguaje en nuestros niños, lo que trajo una gran división entre nuestra gente. Como resultado, nuestros jóvenes hoy se están apartando de esta ley básica. Ya no la entienden más. Sólo entienden la ley del Hombre Blanco. A causa de haber sido forzados a esta situación, ahora son muy pocos los que cumplen con las instrucciones sagradas y efectúan correctamente las ceremonias esenciales para la forma Hopi de vida. Todavía hay líderes de muchos clanes que conocen estas instrucciones, que revelan los verdaderos propósitos de la vida, pero más y más se apartan de ellos. La intromisión de fuerzas foráneas, y el efecto dañino en la función como los guardianes de la vida, es la razón por la que la Tierra ahora esté tan alterada.

Como los Hopi, las gentes nativas originales fueron dispuestos a lo largo del continente, y les fueron dadas instrucciones por un ser superior. Cada uno tenía funciones especiales a través de las cuales mantener la vida en equilibrio, cosa que todavía hacían cuando los europeos llegaron. Sabemos que estos extranjeros alguna vez tuvieron medios similares para promover la vida, con los que debían haber bendecido a los nativos. Pero aparentemente habían malutilizado su poder. La mayoría de los nativos fueron despojados por la fuerza de su cultura, lenguaje y ceremonias religiosas, privándolos de sus funciones como guardianes. Aquellos que quedan enfrentan una inminente extinción cultural. Claramente estos extranjeros no están aquí para ayudar, sino para destruir todo lo que la gente original ha dejado,y al hacer esto, destruir este mundo.

La única esperanza para la humanidad que queda es la de restaurar el verdadero título sobre la tierra, que es inseparable de nuestra función de guardianes de la vida. Por esta razón, traemos nuestras tablas sagradas a la capital del Estado de Nuevo México en Santa Fe. Porque esta es la primera capital de los extranjeros en esta tierra, deben haber documentos que confirmen los derechos de los nativos originales, y posiblemente información respecto de tablas como ésas que trajimos con nosotros.

Queremos ver si alguien buscará tales documentos, probando si el título original de los nativos, incluyendo los Hopi, todavía genera obligaciones de acuerdo a las leyes modernas existentes. Los Españoles deben haber documentado algo con relación al título de los Hopi. Cuando el Gobierno Mexicano se hizo cargo, deben haber dejado documentos similares, y lo mismo debe ser aplicable para los Estados Unidos. Debe haber toda una parva de tales documentos. Si la pila de documentos es revuelta para investigar, no tomará mucho tiempo. Los primeros deberían probar que los nativos tienen el verdadero título de esta tierra, y el conocimiento a través del cual debería protegerse.

El papel de los extranjeros que era de proteger esta tierra también debería de ser revelado. Deben existir documentos que muestren si los Estados Unidos se volvieron en contra de esta ley original.

¿Qué documentos tienen los Estados Unidos que digan que se supone deben proteger esta área? Los gobiernos español, mexicano y de los Estados Unidos, han peleado por una tierra que no les pertenecía sin consultar a las personas nativas que allí habitaban, luego crear alguna clase de documento. Pero ¿qué hay de los derechos de los nativos originales? ¿Quién tiene la habilidad de dilucidar esto, y ver que los derechos básicos de los Hopi y de los otros nativos sean restaurados? Esta es la clave del problema que amenaza la vida en la tierra.

Si alguien puede descubrir esta información y traerla frente al mundo, tal vez sea posible revertir la destrucción de las culturas nativas donde yace la raíz de la devastación que hoy amenaza al mundo entero. Las grandes potencias del mundo moderno necesitan darse cuenta que si no hay escape del castigo que espera más adelante, lo que le están haciendo a los pueblos nativos alrededor del mundo debe corregirse. Aquellos que acumulan poder a expensas de los nativos piensan que tienen el derecho dado por Dios, pero haciendo eso, aumentan la amenaza a todas las vidas. Y aunque hoy reconocen esa amenaza, son impotentes para revertirla por cualquier medio, a menos que paren de hacer presa de los pueblos nativos.

Vinimos aquí a plantar la semilla de esta realización, que pueda cambiar el curso de la humanidad lejos del desastre. Una investigación de las villas Hopi de hoy beneficiaría a todos los pueblos indígenas. Más aún, aquellos que hoy viven a expensas del título de la tierra nativa, se les daría la oportunidad, por ende, de corregir sus errores, y alejar las terribles consecuencias previstas hace largo tiempo por los Hopi, que están en evidencia todavía hoy. De todas maneras, esto beneficiaría a toda la humanidad. Ya que el título original es esencial a nuestro rol para mantener esta tierra y vida en equilibrio, nunca los comprometimos firmando un tratado con el gobierno de los Estados Unidos. Nunca le hemos dado autoridad para destruir nuestra cultura y tomar nuestra tierra, ni lo han hecho los nativos originales. Aun así, esto se ha hecho aquí y alrededor del mundo.

Hoy los Hopi son forzados a vivir bajo las leyes que vienen de Washington, DC., tales como las creadas por el Oficina de Asuntos Indígenas (Bureau of Indian Affairs) y el llamado "Consejo Tribal Hopi" ('Hopi Tribal Council'), sin el consentimiento del pueblo real tradicional. Violando nuestras enseñanzas espirituales, estas agencias han estado promoviendo rutas pavimentadas, cañerías de agua, cloacas y casas financiadas por el gobierno. Han inclusive forzado estas cosas en Hotevilla, la villa que fundamos en 1.906 para proteger la forma de vida Hopi de tales intromisiones. Ellos están cortando nuestra tierra en pequeñas parcelas, confiscando nuestro ganado, y permitiendo que a la tierra le sea arrancados los recursos minerales. El agua subterránea está siendo agotada y la tierra se está secando. Minas de uranio a cielo abierto están contaminando el área con radioactividad, causando el nacimiento de muchos niños deformados.

Esto muestra lo que le está pasando a los pueblos nativos alrededor del mundo. Aquellos que perpetran tales abusos, y los incontables pueblos modernos que prosperan con ello, no tienen realmente un título sobre la tierra. Construyen su poder a través de recursos tomados por la fuerza, que luego usan para ganar más poder y tomar aun más. Dado que consideran el verdadero título aborigen de los indígenas sin valor, nos tratan como animales para ser pateados por allí. Pero mientras la Purificación anunciada se materializa, ellos también serán pateados por allí. Les faltarán el respeto, tal como ellos le faltaron el respeto a los demás, y su poder se desmoronará. Pronto ellos verán qué poco poder y autoridad tienen en realidad. Esperemos que presten atención a nuestras advertencias por su propio beneficio, y por el de los pueblos nativos que desean nada más que gobernarse a sí mismo pacíficamente sin ser dirigidos por alguien más.

Parte de la misión que recibimos del Creador a través de Massau'u es de hacer resonar esta advertencia por el mundo. Nosotros los Hopi creemos que el verdadero hermano está por venir y ayudarnos. Él tiene la tabla de piedra que representa su propio título y poder dentro del plan del Creador. Poniéndola junto a nuestra tabla del Clan del Fuego, el puede llamar a las fuerzas naturales para purificar el mundo. Si la tarea de purificación se deja a estas fuerzas naturales, podríamos ser todos destruidos. Por ello, depende de toda la gente de purificarse a sí mismos voluntariamente. También sabemos que si el hermano blanco equivocado viniera, uno que ha perdido su camino espiritual y por ende no tiene título, traerá miseria y destrucción. Pero cuando el problema del mundo sea suficientemente grande, este falso hermano blanco encontrará su supervivencia amenazada. ¿Dónde virará?

Propone convertir a todos a lo que él llama 'democracia', pero ¿puede usarla para salvarse a sí mismo? Escuchamos que democracia significa el gobierno por el pueblo. Aún así, ha llegado al punto donde sólo 3 personas, el Presidente, el Secretario de Estado, y el Secretario de Defensa, pueden comenzar una guerra contra cualquier nación que no se atenga a sus deseos, sin importar la voluntad del pueblo, el Congreso o las leyes existentes. Nosotros los Hopi no sabemos lo que la palabra 'democracia' significa.

El 'Consejo Tribal Hopi' ('Hopi Tribal Council') establecido por los Estados Unidos se supone es democracia, pero de hecho es solamente un instrumento a través del cual nuestra gente está forzada a someterse a programas concebidos en Washington. Ofertas de dinero, trabajo, mejor vida, y cosas por el estilo, realmente significan resignar el control sobre esta tierra y su vida.

Esta falsa democracia se está extendiendo por todo el mundo. En el nombre de la democracia el Gobierno de los Estados Unidos toma control de las tierras nativas, explotan recursos minerales para producir mucha riqueza, luego usan esa riqueza para sobornar los nativos en otro lugar, para que acepten contratos de deforestación de su tierra. El despliegue de ejércitos para proteger la libertad de pueblos nativos en el extranjero causa la pérdida de esa misma libertad.

Es tarea de los Hopi advertir a quienes concierne que aun en nombre de la libertad, esto incuestionablemente conducirá a una tercera guerra mundial, peor que las primeras dos, que puede dejar apenas algo de vida sobre la tierra. Es por esto que nuestra religión nos prohíbe enrolarnos en las fuerzas armadas, aun si fuéramos reclutados. Hoy a los norteamericanos les han enseñado cómo se siente ser mantenido como rehén. Es así como nos sentimos, siendo rehenes hasta hoy. En realidad, todos en esas fuerzas armadas es rehén del Gobierno. Jóvenes que quieren vivir una larga vida son forzados a sufrir en el desierto de Arabia. Sabemos que están a punto de ser quemados en guerra si no se detienen. Depende del Presidente retirar las tropas que ha enviado al Medio Oriente. A todos debe permitírseles que rechacen su destino y vuelvan a casa. Especialmente urge que todos los nativos que estén involucrados vuelvan a casa de inmediato.

La presente educación de los Hopi a las costumbres modernas es una continuación de la política de forzar una culturización que empezó cuando nuestros niños fueron raptados por primera vez y forzados a asistir a escuelas. El intento de convertir las escuelas para promover la cultura Hopi la daña aun más. En vez de bailar en el momento correcto del año en la plaza, a los niños les enseñan a hacer sus danzas en la escuela, fuera del ciclo natural, ignorando su significación, y sin la preparación de su familia completa. Esto perturba la misma armonía que estas danzas deben mantener. Anteriores a estas interferencias, nuestra vida en comunidad estaba unida por la relación entre las sociedades religiosas, cada una compuesta por un cuidadoso balance de cualidades espirituales de cada clan, bailando juntos con los ciclos de la naturaleza.

La interrupción de este modelo es responsable de la epidemia de delincuencia y crimen del que atestiguamos hoy. Sabemos que el Gobierno le gustaría lavarse las manos con el tema de las escuelas, pero en vez de cerrarlas, trata de ponerlas en manos de los Hopi 'progresistas' que ya han perdido sus tradiciones. Deberían simplemente cerrar las escuelas y dejar que nosotros retornemos a nuestros métodos naturales para educar a los jóvenes, que era ya bastante avanzado - la educación real de la que fuimos despojados. No tenemos necesidad de aprender de libros. Tenemos mejores métodos a través de los cuales los niños pueden aprender cómo vivir en paz, identificar plantas y huellas de animales, y finalmente aprender a mantener el mundo en equilibrio. Si las escuelas se cierran, entonces aquellas familias que desearan que sus hijos aprendan inglés, se mudarían, ganarían dinero y pagarían por esos estudios por sí mismos. Esto es los que Yukiuma solicitaba cuando trajo consigo las sagradas tablas del Clan del Fuego en 1.906 y encabezó la fundación de nuestra villa de Hotevilla.

Hay un documento del misionero menonita, H.R. Voth, que testifica de la calidad superior de educación que presenció entre los niños de Hotevilla luego que la nueva villa fuera establecida. Ellos aprendieron no sólo cómo leer las huellas de los animales, sino también muchas canciones, danzas, ceremonias y pinturas, todas las que contribuyen a una muy buena memoria, como así también a un sólido entendimiento del Camino de la Paz. Prueba de que esta educación realmente funciona radica en el hecho que nunca necesitamos cárceles, cortes, policía, hospitales, o sistemas complicados de administración para mantener las cosa en orden. No ha habido casi ninguna enfermedad ya que vivimos solamente de la comida que cultivamos orgánicamente sin químicos. Toda enfermedad que sí ocurrió pudo ser mejorada con ceremonias y hierbas. Aun hoy hay gente vieja tan fuerte que cuando tratas de seguirlo colina arriba no puedes.

Ahora, mientras nuestra tierra es despedazada por el gobierno, esta vida hermosa está desapareciendo. La división reciente de nuestra tierra con los Navajo, que los Estados Unidos hace cumplir a través de sus cortes y policía, es claramente el medio de tener el control total, aun cuando esa tierra fue supuestamente cedida a los Hopi. Esos Hopi que se relocalizaron en estas nuevas áreas son los únicos permitidos a celebrar contratos de 'leasing' (alquiler con opción de compra) desde el Consejo Tribal Hopi ('Hopi Tribal Council').

Solamente unos pocos siglos atrás no habían Navajos allí. Nos protegía el pueblo Paiute al Norte, quienes aprendieron muchas palabras de nuestro lenguaje. Más tarde los Navajo llegaron. Dado que a menudo sobrevivían con sus correrías, se convirtieron en un problema para los españoles y luego para los colonos.

Los americanos respondieron rodeándolos a todos en Kit Carson y encerrándolos en una cárcel. Más tarde les dieron una parte de la tierra madre de los Hopi a través del tratado de 1.868. Luego que se supo que la tierra dada a los Navajo contenía recursos de valor, en vez de asegurar el cumplimiento del tratado para que se quedaran allí, los Estados Unidos los dejaron deambular fuera del territorio y les crearon otra reserva en la tierra que pertenecía a los Paiutes, y sacaron a los Paiutes de su territorio.

Cuando los Navajos se expandieron al área de los Hopi, en vez de forzarlos a volver a la tierra que era de los Paiute, el gobierno les creó todavía otra reserva en la tierra de los Hopi. Con el descubrimiento de recursos minerales en esa zona se aprobó la Ley Pública 93-531, que no fue solicitada por los líderes Hopi, sino fomentada por abogados a través del 'Consejo Tribal Hopi', creando la ilusión ante el mundo que los Hopi habían intercambiado ciertas áreas de su tierra al gobierno, o habían aprobado alquileres del tipo 'leasing' para la explotación de minerales.

Esta ley divide nuestra tierra aún más, requiriendo que ambas familias de Navajos y Hopi sean relocalizadas por la fuerza, y la frontera artificial Navajo-Hopi cercada con alambre de púas.

Nuestros Mayores hace mucho que nos advirtieron del momento en que la línea sería trazada alrededor de nuestros pies, concediéndonos no más tierra que ésa, lo que en realidad significa no tener nada de tierra. Ese momento no está muy lejano. Queremos que sepan que no son los Navajos quienes nos sacan las tierras, sino los Estados Unidos. Los Hopi y los Navajo hicimos la paz hace mucho tiempo, y sellamos aquel acuerdo espiritualmente con un envoltorio de medicina (medicine bundle). Es a través de los monigotes que gobiernan, los 'Consejos Tribales' forzados en ambas naciones por los Estados Unidos, los que han creado esta ilusión de un conflicto creado sobre las bases de este falso concepto moderno de los títulos sobre la tierra. Esta corta historia muestra cómo nos han quitado nuestras tierras.

¿Porqué esto está pasando? Se hace a través de los Hopi más jóvenes, robados de sus tradiciones a través de educación obligatoria foránea, y un uso arbitrario de apoderados del 'Consejo Tribal Hopi' para hablar por toda la nación, sin siquiera consultar con sus líderes originales. ¿Permitiría que sus hijos firmaran el enajenamiento de las posesiones de la familia sin siquiera informarles? Eso es lo que el Consejo está haciendo. Los títulos de la tierra basados en engaño y coerción es un robo por las mismísimas fuerzas que nos dieron vida. Dado que mucha de la civilización moderna está basada en tal habilitación, sólo puede destruirse a sí misma.

Los severos problemas que enfrenta no sólo la humanidad, sino también toda forma de vida en la tierra, sirve como advertencia que el tiempo de destrucción está cerca. No podemos escapar más. Debemos rastrear esta situación hasta sus raíces. Es por ello que ahora actúo para reclamar la atención del mundo sobre la verdadera naturaleza del título de la tierra aborigen, que solamente por sí misma tiene la clave para la paz mundial. El título Hopi de la tierra se basa en nuestro acuerdo con el Creador, el verdadero dueño de la tierra a través de nuestro encuentro con Massau'u, para servir de guardianes. Esto requiere de conocimiento genuino del modelo a través del cual la gente pueda vivir junta en paz sin tener que apelar al uso de la fuerza. Esta forma de vida puede continuar para siempre.

Entonces, por consideración a las naciones indígenas que quedan entre nosotros hoy, y toda la gente que ha sentido que debe corregir sus costumbres y restaurar la armonía que pueda permitir que la vida en este mundo continúe, he venido a Santa Fe, la primera ciudad europea establecida en nuestra tierra, a urgirles que esos documentos que podrían revelar la verdadera naturaleza de nuestro título sobre esta tierra sean investigados y revelados, y a poner nuestro conocimiento del Camino de la Paz a su servicio. Esperamos que lo que pedimos sea puesto de manifiesto pronto, y aquellos que sinceramente deseen resolver esta gran crisis hagan uso de su propio conocimiento.

Fuente: hopiland.net

CRONICA DE VIOLACIONES DE DERECHOS ANUNCIADA

noreply@blogger.com (adrix) — Fri, 21 Aug 2009 22:35:00 +0000

El Tratado de Fuerte Laramie garantizó en una ocasión a la nación sioux el derecho a una amplia zona de su tierra original, que abarcaba varios Estados e incluía sus sagradas Montañas Negras, donde iban a tener el “uso y ocupación absoluto y tranquilo” de la tierra.

Sin embargo, cuando se descubrió oro en las Montañas Negras, el presidente Ulysses S. Grant dijo al ejército que mirara hacia otro lado para permitir a los mineros entrar en el territorio. Después de que los buscadores de oro y los trabajadores emigrantes que cruzaban las fronteras de la reserva violaran repetidamente los derecho exclusivos [de los sioux] sobre la tierra, el gobierno estadounidense se apropió de las Montañas Negras en 1877.

Charmaine Cara Blanca, un oglala tetuwan que vive en la Reserva de Pine Ridge, es la portavoz del Consejo Teton de la Nación Sioux (TSNTC, en sus siglas en ingles), establecido en 1893 para mantener los términos del Tratado de Fuerte Laramie de 1868. También es coordinadora del grupo de voluntarios, Defensores de las Montañas Negras [1], que trabaja para preservar y proteger el medio ambiente en el que viven.

“Llamamos al oro el metal que vuelve locos a los hombres”, dijo Cara Blanca a Truthout cuando asistía en Nueva York el Foro Permanente Anual sobre Asuntos Indígenas en Naciones Unidas a finales de mayo. “Sabiendo que no podían conquistarnos como hubieran querido ... porque cuando uno lucha por su vida o por la vida de tu familia, uno hará todo lo que pueda ... o luchará por un lugar sagrado como las Montañas Negras, uno hará todo lo que pueda ... así que tuvieron que meternos en campos de prisioneros. Yo vengo del campo de prisioneros 344, la Reserva India de Pine Ridge. Queremos que se cumplan nuestros tratados, queremos que nos devuelvan nuestra tierra” [2].

Les han quitado la mayoría de las tierras que eran de los sioux y lo que queda ha sido arrasado por la contaminación radiactiva.

“En estas zonas no crece nada, no puede crecer nada. Son demasiado radiactivas”, dijo Cara Blanca.

Aunque las Montañas Negras y zonas adyacente son sagradas para los pueblos y naciones indígenas de la región, sus intentos de reclamarlas no se basan en reivindicaciones religiosas sino en las provisiones de la Constitución. Según Cara Blanca, la ocupación de la tierra indígena por parte del gobierno estadounidense es una violación directa de sus propias leyes.

Se refiere al Artículo 6 de la Constitución estadounidense: “Esta Constitución y las Leyes de Estados Unidos que se hagan en cumplimiento de ella, y los Tratados hechos o que se hagan, bajo la autoridad de Estados Unidos, serán la suprema ley de la tierra; y los jueces en cada Estado estarán obligados de este modo, a pesar de cualquier cosa en sentido contrario en la Constitución o en las Leyes de cualquier Estado”.

La portavoz del TSNTC declara: “Necesitamos que se cumpla nuestro tratado. Queremos que nos lo devuelvan. Sin él desaparecemos. Puede que nos hayan convertido en estadounidenses morenos que hablan inglés y comen un tipo diferente de comida y que no son capaces de vivir con el búfalo como se supone que deberíamos vivir, pero [la situación] es como un león enjaulado. Se le puede alimentar y él se reproducirá, pero sólo es un verdadero león cuando recupera su libertad y puede ser quien se supone que es. Nosotros somos como ese león enjaulado. Ahora mismo no somos libres. Necesitamos poder gobernarnos a nosotros mismos como hacíamos antes”.

Delegaciones del TSNTC empezaron a trabajar en Naciones Unidas en 1984 tras haber agotado todas las estrategias de solución dentro de Estados Unidos.

Contaminación de su patria

Hay uranio en torno a las Montañas Negras, Dakota del Norte y del Sur, Wyoming y Montana. En los años cincuenta y sesenta, antes de cualquier regulación prohibitiva, vinieron compañías mineras y cavaron enormes agujeros por todas estas tierras para extraer uranio. Al sudoeste de Dakota del Sur hay 142 minas abandonadas. En la zona de Cave Hills, otro lugar sagrado en Dakota del Sur utilizado para la búsqueda de visiones y para hacer entierros, hay otras 89 minas de uranio abandonadas.

En un ensayo titulado Native North America: The Political Economy of Radioactive Colonialism [La América del Norte nativa: la economía política de colonialismo radiactivo], los activistas políticos Ward Churchill y Winona La Duke afirman que el presidente estadounidense Richard Nixon había declarado el territorio del Tratado de 1868 “Zona Nacional de Sacrificio”, lo que implicaba que el territorio, y su gente, eran sacrificados al uranio y a la radiación nuclear.

Según Cara Blanca, lo peor es que “ninguna de estas minas abandonadas están marcadas. Nunca las rellenaron, nunca las taparon. No shay eñales de aviso, nada. El Servicio Forestal incluso señala el camping de Picnic Springs como un lugar turístico. Está aproximadamente a una milla de las minas de uranio de Cave Hills”.

La región es un laberinto de pozos de exploración excavados con una profundidad que llega a entre los seiscientos y los ochocientos pies de profundidad. Al sudeste de la zona de las Montañas Negras hay más de 4.000 pozos de exploración de uranio. En la parte de las Montañas Negras situada en Wyoming hay 3.000 pozos. Más al norte en Dakota del Norte hay más de mil pozos.

La zona de las Montañas Negras y sus alrededores son las zonas donde se recargan varios acuíferos principales de las regiones de Dakota del Sur, Nebraska y Wyoming. Se pueden ver las dimensiones de la crisis con la descripción simple que hace Cara Blanca: “Cuando llegan los vientos, recogen el polvo [de uranio] y lo transportan; cuando llueve o nieva, se lava dentro de los acuíferos y las tierras subterráneas. Mucha de esta contaminación radiactiva parte entonces por el río Missouri”.

Nos informa de que veinte de los aproximadamente 600 residentes del escasamente poblado condado de Cave Hills han desarrollado tumores cerebrales. Un físico nuclear ha declarado que una mina de la zona es tan radiactivamente“peligrosa” como la zona cero de Hiroshima.

En Red Shirt, un pueblo a las orillas del río Cheyenne River en la Reserva India de Pine Ridge, el agua ha dado índices muy altos de radiactividad [3] y los animales locales han muerto tras consumir peces del río.

Después de que tres hijas de una familia y su madre murieran de cáncer, una familia pidió a Cara Blanca que se hicieran pruebas del agua municipal. Se encontró que los niveles de radiación eran los mismos que hay dentro de un aparato de rayos X. Así que hay pocas dudas de que los hijos supervivientes y el padre padezcan la misma enfermedad. Se ha avisado a las personas que obtienen el grano y los animales de la región que sean extremadamente cautelosos.

Uno no puede sino sentir las desesperación por su pueblo cuando Cara Blanca se lamenta: “Para nosotros es un auténtico genocidio. Todos nos estamos muriendo de cáncer. Estamos tratando de no extinguirnos, de no permitir que se extinga la Gran Nación Sioux”.

Los sioux ogala están emprendiendo acciones legales actuales contra el Estado de Dakota del Sur defensor del uranio [4] . Son conscientes de lo desigual de la batalla, pero no se pueden permitir abandonarla. Cara Blanca explica lo desigual que es: "... Nuestro último juicio estaba perdido antes de saber que el juez había sido abogado de una las compañías mineras. Además, la hija y el cuñado del gobernador trabajan para compañías mineras [Powertech (5)] y un profesor, contratado por el Servicio Forestal para testar los residuos de contaminación en el agua, está contratado por una compañía que trabaja para la compañía minera. Cuando me dí cuenta de que el juez era abogado de la compañía minera supe que íbamos a perder, pero seguimos adelante con el caso debido a la publicidad porque tenemos que mantener a la gente despierta”.

Otras tribus, como los navajo o los hopi en Nuevo México, también han sido expuestas a material radiactivo [6]. Además, el 16 de julio de 1979 el vertido en el bazo norte del río Puerco, cerca de la pequeña ciudad de Church Rock, Nuevo México, de 100 millones de galones de agua radiactiva que contenía desechos de uranio de un estanque de desechos afectó también a los pueblos indígenas en Arizona [7].

Su rabia y dolor son evidentes cuando Cara Blanca se lamenta: “Cuando celebramos nuestras reuniones para rezar pedimos que no vengan jóvenes. Si uno quiere tener hijos, no debe venir a Cave Hills porque es demasiado radiactivo”.

El enfoque de la explotación de los recursos y pueblos del planeta que ha llevado a estos desastres medioambientales y sanitarios choca con los valores de Cara Blanca: “Yo siempre digo que uno tiene que aprender a vivir con la tierra, no dominando la tierra”.

Bombardear las colonias con armas nucleares

El gobierno estadounidense practica otro enfoque. El uranio que en casa ha causado un genocidio, si se le puede llamar así, ha procedido a causar nuevos estragos en los ocupados Iraq y Afganistán.

Dos ONG iraquíes, Monitoring Net of Human Rights in Iraq (MHRI) y Conservation Center of Environment and Reserves de Faluya (CCERF), han documentado exhaustivamente los efectos de armas prohibidas, como municiones de uranio empobrecido, contra los habitantes de Faluya durante las dos ataques masivos del ejército estadounidense a la ciudad en 2004.

En marzo de 2008 las ONG presentaron un informe titulado “Crisis de las armas prohibidas: los efectos de la contaminación en la salud pública de Faluya” en la VII Sesión del Consejo de Derechos Humanos de Naciones Unidas [8].

Muhammad al-Darraji, director de MHRI y presidente de CCERF presentó el informe con un llamamiento: “Rogamos al Alto Comisionado de Derechos Humanos que tenga la amabilidad de mirar el contenido del informe de acuerdo con la resolución de la Asamblea General número 48/ 141 (parágrafo 4) del 20 de diciembre de 1993, para que se investiguen las graves amenazas al derecho a la salud pública en Faluya e Iraq, y se transmitan a la Comisión de Derechos Humanos los resultados de esta investigación para que ésta adopte las decisiones oportunas”.

Adjunto al informe antes mencionado hay otro informe cuyos autores son el Dr. Najim Askouri, un físico nuclear formado en Gran Bretaña e importante investigador nuclear iraquí, y el Dr. Assad al-Janabi, director del Departamento de Patología en el hospital público de Najab que cuenta con 400 camas. Su informe incluye una sección sobre la “Crisis del uranio empobrecido” en Najaf, a 180 millas de donde se utilizó uranio empobrecido durante la Primera Guerra del Golfo.

El Dr. Najim empieza su informe notificando que las fuerzas de la coalición, la mayoría de ellas estadounidenses, utilizaron 350 toneladas de armas de uranio empobrecido durante aproximadamente 45 días en 1991, fundamentalmente en el trecho de Iraq al noreste de Kuwait donde las tropas iraquíes estaban de retirada. Después, durante la campaña de bombardeo sobre Bagdad llamada “Conmoción y Espanto” en 2003, Estados Unidos utilizó otras 150 toneladas de uranio empobrecido. Afirma que el cáncer se está extendiendo en desde la zona del conflicto como una epidemia y que no hará sino empeorar. En Najaf el índice de cáncer se ha más que triplicado en los últimos 16 años.

Según el Dr. Najim, “cuando el uranio empobrecido alcanza su objetivo se aerosoliza y oxida formado un óxido de uranio formado en dos partes por UO3 y una de UO2. El primero es agua soluble y se filtra en los acuíferos, y también se convierte en parte de la cadena alimentaria ya que las plantas toman el UO3 disuelto en agua. El UO2 es insoluble y se posa como polvo en la superficie de la tierra y es transportado de un sitio a otro por el viento. Como polvo en aerosol puede introducirse en los pulmones y empezar a causar problemas ya que puede atravesar las paredes de las células e incluso impactar en el sistema genético”.

Uno de los nietos del Dr. Najim nació con problemas cardiacos congénitos, síndrome de Down, el hígado poco desarrollado y leucemia. Cree que estos problemas están relacionados con que los padres del niño hayan estado expuestos al uranio empobrecido.

Al detallar el desorbitado índice de cáncer y de otras enfermedades relacionadas con la contaminación entre la población de Faluya desde los dos asedios, el informe afirma: “Desde 2004, cuando la situación política y la devastación de la infraestructura del sistema sanitario estaban en su peor momento, se ha informado de 251 casos de cáncer. Para 2006, cuando las cifras reflejaban más adecuadamente la situación real, esa cifra ascendió a 688. Ya en 2007 se ha informado de 801 casos. Estas cifras reflejan un índice de incidencia del 28.21 [por 100.000] para 2006, incluso después de eliminar casos que venían al hospital de Najaf de fuera del gobernorado, una cifra que contrasta con el índice normal de 8-12 casos de cáncer por 100.000 personas”.

“Dos observaciones son llamativas. Una, que ha habido un dramático incremento en los cánceres relacionados con la exposición a radiaciones, especialmente los muy raros sarcoma de tejidos blandos y leucemia. Dos, la edad a la que el cáncer empieza en un individuo está descendiendo rápidamente, con una incidencia del cáncer de mama a los 16 años, del cáncer de colon a los 8 años y del liposarcoma al año y medio de edad”. El Dr. Assad indicó que el 6% de los cánceres registrados se producían en la franja de edad entre los 11 y 20 años, y otro 18% en la de los 21-30 años.

“La importancia de esta información confirma que en esta ciudad hay un enorme desastre.... Las principales víctimas civiles de estas enfermedades son niños y el índice de estos representa el 72% de los casos totales de enfermedad en 2006, la mayoría de ellos en edades comprendidas entre un mes y 12 años.... Desde 2006 hasta ahora han empezado a aparecer muchos tipos nuevos de enfermedades y terribles cantidades de ellas, como anomalías congénitas en la espina dorsal, anomalías congénitas renales, septicemia, meningitis, thalassemia, así como una cantidad significativa de casos no diagnosticados a diferentes edades. La rapidez con la que aparecen estas señales de contaminación tras un año de operaciones militares tiene que ver con el uso de grandes cantidades de armas prohibidas utilizadas en las batallas de 2004. Puede que la continua contaminación lleve a un cambio genético, que está empezando a aparecer con muchas anomalías en niños porque los problemas estaban relacionados con la exposición de los padres de los niños a fuentes de contaminación y esto puede llevar en el futuro a más anomalías nuevas. Dada la situación de seguridad con muchos checkpoints y tarjetas irregulares que permiten hasta ahora a los civiles entrar o salir de la ciudad, todo esto ayuda a que continúe por el momento esta terrible situación. Por lo tanto, nosotros creemos que todos estos datos son sólo el 50% de las cifras reales de enfermedades”.

Los sioux dijeron a sus jóvenes que evitaran sus tierras radiactivas si querían procrear y prosperar. Los jóvenes de Iraq no tienen más opción que vivir unas vidas mutiladas en su propia tierra.

El 4 de febrero de 2009, Muhammad al-Darraji envió una carta al presidente Barack Obama junto con el informe antes mencionado. Presentamos algunos extractos de ella:

“Tenemos el honor de adjuntar a esta carta el informe sobre los efectos en la salud pública de las armas prohibidas utilizadas por Estados Unidos durante sus operaciones militares en Faluya (marzo-noviembre de 2004). Nuestra intención era presentar el informe en el Consejo de Derechos Humanos de Naciones Unidas del 4 de marzo de 2008, pero razones tanto de seguridad como políticas desempeñaron un papel importante en hacer que esta tarea fuera imposible. El informe que ahora tiene en sus manos contiene gran cantidad de pruebas y de documentación sobre la catastrófica y continua contaminación de Iraq, para impedir la cual nadie ha emprendido ninguna acción real con el fin de ayudar a las víctimas o de limpiar los lugares contaminados. Hace algunos meses y en junio de 2008 envié este informe directamente a algunos congresistas estadounidenses. Dos de ellos vinieron a mi ciudad, Faluya, y visitaron el hospital general para investigar las afirmaciones que contenía nuestro informe. Esta visita no produjo ningún resultado importante. En febrero de 2009 uno de mis colegas, que trabaja en la oficina de estadísticas del hospital y que ayudó a recopilar la información acerca de la contaminación, fue asesinado por unos desconocidos. La sangre de mis amigos es la fuerza que me impulsó a escribirle a usted directamente para que usted conociera los hechos a causa de los cuales que mis amigos pagaron con su vida. Por consiguiente, le rogamos que tenga la amabilidad tanto de leer el contenido del informe adjunto y de investigar las graves amenazas al derecho a la vida de los habitants de Faluya y de otros lugares contaminados de Iraq, como de hacer públicos los resultados de esta investigación según el derecho a la información acerca de los que realmente ocurrió en Iraq”.

El presidente no respondido todavía.

Jason Coppola y Bhaswati Sengupta contribuyeron a este artículo.

[1] http://www.defendblackhills.org/joomla/index.php?option=com_frontpage&Itemid=1

[2] http://www.dickshovel.com/1868.html

[3] http://heyokamagazine.com/HEYOKA.9.CheyeneRiverRadiation.htm

[4] http://heyokamagazine.com/HEYOKA.9.CheyeneRiverRadiation.htm

[5] http://www.powertechexposed.com/

[6] http://www.projectcensored.org/static/1979/1979-story6.htm

[7] http://www.nytimes.com/1987/05/28/opinion/l-radioactivity-taints-navajo-relocation-site-253787.html

[8] http://www2.ohchr.org/english/bodies/hrcouncil/7session/index.htm

Fuente original: http://www.globalresearch.ca/index.php?context=va&aid=14029

NATIVOS HOPI Y NAVAJO: SALVAR LA TIERRA

noreply@blogger.com (adrix) — Tue, 28 Jul 2009 15:18:00 +0000

Los ciudadanos de Virginia Occidental y el pueblo navajo y hopi, en Arizona y Nuevo México tienen más en común de lo que usted podría pensar. Ambas áreas tienen que ver con la pérdida de agua, la tierra y los recursos culturales como una consecuencia de la expansión de la minería de superficie, y ambos se sienten frustrados por la falta de participación sistemática de los ciudadanos por el gobierno federal.

"Cuando nos reunimos con las personas de las comunidades occidentales navajo, nos dimos cuenta de que tenemos los mismos problemas", dijo Vernon Haltom de río de montaña del Carbón Ciudadano. "Ellos están luchando contra el mal de agua, la pérdida de la cultura y el patrimonio, la apatía sistemática por parte de los organismos gubernamentales".

El problema es que estos grupos están respondiendo a una precipitado "ultimátum" del Departamento de Interior para la expedición de una licencia en favor de Peabody Coal y la gente hopi y navajo de la meseta negra están tratando de detenerlos. Una gran delegación ha viajado a Denver para reunirse con altos funcionarios a cargo de la Oficina de Minería Superficial (OSM) y celebrar una conferencia de prensa y una manifestación en el centro de Denver, en protesta por la espera de la decisión, que les dan el permiso "para toda la vida" para extracción de carbón a la empresa.

Los pueblos hopi y navajo, han tenido 45 días para presentar sus opiniones sobre el proyecto de declaración de impacto ambiental (DIA)

Las solicitudes de comentarios sobre las prórrogas de ese período se le negó por los ODM, y en la misma se produjo el rechazo de las solicitudes hechas a 'venir de OSM en navajo y hopi tierras para una reunión y para responder a las preguntas legítimas. Un miembro del Congreso de Arizona, líder y candidato para el Secretario del Interior de Obama, Raúl M. Grijalva ha pedido al actual Secretario del Interior Dirk Kempthorne de suspender la continuación del examen de la autorización de la Peabody. "En la actualidad, la OSM está ejecutando mi permiso para aprobar, en primer lugar, sin el permiso de las revisiones suficientemente a disposición del público, y, por tanto, sin una adecuada revisión ambiental".

"La extracción de minerales en la meseta negra ha causado que las tierras hopi se vean afectadas por la sequía y como así también la única fuente de agua potable para muchos hopi y navajo", dijo Grijalva. "El Secretario de Estado, como depositario de las tribus nativas de América, debe asegurarse de que la minería se hace responsable de las tierras tribales y las tribus realmente demostrar su deseo de que la minería debe ocurrir. Este proyecto no cumple con ese criterio. "

Sr. Peter MacDonald, recientemente se ha manifestado en contra de la autorización de Peabody, declarando que "Lo mejor para la Nación Navajo se podría hacer es deshacerse de Peabody."

El Consejo Tribal Hopi se opone oficialmente a este proyecto,.

Los pueblos hopi y navajo se muestran preocupados por el impacto que este proyecto tendrá en el futuro de su país, habida cuenta de la historia de la Peabody y su "sabio" el uso del acuífero navajo. "Durante décadas, el carbón y el agua de nuestras tierras fueron tomadas desde el poder de Los Angeles y Las Vegas. Sin embargo, hemos sufrido la pérdida de nuestra única fuente de agua potable para el uso de estas áreas ", dice Alex Nikki.

La meseta negra es la patria ancestral de miles de las familias hopi y navajo y es considerada una montaña sagrada para el pueblo navajo, jugando un papel clave en la supervivencia cultural para las generaciones futuras de los navajo y los hopi.

Fuente en inglés: http://www.huntingtonnews.net/state/081214-staff-statesurfacemining.html

LA CEREMONIA DE LA FLAUTA -indios hopi-

noreply@blogger.com (adrix) — Fri, 19 Jun 2009 10:46:00 +0000

La ceremonia y tradición de la flauta es una de las más hermosas y seguidas de todo el calendario Hopi.

En su obra, Walter Hough comenta al respecto:

En el primer día se realiza un altar hecho de arena, y por la noche comienzan las canciones. Dentro de la kiva, el ritual comienza, y diariamente el ciclo de canciones acompañadas por flautas es practicado.

Un mensajero, adornado con una falda y ungido con miel, corre, con su abundante cabellera, a llevar las ramas (o palos) de oración hacia el altar…

Durante el séptimo y octavo día, se realiza una visita a tres centros importantes donde las ceremonias son llevadas a cabo.

Posteriormente los sacerdotes son recibidos por la asamblea del Clan del oso y el de la serpiente, cuyos jefes les dicen que si han sido buena gente, los dioses proveerán de la sagrada lluvia.

Luego de un intercambio de rituales, los sacerdotes de la Flauta, retornan a su kiva, a fin de prepararse para la danza del día siguiente.

Cuando finalmente a las 3.00 am, se encuentra el cinturón de Orión en un lugar especifico del cielo, los sacerdotes se presentan en la plaza central, donde una especie de árbol de algodón es erigido sobre el santuario, llamado la entrada al bajo-mundo.

Una vez allí, los sacerdotes, cantan acompañados de sus flautas, el santuario es abierto al público y comienzan a colocarse en él las ramas (o palos) de oración (plegarias).

Al atardecer del noveno día, comienza la procesión de la flauta. Cada sacerdote coloca girasoles en sus cabezas y a su vez cada uno toma dos tallos de maíz, uno para cada mano, y comienza la procesión ascendente hacia la meseta.

Luego un sacerdote dibuja un a línea en el sendero con el maíz y a su costado tres nubes.

Posteriormente los niños arrojan las ofrendas que llevaban en sus manos sobe esas nubes, seguidos de los sacerdotes, quienes cantan al son de las flautas.