INDIOS HOPI

LA ESTRELLA AZUL KACHINA: profecía Hopi

adrixers@gmail.com (adrix) — Sat, 27 Feb 2010 19:50:00 +0000

Una de las viejas profecías de los Indios Hopi nos habla de la Estrella Azul Kachina, su aparición en los cielos será muy importante ya que nos señalará la entrada al Quinto Mundo.

Lo que sigue es un extracto del ÚLTIMO GRITO Profecías Nativo americanas & Cuentos de los Tiempos Finales, por el Dr. Robert Ghost Wolf, 1994-2004.

“La historia de la Kachina Azul es una historia muy, pero muy vieja. He estado enterado de la historia de la Kachina Azul desde que era muy joven. La historia me la contaron abuelos quienes ahora estarán entre los 80 y los 108 años de edad. Frank Waters también escribió acerca de Saquasohuh, la Estrella Kachina Azul en el Libro de los Hopi. La historia vino del Abuelo Dan, el Hopi más Viejo.

“Me fue dicho que la Kachina azul primero comenzaría a ser visto en las danzas, y haría su aparición, conocida a los niños, en la plaza, durante la danza nocturna. Este evento nos diría que los tiempos finales están muy cercanos. Luego, la Estrella Kachina Azul físicamente aparecería en nuestro cielos, lo que significaría que estamos en los tiempos finales.

“En los días finales, nosotros veremos hacia arriba a nuestros cielos y seremos testigos del regreso de los dos hermanos que ayudaron a crear este mundo en el tiempo del nacimiento. Poganghoya es el guardián de nuestro Polo Norte, y su Hermano Palongawhoya es el guardián del polo Sur. En los días finales, la Estrella Katchina Azul vendrá a estarse con sus sobrinos y ellos regresarían la Tierra a su rotación natural, la cual es contra las agujas del reloj.

“Este hecho se evidencia en muchos petroglifos que hablan del Zodíaco, y dentro de las pirámides mayas y egipcias. La rotación de la Tierra ha sido manipulada por seres estelares no tan benevolentes. Los mellizos serán vistos en nuestros cielos occidentales del norte. Vendrán y nos visitarán para ver quien recuerda todavía las enseñanzas originales, volando en sus Patuwvotas, o escudos voladores. Ellos traerán consigo a muchos de su familia estelar en los días finales.

“El regreso de la Estrella Katchina Azul, que es también conocida como Nan ga sohu será el despertador que nos diga del Nuevo día y de la nueva manera de vida, el nuevo mundo que está viniendo. Aquí es donde comenzarán los cambios. Comenzarán como fuegos que arderán dentro de nosotros, y nosotros arderemos con deseos y conflicto si no recordamos las enseñanzas originales, y volvemos a las maneras pacíficas de vida.

No muy lejos detrás de los mellizos vendrá el Purificador – La Katchina Roja, que traerá el Día de Purificación. En este día la Tierra, sus criaturas y toda vida tal como la conocemos cambiará para siempre. Habrá mensajeros que precederán esta venida del Purificador. Ellos dejarán mensajes para aquellos en la Tierra que recuerdan las Viejas maneras.

“Los mensajes serán encontrados escritos en la piedra viva, a través de los granos sagrados, y aun las aguas. (Círculos de Cosecha - Crop Circles - han sido encontrados en hielo). Desde el Purificador saldrá una gran Luz Roja hacia delante. Todas las cosas cambiarán en su manera de ser. A cada cosa viva le será ofrecida la oportunidad para cambiar, desde la cosa más grande a la más pequeña.
“Aquellos que regresen a las maneras dadas a nosotros en las enseñanzas originales, y vivan un modo de vida natural no serán tocados por el Purificador que viene. Ellos sobrevivirán y construirán el Nuevo mundo. Solo en las enseñanzas antiguas será encontrada la capacidad de entender los mensajes.

“Es importante entender que estos mensajes serán encontrados sobre cada cosa viva, incluso dentro de nuestros cuerpos, incluso dentro de una gota de nuestra sangre. Todas las formas de vida recibirán los mensajes de los mellizos… aquellos que vuelan, las plantas, incluso el conejo. Con la aparición de los mellizos comienza un período de siete años, que será nuestra oportunidad final para cambiar nuestras maneras.

“Muchos parecerán haber perdido sus almas en estos días finales. Tan intensa será la naturaleza de los cambios que aquellos que son débiles en conciencia espiritual se volverán locos, ya que no somos nada sin el espíritu. Ellos desaparecerán, ya que son solo recipientes huecos que cualquier cosa puede usar. La vida será tan mala en las ciudades que muchos escogerán dejar este plano. Algunos en grupos enteros.

“Solamente aquellos que regresen a los valores de las viejas maneras serán capaces de encontrar paz mental. Porque en la Tierra hemos de encontrar alivio de la locura que estará a nuestro alrededor. Será un tiempo duro para las mujeres con niños, porque ellos serán evitados, y muchos de los niños en estos tiempos serán no-naturales. Algunos serán seres de las Estrellas, otros de mundos pasados, y otros incluso creados por el hombre de manera artificial y serán sin alma. Mucha de la gente en este tiempo serán vacíos en Espíritu, ellos tendrán Sampacu. Ninguna fuerza de vida en sus ojos.

“Al irnos acercando al tiempo de la llegada del Purificador estarán aquellos que caminan como fantasmas a través de las ciudades, a través de las barrancas que habrán construido en sus montañas hechas por el hombre. Aquellos que caminan a través de estos lugares serán muy pesados en su caminar, parecerá casi doloroso al tomar cada paso, ya que estarán desconectados de su espíritu y de la Tierra.

“Después del arribo de los mellizos, ellos comenzarán a desaparecer ante tus ojos como mucho humo. Otros tendrán grandes deformidades, tanto en la mente como en sus cuerpos. Estarán aquellos que caminarán en un cuerpo que no es de esta realidad, ya que muchos de los portales (gateways) que una vez nos protegieron, serán abiertos, habrá muchísima confusión. Confusión entre los sexos, y niños y sus ancianos.

“La vida se volverá muy pervertida, y habrá poco orden social, en esos tiempos muchos pedirán a las montañas mismas, que caigan encima de ellos y dar fin a su miseria. Aun otros aparecerán como si no los toca lo que está ocurriendo. Aquellos que recuerden las enseñanzas originales y hayan reconectado sus corazones y espíritus. Aquellos que recuerden quienes son su madre y su padre. El Pahana que se ha ido a vivir en las montañas y el bosque.

“Cuando venga el Purificador nosotros lo veremos primero como una pequeña Estrella Roja, la cual vendrá muy cerca y se sentará en nuestros cielos, observándonos. Observándonos para ver cuan bien nos recordamos de las enseñanzas sagradas.

“Este purificador nos mostrará muchas señales milagrosas en nuestros cielos. De esta manera sabremos que el Creador no es un sueño. Incluso lo que no sienten su conexión con el espíritu verán la faz del creador a través del cielo. Cosas que no se ven serán sentidas muy fuertemente.
“Muchas cosas comenzarán a ocurrir que no tendrán ningún sentido, ya que la realidad estará cambiando dentro y fuera del estado de sueño. Habrá muchos umbrales hacia el bajo mundo que se abrirán en este tiempo. Cosas largamente olvidadas vendrán de nuevo a recordarnos de nuestras creaciones pasadas. Todas las cosas vivientes querrán estar presentes para este día, cuando el tiempo finalice, y entremos en el ciclo eterno del Quinto Mundo.

“Recibiremos muchas advertencias, permitiendo que cambiemos nuestras maneras de debajo de la Tierra así como sobre ella. Entonces, una mañana, en un momento, despertaremos al Rojo Amanecer. El cielo será del color de la sangre, muchas cosas, entonces, comenzarán a ocurrir, que en este momento no estamos seguros de su naturaleza exacta, puesto que mucho de la realidad no será como lo es ahora.

“Habrá muchas bestias extrañas sobre la Tierra en esos días, algunas del pasado y otras que nunca antes habíamos visto. La naturaleza de la humanidad parecerá extraña en esos tiempos, nosotros caminamos entre los mundos y habitaremos muchos espíritus, aun dentro de nuestros cuerpos. Después de un tiempo, de nuevo caminaremos con nuestros hermanos de las Estrellas, y reconstruiremos esta Tierra. Pero no antes de que el Purificador haya dejado su marca sobre el universo.

“Ninguna cosa viviente estará sin ser tocada, aquí o en los cielos. El camino a través de este tiempo, se dice que habrá de ser encontrado en nuestros corazones, y reuniéndonos con nuestro ser espiritual. Volviéndonos más simples y regresando a vivir con y sobre la Tierra, y en armonía con sus criaturas. Recordando que somos los cuidadores, los encargados del fuego del Espíritu. Nuestros parientes de las Estrellas están regresando a casa a ver cuan bien hemos andado nuestra jornada."

Fuente:bibliotecapleyades.net

Reflexiones de "Red Crow"

adrixers@gmail.com (adrix) — Thu, 28 Jan 2010 12:40:00 +0000

Floyd "Red Crow" Westerman (17 de Agosto de 1936 – 13 de Diciembre de 2007) nació en la reserva Sioux de Lake Traverse en Dakota del Sur. Fue un importante activista por los derechos de los pueblos indígenas, cantante y actor.

Presentaremos a continuación una interesante y profunda reflexión sobre los derechos de los nativos, y sobre la noción de "progreso" que esta llevando al mundo "civilizado" a un triste camino sin retorno.

La hipotesis de Whorf: el lenguaje y los Hopi

adrixers@gmail.com (adrix) — Mon, 21 Dec 2009 20:42:00 +0000

El lingüista nortamericano Benjamin Lee Whorf (1897-1941) pensaba que la estructura del lenguaje que habla una persona condiciona su forma de pensar. Por ejemplo, la percepción que uno tenga del tiempo y la puntualidad depende de cuántos tiempos verbales distinga su lengua materna. En casos extremos como la lengua hopi, hablada por algunos indios de Arizona, no hay tiempos verbales y, por tanto, pensaba el lingüista, esos indios carecen de concepto de tiempo. Es lo que se conoce como hipótesis de Whorf: las ideas humanas están moldeadas por la gramática. Desde la primera mitad del siglo XX los lingüistas se pueden dividir en whorfistas y antiwhorfistas. Los primeros creen que el lenguaje da forma a la cultura. Los segundos creen que la cultura da forma al lenguaje. No es precisamente una diferencia de matiz.

Peter Gordon, un psicolingüista de la Universidad de Columbia, en Nueva York, ha encontrado una situación ideal para someter a prueba experimental esas viejas ideas. El resultado, les avanzo sin más dilación, es que Gordon ha confirmado la hipótesis de Whorf. Pero lo más interesante son los detalles del experimento. Vamos a verlos.

Todos los lenguajes tienen palabras que significan números. Las nuestras están basadas en el sistema decimal: llegamos a diez, ponemos una marca y volvemos a empezar desde uno ("once" no es un buen ejemplo, pero sí lo son "diecisiete" o "veintiuno"). El sistema decimal es un eco de los dedos de las manos, pero hay otras culturas que, tras llegar a diez, siguen usando otras partes del cuerpo para seguir contando hasta 20 o 30 (seguir así hasta 200 precisaría un detallado conocimiento de la anatomía humana). También hay culturas, como los nativos gumulgal de los mares del Sur que, en vez de nuestro sistema decimal, utilizan un sistema binario: llegan a "dos", ponen una marca y vuelven a empezar. Esto resulta en algo así como 1 (uno), 2 (dos), 2-1 (tres), 2-2 (cuatro), 2-2-1 (cinco), etcétera. Si cambiáramos "1 y 2" por "0 y 1" obtendríamos el lenguaje-máquina típico de los ordenadores.

Pero los indios piraha del río Maici, en la Amazonia brasileña, son un caso excepcional. Sus únicas palabras numéricas son "hói" (uno), "hoí" (dos) y "aibai" (muchos). Sólo quedan unos 200 piraha y, pese a vivir rodeados por millones de hablantes de la lengua portuguesa, son casi estrictamente monolingües. Para sus escasos intercambios con el mundo exterior utilizan un "pidgin", un deficiente híbrido de piraha y portugués que no incluye las palabras numéricas portuguesas. No usan dinero, y tasan sus trueques a ojo.

Gordon ha hecho tres viajes al río Maici en compañía de Keren y Daniel Everett, dos lingüistas que han vivido 20 años entre los piraha, y ha tenido ocasión de organizar unos cuantos experimentos. Por ejemplo, Gordon se sienta enfrente de un piraha y pone un bastón en medio. A su lado del bastón coloca cinco frutas, y le pide al piraha que responda poniendo a su lado del bastón tantas nueces como frutas hay en el otro lado. En todos los experimentos la conclusión es la misma: los piraha resuelven bien el problema cuando sólo hay uno, dos o tres objetos, pero fallan estrepitosamente de cuatro para arriba.

Los piraha no muestran el menor signo de insuficiencia cognitiva. Son gente inteligente y sensible por cualquier criterio psicológico que se les mida. Lo que les ocurre, simplemente, es que su lenguaje carece de palabras que signifiquen números más allá del dos, y eso les impide contar incluso colecciones de cuatro o cinco objetos, no digamos ya de 15 o 20. La hipótesis de Whorf ha sido demostrada, al menos en el caso extremo de los piraha. Y si hay una lección directa es que la aritmética no es una facultad innata del ser humano. Aplíquense con las "mates", niños.

Fuente: elpais.com

Roy Littlesun: la importancia de una buena alimentacion

adrixers@gmail.com (adrix) — Sat, 28 Nov 2009 19:05:00 +0000

Hoy transcribiremos un interesante entrevista con el hopi Roy Littlesun, que fue realizada por Ima Sanchís, del periódico catalán la vanguardia

Tengo 75 años. Nací en Java, Indonesia, y vivo en Arizona, pero desde 1960 viajo continuamente. Estoy viudo y tengo tres hijos. Fui marino mercante. Aspiro a que los políticos sean innecesarios. Mi espiritualidad es la práctica de la ley del creador: ser uno con el ciclo del universo

Cómo, desde la isla de Java, fue a parar a Arizona?

Soy hijo del este y del oeste. Mis raíces son japonesas, holandesas y alemanas, y mis antepasados eran capaces de comunicar ambos mundos, el este y el oeste, que según el plan quedaron fijados en Oriente y Occidente.

¿Qué plan?

El plan del creador es hacer de esta tierra un portal de paz. Y el portal requiere dos lados, uno es la ley universal y el otro está por crear a través del potencial humano.

¿Y en qué consiste?

Aquí podemos realizar las posibilidades del otro lado, lo que no se ve debe ser realizado. Hay que unir este y oeste, sol y luna, lo femenino y lo masculino. Y ustedes las mujeres deben cambiar el mundo.

¿?

Deben controlar el alimento, porque la comida acaba convirtiéndose en nuestra sangre. Las cocinas eran nuestras primeras iglesias, los primeros lugares de sanación, las primeras escuelas, los primeros laboratorios de alquimia; de la alimentación nació el comercio..., el grano es el primer dinero.

¿Y?

Para conectarnos con el creador necesitamos la memoria que encierra el grano.

Volvamos a su historia.

Viví la Segunda Guerra Mundial, una vida muy dura, simple, pero feliz. Llegar a Holanda no fue fácil: allí hacía mucho frío.

¿Pero qué fue lo importante?

Descubrir que no era libre. Holanda era un país pequeño y conservador. Mientras fui estudiante trabajé en diversas fábricas, pero aquello no tenía sentido, necesitaba aire, y me hice marino mercante. Navegué durante tres años hasta que decidí abandonar el mar y emigrar a California. Pensaba que allí sería libre.

¿Y no?

Yo en realidad lo que quería era encontrar el sentido de la vida. Peregriné, anduve y por fin entendí el sentido de la creación.

¿A qué se refiere?

A cómo cambiar, entendí que el cambio pasaba por la alimentación y me hice macrobiótico, así se transformó mi cuerpo, mi mente y mi percepción. Creé uno de los centros más importantes de sanación en Los Ángeles.

¿Sanación?

Puse la macrobiótica en un contexto mucho más amplio. Mi centro, que estaba en Hollywood, se hizo muy famoso porque a él se acercaban las grandes estrellas. Pero después de cuatro años no estaba satisfecho.

¿Por qué?

La gente venía sólo a sanar el cuerpo. Fue entonces cuando me topé con los indios hopi de Arizona y fui adoptado por uno de los hombres de sabiduría, Titus, con el que establecí un pacto secreto el día de su muerte.

¿Me lo va a contar?

Sí, porque se trataba de compartir con el mundo la ley del creador, esa es la esencia de mis enseñanzas, cómo cambiar la calidad de la sangre, restaurar nuestra memoria para poder volver a lo sagrado.

¿A través de la comida?

Sí, y no es sencillo porque las mujeres, que son las que tradicionalmente controlan los fogones, han perdido el sentido de la alquimia de los alimentos. Microondas, aluminio, teflón… con todos esos utensilios es imposible.

Dígame qué es lo fundamental.

Coja una gran caja, llénela de todos esos utensilios que no usa, conservas y productos precocinados, y tírela. Luego vuelva a llenar su despensa de comida de verdad. Entonces la casa volverá a ser el centro, porque el centro no está fuera, en el banco, en el hospital o en la escuela.

No sea tan radical.

El alma de la casa es la cocina y no la televisión. Hay que entender el significado de lo que es cocinar: es un arte, es un gran poder.

El de las abuelas.

La casa es el primer centro de gobierno y su corazón es la cocina. La cocina es sagrada, pero se ha convertido en un bar, una minicafetería. Yo crecí en Java y recuerdo que antes de la guerra el mundo era así, pero después todo cambió: la no comida fue colonizando todos los hogares.

Se debió llevar un disgusto cuando llegó a Estados Unidos.

Vi cómo cambiaban los cuerpos de la gente, las formas de pensar, los comportamientos, y cada vez más. Hoy lo habitual es alimentarse de pan blanco y no comer grano. Eso sí, se ha puesto de moda desayunar fruta.

¿Le parece mal?

La fruta hace que la sangre sea ácida, hay un exceso de consumo de potasio porque se ha aconsejado comer muchos plátanos y naranjas, y el sistema nervioso está desequilibrado.

¿Cuál es para usted la dieta correcta?

Yo no trabajo con dietas, pero diariamente deberíamos ingerir una media de un 50% de cereales integrales, granos completos (quinoa, arroz integral, mijo, avena), un 25% de vegetales de temporada , un 20% de legumbres y un 5% de fruta de temporada.

Y luego hay que saber cómo comerlo.

Sí, no mezcle las frutas con la comida, tómela de merienda, después de la siesta es ideal.

La siesta en este país es un recuerdo.

Y para desayunar cosas fáciles de digerir: granos suaves, y siempre salado. Y no olvide que todo tiene que pasar por el fuego: el gran regalo del creador a los humanos.

Sorprende su apariencia jovencísima y jovial. Dice que llegó a Hopylandia (Arizona-Nuevo México) guiado por una estrella que veía en el cielo de su tierra natal, en la isla de Java. Allí le esperaba el sabio sacerdote hopi, el abuelo Titus, para nombrarlo su hijo adoptivo y transmitirle las profecías hopi. Desde entonces recorre el mundo explicando que hay que purificar la sangre a través de la comida: es hora de volver a la verdad de usar la comida como medicina para volver a sentirnos libres y contentos. Su teoría encierra verdades y también crípticos mensajes a veces difíciles de digerir. El próximo día 30 de noviembre dará una conferencia en el Centro Antar (Barcelona)

Fuente: lavanguardia.es

ROY LITTLESUN: HIJO ADOPTIVO HOPI

adrixers@gmail.com (adrix) — Wed, 18 Nov 2009 13:32:00 +0000

Entrevista a Roy Littlesun

A sus 73 años, Roy Littlesun es agricultor, maestro, guía y sanador. Su peregrinaje comenzó en 1996 y desde entonces ha creado por todo el mundo más de cien Ruedas Medicinales con el propósito de la Paz Mundial. Hace casi un año construimos en El Molino (Acebo, Cáceres), la Rueda Medicinal del Círculo de Corazones, iniciando así una poderosa Medicina. En plena Sierra de Gata, bastión en tiempos pasados de los conquistadores españoles, celebramos la Ceremonia de la Pipa Sagrada para la sanación de las heridas entre España y Sudamérica. Este mes de Abril, Roy volverá para bendecir la pipa con nuestros rezos en las cuatro direcciones de nuestra geografía. Compartiremos también la Danza del Corazón Único, nacida en una enseñanza en Ceremonia en La Castañal (Asturias). En esta Danza Sagrada se destilan todas las enseñanzas que Roy Littlesun lleva compartiendo durante los últimos 36 años. La intención es que la Danza del Corazón Único se practique alrededor del mundo como forma de conexión con la Unidad antes del 2012. Además, Roy trae el Maíz Azul Sagrado de los Indios Hopi de Arizona, que guarda la memoria de miles de años de rezos. Lo plantaremos para ayudar a recuperar también la memoria de nuestra propia tierra. Todos somos Uno.

-¿Cómo definiría estos tiempos que nos toca vivir? ¿Cuál es el principal reto que debemos afrontar?
-Hay una gran confusión, hemos perdido nuestra soberanía y hasta tenemos que llevar documentos que digan quien somos. Para este intenso periodo en que vivimos, de cambios internos y externos, la tradición de los indios Hopi nos ofrece su Comprensión y Sabiduría. La Roca de la Profecía explica que nuestro planeta y su humanidad vivimos ahora el tiempo de la purificación y el salto al siguiente nivel de conciencia, mientras tenemos la experiencia de la ilusión extrema de la dualidad. Para los Hopi éste es el fin de la tercera humanidad y la transición a la próxima (el quinto mundo) no dependerá de nosotros, aunque tendremos que elegir ponernos del lado del cambio o resistirnos a él. Si elegimos despertar la conciencia y recordar nuestro propósito aquí en la Tierra, comprenderemos que nuestro camino es el de vuelta al origen. Es hora de despertar, el retorno a la Unidad es inevitable. ¿Regresaremos por voluntad propia o por la Fuerza de la Naturaleza? En nuestro interior se haya la fuerza necesaria para regresar a la Unidad, aunque hayamos tenido que llegar a vivir la polaridad extrema para darnos cuenta de ello. Nuestra condición inferior es causada por la ignorancia y por eso debemos aplicar la VERDAD como la Medicina Suprema.

-¿Cuál es su misión concretamente? ¿Por quién o por qué viene dada?
- Me fue dada la misión de unir Este y Oeste, y he cerrado un círculo alrededor del planeta para llegar al lugar de donde salieron los hombres blancos que invadieron América, instrumento de la profecía.
La Danza del Corazón Único nos hace Recordar que somos los únicos que podemos ayudar a liberar al Mundo de sus fronteras y conseguir la Paz Mundial, todos nosotros juntos, formando el Círculo de Corazones. Para ello se nos exige dedicación absoluta a la UNIDAD de nuestro interior y todas las cosas. La Tierra ha elegido llevar a cabo el Plan, hemos entrado en el Gran Misterio para expandir la Fuente a través de nuestro Potencial Humano.
A pesar de que hemos olvidado la orientación universal y hoy los ciegos guían a los ciegos, existe un Centro dentro de nosotros que nunca ha perdido la conexión con la Unidad. Comparto enseñanzas en Ceremonia sobre cómo encontrar ese Centro y reconectar con la Creación.

-Usted estableció un compromiso sagrado con uno de los últimos guardianes de la sabiduría Hopi (su padre adoptivo Titus Qomayumptewa). Él le dijo: "Agita el Hormiguero y dile al Mundo la Verdad sobre la Ley del Creador." ¿Cuál es esta verdad?
-La Paz Mundial ha de llegar para armonizar nuestro interior con toda la creación. Si hacemos que la ley del Cambio sea nuestra constante absoluta y eterna, el dualismo se verá reducido a la nada. Hoy en día se utilizan leyes secundarias como armas que mantienen la división ("bien/mal", "me gusta/no me gusta"), y al final estas armas se convierten en ley, como podemos ver en todo el mundo.
No conseguiremos restablecer la paz mundial con ningún tratado político ni con cualquier otro sistema artificial, incluida la democracia. Está claro que la guerra y cualquier otra forma de terrorismo se originan por la desviación de la Ley Única del Creador.

-¿Nos puede concretar un poco más cuál es la relación entre la paz y la ley del Cambio?
- Para sanar y ser conscientes de nuestro Verdadero Ser Infinito debemos aplicar la Ley del Creador, la Constante Eterna del Cambio. Cambiar nos permitirá armonizar nuestro interior con el exterior, siendo conscientes de que cada célula, cada sentimiento de nuestro ser tiene efectos sobre los trillones de células restantes. Cada célula del cuerpo representa una estrella.
Como individuos ("indivisible-dos") tenemos la gran responsabilidad de vivir plenamente según esta Única Ley. Hemos de alcanzar primero la Verdadera Paz en nuestro interior, conscientes de que nuestro Verdadero Ser Infinito está creado precisamente para vivir según la Ley del CAMBIO y regresar así al Orden Universal. Sin embargo, hoy en día la humanidad se ha moldeado según el sistema político/económico imperante, en un orden superficial que no funciona, el ESPEJO de nuestro ego o ser finito. Gracias al reflejo de ese espejo podemos despertar nuestro Observador-interno y modificar el flujo de energía con la misma Fuerza que mantiene el estado superior de la Naturaleza. O sea, debemos usar esa dificultad, este Límite, como peldaño para hacernos conscientes de la Verdad Eterna. La naturaleza es Superior porque la mantiene la Ley del Creador; nosotros podemos recuperar ese estado Superior usando nuestra capacidad de elección, eligiendo SER. Por eso debemos Conocer la Verdad sobre la Ley del Creador.

-¿Qué hace a la Danza del Corazón Único tan significativa y sagrada?
-Todas las danzas son terapéuticas en algún sentido. Pero algunas danzas sagradas sólo son practicadas en templos por iniciados, como el Hula de Hawai y el Wayang de Java, que se acompañan de tonos sagrados de instrumentos de música especiales. Estas danzas secretas se basan en la unidad de todas las cosas, en que el ser humano es un microcosmos de creación. Al danzar moviendo el cuerpo conscientemente según un "patrón especial", podemos causar un gran efecto en el medio ambiente e incluso en el Universo. Nuestro cuerpo es el templo más sagrado y la Danza marca una huella en la Tierra, que conserva la Memoria de la Unidad para compartirla con el Universo Infinito. Con la Danza del Corazón Único conectamos con nuestro Ser más Elevado y trascendemos el Límite en el que está confinada la Tierra. Ayudamos así a romper el hechizo de la División, de la Ilusión, para alcanzar la Paz Mundial y la Libertad. Debemos recordar el Plan que nos trajo a la Tierra, la creación del Portal de Paz. Con la Danza del Corazón Único podemos comunicarnos desde el Corazón con todo aquel que esté sobre la Tierra. Expandamos el "Círculo de Corazones" sincronizándonos al Ritmo del Corazón Único para ayudar a liberar a la Tierra de sus barreras.

-¿Qué espera que ocurrirá en el 2012? Y ¿no se desvirtúa una danza iniciática al ofrecerla a todo el mundo?
Estamos hablando de cumplir nuestro Plan en la Tierra, de abrir el Portal de la Paz, lo que sólo podrá realizarse si nos unimos todos en un único corazón. Ha llegado el momento de que asumamos nuestra responsabilidad. Hasta ahora ningún profeta, ningún líder ha podido conseguir de esa paz, pero Juntos lo conseguiremos. Ni siquiera los Dioses saben lo que sucederá en el 2012, sólo podemos esperar lo inesperado. Lo que eclosione del huevo misterioso de que hablan los Hopi, dependerá de lo que hayamos puesto en su interior. Lo que esperemos o no del 2012 es sólo fruto de nuestro Ego, de nuestras expectativas, y eso no sucederá. Tenemos que abrirnos a la Verdad, hacernos vulnerables a ella. Sólo puede salvarnos nuestra alma eterna. Hasta ahora hemos recibido mucho, ahora tenemos que entregarnos a esa Unidad para salvarnos.

-¿Qué relación guarda el hombre con las estrellas?
-Fuera de nuestro Sistema Solar las energías del Universo se centran alrededor de las estrellas, que se interconectan unas con otras por los rayos de luz. Nuestro sol es la estrella más cercana a nosotros y con su luz el planeta Tierra recibe las energías del Cielo. Por esta unión de Cielo y Tierra, las plantas crecen y, cuando comemos esas plantas, las estrellas de afuera se convierten en las estrellas internas, nuestras células del cuerpo. Igual que el sol se interconecta con todos los otros soles, nuestro corazón busca la unión con todos los soles internos a través de la luz del sol licuada -la sangre.

-Antes ha dicho que "el danzante puede provocar un gran efecto en el medio ambiente e incluso en el Universo". ¿Cómo puede producirse este efecto?
- Somos capaces de sentir allí donde llega nuestra sangre circulando; y gracias al Potencial Humano podemos radiar la energía de la Tierra más allá de la luna, a reinos muy distantes del Universo Infinito.Moviendo nuestro Cuerpo extendemos el Poder de la Tierra. Un terremoto puede liberar la energía de más de mil bombas de hidrógeno, un rayo libera al menos la fuerza de 500. Cuando hablamos y vemos, el rayo y el trueno se hacen conscientes a través de nosotros. Partiendo del CORAZÓN, donde todos los opuestos se funden en la UNIDAD, podemos alcanzar todo nuestro PODER. La Danza del Corazón Único sigue el patrón de la creación, que también es el patrón de nuestra circulación sanguínea y el nudo cósmico (o nudo celta). Siguiendo este patrón al ritmo del tambor se produce una gran sincronicidad interna y externa.
La danza armoniza también cerebro y corazón, enfocándose en el Centro de los centros, donde se produce una nueva perspectiva de la vida. Así se despierta el verdadero guerrero de la paz, que debe ganar la decisiva batalla final en su INTERIOR, el guerrero que en el momento de la verdad elige SER. Cuanta más gente entre en esa batalla decisiva interna, menos tendremos que luchar en el mundo exterior.

-Para usted es especialmente importante la presencia del hierro en la sangre. ¿Por qué?
-Para que las energías de la Tierra asciendan, es necesario que se organicen en un cuerpo que pueda contener la integridad de la Tierra y transmutar la comida en frecuencias más altas de energía. Esta ascensión comienza con la integración del centro de la tierra (hierro, Fe) en el núcleo de nuestra sangre. Este núcleo de hierro contiene la memoria de que la Unidad está en cada uno de nosotros y en todas las cosas; es necesario para despertar a esta conciencia.

-¿Qué es el Maíz Azul? ¿Cómo nos puede ayudar?
-La sabiduría Hopi reside en el Maíz Azul Sagrado, el abuelo de todo el maíz del mundo. Es un regalo que la Madre Tierra proporcionó a la humanidad como sustento y como vínculo con lo espiritual, con las fuerzas que rigen el mundo de lo eterno y de lo mutable. Hoy en día, la transgresión materialista que padece el maíz, en su forma y manera de cultivo, confirma que ha llegado el tiempo para la purificación. Se ha llegado incluso a privar a muchas semillas de su memoria (genética).
Titus, último maestro de la tradición, murió dejando instrucciones sobre cómo el Maíz Azul debía encontrar un lugar para la purificación y transmitir sus enseñanzas al mundo. Me dejó a cargo de esta misión y, tras siete años de búsqueda, encontré ese lugar en Glastonbury (Avalón), centro energético y espiritual de Inglaterra. Desde allí las enseñanzas del Maíz Azul se transmiten al mundo por aquellos que han recibido estas enseñanzas a través de la Medicina del Corazón Único. Ahora el Círculo Sagrado de la visión Hopi ha llegado a España y se está plantando el Maíz Azul para continuar cumpliendo la Profecía de expandir esta semilla sagrada, que guarda la memoria de miles de años de oraciones a la Madre Tierra.

-¿Qué es la Rueda Medicinal y cómo se espera que traiga paz al mundo?
La Rueda Medicinal es un círculo de piedra, como los que se han construido por todo el mundo como mapa de orientación universal y de comunicación con el mundo interior. Esta rueda medicinal en particular se llama círculo de corazones y consta de dos círculos concéntricos unidos por 4 rayos. El círculo interno lleva en el centro el fuego que se corresponde con nuestro corazón único. Venimos del centro, el centro se expande y forma un círculo. Conectamos el interior y el exterior en posición vertical y horizontal, dándose una doble polaridad. Este patrón es el principio de toda creación. Esta rueda medicinal tiene 108 piedras y su diseño nos fue dado por el Gran Espíritu. Con la creación de la Rueda Medicinal del Círculo de Corazones al este de la montaña sagrada Jalama, Sierra de Gata, se inició una Medicina muy poderosa. El fuego central del Círculo fue encendido por mujeres, que lo alimentaron durante 20 días. Tras la ceremonia del fuego, sobrevino la inspiración de crear una medicina para sanar las heridas del mundo, a partir de una cazoleta de pipa sagrado (la Pipa del Corazón Único), hecha con la raíz de un olivo seco que había crecido en el centro de la Rueda Medicinal.
La misión de esta Pipa, tras haber sido bendecida en una ceremonia de conexión con los ancestros, es seguir su viaje por España de ceremonia en ceremonia, añadiendo en cada una de ellas una cantidad de tabaco puro con los rezos de todos los participantes. Una vez bendecida la pipa por España, se ofrecerá a los indígenas americanos para viajar después a lo largo y ancho de las Américas recibiendo también sus bendiciones. Purifiquemos pues desde el este al oeste y unifiquemos los cuatro puntos cardinales en nuestro corazón. Todo es UNO. El amor en forma de perdón es la medicina más necesaria y la esencia de la Pipa del Único Corazón.

-Usted dice que uno de los indicios de la decadencia de estos tiempos lo encontramos en la manipulación de los símbolos. ¿Cuál es la importancia de los símbolos y cuál la repercusión de manipularlos? Ejemplos de manipulación de símbolos.
Realmente estamos siendo manipulados a través de la transformación de los símbolos. El ejemplo más claro lo tenemos en el símbolo del infinito, que no es más que un círculo girado, con un centro. A este símbolo, por el que fluye la energía sin fin, se le cortado su parte inferior y se ha utilizado como signo de solidaridad o de lucha contra el sida o el maltrato de mujeres. El símbolo del dólar o del euro también son manipulaciones del mismo símbolo, bloqueando el fluir de su energía. Y los símbolos son muy importantes.

-Háblenos de la comida. ¿Qué es lo que va peor, a su juicio, en el modo de comer actual? ¿Por qué da tanta importancia al consumo del grano?
La comida es la principal forma por la cual somos manipulados. Lo más pernicioso ha sido la introducción en nuestra dieta de azúcares, alimentos refinados, foráneos o fuera de temporada. La nutrición representa una parte muy pequeña del papel de la comida. La extraordinaria importancia de la comida reside es que nos hace recuperar la memoria de Unidad, nuestra conexión con la Tierra. Por eso nuestra dieta debería incluir diariamente al menos un 50% de grano integral. Es el grano el que posee una mayor memoria, al contener todos los estados de su evolución en si mismo, es fruto y semilla a la vez. Y un grano puede almacenarse más de 10000 años, y mantendrá íntegra su memoria.

-¿Qué papel ve reservado a la mujer en los nuevos tiempos? ¿Cuáles son los obstáculos que hay que sortear?
La mujer siempre fue la alquimista, la sacerdotisa que tenía en su cocina el laboratorio. Para acabar con la alquimia, la transmutación por el fuego, y dar la prioridad a la reacción, la química, se realizó la caza de brujas que dejó una memoria de gran miedo. Por ese miedo se ha restado importancia al fuego del hogar, al fuego alquímico. Otra forma de manipular el poder de la mujer es mediante la moda. La mayor fuerza de la mujer, su vientre creador de vida, es una parte corporal que necesita estar caliente, abrigada. Pero la moda impide que eso sea así, exponiendo el vientre incluso al frío del invierno. Estas jóvenes padecerán sin duda problemas de ovarios, útero, infertilidad y cáncer de pecho en el futuro.

Por Celsa Fdez. San Narciso

Fuente: shaketheanthill.net

NATIVOS HERMANADOS CONTRA LA AVARICIA DEL CAPITAL

adrixers@gmail.com (adrix) — Fri, 30 Oct 2009 08:19:00 +0000

Poco o nada saben los ciudadanos del mundo de este histórico encuentro que unió a 3 mil asistentes, entre los cuales figuraron 570 delegados de 67 naciones y pueblos de 12 países desde Canadá a Chile.
Se trató del Primer Encuentro Continental Indígena que a ningún medio masivo ha interesado por no ser rentable.

Pues bien, este encuentro fue inaugurado por el máximo representante anfitrión del pueblo yaqui, por el Congreso Nacional Indígena (CNI), y por el vocero del EZLN, en un pequeño rincón del desierto de Sonora, Vicam (Mexico), a donde la “civilización” empujó a los nativos, bajo un sol cegador. Tuvo lugar del 10 al 14 de octubre (2007) como contrapunto del siempre celebrado 12 de octubre, “Día de la Raza”. Esta vez la raza se reunió, erguida, para conocerse, acompañarse, estrechar sus manos y un sueño, con un nuevo aliento y vocación de hermandad.

El compromiso central es el de ir cimentando una extensa y sólida organización que les permita vislumbrar una nueva época de dignidad y justicia. El primer paso y la finalidad última son defender con la vida a la Madre Tierra, amenazada hoy de destrucción y muerte en aras de la avaricia del mercado global; como dijo don Juan Chávez, de Nurio, “construir un proyecto de vida contra el proyecto de muerte neoliberal”.

Y este proyecto debe ser anticapitalista. Esta idea prevaleció a lo largo del encuentro, escuchándose en diferentes lenguas, herederas todas de una misma historia de dolor y resistencia, ahora fecundada por la esperanza. Así, se dejaron escuchar testimonios estremecedores como los de las tribus hopi y navajo en conflicto por las fronteras trazadas por el gobierno canadiense en base a intereses transnacionales así como los de los dené que no han olvidado aún el horror de las escuelas residenciales que operaron hasta 1984, secuestrando a los niños para confinarlos a las paredes tras las cuales religiosos católicos los “civilizaban”, obligándolos a olvidar su lengua y tradiciones y abusando de ellos sexualmente, o los achinawi del norte de California, reducidos a 10 por ciento de su población gracias a la “fiebre de oro” en la que contaminaron con mercurio sus aguas, arrasaron sus tierras y violaron a sus mujeres, asesinando a hombres y niños hasta desplazarlos al sur de San Francisco.

Y esa pesadilla no termina todavía, ahora han sido invadidos por plantas de energía eléctrica y tienen seis casos en la corte por defender sus sitios sagrados en un país que “va por el mundo defendiendo los derechos humanos”.

Y la lista sigue, interminable: los kiché de Guatemala, desalojados de sus tierras con lujo de violencia para abrir el camino a las mineras canadienses, o los lenka de Honduras donde las minas se asientan en 36 por ciento del territorio nacional y cuyos niños llevan ya cianuro en las venas. Y así la historia se repite como un patrón de destrucción. (Cualquier paralelo con Montes Azules y con el Plan Puebla Panamá es mera coincidencia). Todo lo resume el siguiente mensaje: “el capitalismo agonizante ha puesto los ojos en nuestras selvas, desiertos, bosques, montañas, aguas, mares, playas, maíces, saberes durante siglos aprendidos y defendidos”. Mas lo importante es que igualmente se multiplican las historias de resistencia y de organización: no hay acción sin reacción como reza toda ley natural.

Con orgullo y determinación crecientes, los pueblos indios de este continente van dejando atrás la imagen racista del indio dormido junto a un cactus, perezoso, incapaz y sometido con la mano tendida esperando una caridad. En esta especie de resurgimiento, están reconociendo un hecho significativo: el de la unidad. Han tomado conciencia de que hasta ahora han “peleado batallas separadas, individuales, pero que el enemigo nunca ha peleado contra todas las naciones indígenas”.

Al final del encuentro todos proclamaron solidarios y entusiastas: “con un solo corazón, con un solo puño, una sola voz: aquí estamos los indios, carajo… estamos juntos para unir nuestras fuerzas para construir un nuevo proyecto de vida para la humanidad, contra los proyectos de muerte y destrucción de los programas neoliberales capitalistas”.

Quisiera añadir que hay una lucha común que incorpora a los indígenas y a los no indígenas comprometidos en la transformación de la sociedad. Me refiero a la lucha contra los grandes males que sofocan nuestro presente: el monopolio del dinero, el de las armas y el de la palabra, este último, el de los medios de comunicación masiva resulta, quizá, el más grave.

¿Por qué razón? porque se adjudican el derecho de decir y juzgar lo que debe ser y lo que debe hacerse; porque se consideran el espacio donde se decide la “democracia” y finalmente, porque parecen haberse constituido en los que confieren u otorgan existencia a los hechos, datos, acontecimientos o personas.

Un ejemplo claro es el caso de los pueblos indígenas y de sus luchas, como la zapatista, sobre las cuales vivimos en la mentira del silencio. Su intención y la de sus amos en el poder es evidente: insinuar su inexistencia.

Otro dato que lo confirma es la agudización de la represión en los últimos meses. Y a pesar de todo, los indígenas, nuestros más antiguos, dan cada día más muestras de que existen y su vigor como movimiento crece y nos interpela con resonancias humanistas que contrastan con el modelo económico que propicia el ecocidio.

Termino con las palabras de Marcos al final del encuentro: “la rebelión que sacudirá al continente no repetirá los caminos y pasos de las anteriores que cambiaron la historia: será otra”.

Fuente: lajornadamichoacan.com.mx

DENUNCIA HOPI CONTRA ABUSOS DE LOS EE.UU

adrixers@gmail.com (adrix) — Thu, 17 Sep 2009 15:59:00 +0000

Declaración Pública del Guardián de las Tablas del Clan del Fuego Hopi Durante su Misión a la capital del Estado de Nuevo Mexico, Santa Fe, en diciembre de 1990

Yo soy el guardián de las Tablas Sagradas del Clan del Fuego de los Hopi en la villa de Hotevilla. Estas tablas representan nuestro antiguo título sobre estas tierras, que existían mucho antes de la llegada de Colón, y nunca han sido renunciadas. He sido nombrado su depositario por la más alta autoridad, para ser guardadas hasta que la última etapa de las profecías se haya cumplido.

Los signos de haber entrado en la última etapa son claros ahora. Cumplimentando mis instrucciones espirituales he venido a Santa Fe, la más antigua capital europea en nuestra tierra, a ofrecer a la gente de los Estados Unidos de América, y a toda la humanidad, un oportunidad final para colaborar con las fuerzas de la creación para purificar nuestras vidas, y reinstalar la paz en el mundo.

La raíz de los problemas que amenazan la vida en la tierra es el concepto del titulo sobre la tierra adquirido y mantenido por la fuerza. Dado que la civilización moderna se basa en este concepto, no tiene por ello la clave de la paz. Nuestro título original sobre la tierra está basado en un permiso. Recibimos ese permiso de Massau'u, el guardián de toda tierra y vida, quien es depositario del creador. Por ello está implementado por las fuerzas que crearon el universo. Sin importar las diferencias de cultura y tradición, un verdadero título aborigen a través de la palabra se basa en una relación similar. Usurpar el título original por engaño y fuerza, luego construir un imperio sobre esas bases, es oponerse a las fuerzas de la vida, y asegurar la eventual destrucción de ese imperio.

Los Estados Unidos de América se han convertido en tal imperio. Antes que el Hombre Blanco viniera de Europa, todo estaba en orden. Nuestra vida era hermosa y limpia. La tierra era verde y había abundancia de flores, animales, pájaros y árboles, lluvia y nubes. Vivíamos con gran felicidad porque seguíamos la vida simple que nos enseñó Massau'u. Massau'u es tanto una persona real como una manifestación del creador. Lo conocimos en persona cerca del lugar donde
construimos nuestra ciudad madre de Oraibi, luego de una larga migración para reclamar la tierra en su nombre. En aquel momento él nos dio permiso para vivir aquí como guardianes, como así también, el conocimiento espiritual a través del cual mantener las fuerzas de la vida en equilibrio.

Este conocimiento fue grabado en nuestras tablas sagradas de piedra. Pero cuando los europeos vinieron, forzaron su religión, cultura y lenguaje en nuestros niños, lo que trajo una gran división entre nuestra gente. Como resultado, nuestros jóvenes hoy se están apartando de esta ley básica. Ya no la entienden más. Sólo entienden la ley del Hombre Blanco. A causa de haber sido forzados a esta situación, ahora son muy pocos los que cumplen con las instrucciones sagradas y efectúan correctamente las ceremonias esenciales para la forma Hopi de vida. Todavía hay líderes de muchos clanes que conocen estas instrucciones, que revelan los verdaderos propósitos de la vida, pero más y más se apartan de ellos. La intromisión de fuerzas foráneas, y el efecto dañino en la función como los guardianes de la vida, es la razón por la que la Tierra ahora esté tan alterada.

Como los Hopi, las gentes nativas originales fueron dispuestos a lo largo del continente, y les fueron dadas instrucciones por un ser superior. Cada uno tenía funciones especiales a través de las cuales mantener la vida en equilibrio, cosa que todavía hacían cuando los europeos llegaron. Sabemos que estos extranjeros alguna vez tuvieron medios similares para promover la vida, con los que debían haber bendecido a los nativos. Pero aparentemente habían malutilizado su poder. La mayoría de los nativos fueron despojados por la fuerza de su cultura, lenguaje y ceremonias religiosas, privándolos de sus funciones como guardianes. Aquellos que quedan enfrentan una inminente extinción cultural. Claramente estos extranjeros no están aquí para ayudar, sino para destruir todo lo que la gente original ha dejado,y al hacer esto, destruir este mundo.

La única esperanza para la humanidad que queda es la de restaurar el verdadero título sobre la tierra, que es inseparable de nuestra función de guardianes de la vida. Por esta razón, traemos nuestras tablas sagradas a la capital del Estado de Nuevo México en Santa Fe. Porque esta es la primera capital de los extranjeros en esta tierra, deben haber documentos que confirmen los derechos de los nativos originales, y posiblemente información respecto de tablas como ésas que trajimos con nosotros. Queremos ver si alguien buscará tales documentos, probando si el título original de los nativos, incluyendo los Hopi, todavía genera obligaciones de acuerdo a las leyes modernas existentes. Los Españoles deben haber documentado algo con relación al título de los Hopi. Cuando el Gobierno Mexicano se hizo cargo, deben haber dejado documentos similares, y lo mismo debe ser aplicable para los Estados Unidos. Debe haber toda una parva de tales documentos. Si la pila de documentos es revuelta para investigar, no tomará mucho tiempo. Los primeros deberían probar que los nativos tienen el verdadero título de esta tierra, y el conocimiento a través del cual debería protegerse.

El papel de los extranjeros que era de proteger esta tierra también debería de ser revelado. Deben existir documentos que muestren si los Estados Unidos se volvieron en contra de esta ley original.

¿Qué documentos tienen los Estados Unidos que digan que se supone deben proteger esta área? Los gobiernos español, mexicano y de los Estados Unidos, han peleado por una tierra que no les pertenecía sin consultar a las personas nativas que allí habitaban, luego crear alguna clase de documento. Pero ¿qué hay de los derechos de los nativos originales? ¿Quién tiene la habilidad de dilucidar esto, y ver que los derechos básicos de los Hopi y de los otros nativos sean restaurados? Esta es la clave del problema que amenaza la vida en la tierra.

Si alguien puede descubrir esta información y traerla frente al mundo, tal vez sea posible revertir la destrucción de las culturas nativas donde yace la raíz de la devastación que hoy amenaza al mundo entero. Las grandes potencias del mundo moderno necesitan darse cuenta que si no hay escape del castigo que espera más adelante, lo que le están haciendo a los pueblos nativos alrededor del mundo debe corregirse. Aquellos que acumulan poder a expensas de los nativos piensan que tienen el derecho dado por Dios, pero haciendo eso, aumentan la amenaza a
todas las vidas. Y aunque hoy reconocen esa amenaza, son impotentes para revertirla por cualquier medio, a menos que paren de hacer presa de los pueblos nativos.

Vinimos aquí a plantar la semilla de esta realización, que pueda cambiar el curso de la humanidad lejos del desastre. Una investigación de las villas Hopi de hoy beneficiaría a todos los pueblos indígenas. Más aún, aquellos que hoy viven a expensas del título de la tierra nativa, se les daría la oportunidad, por ende, de corregir sus errores, y alejar las terribles consecuencias previstas hace largo tiempo por los Hopi, que están en evidencia todavía hoy. De todas maneras, esto beneficiaría a toda la humanidad. Ya que el título original es esencial a nuestro rol para mantener esta tierra y vida en equilibrio, nunca los comprometimos firmando un tratado con el gobierno de los Estados Unidos. Nunca le hemos dado autoridad para destruir nuestra cultura y tomar nuestra tierra, ni lo han hecho los nativos originales. Aun así, esto se ha hecho aquí y alrededor del mundo.

Hoy los Hopi son forzados a vivir bajo las leyes que vienen de Washington, DC., tales como las creadas por el Oficina de Asuntos Indígenas (Bureau of Indian Affairs) y el llamado "Consejo Tribal Hopi" ('Hopi Tribal Council'), sin el consentimiento del pueblo real tradicional. Violando nuestras enseñanzas espirituales, estas agencias han estado promoviendo rutas pavimentadas, cañerías de agua, cloacas y casas financiadas por el gobierno. Han inclusive forzado estas cosas en Hotevilla, la villa que fundamos en 1.906 para proteger la forma de vida Hopi de tales intromisiones. Ellos están cortando nuestra tierra en pequeñas parcelas, confiscando nuestro ganado, y permitiendo que a la tierra le sea arrancados los recursos minerales. El agua subterránea está siendo agotada y la tierra se está secando. Minas de uranio a cielo abierto están contaminando el área con radioactividad, causando el nacimiento de muchos niños deformados.

Esto muestra lo que le está pasando a los pueblos nativos alrededor del mundo. Aquellos que perpetran tales abusos, y los incontables pueblos modernos que prosperan con ello, no tienen realmente un título sobre la tierra. Construyen su poder a través de recursos tomados por la fuerza, que luego usan para ganar más poder y tomar aun más. Dado que consideran el verdadero título aborigen de los indígenas sin valor, nos tratan como animales para ser pateados por allí. Pero mientras la Purificación anunciada se materializa, ellos también serán pateados por allí. Les faltarán el respeto, tal como ellos le faltaron el respeto a los demás, y su poder se desmoronará. Pronto ellos verán qué poco poder y autoridad tienen en realidad. Esperemos que presten atención a nuestras advertencias por su propio beneficio, y por el de los pueblos nativos que desean nada más que gobernarse a sí mismo pacíficamente sin ser dirigidos por alguien más.

Parte de la misión que recibimos del Creador a través de Massau'u es de hacer resonar esta advertencia por el mundo. Nosotros los Hopi creemos que el verdadero hermano está por venir y ayudarnos. Él tiene la tabla de piedra que representa su propio título y poder dentro del plan del Creador. Poniéndola junto a nuestra tabla del Clan del Fuego, el puede llamar a las fuerzas naturales para purificar el mundo. Si la tarea de purificación se deja a estas fuerzas naturales, podríamos ser todos destruidos. Por ello, depende de toda la gente de purificarse a sí mismos voluntariamente. También sabemos que si el hermano blanco equivocado viniera, uno que ha perdido su camino espiritual y por ende no tiene título, traerá miseria y destrucción. Pero cuando el problema del mundo sea suficientemente grande, este falso hermano blanco encontrará su supervivencia amenazada. ¿Dónde virará?

Propone convertir a todos a lo que él llama 'democracia', pero ¿puede usarla para salvarse a sí mismo? Escuchamos que democracia significa el gobierno por el pueblo. Aún así, ha llegado al punto donde sólo 3 personas, el Presidente, el Secretario de Estado, y el Secretario de Defensa, pueden comenzar una guerra contra cualquier nación que no se atenga a sus deseos, sin importar la voluntad del pueblo, el Congreso o las leyes existentes. Nosotros los Hopi no sabemos lo que la palabra 'democracia' significa.

El 'Consejo Tribal Hopi' ('Hopi Tribal Council') establecido por los Estados Unidos se supone es democracia, pero de hecho es solamente un instrumento a través del cual nuestra gente está forzada a someterse a programas concebidos en Washington. Ofertas de dinero, trabajo, mejor vida, y cosas por el estilo, realmente significan resignar el control sobre esta tierra y su vida.
Esta falsa democracia se está extendiendo por todo el mundo. En el nombre de la democracia el Gobierno de los Estados Unidos toma control de las tierras nativas, explotan recursos minerales para producir mucha riqueza, luego usan esa riqueza para sobornar los nativos en otro lugar, para que acepten contratos de deforestación de su tierra. El despliegue de ejércitos para proteger la libertad de pueblos nativos en el extranjero causa la pérdida de esa misma libertad.

Es tarea de los Hopi advertir a quienes concierne que aun en nombre de la libertad, esto incuestionablemente conducirá a una tercera guerra mundial, peor que las primeras dos, que puede dejar apenas algo de vida sobre la tierra. Es por esto que nuestra religión nos prohíbe enrolarnos en las fuerzas armadas, aun si fuéramos reclutados. Hoy a los norteamericanos les han enseñado cómo se siente ser mantenido como rehén. Es así como nos sentimos, siendo rehenes hasta hoy. En realidad, todos en esas fuerzas armadas es rehén del Gobierno. Jóvenes que quieren vivir una larga vida son forzados a sufrir en el desierto de Arabia. Sabemos que están a punto de ser quemados en guerra si no se detienen. Depende del Presidente retirar las tropas que ha enviado al Medio Oriente. A todos debe permitírseles que rechacen su destino y vuelvan a casa. Especialmente urge que todos los nativos que estén involucrados vuelvan a casa de inmediato.

La presente educación de los Hopi a las costumbres modernas es una continuación de la política de forzar una culturización que empezó cuando nuestros niños fueron raptados por primera vez y forzados a asistir a escuelas. El intento de convertir las escuelas para promover la cultura Hopi la daña aun más. En vez de bailar en el momento correcto del año en la plaza, a los niños les enseñan a hacer sus danzas en la escuela, fuera del ciclo natural, ignorando su significación, y sin la preparación de su familia completa. Esto perturba la misma armonía que estas danzas deben mantener. Anteriores a estas interferencias, nuestra vida en comunidad estaba unida por la relación entre las sociedades religiosas, cada una compuesta por un cuidadoso balance de cualidades espirituales de cada clan, bailando juntos con los ciclos de la naturaleza.

La interrupción de este modelo es responsable de la epidemia de delincuencia y crimen del que atestiguamos hoy. Sabemos que el Gobierno le gustaría lavarse las manos con el tema de las escuelas, pero en vez de cerrarlas, trata de ponerlas en manos de los Hopi 'progresistas' que ya han perdido sus tradiciones. Deberían simplemente cerrar las escuelas y dejar que nosotros retornemos a nuestros métodos naturales para educar a los jóvenes, que era ya bastante avanzado - la educación real de la que fuimos despojados. No tenemos necesidad de aprender de
libros. Tenemos mejores métodos a través de los cuales los niños pueden aprender cómo vivir en
paz, identificar plantas y huellas de animales, y finalmente aprender a mantener el mundo en equilibrio. Si las escuelas se cierran, entonces aquellas familias que desearan que sus hijos aprendan Inglés, se mudarían, ganarían dinero y pagarían por esos estudios por sí mismos. Esto
es los que Yukiuma solicitaba cuando trajo consigo las sagradas tablas del Clan del Fuego en 1.906 y encabezó la fundación de nuestra villa de Hotevilla.

Hay un documento del misionero menonita, H.R. Voth, que testifica de la calidad superior de educación que presenció entre los niños de Hotevilla luego que la nueva villa fuera establecida. Ellos aprendieron no sólo cómo leer las huellas de los animales, sino también muchas canciones, danzas, ceremonias y pinturas, todas las que contribuyen a una muy buena memoria, como así también a un sólido entendimiento del Camino de la Paz. Prueba de que esta educación realmente funciona radica en el hecho que nunca necesitamos cárceles, cortes, policía, hospitales, o sistemas complicados de administración para mantener las cosa en orden. No ha habido casi ninguna enfermedad ya que vivimos solamente de la comida que cultivamos orgánicamente sin químicos. Toda enfermedad que sí ocurrió pudo ser mejorada con ceremonias y hierbas. Aun hoy hay gente vieja tan fuerte que cuando tratas de seguirlo colina arriba no puedes.

Ahora, mientras nuestra tierra es despedazada por el gobierno, esta vida hermosa está desapareciendo. La división reciente de nuestra tierra con los Navajo, que los Estados Unidos hace cumplir a través de sus cortes y policía, es claramente el medio de tener el control total, aun cuando esa tierra fue supuestamente cedida a los Hopi. Esos Hopi que se relocalizaron en estas nuevas áreas son los únicos permitidos a celebrar contratos de 'leasing' (alquiler con opción de compra) desde el Consejo Tribal Hopi ('Hopi Tribal Council').
Solamente unos pocos siglos atrás no habían Navajos allí. Nos protegía el pueblo Paiute al Norte, quienes aprendieron muchas palabras de nuestro lenguaje. Más tarde los Navajo llegaron. Dado que a menudo sobrevivían con sus correrías, se convirtieron en un problema para los españoles
y luego para los colonos. Los americanos respondieron rodeándolos a todos en Kit Carson y encerrándolos en una cárcel. Más tarde les dieron una parte de la tierra madre de los Hopi a través del tratado de 1.868. Luego que se supo que la tierra dada a los Navajo contenía recursos
de valor, en vez de asegurar el cumplimiento del tratado para que se quedaran allí, los Estados Unidos los dejaron deambular fuera del territorio y les crearon otra reserva en la tierra que pertenecía a los Paiutes, y sacaron a los Paiutes de su territorio.

Cuando los Navajos se expandieron al área de los Hopi, en vez de forzarlos a volver a la tierra que era de los Paiute, el gobierno les creó todavía otra reserva en la tierra de los Hopi. Con el descubrimiento de recursos minerales en esa zona se aprobó la Ley Pública 93-531, que no fue solicitada por los líderes Hopi, sino fomentada por abogados a través del 'Consejo Tribal Hopi', creando la ilusión ante el mundo que los Hopi habían intercambiado ciertas áreas de su tierra al gobierno, o habían aprobado alquileres del tipo 'leasing' para la explotación de minerales.
Esta ley divide nuestra tierra aún más, requiriendo que ambas familias de Navajos y Hopi sean relocalizadas por la fuerza, y la frontera artificial Navajo-Hopi cercada con alambre de púas.

Nuestros Mayores hace mucho que nos advirtieron del momento en que la línea sería trazada alrededor de nuestros pies, concediéndonos no más tierra que ésa, lo que en realidad significa no tener nada de tierra. Ese momento no está muy lejano. Queremos que sepan que no son los Navajos quienes nos sacan las tierras, sino los Estados Unidos. Los Hopi y los Navajo hicimos la paz hace mucho tiempo, y sellamos aquel acuerdo espiritualmente con un envoltorio de medicina (medicine bundle). Es a través de los monigotes que gobiernan, los 'Consejos Tribales' forzados en ambas naciones por los Estados Unidos, los que han creado esta ilusión de un conflicto creado sobre las bases de este falso concepto moderno de los títulos sobre la tierra. Esta corta historia muestra cómo nos han quitado nuestras tierras.

¿Porqué esto está pasando? Se hace a través de los Hopi más jóvenes, robados de sus tradiciones a través de educación obligatoria foránea, y un uso arbitrario de apoderados del 'Consejo Tribal Hopi' para hablar por toda la nación, sin siquiera consultar con sus líderes originales. ¿Permitiría que sus hijos firmaran el enajenamiento de las posesiones de la familia sin siquiera informarles? Eso es lo que el Consejo está haciendo. Los títulos de la tierra basados en engaño y coerción es un robo por las mismísimas fuerzas que nos dieron vida. Dado que mucha de la civilización moderna está basada en tal habilitación, sólo puede destruirse a sí misma.

Los severos problemas que enfrenta no sólo la humanidad, sino también toda forma de vida en la tierra, sirve como advertencia que el tiempo de destrucción está cerca. No podemos escapar más. Debemos rastrear esta situación hasta sus raíces. Es por ello que ahora actúo para reclamar la atención del mundo sobre la verdadera naturaleza del título de la tierra aborigen, que solamente por sí misma tiene la clave para la paz mundial. El título Hopi de la tierra se basa en nuestro acuerdo con el Creador, el verdadero dueño de la tierra a través de nuestro encuentro con Massau'u, para servir de guardianes. Esto requiere de conocimiento genuino del modelo a través del cual la gente pueda vivir junta en paz sin tener que apelar al uso de la fuerza. Esta forma de vida puede continuar para siempre.

Entonces, por consideración a las naciones indígenas que quedan entre nosotros hoy, y toda la gente que ha sentido que debe corregir sus costumbres y restaurar la armonía que pueda permitir que la vida en este mundo continúe, he venido a Santa Fe, la primera ciudad europea establecida en nuestra tierra, a urgirles que esos documentos que podrían revelar la verdadera naturaleza de nuestro título sobre esta tierra sean investigados y revelados, y a poner nuestro conocimiento del Camino de la Paz a su servicio. Esperamos que lo que pedimos sea puesto de manifiesto pronto, y aquellos que sinceramente deseen resolver esta gran crisis hagan uso de su propio conocimiento.

Fuente: hopiland.net

CRONICA DE VIOLACIONES DE DERECHOS ANUNCIADA

adrixers@gmail.com (adrix) — Fri, 21 Aug 2009 22:35:00 +0000

El Tratado de Fuerte Laramie garantizó en una ocasión a la nación sioux el derecho a una amplia zona de su tierra original, que abarcaba varios Estados e incluía sus sagradas Montañas Negras, donde iban a tener el “uso y ocupación absoluto y tranquilo” de la tierra.

Sin embargo, cuando se descubrió oro en las Montañas Negras, el presidente Ulysses S. Grant dijo al ejército que mirara hacia otro lado para permitir a los mineros entrar en el territorio. Después de que los buscadores de oro y los trabajadores emigrantes que cruzaban las fronteras de la reserva violaran repetidamente los derecho exclusivos [de los sioux] sobre la tierra, el gobierno estadounidense se apropió de las Montañas Negras en 1877.

Charmaine Cara Blanca, un oglala tetuwan que vive en la Reserva de Pine Ridge, es la portavoz del Consejo Teton de la Nación Sioux (TSNTC, en sus siglas en ingles), establecido en 1893 para mantener los términos del Tratado de Fuerte Laramie de 1868. También es coordinadora del grupo de voluntarios, Defensores de las Montañas Negras [1], que trabaja para preservar y proteger el medio ambiente en el que viven.

“Llamamos al oro el metal que vuelve locos a los hombres”, dijo Cara Blanca a Truthout cuando asistía en Nueva York el Foro Permanente Anual sobre Asuntos Indígenas en Naciones Unidas a finales de mayo. “Sabiendo que no podían conquistarnos como hubieran querido ... porque cuando uno lucha por su vida o por la vida de tu familia, uno hará todo lo que pueda ... o luchará por un lugar sagrado como las Montañas Negras, uno hará todo lo que pueda ... así que tuvieron que meternos en campos de prisioneros. Yo vengo del campo de prisioneros 344, la Reserva India de Pine Ridge. Queremos que se cumplan nuestros tratados, queremos que nos devuelvan nuestra tierra” [2].

Les han quitado la mayoría de las tierras que eran de los sioux y lo que queda ha sido arrasado por la contaminación radiactiva.

“En estas zonas no crece nada, no puede crecer nada. Son demasiado radiactivas”, dijo Cara Blanca.

Aunque las Montañas Negras y zonas adyacente son sagradas para los pueblos y naciones indígenas de la región, sus intentos de reclamarlas no se basan en reivindicaciones religiosas sino en las provisiones de la Constitución. Según Cara Blanca, la ocupación de la tierra indígena por parte del gobierno estadounidense es una violación directa de sus propias leyes.

Se refiere al Artículo 6 de la Constitución estadounidense: “Esta Constitución y las Leyes de Estados Unidos que se hagan en cumplimiento de ella, y los Tratados hechos o que se hagan, bajo la autoridad de Estados Unidos, serán la suprema ley de la tierra; y los jueces en cada Estado estarán obligados de este modo, a pesar de cualquier cosa en sentido contrario en la Constitución o en las Leyes de cualquier Estado”.

La portavoz del TSNTC declara: “Necesitamos que se cumpla nuestro tratado. Queremos que nos lo devuelvan. Sin él desaparecemos. Puede que nos hayan convertido en estadounidenses morenos que hablan inglés y comen un tipo diferente de comida y que no son capaces de vivir con el búfalo como se supone que deberíamos vivir, pero [la situación] es como un león enjaulado. Se le puede alimentar y él se reproducirá, pero sólo es un verdadero león cuando recupera su libertad y puede ser quien se supone que es. Nosotros somos como ese león enjaulado. Ahora mismo no somos libres. Necesitamos poder gobernarnos a nosotros mismos como hacíamos antes”.

Delegaciones del TSNTC empezaron a trabajar en Naciones Unidas en 1984 tras haber agotado todas las estrategias de solución dentro de Estados Unidos.

Contaminación de su patria

Hay uranio en torno a las Montañas Negras, Dakota del Norte y del Sur, Wyoming y Montana. En los años cincuenta y sesenta, antes de cualquier regulación prohibitiva, vinieron compañías mineras y cavaron enormes agujeros por todas estas tierras para extraer uranio. Al sudoeste de Dakota del Sur hay 142 minas abandonadas. En la zona de Cave Hills, otro lugar sagrado en Dakota del Sur utilizado para la búsqueda de visiones y para hacer entierros, hay otras 89 minas de uranio abandonadas.

En un ensayo titulado Native North America: The Political Economy of Radioactive Colonialism [La América del Norte nativa: la economía política de colonialismo radiactivo], los activistas políticos Ward Churchill y Winona La Duke afirman que el presidente estadounidense Richard Nixon había declarado el territorio del Tratado de 1868 “Zona Nacional de Sacrificio”, lo que implicaba que el territorio, y su gente, eran sacrificados al uranio y a la radiación nuclear.

Según Cara Blanca, lo peor es que “ninguna de estas minas abandonadas están marcadas. Nunca las rellenaron, nunca las taparon. No shay eñales de aviso, nada. El Servicio Forestal incluso señala el camping de Picnic Springs como un lugar turístico. Está aproximadamente a una milla de las minas de uranio de Cave Hills”.

La región es un laberinto de pozos de exploración excavados con una profundidad que llega a entre los seiscientos y los ochocientos pies de profundidad. Al sudeste de la zona de las Montañas Negras hay más de 4.000 pozos de exploración de uranio. En la parte de las Montañas Negras situada en Wyoming hay 3.000 pozos. Más al norte en Dakota del Norte hay más de mil pozos.

La zona de las Montañas Negras y sus alrededores son las zonas donde se recargan varios acuíferos principales de las regiones de Dakota del Sur, Nebraska y Wyoming. Se pueden ver las dimensiones de la crisis con la descripción simple que hace Cara Blanca: “Cuando llegan los vientos, recogen el polvo [de uranio] y lo transportan; cuando llueve o nieva, se lava dentro de los acuíferos y las tierras subterráneas. Mucha de esta contaminación radiactiva parte entonces por el río Missouri”.

Nos informa de que veinte de los aproximadamente 600 residentes del escasamente poblado condado de Cave Hills han desarrollado tumores cerebrales. Un físico nuclear ha declarado que una mina de la zona es tan radiactivamente“peligrosa” como la zona cero de Hiroshima.

En Red Shirt, un pueblo a las orillas del río Cheyenne River en la Reserva India de Pine Ridge, el agua ha dado índices muy altos de radiactividad [3] y los animales locales han muerto tras consumir peces del río.

Después de que tres hijas de una familia y su madre murieran de cáncer, una familia pidió a Cara Blanca que se hicieran pruebas del agua municipal. Se encontró que los niveles de radiación eran los mismos que hay dentro de un aparato de rayos X. Así que hay pocas dudas de que los hijos supervivientes y el padre padezcan la misma enfermedad. Se ha avisado a las personas que obtienen el grano y los animales de la región que sean extremadamente cautelosos.

Uno no puede sino sentir las desesperación por su pueblo cuando Cara Blanca se lamenta: “Para nosotros es un auténtico genocidio. Todos nos estamos muriendo de cáncer. Estamos tratando de no extinguirnos, de no permitir que se extinga la Gran Nación Sioux”.

Los sioux ogala están emprendiendo acciones legales actuales contra el Estado de Dakota del Sur defensor del uranio [4] . Son conscientes de lo desigual de la batalla, pero no se pueden permitir abandonarla. Cara Blanca explica lo desigual que es: "... Nuestro último juicio estaba perdido antes de saber que el juez había sido abogado de una las compañías mineras. Además, la hija y el cuñado del gobernador trabajan para compañías mineras [Powertech (5)] y un profesor, contratado por el Servicio Forestal para testar los residuos de contaminación en el agua, está contratado por una compañía que trabaja para la compañía minera. Cuando me dí cuenta de que el juez era abogado de la compañía minera supe que íbamos a perder, pero seguimos adelante con el caso debido a la publicidad porque tenemos que mantener a la gente despierta”.

Otras tribus, como los navajo o los hopi en Nuevo México, también han sido expuestas a material radiactivo [6]. Además, el 16 de julio de 1979 el vertido en el bazo norte del río Puerco, cerca de la pequeña ciudad de Church Rock, Nuevo México, de 100 millones de galones de agua radiactiva que contenía desechos de uranio de un estanque de desechos afectó también a los pueblos indígenas en Arizona [7].

Su rabia y dolor son evidentes cuando Cara Blanca se lamenta: “Cuando celebramos nuestras reuniones para rezar pedimos que no vengan jóvenes. Si uno quiere tener hijos, no debe venir a Cave Hills porque es demasiado radiactivo”.

El enfoque de la explotación de los recursos y pueblos del planeta que ha llevado a estos desastres medioambientales y sanitarios choca con los valores de Cara Blanca: “Yo siempre digo que uno tiene que aprender a vivir con la tierra, no dominando la tierra”.

Bombardear las colonias con armas nucleares

El gobierno estadounidense practica otro enfoque. El uranio que en casa ha causado un genocidio, si se le puede llamar así, ha procedido a causar nuevos estragos en los ocupados Iraq y Afganistán.

Dos ONG iraquíes, Monitoring Net of Human Rights in Iraq (MHRI) y Conservation Center of Environment and Reserves de Faluya (CCERF), han documentado exhaustivamente los efectos de armas prohibidas, como municiones de uranio empobrecido, contra los habitantes de Faluya durante las dos ataques masivos del ejército estadounidense a la ciudad en 2004.

En marzo de 2008 las ONG presentaron un informe titulado “Crisis de las armas prohibidas: los efectos de la contaminación en la salud pública de Faluya” en la VII Sesión del Consejo de Derechos Humanos de Naciones Unidas [8].

Muhammad al-Darraji, director de MHRI y presidente de CCERF presentó el informe con un llamamiento: “Rogamos al Alto Comisionado de Derechos Humanos que tenga la amabilidad de mirar el contenido del informe de acuerdo con la resolución de la Asamblea General número 48/ 141 (parágrafo 4) del 20 de diciembre de 1993, para que se investiguen las graves amenazas al derecho a la salud pública en Faluya e Iraq, y se transmitan a la Comisión de Derechos Humanos los resultados de esta investigación para que ésta adopte las decisiones oportunas”.

Adjunto al informe antes mencionado hay otro informe cuyos autores son el Dr. Najim Askouri, un físico nuclear formado en Gran Bretaña e importante investigador nuclear iraquí, y el Dr. Assad al-Janabi, director del Departamento de Patología en el hospital público de Najab que cuenta con 400 camas. Su informe incluye una sección sobre la “Crisis del uranio empobrecido” en Najaf, a 180 millas de donde se utilizó uranio empobrecido durante la Primera Guerra del Golfo.

El Dr. Najim empieza su informe notificando que las fuerzas de la coalición, la mayoría de ellas estadounidenses, utilizaron 350 toneladas de armas de uranio empobrecido durante aproximadamente 45 días en 1991, fundamentalmente en el trecho de Iraq al noreste de Kuwait donde las tropas iraquíes estaban de retirada. Después, durante la campaña de bombardeo sobre Bagdad llamada “Conmoción y Espanto” en 2003, Estados Unidos utilizó otras 150 toneladas de uranio empobrecido. Afirma que el cáncer se está extendiendo en desde la zona del conflicto como una epidemia y que no hará sino empeorar. En Najaf el índice de cáncer se ha más que triplicado en los últimos 16 años.

Según el Dr. Najim, “cuando el uranio empobrecido alcanza su objetivo se aerosoliza y oxida formado un óxido de uranio formado en dos partes por UO3 y una de UO2. El primero es agua soluble y se filtra en los acuíferos, y también se convierte en parte de la cadena alimentaria ya que las plantas toman el UO3 disuelto en agua. El UO2 es insoluble y se posa como polvo en la superficie de la tierra y es transportado de un sitio a otro por el viento. Como polvo en aerosol puede introducirse en los pulmones y empezar a causar problemas ya que puede atravesar las paredes de las células e incluso impactar en el sistema genético”.

Uno de los nietos del Dr. Najim nació con problemas cardiacos congénitos, síndrome de Down, el hígado poco desarrollado y leucemia. Cree que estos problemas están relacionados con que los padres del niño hayan estado expuestos al uranio empobrecido.

Al detallar el desorbitado índice de cáncer y de otras enfermedades relacionadas con la contaminación entre la población de Faluya desde los dos asedios, el informe afirma: “Desde 2004, cuando la situación política y la devastación de la infraestructura del sistema sanitario estaban en su peor momento, se ha informado de 251 casos de cáncer. Para 2006, cuando las cifras reflejaban más adecuadamente la situación real, esa cifra ascendió a 688. Ya en 2007 se ha informado de 801 casos. Estas cifras reflejan un índice de incidencia del 28.21 [por 100.000] para 2006, incluso después de eliminar casos que venían al hospital de Najaf de fuera del gobernorado, una cifra que contrasta con el índice normal de 8-12 casos de cáncer por 100.000 personas”.

“Dos observaciones son llamativas. Una, que ha habido un dramático incremento en los cánceres relacionados con la exposición a radiaciones, especialmente los muy raros sarcoma de tejidos blandos y leucemia. Dos, la edad a la que el cáncer empieza en un individuo está descendiendo rápidamente, con una incidencia del cáncer de mama a los 16 años, del cáncer de colon a los 8 años y del liposarcoma al año y medio de edad”. El Dr. Assad indicó que el 6% de los cánceres registrados se producían en la franja de edad entre los 11 y 20 años, y otro 18% en la de los 21-30 años.

“La importancia de esta información confirma que en esta ciudad hay un enorme desastre.... Las principales víctimas civiles de estas enfermedades son niños y el índice de estos representa el 72% de los casos totales de enfermedad en 2006, la mayoría de ellos en edades comprendidas entre un mes y 12 años.... Desde 2006 hasta ahora han empezado a aparecer muchos tipos nuevos de enfermedades y terribles cantidades de ellas, como anomalías congénitas en la espina dorsal, anomalías congénitas renales, septicemia, meningitis, thalassemia, así como una cantidad significativa de casos no diagnosticados a diferentes edades. La rapidez con la que aparecen estas señales de contaminación tras un año de operaciones militares tiene que ver con el uso de grandes cantidades de armas prohibidas utilizadas en las batallas de 2004. Puede que la continua contaminación lleve a un cambio genético, que está empezando a aparecer con muchas anomalías en niños porque los problemas estaban relacionados con la exposición de los padres de los niños a fuentes de contaminación y esto puede llevar en el futuro a más anomalías nuevas. Dada la situación de seguridad con muchos checkpoints y tarjetas irregulares que permiten hasta ahora a los civiles entrar o salir de la ciudad, todo esto ayuda a que continúe por el momento esta terrible situación. Por lo tanto, nosotros creemos que todos estos datos son sólo el 50% de las cifras reales de enfermedades”.

Los sioux dijeron a sus jóvenes que evitaran sus tierras radiactivas si querían procrear y prosperar. Los jóvenes de Iraq no tienen más opción que vivir unas vidas mutiladas en su propia tierra.

El 4 de febrero de 2009, Muhammad al-Darraji envió una carta al presidente Barack Obama junto con el informe antes mencionado. Presentamos algunos extractos de ella:

“Tenemos el honor de adjuntar a esta carta el informe sobre los efectos en la salud pública de las armas prohibidas utilizadas por Estados Unidos durante sus operaciones militares en Faluya (marzo-noviembre de 2004). Nuestra intención era presentar el informe en el Consejo de Derechos Humanos de Naciones Unidas del 4 de marzo de 2008, pero razones tanto de seguridad como políticas desempeñaron un papel importante en hacer que esta tarea fuera imposible. El informe que ahora tiene en sus manos contiene gran cantidad de pruebas y de documentación sobre la catastrófica y continua contaminación de Iraq, para impedir la cual nadie ha emprendido ninguna acción real con el fin de ayudar a las víctimas o de limpiar los lugares contaminados. Hace algunos meses y en junio de 2008 envié este informe directamente a algunos congresistas estadounidenses. Dos de ellos vinieron a mi ciudad, Faluya, y visitaron el hospital general para investigar las afirmaciones que contenía nuestro informe. Esta visita no produjo ningún resultado importante. En febrero de 2009 uno de mis colegas, que trabaja en la oficina de estadísticas del hospital y que ayudó a recopilar la información acerca de la contaminación, fue asesinado por unos desconocidos. La sangre de mis amigos es la fuerza que me impulsó a escribirle a usted directamente para que usted conociera los hechos a causa de los cuales que mis amigos pagaron con su vida. Por consiguiente, le rogamos que tenga la amabilidad tanto de leer el contenido del informe adjunto y de investigar las graves amenazas al derecho a la vida de los habitants de Faluya y de otros lugares contaminados de Iraq, como de hacer públicos los resultados de esta investigación según el derecho a la información acerca de los que realmente ocurrió en Iraq”.

El presidente no respondido todavía.

Jason Coppola y Bhaswati Sengupta contribuyeron a este artículo.

[1] http://www.defendblackhills.org/joomla/index.php?option=com_frontpage&Itemid=1

[2] http://www.dickshovel.com/1868.html

[3] http://heyokamagazine.com/HEYOKA.9.CheyeneRiverRadiation.htm

[4] http://heyokamagazine.com/HEYOKA.9.CheyeneRiverRadiation.htm

[5] http://www.powertechexposed.com/

[6] http://www.projectcensored.org/static/1979/1979-story6.htm

[7] http://www.nytimes.com/1987/05/28/opinion/l-radioactivity-taints-navajo-relocation-site-253787.html

[8] http://www2.ohchr.org/english/bodies/hrcouncil/7session/index.htm

Fuente original: http://www.globalresearch.ca/index.php?context=va&aid=14029

NATIVOS HOPI Y NAVAJO: SALVAR LA TIERRA

adrixers@gmail.com (adrix) — Tue, 28 Jul 2009 15:18:00 +0000

Los ciudadanos de Virginia Occidental y el pueblo navajo y hopi, en Arizona y Nuevo México tienen más en común de lo que usted podría pensar. Ambas áreas tienen que ver con la pérdida de agua, la tierra y los recursos culturales como una consecuencia de la expansión de la minería de superficie, y ambos se sienten frustrados por la falta de participación sistemática de los ciudadanos por el gobierno federal.

"Cuando nos reunimos con las personas de las comunidades occidentales navajo, nos dimos cuenta de que tenemos los mismos problemas", dijo Vernon Haltom de río de montaña del Carbón Ciudadano. "Ellos están luchando contra el mal de agua, la pérdida de la cultura y el patrimonio, la apatía sistemática por parte de los organismos gubernamentales".

El problema es que estos grupos están respondiendo a una precipitado "ultimátum" del Departamento de Interior para la expedición de una licencia en favor de Peabody Coal y la gente hopi y navajo de la meseta negra están tratando de detenerlos. Una gran delegación ha viajado a Denver para reunirse con altos funcionarios a cargo de la Oficina de Minería Superficial (OSM) y celebrar una conferencia de prensa y una manifestación en el centro de Denver, en protesta por la espera de la decisión, que les dan el permiso "para toda la vida" para extracción de carbón a la empresa.

Los pueblos hopi y navajo, han tenido 45 días para presentar sus opiniones sobre el proyecto de declaración de impacto ambiental (DIA)

Las solicitudes de comentarios sobre las prórrogas de ese período se le negó por los ODM, y en la misma se produjo el rechazo de las solicitudes hechas a 'venir de OSM en navajo y hopi tierras para una reunión y para responder a las preguntas legítimas. Un miembro del Congreso de Arizona, líder y candidato para el Secretario del Interior de Obama, Raúl M. Grijalva ha pedido al actual Secretario del Interior Dirk Kempthorne de suspender la continuación del examen de la autorización de la Peabody. "En la actualidad, la OSM está ejecutando mi permiso para aprobar, en primer lugar, sin el permiso de las revisiones suficientemente a disposición del público, y, por tanto, sin una adecuada revisión ambiental".

"La extracción de minerales en la meseta negra ha causado que las tierras hopi se vean afectadas por la sequía y como así también la única fuente de agua potable para muchos hopi y navajo", dijo Grijalva. "El Secretario de Estado, como depositario de las tribus nativas de América, debe asegurarse de que la minería se hace responsable de las tierras tribales y las tribus realmente demostrar su deseo de que la minería debe ocurrir. Este proyecto no cumple con ese criterio. "

Sr. Peter MacDonald, recientemente se ha manifestado en contra de la autorización de Peabody, declarando que "Lo mejor para la Nación Navajo se podría hacer es deshacerse de Peabody."

El Consejo Tribal Hopi se opone oficialmente a este proyecto,.

Los pueblos hopi y navajo se muestran preocupados por el impacto que este proyecto tendrá en el futuro de su país, habida cuenta de la historia de la Peabody y su "sabio" el uso del acuífero navajo. "Durante décadas, el carbón y el agua de nuestras tierras fueron tomadas desde el poder de Los Angeles y Las Vegas. Sin embargo, hemos sufrido la pérdida de nuestra única fuente de agua potable para el uso de estas áreas ", dice Alex Nikki.

La meseta negra es la patria ancestral de miles de las familias hopi y navajo y es considerada una montaña sagrada para el pueblo navajo, jugando un papel clave en la supervivencia cultural para las generaciones futuras de los navajo y los hopi.

Fuente en inglés: http://www.huntingtonnews.net/state/081214-staff-statesurfacemining.html

LA CEREMONIA DE LA FLAUTA -indios hopi-

adrixers@gmail.com (adrix) — Fri, 19 Jun 2009 10:46:00 +0000

La ceremonia y tradición de la flauta es una de las más hermosas y seguidas de todo el calendario Hopi.

En su obra, Walter Hough comenta al respecto:

En el primer día se realiza un altar hecho de arena, y por la noche comienzan las canciones. Dentro de la kiva, el ritual comienza, y diariamente el ciclo de canciones acompañadas por flautas es practicado.

Un mensajero, adornado con una falda y ungido con miel, corre, con su abundante cabellera, a llevar las ramas (o palos) de oración hacia el altar…

Durante el séptimo y octavo día, se realiza una visita a tres centros importantes donde las ceremonias son llevadas a cabo.

Posteriormente los sacerdotes son recibidos por la asamblea del Clan del oso y el de la serpiente, cuyos jefes les dicen que si han sido buena gente, los dioses proveerán de la sagrada lluvia.

Luego de un intercambio de rituales, los sacerdotes de la Flauta, retornan a su kiva, a fin de prepararse para la danza del día siguiente.

Cuando finalmente a las 3.00 am, se encuentra el cinturón de Orión en un lugar especifico del cielo, los sacerdotes se presentan en la plaza central, donde una especie de árbol de algodón es erigido sobre el santuario, llamado la entrada al bajo-mundo.

Una vez allí, los sacerdotes, cantan acompañados de sus flautas, el santuario es abierto al público y comienzan a colocarse en él las ramas (o palos) de oración (plegarias).

Al atardecer del noveno día, comienza la procesión de la flauta. Cada sacerdote coloca girasoles en sus cabezas y a su vez cada uno toma dos tallos de maíz, uno para cada mano, y comienza la procesión ascendente hacia la meseta.

Luego un sacerdote dibuja un a línea en el sendero con el maíz y a su costado tres nubes.

Posteriormente los niños arrojan las ofrendas que llevaban en sus manos sobe esas nubes, seguidos de los sacerdotes, quienes cantan al son de las flautas.

POR LA DIGNIDAD DE LOS NATIVOS: Cumbre de los pueblos indigenas

adrixers@gmail.com (adrix) — Fri, 29 May 2009 20:05:00 +0000

La sensación de que el presente ofrece condiciones óptimas para que los reclamos históricos de los indígenas americanos se materialicen en conquistas reales impregna los comentarios de Roberto Espinosa, coordinador técnico de la IV Cumbre Continental de los Pueblos Indígenas del Abya Yala (alude a América en lengua kuna -de origen panameño- y significa "tierra en plena madurez"). Con la determinación a flor de piel, así dice que han llegado a Puno (Perú) los casi 7.000 inscriptos al encuentro, que este viernes ha comenzado al alba con un acto ritual a cargo de 200 guías espirituales y una marcha de quechuas, aymaras y uros en las inmediaciones del simbólico y ancestral lago Titicaca. Las múltiples ceremonias y paneles previstos están atravesados por el anhelo de acabar con lo que Espinosa llama "la criminalización del indígena".

"Queremos una estrategia continental única para detener la persecución y estigmatización de los pueblos originarios", grita el coordinador mientras revisa una prueba de sonido. Del otro lado del teléfono, un bullicio indescifrable devora las palabras del miembro de la organización, que, sin embargo, se da maña para explicar a ELPAÍS.com otros objetivos de la Cumbre: definir un curso de acción contra el calentamiento global ("la amenaza principal para la madre tierra", especifica); avanzar en la constitución de un organismo permanente que represente a las distintas comunidades, y organizar el foro sobre civilización y paradigmas alternativos de 2010. Unicef dice que en América Latina hay 40 millones de indígenas repartidos en unas 400 etnias y que el 80% de ellos vive en la pobreza.

La crisis internacional que pone nerviosos a los líderes del G-20 y precipita reuniones (ampliadas) es paladeada como una oportunidad única en la Cumbre de los indígenas, que desde su creación, en 1980, abraza el discurso anticapitalista. Espinosa, de 56 años y oriundo del Amazonas peruano, recuerda la tenaz oposición de los indígenas a la mercantilización de los recursos naturales y a la explotación irracional del suelo y de sus trabajadores. Pero así como el petróleo se termina, también se agota la paciencia. "Exigimos cambios ya mismo", brama el coordinador.

Arrebatos en la sierra y la selva

La debacle económica no es la única coyuntura favorable al discurso indígena, que también apunta a su favor el acceso al poder de líderes políticos afines a la causa. Pese a que el presidente Evo Morales es considerado un símbolo -y una consecuencia- de la lucha incansable del pueblo indígena, Espinosa deja a salvo la autonomía política del movimiento cuya Cumbre coordina. "No estamos a la cola de la izquierda, tenemos propuestas propias y mantenemos la independencia", afirma. Y niega que el potencial de movilización de los indígenas haya tocado un techo: "el mundo desarrollado, acostumbrado al caudillismo, sigue sin darse cuenta de lo que aquí sucede".

Sucede que, según la opinión de Espinosa, está abierto un debate esperanzador sobre la cuestión de la propiedad y defensa de la tierra, quizá el reclamo central y más representativo de los pueblos indígenas. En Puno, ciudad andina asentada a 3.827 metros sobre el nivel del mar, no hay tiempo para disfrutar de las concesiones logradas en los últimos tiempos. La preocupación siguen siendo los arrebatos: el coordinador denuncia situaciones de gravedad en Perú, en virtud de leyes que facilitan la parcelación y que desencadenaron un levantamiento amazónico que impide el paso del petróleo; en Chile, por el establecimiento de papeleras en territorio mapuche, y en Colombia, donde Espinosa revela que el Gobierno emplea la lucha contra la guerrilla como una excusa para colonizar tierras indígenas.

"Sin el suelo no hay vida ni futuro para los pueblos", asevera Espinosa. Igidio Naveda, responsable del programa de Derechos de los Pueblos Indígenas de Oxfam Internacional en Latinoamérica, calcula que el Gobierno peruano cedió el 70% del Amazonas a empresas que extraerán hidrocarburos. Naveda afirma que, aunque en menor medida, Brasil y Ecuador también han entregado porciones de la selva para explotaciones sin respetar los derechos de las comunidades originarias. La minería, de acuerdo con Oxfam Internacional, hace estragos entre los campesinos de la sierra peruana.

Fuente: elpais.com

LABERINTOS: Historia e interpretación (parte II)

adrixers@gmail.com (adrix) — Mon, 25 May 2009 18:30:00 +0000

Sigamos hablando de los misterios que encierran los laberintos.
En una entrada anterior, habíamos comentado, sobre los tipos de laberintos y los enigmas que entrañaba su aparición por tierras americanas y en culturas como la de los indios hopi.

Para comprender mejor lo que narraremos a continuación, haremos una breve mención a lo que la filosofía oriental entiende por kundalini yoga.

Para el hinduismo, la kundalinī es una energía invisible e inmedible representada por una serpiente, que duerme enroscada en el muladhara (el primero de los chakras, que está ubicado en la zona del perineo).

Los chakras por su parte, son vórtices energéticos situados en los cuerpos sutiles del ser humano, llamados kāma rupa ('forma del deseo') o linga sharira (‘cuerpo simbólico’). Su tarea es la recepción, acumulación, transformación y distribución de la energía llamada prana.
Los antiguos tratados hablan de siete chakras principales, situados a lo largo de la columna vertebral, o, más exactamente en un nadi central a lo largo del raquis y hasta la mollera o vértex, llamada abadhuti, por donde asciende la serpiente llamada kundalini o śakti, hasta encontrarse con el Brahman (en el chakra superior), de gran importancia en el tantra.

Dentro de las extrañas similitudes de los Hopi con otras culturas ancestrales, vemos también aquí otra conexión. En “The book of the hopi” su autor, Frank Waters, nos brinda una excelente comparación de los Chakras del Kundalini Yoga y los centros vibratorios Hopi.
Los centros vibratorios de los hopi son tanto localizaciones geográficas subterráneas como también centros psico-físicos, es decir que se encuentran en el cuerpo humano.

Waters nos comenta lo siguiente: “De acuerdo con el sistema de creencias de los hopi, tanto el cuerpo del planeta tierra como el cuerpo del ser humano, están conformados bajo un mismo orden. Podemos decir brevemente, que tanto el misticismo de oriente como el de los indios Hopi equiparan los cuerpos del hombre y de la tierra, y los centros internos del hombre con los siete universos”

Estas similitudes, también nos recuerdan la reverencia sostenida por los Hindúes y los Hopi al centro en si. En el caso de los Hindúes, tenemos el mandala: especie de figura meditativa circular, similar a un laberinto. El mismo Mircea Eliade nos dice que mandala, de hecho significa “circulo”, y posteriormente asocia el concepto de mandala con los mitos y prácticas asociadas al Laberinto Crentense.

Antes de seguir con estas similitudes, recordemos un poco el mito de la emergencia de los indios hopi. De acuerdo a este, y siguiendo a Waters, según el mito hopi de la creación, antes de que existiera el mundo solo existía el creador TAIOWA. No había ni principio ni fin, era la era del no tiempo, no existía la vida ni la forma. Todo era un inconmensurable vacío.
Primero TAIOWA creó a SOTUKNANG, y le dijo “Yo te he creado para que lleves mi plan para la vida en el espacio sin fin. Yo soy tu Padre y tu mi hijo. Ve y crea los universos en el orden acordado para que puedan funcionar armónicamente entre ellos de acuerdo a mi plan.”. Luego Sotuknang, creó la tierra y a La Mujer Araña. Y a su vez La Mujer Araña creó a los Gemelos: Poqanghoya y Palongawhoya.

A Poqanghoya se le encomendó la tarea de solidificar la tierra, y a Palongawhoya de llenarla de sonido, por eso también fue conocido como “Eco”.
Por último una vez que Los Gemelos cumplieron sus respectivas tareas, Poqanghoya fue enviado al polo norte y Palongawhoya al polo sur del eje terrestre donde esta vez se les encomendó la labor de mantener el mundo rotando armónicamente. A Poqanghoya también se le dio el poder de mantener a la tierra en forma estable y a Palongawhoya se le dio el poder de mantener el aire en un suave y ordenado movimiento, y a su vez fue ordenado para mantener activos los centros vibratorios de la tierra. Esos centros vibratorios terrestres, son los mismos que se encuentran dentro del cuerpo humano, y tienen una relación de similitud directa con los chakras orientales.

Siguiendo con el mito de la emergencia de la creación, una vez creado el mundo y los seres humanos, y luego de un período de pacifica convivencia, la gente comenzó a corromperse desobedeciendo al Creador. Así fue como el Primer Mundo, TOKPELA, fue destruido por el fuego, y solo unos pocos lograron salvarse. Los no corrompidos fueron salvaguardados en la Kiva de la gente Hormiga. Luego tanto el Segundo y el Tercer mund o de los hombre fueron destruidos, también debido a no comprender el ser humano a vivir en armonía entre ellos y con la naturaleza.
Las divinidades se comunicaban con los sobrevivientes a través de su séptimo centro vibratorio y les fueron indicando el camino. La Mujer Araña les dijo “Deben continuar su viaje. Su sabiduría interna los guiará. La puerta en la punta de sus cabezas (kopavi) está abierta.”
Aquí volvemos a ver las similitudes y no solo con los chakras Hindúes, sino también con aspectos que conciernen a los Laberintos Hopi.

Estos laberintos, como habíamos dicho, están conformados por siente anillos con cuatro terminaciones en línea. Esas cuatro terminaciones, podrían simbolizar a los cuatro primeros seres humanos, o a los cuatro puntos cardinales donde se fueron sucediendo las migraciones hopi. Los siete anillos a su vez, podrían corresponder a los centros vibratorios.

Tampoco debemos olvidarnos de las kivas hopi (lugares ceremoniales). Estas posen dos entradas, en el techo y en el suelo. El sipapu (agujero en el piso de la kiva) esta ubicado en una posición central, mientras que la salida está justo sobre él.

Para concluir diremos que lo que encontramos en el laberinto hopi, es probablemente, un símbolo que nos hace reflexionar sobre su mitología y cosmología. La ubicuidad de dicho símbolo, por diferentes continentes y diversas culturas, constituye un verdadero misterio.

El conocido historiador de las religiones rumano, Mircea Eliade, introduce un elemento de lo universal en este estudio, afirmando que:

El supremo rito de la iniciación es entrar en un laberinto para poder luego salir de él, incluso la vida más insignificante, puede tomarse como un viaje a través de un laberinto. El sufrimiento y las pruebas a los que fue sometido Ulises fueron fabulosos, y sin embargo, todo hombre al regresar a casa, tiene el mismo valor que Ulises tuvo cuando regresó a Itaca. (Eliade, Mircea- Patterns in Comparative Religion-)

POWAQQATSI: "VIDA EN TRANSFORMACION"

adrixers@gmail.com (adrix) — Sun, 03 May 2009 23:14:00 +0000

Powaqqatsi, que en idioma hopi significa "Vida en transformación", es un excelente documental gráfico lanzado en el año 1988, y corresponde a la segunda parte de la llamada trilogía qatsi, dirigida por Godfrey Reggio.

La primera de ellas se llama Koyaanisqatsi "Vida fuera de equilibrio", lanzada en 1983, de la cual ya hemos hablado en varias entradas.
La última de las partes: Naqoyqatsi "La vida como guerra" del año 2002.

Una de las características de los tres filmes es que no hay diálogos, sino que solo son musicalizadas de la mano del genial compositor Philip Glass.

La película comunica directamente a través de sus imágenes, desarrollando su propio ritmo, mostrando escenas de manipulación y destrucción del hombre.
Consta de cinco capítulos que narran la historia y la cultura del hombre desde los rituales más antiguos hasta la febril vida de las modernas ciudades. El pasado, el presente y el futuro son un mismo momento. Un día en la vida del mundo.

El primer capítulo es la fuerza, el elemento básico de la existencia.
El segundo es la gente, la sociedad, sus inicios y sus desviaciones hasta su caricatura.
El tercero es el sueño, el retrato de las maravillas del desarrollo tecnológico de la sociedad moderna.
El cuarto capítulo son los que se quedan atrás sacrificados en el altar del progreso.
Y el último capítulo es un mágico itinerario por los rituales religiosos.

”Powaqqatsi” es un documento de creatividad y fantasías humanas, pero, al mismo tiempo, una muestra filmada de los peligros que amenazan a estos mundos, algunos de los cuales aún permanecen.

Aquí la introducción.

EL LENGUAJE COMO VISION DEL MUNDO

adrixers@gmail.com (adrix) — Tue, 14 Apr 2009 15:43:00 +0000

En esta entrada, seguiremos intentado desentrañar, las complejidades que encierra el leguaje de los nativos hopi.

Para ello nos remitiremos a lo postulado por el lingüista estadounidense Benjamín Lee Whorf, quién sostenía que "Las personas que utilizan acusadamente gramáticas diferentes se ven dirigidas por sus respectivas gramáticas hacia tipos diferentes de observación y hacia evaluaciones diferentes de actos de observación, externamente similares; por lo tanto, no son equivalentes como observadores, sino que tienen que llegar a algunos puntos de vista diferentes sobre el mundo" (Whorf, Benjamín La lingüística como una ciencia exacta y, Lenguaje, pensamiento y realidad)
Es decir, según el lingüista Whorf, la forma en que se compone la gramática del leguaje de un determinado pueblo, determinará la visión que este tenga sobre el mundo.

Después de un largo y cuidadoso análisis, Whorf llega a la conclusión de que nos encontramos con que la lengua hopi no contiene palabras, formas gramaticales, construcciones o expresiones para referirse directamente a lo que nosotros llamamos «tiempo», a conceptos tales como pasado, presente y futuro, duración, movimiento entendido como cinemática antes que como dinámica, o sea como un continuo traslado en el espacio y en el tiempo antes que como una exhibición de esfuerzo dinámico en un cierto proceso, ni siquiera para referirse al espacio en el sentido de excluir de él a ese elemento de extensión o existencia que llamamos «tiempo», de forma que por implicación pudiera quedar un residuo al que referirnos considerándolo como «tiempo». Así, pues, la lengua hopi no contiene referencia alguna al «tiempo», ni explícita ni implícita.

Al mismo tiempo, la lengua hopi es capaz de explicar y describir correctamente, en un sentido pragmático u operacional, todo fenómeno observable del universo.
En este punto de vista hopi desaparece el tiempo y queda alterado el espacio, de forma que ya no es el espacio homogéneo e instantáneamente independiente del tiempo perteneciente a nuestra supuesta intuición o a la clásica mecánica newtoniana.
También aparecen en imagen nuevos conceptos y abstracciones al intentar describir el universo sin referirnos a esa clase de espacio o tiempo-abstracciones para las que nos faltan expresiones en nuestra lengua. Indudablemente, estas abstracciones nos parecerán de carácter psicológico o incluso místico, conforme nos aproximemos a lo que intentamos reconstruir para nosotros mismos con objeto de comprender la metafísica hopi.

Se trata de ideas que estamos acostumbrados a considerar como parte o bien de las creencias llamadas animistas o vitalistas, o bien de esas unificaciones trascendentales de experiencia e intuiciones de cosas no vistas que son sentidas por la conciencia de lo místico o que se dan en la mística y (o) en el llamado sistema de pensamiento oculto.

En la lengua hopi, estas abstracciones son dadas definitivamente, ya sea explícitamente en palabras —términos psicológicos o metafísicos—, o bien se hallan implícitas en la misma estructura y gramática de esta lengua, al igual que se pueden observar en la cultura y el comportamiento hopi.

Si mísitico es quizás un término abusivo a los ojos de la moderna ciencia occidental, se tiene que decir que estas abstracciones y postulados fundamentales de la metafísica hopi están justificados pragmática y experimentalmente desde un punto de vista ajeno al hopi y mucho más desde el propio punto de vista hopi, en comparación con el transcurso del tiempo y el espacio estático de nuestra propia metafísica, que en el fondo es igualmente mística. Los postulados hopis explican igualmente todos los fenómenos y sus interrelaciones y se prestan mucho mejor a la integración de la cultura hopi en todas sus fases. (Lenguaje, pensamiento y realidad, Benjamín Lee Whorf)

Si tuviéramos que aproximar más nuestra terminología metafísica a los términos hopis, hablaríamos probablemente del reino subjetivo como del reino de la esperanza. Toda lengua contiene términos que han llegado a conseguir una extensión cósmica de referencia, que cristalizan en sí mismos los postulados básicos de una filosofía no formulada, en la que se recuerda el pensamiento de un grupo determinado de gente, una cultura, una civilización e incluso una era. Tal ocurre, por ejemplo, con palabras como «realidad, sustancias, materia, causa» y, como ya hemos visto, «espacio, tiempo, pasado, presente, futuro».

Uno de los términos de esta clase más traducidos en la lengua hopi es la palabra «esperanza» —tunátya— «está en la acción de esperar, espera, es esperado, piensa o es pensado con esperanza», etc. La mayor parte de las palabras metafísicas del hopi son verbos, y no nombres, como ocurre en las lenguas europeas. El verbo tunátya contiene en su idea de esperanza algo de nuestras palabras «pensamiento», «deseo», y «causa», palabras que a veces se tienen que utilizar para encontrar una traducción correcta. La palabra es realmente un término que cristaliza la filosofía hopi del universo en relación con su gran dualismo de objetivo y subjetivo; es el término hopi para subjetivo. Se refiere al estado de lo subjetivo, no manifestado, aspecto vital y causal del cosmos, así como a la fermentadora actividad que tiende hacia la fruición y la manifestación, con lo que expresa una acción de esperanza, es decir la actividad mental-causal que siempre presiona hacia lo manifestado.

Como sabe toda persona que conoce la sociedad hopi, el hopi ve esta actividad germinadora en el crecimiento de las plantas, la formación de las nubes y su condensación en lluvia, la cuidadosa planificación de las actividades comunitarias en materia de agricultura y arquitectura, así como en todas las esperanzas humanas, deseos, esfuerzos por algo y pensamientos, y la ve especialmente concentrada en la oración, en la constante oración esperanzadora de la comunidad hopi, asistida por sus ceremonias comunitarias y su secreto, rituales esotéricos en las misteriosas kivas, oración que dirige la presión del pensamiento colectivo hopi y quiere pasar de lo subjetivo a lo objetivo.

La forma inceptiva de tunátya, que es tunátya, no significa «comienza a esperar», sino más bien «se hace verdad lo que se había esperado». El por qué tiene que poseer este significado lógico se comprenderá claramente por lo que ya se ha dicho. El inceptivo indica la primera aparición de lo objetivo, pero el significado básico de tunátya es actividad subjetiva o fuerza; entonces, el inceptivo es el término de tal actividad. Se puede decir entonces que el se hace verdad» es el término hopi para indicar lo objetivo, en contraste con lo subjetivo y que, por lo tanto, los dos términos no son más que dos diferentes matices de inflexión de la misma raíz verbal, al igual que las dos formas cósmicas no son más que dos aspectos de una misma realidad. (íbidem op. cit)

LA ROCA DE LAS PROFECIAS HOPI

adrixers@gmail.com (adrix) — Fri, 10 Apr 2009 08:48:00 +0000

Cerca de Oraibi, Arizona, hay un petroglifo conocido como la Roca de la Profecías Hopi, la cual simboliza muchas de las advertencias que los Nativos Hopi legaron a la humanidad.

Varias de estas profecías ya se han cumplido. La que queda por verse es la última de ellas.

El este corto video, que forma parte de un documental, el mismo hopi Thomas Banyacya nos desglosa el significado que escudriña el ancestral petroglifo.

Cabe aclarar que si bien el título del video nombra al año 2012 como el límite para el cumplimiento de la última profecía, eso todavía está por verse. Quienes hablan del 2012 son los Mayas, en realidad los hopi no dan una fecha precisa, lo que si aseguran es que estamos en las puertas de un gran cambio que es la entrada al Quinto Mundo. Que dicho cambio sea favor o en contra, dependerá exclusivamente de la humanidad. Por ello sus profecías deben interpretarse como una enseñanza o advertencia.

LABERINTOS: HISTORIA E INTERPRETACION -Parte I-

adrixers@gmail.com (adrix) — Fri, 27 Mar 2009 12:36:00 +0000

Si bien los laberintos se tratan de formas geométricas especiales o motivos que se encuentran abundantemente en Europa, también se dejan ver, aunque en menor medida, en la historia y en el arte de los Nativos de América

Principalmente, ese tipo de figura sido observado entre las tribus de los Navajos y de los Indios Hopi.

Distintos diseños laberínticos, principalmente los espiralados, son muy comunes en la artesanía, dibujos y rituales de los nativos americanos. Se les han atribuido una gran variedad de significados, que van desde que son símbolos representativos de la nueva vida, hasta incluso la muerte misma. Como veremos más adelante, ambas significaciones están muy entrelazadas.

Muchos estudiosos, entre ellos W.H. Matthews, atribuyen la presencia de laberintos por tierras americanas debido a la influencia que ejercieron los españoles hacia el siglo XVI y XVII en la época de la conquista, aunque otros consideran esta teoría poco plausible.

CLASES
Los especialistas en estos diseños, los han dividido en dos grandes clases:
El laberinto multicursal o de mazes: aquellos compuestos con senderos que se bifurcan, y muchos callejones que no conducen a ningún sitio. Una vez dentro de él se pueden ir tomando caminos correctos o incorrectos.

El laberinto unicursal o univiario: aquellos conformados por un solo sendero que nos llevarán inexorablemente hacia el centro o a la salida. Es decir no nos perderemos en él ya que no existe la posibilidad de elegir entre caminos alternativos.
Este último también puede dividirse en laberinto de siete anillos (estilo Cretense), o de once anillos (estilo Chartres). También existen los de cinco y los de trece anillos aunque son variantes de los dos anteriores.

La mayoría de los laberintos de los nativos de América son unicursales de siete anillos.
William H. Matthews, en su obra Mazes and Labyrinths, hace una breve mención sobre los laberintos en América y da dos ejemplos en América del norte: uno en la Meseta Verde y otro en Casa Grande (Arizona)

INTERPRETACION
Por su parte, según lo que comenta Frank Waters en “The book of the hopi” Todo el mito y el significado del surgimiento de los hopi en el mundo esta expresado por un símbolo en forma de laberinto, que los hopi conocen como representativo de la Madre Tierra. Este símbolo es comúnmente conocido como Tapu'at (la madre y el hijo) que representa el renacimiento espiritual o purificación que se produce al pasar de un mundo hacia el siguiente.
Existen dos tipo de formas en los laberintos hopi, la cuadrada y la circular. Ejemplos de estos laberintos se encuentran tallados en roca al sur de Oraibi, y al sur de Shipaulovi. Una combinación de ambos se puede apreciar tallada en un palo de madera que es colocado en frente de un altar en la kiva Kwani, en Walpi, durante la ceremonia llamada Wúwuchim.

Siguiendo a Waters, otro significado sería, que el laberinto simboliza el útero femenino, solo accesible si uno es puro y perfecto. Una semilla con esas condiciones, podrá entonces fertilizar el óvulo y producir vida nueva, que luego emergerá como un nuevo nacimiento o existencia reencarnada. Por ende, el hecho de entrar al laberinto, produce vida nueva.

A los indios hopi se le atribuyen laberintos en Casa Grande, de forma circular y Shipaulovi, de diseño poligonal (cuadrado)

Otra conexión de los nativos con los laberintos la podemos encontrar en lo que se ha denominado el Woodhenge Americano, (en clara alusión a la similitud que presenta con el Stonehenge británico) que se encuentra localizado en el emplazamiento de Cahokia, cerca de St. Louis.
Los nativos que habitaban esa zona y abandonaron su hogar sin razón conocida, habían alcanzado un asombroso avance en su civilización, mucho antes de que los conquistadores arribaran a América
El increíble emplazamiento del Woodhenge, se trataba de un amplio y preciso círculo, con aproximadamente unos 410 pies de diámetro. El círculo a su vez esta marcado o dividido con una especie de poste de madera cada 7,5 grados. A unos cinco pies hacia el este del centro del círculo, se encuentra un poste de observación.
El centro era un lugar, donde en forma simbólica, el caos era transformado en orden, y el cosmos, a través de los rayos solares, obedecía a los postes (formando sombras) que se encontraban alrededor de la circunferencia.
De manera similar vemos estos espacios sagrados en el centro del Tapu`at hopi, este último, es representativo de la kiva, el laberinto, la creación, e incluso la danza.

Esta última similitud, nos transporta de lleno en otro tipo de arte: el baile o la danza ritual. Es ampliamente reconocido que el laberinto pueda haber comenzado como una danza. Desde la típica danza cretense, hasta las practicadas en el sudeste de Asia, los significados parecen ser coincidentes: espiral hacia adentro, provee o invoca a la muerte; espiral hacia fuera, proporciona la vida.
Hubo un tiempo en que los Hopi practicaban una danza ritual de espiral en la época de la primavera que se llamaba Saqtiva o danza de la escalera, en la que uno o más hombres jóvenes vírgenes, debían colocarse en la punta de un poste, ya sea desde una gran distancia del suelo o desde la ladera de un acantilado. Debido a lo riesgoso que implicaba para la vida, dicha danza fue dejada de lado. Existe también un rito similar en algunas partes de México que recibe el nombre de “Los Voladores”.

Si comparamos estas danzas con otros bailes realizados en forma de espiral y otros rituales de la fertilidad, como los asociados a Adonis y Osiris por el antropólogo escocés James Frazer en su obra cumbre, La rama Dorada, singulares similitudes entrarán en escena.
El intérprete propone un sacrificio de fertilidad, y comenzará la danza ritual. Si el espiral que se va describiendo, es hacia adentro, no será aceptado. Si el movimiento en espiral se dirige hacia fuera, es aceptado, y simboliza la vida nueva de la primavera, que hace resonar el regreso triunfante de Osiris o el ascenso de Teseo por el hilo de Ariadna después de enfrentar al Minotauro y sobrevivir.

CRETA y CHARTRES
Volviendo a los laberintos unicursales, la forma de 7 anillos, es conocida popularmente como Laberinto Cretense, debido a que se puede ver en las monedas de Knossos, la descripción del laberinto que Dédalo construyó para el Rey Minos de Creta. La antigüedad de dichas monedas data de entre el primer y el segundo siglo antes de Cristo.

Por otro lado la versión del laberinto de 11 anillos, de estilo Chartres es llamado así, debido a que en la Catedral de Chartres, ubicada en el departamento de Eure y Loir, en Francia, se encuentra un laberinto de 11 anillos dibujado sobre el suelo. Se dice que este tipo de laberinto es una "cristianización" del laberinto cretense, ya que se encuentra principalmente en los países europeos con clara influencia de la religión cristiana.

Por todo lo explicado, vamos viendo que la interpretación que hace Matthew de que los laberintos de los nativos americanos se deben a una herencia de los conquistadores españoles, empieza a flaquear (y no solo por la antigüedad de los laberintos hopi).

Sin duda que es muy probable que los españoles hayan transmitido algo de su simbología a los nativos, pero no existe evidencia alguna de que hayan estados envueltos con el estilo de laberinto Cretense en el siglo XVII.

Pero, si los ibéricos no diseminaron dicho símbolo, ¿como es que los nativos de América llegaron a conocerlo?

Existe aquí, la idea de que las dos culturas, la Europea, y la de los nativos americanos, a través de un proceso de desarrollo convergente, y de forma independiente, llegaron al diseño del laberinto de siete anillos. Esta suerte de inexplicable coincidencia, sin embargo, no se da solo con el diseño del laberinto como veremos en la próxima entrada.

ES LA HORA DEL CAMBIO

adrixers@gmail.com (adrix) — Wed, 18 Mar 2009 15:49:00 +0000

Los nativos hopi hablan de que el Quinto Mundo está casi a la vuelta de la esquina, los Mayas por su parte, que estamos en el “tiempo del no tiempo” y la tan admirada perfección de su calendario, sitúa al 2012 como el comienzo de una nueva era.

Más allá de la credulidad o no de la gente en profecías, utilizando solo la razón y el sentido común, el momento transición del que hablan los hopi, nos estalla en la cara y es fundamental el tomar conciencia de este cambio.

Aceleradísimas y bruscas transformaciones, no deberían dejarnos indiferentes:

-el calentamiento global provocado por el accionar del hombre.

-crisis económico-financiera sin precedentes.

-rescates multimillonarios a empresas y corporaciones corruptas (no te olvides esos salvatajes se hacen con TU dinero)

-cada vez mayor numero de desplazados y desocupados.

-aumento progresivo de la brecha entre ricos y pobres: sabías que mueren el en mundo más de 24.000 personas de hambre por día según los datos de la FAO, cuando se producen alimentos para abastecer al doble de la población mundial? Detente!!! Léelo denuevo…imagina eso!!!. Mientras en Europa y Estados Unidos las enfermedades relacionadas con la obesidad se disparan, a igual que los ingresos del multimillonario negocio de la industria de productos y fármacos dietéticos. Increíble!!! Se paga por adelgazar!! Hasta donde será capaz de llegar nuestro egoísmo.

-También se están agotando los recursos y combustibles fósiles que “sirven” tanto para mantener a flote esta maquinaria capitalista, como paralelamente destruir exponencialmente año a año el medio en que habitamos. La palabra “agotando” no es un mero cliché, realmente el estilo de vida de consumo voraz, obsolescencia programada, y competencia desmedida, nos ha llevado al cenit del petróleo...ni siquiera los analistas expertos se atreven a denunciar lo que sucederá.

-Seguimos sumando: las multinacionales por su parte, se han ido “reubicando” en países que permiten la utilización de mano de obra barata (léase esclava) para poder explotar más al trabajador y amentar aún más sus ganancias. Podría seguir........
La codicia capitalista no es que “parezca” que no tenga límites; sino que realmente no los tiene.

Si bien lo anterior suelen presentarse como frías estadísticas y números impersonales, no hay que verlas como tales. Pensemos y reflexionemos que detrás de esos números existen vidas reales, como la tuya o la mía, y que han padecido o están padeciendo las injusticias de este Leviatán Hobbesiano.

Los hopi, como sabía gente de paz que siempre han sido, nos vienen advirtiendo desde hace años que esto iba a suceder. En realidad solo se trata, como dijimos más arriba, de sentido común. Se impone la necesidad de buscar una alternativa a este mundo que exalta la competencia, la destrucción y la desigualdad por uno más solidario, participativo, cohesionado y equitativo.

Es en este orden de ideas, es que quería comentar la gesta del joven barcelonés Enric Duran, que ha alzado su propuesta junto al colectivo crisis y otros grupos de cambio, lanzando el periódico “Podemos” de distribución gratuita en el día de ayer (tirada de 350.000 ejemplares) donde se denuncia a los promotores de estas desigualdades y se exponen las ideas de Enric (que muchos compartimos) para poder lograr a fin de cuentas, el cambio tan esperado.

La verdad, me causa mucha admiración lo que el joven catalán ha realizado. Espero que la gente no caiga en la rápida tentación irreflexiva de condenar la acción pacífica de Enric.
Hacía muchos años que no veía a gente joven con ideas claras, constructivas y principalmente con un gran ímpetu para ser actores del cambio urgente que este mundo necesita desde hace décadas.

Lamentablemente, mientras ayer se sucedía en forma pacífica la distribución de los ejemplares de la revista, Enric fue detenido por las fuerzas policiales barcelonesas. Si bien es claro que quieren amordazar la voz del cambio, tal vez esto ayude a que su caso tome notoriedad pública y la gente pueda imbuirse de sus ideas. Deseo que su accionar no quede solo en una anécdota colorida.

Desde indioshopi quiero decir que Enric Durán recibe el apoyo incondicional.

Recomiendo la lectura pausada y reflexiva del periódico Podemos distribuido ayer por toda Barcelona y gran parte de España, que ha causado una verdadera conmoción.

También felicito al blog amigo alosguantazos por comentar y difundir de manera tan acertada el accionar y el ideario filosófico del Sr. Enric Durán.

LA SABIDURIA NATIVA

adrixers@gmail.com (adrix) — Fri, 06 Mar 2009 09:44:00 +0000

Hacia 1995, en Pueblo de Nambé, Nuevo México, se celebró la primera reunión de líderes ancianos y sabios (alrededor de 600) que representaban casi la totalidad de comunidades nativas existentes y esparcidas por todo el continente Americano.
Dicha reunión tenía como finalidad el discutir los problemas a los que se enfrentaba la humanidad frente a la llegada del nuevo milenio, y en especial los de las comunidades indígenas, bajo el siguiente lema:

“El tiempo de las advertencias, la conformidad y la resistencia pasiva ya es historia. Todos nosotros nos enfrentamos ahora ante un enorme desafío: la supervivencia”

Los encuentros previos, fueron incluyendo progresivamente, gente de América Central, Sud América, y por último los indígenas de América del Norte.

En noviembre de 1995, al revisar los mandatos y sagradas profecías Mayas, el Consejo Maya de viejos líderes de Guatemala, decidió urgentemente convocar a una reunión de sabios.

En aquellos tiempos, Patricio Dominguez fue invitado por Don Alejandro Cirilo Pérez para organizar este encuentro de sabios en Nuevo México.
Patricio Dominguez, es miembro actualmente, del Consejo de Directores del Institute of Natural and Tradicional Knowledge (Instituto de la sabiduría Natural y Tradicional) de Alburquerque.
Don Alejandro Cirilo Pérez Oxlaj, por su parte, forma parte de la 13ª generación de altos sacerdotes de la civilización Quiché-Maya. Desde hace varios años es el presidente del Consejo Maya de Ancianos, que a su vez está compuesto por 440 hombres y mujeres. Vive en Antigua, Guatemala.

En esa época (mediados de los 90`) se sucedía un serio dilema en Canadá. El gobierno estaba preparándose para quitar las tierras a los nativos, como también sus lugares sagrados de ceremonias y cementerios.
P. Domínguez se lamentaba en aquel entonces: “Trágicamente, no estábamos lo suficientemente organizados como para tomar cartas en el asunto. Esa gente necesitaba ayuda urgente…”

El Congreso de Indios Americanos reconoció a las profecías de los INDIOS HOPI, que indican que estamos frente a las puertas de una inminente purificación del planeta (el fin del Cuarto Mundo para dar paso al Quinto), como de vital importancia para la gente, para que recapacite, reflexione, y comience a respetar a la Madre Naturaleza.

Domingez, reconoce la existencia de varios puntos en común; tanto en el Calendario Maya, las Profecías Hopi, y la de varias tribus nativas americanas, muchas de las cuales ya han puesto de manifiesto su sabiduría y advertencias ante la sede misma de Naciones Unidas en el año 1992. Estamos viviendo “el tiempo del no tiempo” como lo indica el Calendario Maya, y un cambio o transformación se avecinará muy pronto. Por ello se hizo indispensable la reunión de sabios, lo que está en juego es la propia supervivencia del planeta.

Leon Secatero, cacique y cuidador de las tierras sagradas del Canyoncito Navajo en To'hajiilee , fallecido en septiembre de 2008, sentenciaba:

“Como raza, los humanos necesitamos reestablecer la comunicación, no solo entre nosotros sino también con lo sagrado”…

”Somos los protectores de la Madre Tierra, si descuidamos nuestro deber sagrado, es inevitable que culminemos por destruirnos a nosotros mismos”…

LA VIDA DE UN HOPI: THOMAS BANYACYA

adrixers@gmail.com (adrix) — Fri, 20 Feb 2009 14:04:00 +0000

El día 2 de junio del año 1909 nacía el nativo hopi Thomas Banyacya en noreste de Arizona, precisamente en el pueblo hopi de Moencopi.

Thomas nació dentro de los clanes del zorro, del lobo y del coyote por el lado materno.
Su nombre hopi, Banyacya, podría traducirse como: maíz que se encuentra en los campos, reposando en el agua después de la lluvia. Ese nombre se le dio el día de su nacimiento en referencia a los clanes de los que formaba parte su padre: el clan del maíz y el clan del agua.

Con posterioridad, cuando comenzó a ir al colegio, su nombre hopi fue modificado por el de Thomas Jenkins, debido al las políticas del Bureau of Indian Affairs -BIA- (Departamento de asuntos nativos) que regían en aquel momento.
Más adelante en su vida, como un símbolo de respeto y compromiso con sus raíces hopi, volvió a modificar su nombre por el de Thomas Banyacya.

En su juventud recibió sus estudios en la Sherman Indian School en Riverside, California, y posteriormente (1930) en una de las primeras universidades para nativos, el Bacone College de Oklahoma.

Ya en la universidad, el joven Thomas comenzó a formarse para ser un clérigo, pero posteriormente cambió de opinión, y comenzó a interesarse por la rama de la docencia. Durante este período universitario, también se destacó por ser un gran atleta, principalmente en las carreras de largas distancias.

El joven e inquieto Banyacya, comenzó a darse cuenta que el Bacone College y en general cualquier centro de estudios, excluían de sus programas cualquier tipo de referencia a los nativos americanos. Fue entonces cuando sintió la imperiosa necesidad de que los Nativos de América también tengan la oportunidad de estudiar su propia cultura, religión, tradiciones y estilo de vida.
Thomas decide entonces, junto con un colega de Montana, organizar un refugio indígena en la misma universidad, y comienzan a llevarse a cabo ceremonias y canciones típicas de los nativos.

La Segunda Guerra Mundial ya había comenzado por aquel entonces. Corría el año 1941, y el 7 de diciembre, el ataque de la armada japonesas a Pearl Harbour (isla de Oahu en Hawaii), provocará que los Estados Unidos declare la guerra al Japón y comience a formar parte de este triste conflicto bélico. Banyacya declinó el reclutamiento obligatorio sin dudarlo. El mismo vocablo hopi significa “gente pacífica”, un hopi rechaza todo tipo de violencia.
La autoridad estadounidense no tuvo mejor idea que apresar al “peligroso” desertor por un período de siete años.

Pasaron los años y por fin fue liberado de prisión. Fuera de ella, escribió una carta el presidente de aquel momento, Dwight D. Eisenhower, solicitándole un encuentro entre las autoridades de las fuerzas armadas y los líderes Hopi para que se exima a los indios hopi de prestar servicios al ejército. Por fin, hacia 1953, su solicitud tuvo acogida en un encuentro que se celebró en Holbrook (Arizona). Fue así como los indios hopi fueron liberados de la conscripción militar obligatoria.

Los Kikmongwis (líderes espirituales hopi) decidieron nombrar a Thomas como intérprete y vocero de las enseñanzas y tradiciones de los Hopi
Acorde con esas enseñanzas, también conocidas como profecías hopi, Banyacya fue ordenado para que se dirigiera hacia la sede de las Naciones Unidas en Nueva York (“La gran casa de mica” como él la llamaba) a los fines de llevar un mensaje de paz para todo el mundo. En su rol de embajador y como representante de la Soberana Nación Hopi, Thomas consiguió el primer pasaporte hopi que ha sido reconocido por muchos de los países que ha podido visitar.

En los comienzos del verano de 1952 va a producirse una interesante experiencia, seis caravanas comienzan a trasladarse a través de los distintos rincones de los Estados Unidos con el fin de revivir el interés entre los nativos sobre su cultura, religión y tradiciones. Thomas Banyacya era el alma motriz que estaba detrás de esta iniciativa.
Viajando de ciudad en ciudad y de reserva en reserva, estas “caravanas culturales” iban a tener un profundo y duradero efecto en la reconstrucción y propagación de la cultura nativa y su desarrollo espiritual.
Frecuentemente se lograban reuniones de miles de participantes en los distintos puntos donde las caravanas iban haciendo escala. Sin duda lograron su cometido: un reconocimiento y reconstrucción del orgullo cultural, de su pasado, y una vuelta a la senda espiritual.

Además de la incansable tarea llevada a cabo en los Estados Unidos, el singular Thomas Banyacya también llevo el mensaje de paz Hopi más allá de las fronteras. Realizo gran cantidad de viajes a distintos países, donde fue acogido con gran expectación y calidez. Siempre participando en proyectos que involucraban a las comunidades indígenas de los distintos puntos cardinales, y por supuesto en programas por el establecimiento de la paz mundial.

Falleció el 6 de febrero del año 1999 en un hospital de Arizona, cerca de la reserva hopi donde vivía. El reportero del New York Times de aquel entonces, Robert Thomas, Jr. escribió sobre Banyacya: "ocupó medio siglo de su vida en una incansable y muchas vececes ingrata misión espiritual, para poder salvar a nuestro planeta de los estragos producidos por la codicia y el materialismo moderno"

Donde quiera que estes, un amistoso saludo, gran Thomas Banyacya.

LAS PROFECIAS DE MARTIN GASHWESEOMA

adrixers@gmail.com (adrix) — Mon, 09 Feb 2009 18:49:00 +0000

Martin Gashweseoma, es un indio hopi conocido, entre otras cosas, por predecir el ataque a las Torres Gemelas del 11 de septiembre de 2001, cinco años antes de que este se sucediera. También predijo que este hecho provocaría una guerra despiadada por el dinero y el petróleo.

Su gente le llama amigablemente Abuelo Martin. Tiene 86 años y cuando habla, mira sin titubeos, directamente a los ojos.
Ha sido educado en las tradiciones del mundo espiritual hopi por su tío Yeukioma.
También, el Abuelo Martin, fue invitado a exponer la sabiduría hopi en el seno mismo de las Naciones Unidas en la Conferencia denominada Cry of the Earth (llanto de la tierra) el 22 de noviembre del año 1993.

Los Hopi al igual que los Mayas son originarios de América Central, comenta Martin, pero en un determinado período de la historia, migraron hacia el norte.
Martin Gashweseoma, vive hoy en día en la Tercer Mesta de la reserva hopi, en el poblado de Oraibi. Este lugar, es muy especial, ya que los antropólogos y estudiosos estiman que es la porción de tierra que por mayor tiempo ha sido habitada (por personas) en forma continua de los Estados Unidos, aproximadamente desde hace 1.100 años.

Similar a la mitología Maya (con su conocida profecía del 2012), las tradiciones hopi sostienen que en este momento estamos viviendo los últimos tiempos del Cuarto Mundo, que concluirá con una “limpieza” al igual que los Tres anteriores. El abuelo Martin confirma esta creencia, y afirma que el Quinto Mundo está cerca; sostiene que los Hopi seguirán viviendo en sus pueblos, en las alturas de las mesetas para permanecer a salvo.
Una vez que se produzca la “limpieza”, el Quinto Mundo emergerá, y será habitado por gente con un corazón compasivo y renovado, y también se hablará un mismo idioma en todo el planeta - cometa Martin Gashweseoma-

Se le ha preguntado al Abuelo Martin si hay algo que pueda uno hacer en este tiempo de grandes turbulencias y cambios desde climatológicos hasta sociales, políticos y financieros.
El hopi Martin, sentencia con una mirada compasiva: “Primero deberán aprender a curarse vosotros mismos”

LA IMPORTANCIA DE LOS MITOS

adrixers@gmail.com (adrix) — Fri, 30 Jan 2009 17:51:00 +0000

Todas las culturas a lo largo de la historia de la humanidad, han elaborado una concepción del mundo a base de mitos, que a su vez están íntimamente relacionados con la religión.

Este cercano vínculo entre religión y mitología, desestimado por muchos, ha sido comprendido y valorado por el gran antropólogo británico, James Frazer, en su conocida obra La rama dorada.

Los mitos, para las culturas aborígenes son parte de su historia sagrada. Vendrían a ser lo que para un cristiano representa a la Biblia o para un musulmán El Corán.
En ellos se encuentran principios que gobiernan la conducta, la fe y la moralidad de las personas.

Estos mitos, que existen en toda cultura milenaria, no representan una mera ficción, sino que se entienden generalmente como una realidad viviente, algo que realmente ha ocurrido alguna vez, en los albores de la civilización.
Aquí, por más que a más de uno no le guste, vemos que los mitos no se diferencian mucho de las religiones organizadas.

Generalmente estos mitos, están constituidos por historias que narran acontecimientos que van dando respuestas a interrogantes clásicos y perennes, como ser: sobre el origen del universo, cuando y como se creó, quien participó en su diseño, como suceden los fenómenos de la naturaleza, cual es el propósito del hombre en la tierra y cuál es su destino.

Luego también es común encontrar historias, en forma de fábulas, leyendas o parábolas que intentan principalmente transmitir ciertos principios morales, enfatizar preceptos, o comunicar útiles consejos para la vida cotidiana

Al ver la estrecha relación que existe entre mito y religión, es oportuno ponernos a desentrañar que entendemos por esta última.

Realmente encuentro interesante y aplicable al caso, la distinción entre religión exotérica (o externa) y la religión esotérica (u oculta), que realiza el reconocido filósofo contemporáneo, Ken Wilber, en el libro Psicoterapia y espiritualidad:

La exotérica o externa, según Wilber, es una religión que cree ciegamente en el mito, tremendamente literal: el cristiano que haga una interpretación exotérica de la Biblia, creerá por ejemplo que Jesús nació de una virgen, que Moisés separó las aguas del mar rojo, que el mundo se creó en seis días, que Eva salió de una costilla de Adán o que un día llovió maná del cielo.
Los hindúes, por su parte creerán que la tierra descansa sobre la espalda de un elefante, y este a su vez se apoya en una tortuga que reposa sobre una serpiente, también creerán que Krishna hizo el amor con diez mil pastorcillas, o que Brahma brotó de una grieta en un huevo cósmico.

La religión esotérica en cambio, no te pedirá que tengas fe ciega en nada o que te sometas dócilmente a dogma alguno. Es más te invitará a la reflexión y a que experimentes por ti mismo las verdades que ella pregona.
Se la llama también oculta, pero no por su secretismo, sino porque no basta con creer ciegamente, sino que hay que descubrir, indagar y experimentar directamente sus verdades. No le interesan las opiniones sino el conocimiento.

Las distintas religiones del mundo desde un punto de vista exotérico difieren mucho entre si, cada una con sus propios mitos. En cambio si se las ve del lado esotérico vemos un acuerdo en varios puntos; como por ejemplo en la naturaleza del alma, del espíritu y de la identidad suprema. Esto es lo que los eruditos denominan la unidad trascendente de las religiones del mundo, es decir, el núcleo esotérico que las unifica.

Lo cierto es que cada uno es muy libre de interpretar los mitos como le plazca, por ejemplo, como hace Joseph Campbell (con quién estoy de acuerdo), entender a los mitos como metáforas o alegorías de verdades trascendentes. Por ejemplo, interpretar el nacimiento virginal de Cristo como sinónimo de pureza; que Jesús obraba desde su verdadero Yo.
Pero el problema es que muchos de quienes creen ciegamente en los mitos, no suelen admitirlo así, y esto provoca las divisiones y conflictos religiosos ya conocidos. Cada uno cree ciegamente en su mito, en SU verdad.

Pero por otro lado, la creencia ciega literal del mito, muchas veces chocará de bruces con nuestra mente racional. Esta rechinará ante la mera mención de un posible nacimiento virginal por poner un ejemplo. No hay que ser adivino para imaginar la cara del marido, cuya mujer embarazada, le dijera: “Mi amor, estoy embarazada, pero no te preocupes, no me he acostado con ningún otro hombre. El verdadero padre de mi hijo es el espíritu santo.”

Sin embargo, muchas religiones, y desde sus mismas cúpulas intentan seguir manteniendo con uñas y dientes el mito literal, fomentando así las divisiones.

En si los mitos son importantes y no tienen nada de malo, el problema es la férrea aceptación del mismo de manera literal como verdad única, suprema e inviolable.

Distinto se da cuando un místico enfrenta a un mito. Este le dará un significado esotérico que no dependerá de un sistema de creencias externas, sino que su interpretación partirá de la sabiduría y de la experiencia directa y contemplativa de su ser.
Son justamente los místicos quienes sostienen que la esencia de su religión es en base, idéntica a cualquier otra religión mística, que recibe muchos nombres pero en realidad, todo es UNO.

Si bien los indios hopi tienen un sistema de mitos y leyendas y alrededor de ellos gira su sentir espiritual; podemos decir que son verdaderos místicos en su cosmovisión religiosa, ya que lo hacen desde un punto de vista holístico y no sectario y divisivo. Con un profundo respeto a las demás religiones, al ser y a la naturaleza.

El ser humano es UNO, más allá de diferencias o discrepancias de color o de credo.

Algún día...tal vez..........lleguemos a comprenderlo.

Arqueologia Hopi

adrixers@gmail.com (adrix) — Thu, 15 Jan 2009 14:39:00 +0000

La construcción y posterior abandono de las ciudades erigidas por los distintos clanes Hopi a lo largo de la historia y durante sus migraciones, han dejado numerosas ruinas que representan hoy en día reservas arqueológicas de inconmensurable valor.

Las ruinas arqueológicas de los pueblos Hopi, han sido encontradas en los distintos puntos cardinales. Extendiéndose al norte, hasta el Río Colorado; al oeste hasta Flagstaff (Arizona); al sur por el Valle Verde y el Río Gila; y al este hasta el Río Grande en Nuevo Méjico.
Por ende, aunque su lengua es la Shoshon, la población actual de los indios Hopi, esta compuesta por un crisol de fuentes culturales e idiomáticas muy distintas entre si.

Algunos de estos yacimientos arqueológicos han sido explorados y estudiado por el Bureau of American Ethnology, el National Museum, y el Field Museum of Natural History.

Uno de los más famosos de ellos es Awatobi ubicado en la Mesta del Antílope (también conocida como Jeditoh). Allí se pueden encontrar todavía en pie las paredes de una iglesia, construida probablemente en 1629 en una de las misiones europeas en la época de la conquista.

Sikyatk es otra de las extensas y conocidas ruinas, ubicada en la falda oriental de la Meseta Este, fue ocupada en tiempos prehistóricos por los clanes Kokop conformado por la gente de lenguaje Keresan en Río Grande.

Vemos a través de los hallazgos de piezas de cerámica, que los Hopi habían alcanzado un gran desarrollo artístico. Según expertos, probablemente sea la mejor cerámica fabricada por los indios del Norte de Méjico.

Cuenta la historia que los clanes originarios de Walpi se habían ido desplazando por tres diferentes lugares después de su llegada al país hopi. Asentándose en primer lugar en la terraza oeste de la meseta oriental, en segundo lugar un poco más arriba y por último hacia el sur, donde las paredes de la fundación de una misión de una iglesia española todavía pueden ser divisadas. Desde ese lugar, se trasladaron posteriormente a la actual Walpi, en la cima de la meseta, al parece poco después de la revuelta de los indios Pueblo acaecida en 1680

Payupki, es una pintoresca ruina ubicada sobre la Meseta Central, fue establecida por los Tanoan alrededor del año 1700 y abandonado hacia 1742, cuando los habitantes migraron hacia Río Grande estableciéndose en Sandia.
También en la Meseta Central nos encontramos con Chukubi, un pueblo prehistórico a medio camino entre Payupki y Shupaulovi. Entendidos señalan que fue construida probablemente por los clanes del sur, cuyos descendientes constituyen la mayor parte de la población actual de las aldeas de esa meseta.

El antiguo Shongopavi descansa en la base de la Meseta Central, por debajo del actual pueblo que lleva el mismo nombre. Esta aldea ya se encontraba habitada en el momento de la llegada de los españoles a América, y muy cerca de ella se construyó una iglesia cuyas paredes, hasta hace pocos años, servía como corral de ovejas.
Sus habitantes originarios vinieron del valle del Pequeño Colorado.

Las ruinas de la vieja Mishongnovi se encuentran en la terraza inferior del actual pueblo. Apenas si se encuentras restos de paredes de las antiguas casas. La misma suerte también ha corrido su hermosa artesanía.

Uno de los yacimientos arqueológicos Hopi más importantes se pueden encontrar en el borde de la Meseta del Antílope, cerca de Awatobi, y son restos de los pueblos Keresan. Entre estas se encuentran Kawaika y Chakpahu.
Cerca de allí podemos observar las ruinas de Kokopki, pueblo ocupado antiguamente por el Clan del Bosque (o de la madera) originario de Jemez.

Al norte del actual territorio Hopi se pueden encontrar ruinas en Kishuba, donde el clan Kachina una vez vivió, y en Lengyanobi, el hogar del Clan de la Flauta

Los Hopi también reclaman como suyas a las ruinas que se encuentran a lo largo de la parte baja del Pequeño Colorado, conocidas como Wukoki, y las llamadas Homolobi, cerca de Winslow. Ellos sostienen que dichos lugares han sido el hogar de los clanes ancestrales.
Aparentemente Wukoki pudo haber sido habitada por gente del clan de la Serpiente, mientras que los habitantes de Homolobi estaban relacionados los clanes del sur que se dirigieron posteriormente a Walpi y Zuñi.

Para más información sobre las mesetas donde se asientan los Hopi actualmente, te sugerimos que eches un vistazo a esta entrada.

LOS INDIOS HOPI Y LA PROPIEDAD DE LA TIERRA

adrixers@gmail.com (adrix) — Sun, 21 Dec 2008 16:05:00 +0000

Para los INDIOS HOPI, la tierra es verdaderamente comunal, es decir, de propiedad colectiva.

Por cuestiones prácticas esta se divide por clanes, y a su vez, dentro de los clanes, se distribuye a las distintas familias que lo componen. Así, los pueblos hopi funcionan como unidades autónomas.

No encontraremos al respecto, problemas que son típicos de nuestro mundo “civilizado”.
Bajo el tipo de filosofía arriba explicado, ningún hopi se quedará sin su techo ni tampoco tendrá inconvenientes en pagar la hipoteca, ya que en su cultura, no existen este tipo de conceptos.
Ellos, no conciben como algo que ha sido legado por los Dioses pueda pertenecer a persona alguna de una manera egoísta.

Así como para nosotros es descabellado el solo hecho de pensar, que la luz solar o el aire estén en venta y sean susceptibles de apropiación (aunque no me cabe duda de que si pudiésemos hacerlo lo haríamos); para ellos sucede algo similar con el concepto de "tierra".

De esta manera, para ellos la tierra a todos pertenece y todos pueden usarla, gozarla y deben también respetarla.

Como dijimos, por cuestiones de practicidad y orden, es repartida y asignada a las familias y a los clanes. Pero bajo un punto de vista totalmente distinto a la manera civilizada de entender la propiedad. No es algo con lo que se pueda especular y así obtener ganancia de su venta o arrendamiento.

Como vemos, se repite el patrón de lo que sucede con otras culturas nativas sudamericanas. En muchas de estas, al hablar de la tierra ellos hablan con un profundo respeto y le llaman “pachamama” que quiere decir “madre tierra”.
Es una concepción realmente sabia. La tierra es nuestra madre, ella nos cobija, provee de alimentos, y nos permite subsistir con los frutos que de ella emanan.

No me deja de sorprender como se ha considerado a estas culturas aborígenes como “incivilizadas” solo porque tal vez no sabían construir edificios, andaban con escasas ropas o adoraban a distintos Dioses diferentes a los nuestros.

Viendo como cada vez más, nuestro mundo se ve corroído por la corrupción, la falta de solidaridad y el egoísmo. Sabias culturas como la de los hopi, nos invitan a la reflexión, dejar de lado las formas, y entrar en la esencia de lo que es realmente importante.
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EL MONTE SHASTA: SUCESOS INEXPLICABES

adrixers@gmail.com (adrix) — Sat, 06 Dec 2008 16:36:00 +0000

Seguiremos hablando en esta entrada de los misterios que envuelven al Monte Shasta.

Para recordar diremos que se trata de un volcán supuestamente apagado, que supera los 4000m de altura y se encuentra ubicado en el macizo montañoso de Sierra Nevada, California (Estados Unidos).
Los INDIOS HOPI poseen diversas leyendas sobre este mágico monte y los supuestos habitantes que moran en su interior.

Lo cierto es que se han sucedido diversos incidentes inexplicables relacionados con el Monte Shasta; entre los mitos, como dijimos, se cree que tiene una morada subterránea de un pueblo de seres desconocidos.

De tanto en tanto, quienes habitan sus alrededores, han comentado que se pueden observar intensos resplandores parecidos a flashes de fotografía. Esta luz inexplicable, de gran luminosidad, alumbra grandes áreas de las laderas del Monte Shasta. Algunos consideran que esto tiene un origen artificial, pero ningún científico ha podido comprobarlo.

Para alimentar aún más la leyenda, algunos transeúntes aseguran haber visto allí a unos altos y esbeltos seres, de largos cabellos rizados y de blanca vestimenta. Se dice que son parecidos a los hombres que habitaron antiguamente esta tierra, usan ropas largas, semejantes a las prendas que usaban los romanos en la época del imperio; quienes al ser descubiertos, huían inmediatamente.

De vez en cuando, algunos también aseguran haber visto brotar de su cráter un extenso hilo de humo.

Hacia el año 1972, James Hadauk, Irwing Lescer y William Schoner, estudiantes de geología de la Universidad de Berkeley, decidieron investigar el tema, treparon al Monte Shasta y comprobaron que el cráter no presentaba ningún signo de actividad. Entonces ¿De dónde salía entonces en humo?
Al bajar del monte y decidir hacer una pausa para descansar, pudieron observar por medio de prismáticos a varios hombres blancos, muy altos, de abundantes cabelleras onduladas, que caminaban y desaparecieron repentinamente detrás de un peñasco que se situaba al pie del volcán.

Los defensores acérrimos del mito del Shasta sostienen que los humos emitidos, al norte de este macizo, podrían atribuirse, no ha una actividad volcánica, ya que este está inactivo, sino a una ciudad que estaría allí disimulada.
Para sustentar sus tesis, se basan en las declaraciones de un reconocido astrónomo, el profesor Edgar Lucin Larkin, que fue director del Observatorio del Monte Lowe, en California meridional. Al parecer, el científico distinguió con el telescopio en lo alto del Monte Shasta, una cúpula resplandeciente rodeada de construcciones.

Añadiendo mas leña al fuego:

En el libro “A Dweller on Two Planets” (Un habitante de dos planetas) publicado en 1884 y escrito por un residente local llamado Frederick Oliver, describe a las criaturas del Monte Shasta. Aparentemente Oliver fue invitado a esta morada subterránea, porque se encarga de describirla al detalle.
Según sustenta F. Oliver, estos seres son sobrevivientes de la Atlántida y poseen naves espaciales impulsadas magnéticamente.
Oliver afirmó que esos sobrevivientes (¿Atlantes?) poseían vehículos aéreos con alas, que eran alimentados con combustible fósil, pero que luego fueron reemplazados por naves impulsadas por fuerzas magnéticas. (¿Es que también les preocupa el cambio climático?)

El autor sigue diciendo en el libro que la gente del Monte Shasta, podría producir bolas de fuego de diferentes colores, en especial rojo, anaranjado, amarillo y verde. Según testimonio locales, hacia 1951, se vieron juntas 9 bolas de fuego verde en el cielo, cerca de Alburquerque, Nuevo México. También, muchas bolas de fuego de extraño color verde fueron vistas a comienzos de la década de los años 50, pero sólo en el suroeste, donde está situada la planta de energía atómica de Los Álamos.

Según teóricos del asunto, existe la idea, de que su finalidad era eliminar el exceso de radiación producido después de las pruebas atómicas.

Mas allá de toda alocada teoría, lo cierto es que existen una serie de extraños acontecimientos en torno al Monte Shasta: raras formaciones nubosas en su cima, resplandores sobre el volcán, incendios inexplicables en la selva, discos voladores que se alejaban del volcán y volvían a entrar en él, barreras invisibles y “vibraciones” que impidieron a los curiosos, turistas y exploradores, acercarse a ciertas zonas forestales en la montaña.

Aquí una curiosa foto del monte:

MENSAJE DE UN ANCIANO HOPI

adrixers@gmail.com (adrix) — Mon, 17 Nov 2008 18:09:00 +0000

Hay un mensaje de una anciano hopi, llamado Dan Eveman, que he visto, anda dando vueltas en algunas páginas de la red. La única referencia que he encontrado sobre la veracidad de dicho mensaje es un libro de Lorenzo Fernandez Bueno.

Aparentemente, dicho mensaje viene desde Hotevilla, Arizona, es decir una de las reservas de los indios hopi. Por un lado, es cierto que respeta bastante de la mitología hopi que hemos hablado en otras entradas; pero por otro también, y hay que decirlo, guarda una gran similitud con el mensaje emitido por Tomas Banyacya en la ONU en el año 1992, aunque el de Dan Eveman es más extenso.

Principalmente hace referencia sobre las profecías venideras, que como ya he explicado, a mi entender, tienen un valor mitológico, alegórico y de advertencia.

Bueno, mas allá de lo expuesto, me ha parecido interesante el compartirlo con vosotros.

El mensaje dice más o menos así:

Estoy muy agradecido de tener este momento para enviarles éste mensaje. Estamos celebrando un tiempo en nuestra historia el cual ...está lleno de alegría y tristeza... Nosotros los Hopi creemos que la raza humana ha pasado a través de tres mundos diferentes y formas de vidas desde el comienzo. Al final de cada mundo previo, la vida humana ha sido purificada o castigada por el Gran Espíritu "Massauu" dado principalmente a la corrupción, avaricia y desvío de las enseñanzas del Gran Espíritu. La última gran destrucción fue el diluvio, el cual destruyó todo excepto por unos pocos fieles quienes pidieron y recibieron permiso al Gran Espíritu para vivir con Él en esta nueva tierra.

El Gran Espíritu dijo: -"Es su decisión, si están dispuestos a vivir mi pobre, humilde, y simple forma de vida."
-"Es difícil pero si aceptan vivir de acuerdo a mis enseñanzas e instrucciones, si nunca pierden la fe en la vida que Yo les daré, ustedes pueden venir y vivir conmigo."

Los Hopi y todos los que fueron salvados del gran diluvio hicieron una promesa sagrada en ese tiempo. Nosotros los Hopi juramos que nunca nos volveríamos en contra de Él. Para nosotros las leyes del Creador nunca cambian o se quebrantan. Para los Hopi el Gran Espíritu es todo poderoso. El apareció, a las primeras personas, como hombre y les habló en el comienzo de este mundo creado. Nos enseñó cómo vivir, orar, dónde ir y que comida llevar, nos dio semillas para sembrar y cosechar. Nos dio un grupo de tablas de piedras sagradas dónde Él inspiró toda enseñanza para salvaguardar su tierra y vida. En estas tablas de piedra fueron hechas, instrucciones, profecías y advertencias. Esto fue hecho con la ayuda de la mujer Araña y sus dos nietos. Ellos fueron sabios y poderosos ayudantes del Gran Espíritu. Antes de que el Gran Espíritu se ocultara, El y la mujer Araña se pusieron ante los líderes de los diferentes grupos de gente, muchos colores y tamaños de maíz para que estos escogieran su comida en este mundo. Los Hopi fueron los últimos y así escogieron su comida en este mundo. Los Hopi escogieron la más pequeña de las mazorcas de maíz. Entonces Massauu dijo:

-"Ustedes me han enseñado que son sabios y humildes."Por esta razón ustedes serán llamados Hopi (gente de paz) y pondré en su autoridad toda tierra y vida para salvar, proteger y conservar para mi hasta que regrese a ustedes días más tarde puesto que Yo soy el Primero y el Ultimo."

... Hemos sido instruidos a mantener este mundo en balance dentro de la tierra y en los muchos universos con oraciones especiales y rituales, los cuales continúan hasta esta fecha. Fue a los nietos de la mujer Araña a quienes se les entregó las tablas de piedra sagradas. Estos dos hermanos fueron instruidos a cargarlas a un lugar donde el Gran Espíritu les había ordenado. El hermano mayor tenía que ir de inmediato hacia el este, al sol naciente y una vez alcanzado su destino fue instruido de comenzar a buscar de inmediato a su hermano menor quién permanecería en la tierra del Gran Espíritu.

La misión del hermano mayor a su llegada era de ayudar a su hermano menor (Hopi), traer paz, hermandad y vida eterna a su regreso. Hopi, el hermano menor fue instruido de cubrir toda la tierra y marcarla bien con huellas y señas sagradas para nombrar esta tierra por el Creador y paz en la tierra. Nosotros establecemos nuestras ceremonias y lugares sagrados para mantener esta tierra en balance de acuerdo a nuestra primera promesa al Creador. Así es como nuestra historia de migración continúa, hasta que conocemos al Creador en el Viejo Oribe (lugar que solidifica) hace más de 1,000 años. Fue en ese encuentro cuando El nos entregó estas profecías para dárselas a ustedes ahora al cierre del Cuarto Mundo de destrucción y comienzo del Quinto Mundo de paz. Él nos entregó muchas profecías para pasarlas a ustedes y todo habrá de pasar. Así es como sabemos que es el tiempo es ahora para revelar las últimas advertencias e instrucciones a la humanidad.

Fuimos dicho que habitáramos permanentemente aquí en la región Hopi donde conocimos al Gran Espíritu y esperar por Hermano Mayor quién fue al este para regresar hacia nosotros. Cuando él regrese a esta región el colocará sus tablas de piedra, lado a lado, para mostrarle a todo el mundo que ellos son nuestros verdaderos hermanos.
Cuando el camino en el cielo se haya cumplido, y cuando el invento...de la calabaza de cenizas (la bomba atómica) caiga sobre la tierra, esta hervirá todo dentro de un gran espacio y nada crecerá por mucho tiempo. Cuando los líderes se vuelven hacia la maldad, en vez de hacia el Gran Espíritu, fuimos dicho que habrían muchas maneras que esta vida pudiera ser destruida. Si la humanidad no hace caso de nuestra profecía y regresa a su enseñanza espiritual original.

Fuimos dicho de tres ayudantes quienes eran comisionados por el Gran Espíritu para ayudar a los Hopi traer la vida pacífica sobre la tierra; aparecerían para ayudarnos y no debemos cambiar nuestros hogares, nuestras ceremonias, nuestro cabello, porque los verdaderos ayudantes pudieran no reconocernos como los verdaderos Hopi. Por consiguiente, hemos esperado todos estos años.

Es sabido que nuestra Verdadera Hermandad Blanca, cuando llegue, serán todo poderoso y llevará puesto un birrete rojo o manto rojo. Será grande en población, no pertenece a ninguna religión sino a la suya propia. Ella traerá consigo las tablas de piedra sagradas.. .

Es también profetizado que si estos tres fracasan en cumplir su misión, entonces el del oeste vendrá como una gran tormenta...Ellos serán muchos, en números y despiadados. Cuando llegue cubrirá la tierra como las hormigas rojas y se apoderará de ésta región en un día. Si los tres ayudantes escogidos por el Creador cumplen con su misión sagrada e inclusive si queda uno, dos, o tres de los verdaderos Hopi aguantando ayuno por las últimas enseñanzas e instrucciones del Gran Espíritu, Massaw aparecerá ante todos y nosotros seríamos salvados.

Los tres expondrán nuestro nuevo plan de vida...La tierra será nueva así como fue en el principio. Las flores germinarán otra vez, juegos salvajes volverán a ocupar las tierras desoladas y volverá a haber comida en abundancia para todos. Aquellos quienes fueron salvados compartirán todo en forma equitativa y todos ellos reconocerán al Gran Espíritu y hablarán una solo lenguaje.

Estamos enfrentándonos ahora con grandes problemas...Culturas antiguas han sido aniquiladas. La tierra de nuestra gente está siendo tomada por ellos, dejándole ningún lugar que puedan reclamar como suyo.

¿Por qué está pasando esto?

Está pasando porque muchos se han dado por vencidos o manipulado sus enseñanzas espirituales originales. La forma de vida, la cual el Gran Espíritu ha dado ha toda su gente del mundo, cualquiera que fuese la instrucción original, no está siendo honrada.
Es por esta gran enfermedad llamada avaricia, la cual infecta cada región y país, que personas sencillas están perdiendo lo que ellos han tenido por tantos miles de años.

Ahora estamos al mismo final de nuestro sendero. Mucha gente no reconoce ya el verdadero camino hacia el Gran Espíritu. Ellos no tienen, en realidad, ningún respeto por el Gran Espíritu o por nuestra preciosa Madre Tierra, quién nos da toda vida. Hemos sido instruidos en nuestras antiguas profecías que esto ocurriría. Fuimos dicho que alguien trataría de ir a la luna: que traería algo consigo de la luna; y que luego, la naturaleza presentaría señales de estar perdiendo su balance.

Ahora vemos eso sobreviniendo. Alrededor de todo el mundo hay muchas señales de que la naturaleza ya no está en balance. Inundaciones, sequías, terremotos, y grandes tormentas están causando mucho sufrimiento. No queremos que esto ocurra en nuestro país, y oramos al Gran Espíritu para que nos salve de cosas como tales. Pero hay señales ahora de que estas mismas cosas pueden pasar pronto en nuestra propia región.

Ahora tenemos que cuidarnos unos a otros como hermanos y hermanas. No hay más tiempo para divisiones entre la gente. Hoy llamo a todos los de nosotros, desde mi mismo hogar, Hotevilla, donde somos también culpables del chisme y causa de divisiones hasta dentro de nuestras propias familias; fuera en el mundo entero donde el robo, la guerra y la mentira es cosa de todos los días. Estas divisiones no serán nuestra salvación. Guerras solo traen más guerras y nunca paz. Sólo juntándonos todos en una Paz Espiritual con amor en nuestros corazones, por uno al otro, amor en nuestros corazones por el Gran Espíritu y la Madre Tierra, pudiéramos ser salvados del terrible Día de Purificación la cual esta adelante.

Hay muchos de ustedes en este mundo quienes son personas honestas. Te conocemos espiritualmente ya que somos "Los Abuelos de la Sociedad de los Hombres" a quienes se les ha encargado de orar por ti y toda vida en la tierra ...Oramos por el balance en la tierra, vivir en paz, y dejar un mundo hermoso para los niños que están por venir. Sabemos que tienes un buen corazón pero buenos corazones no son lo suficiente para ayudarnos con estos grandes problemas.

En el pasado algunos de ustedes han tratado de ayudarnos a nosotros los Hopi, y siempre estaremos agradecidos por sus esfuerzos. Pero ahora necesitamos tu ayuda en la peor forma. Queremos que la gente del mundo sepa la verdad de nuestra situación. Esta tierra cual personas llaman la Tierra de la Libertad (EE.UU.) celebra muchos días recordándole a la gente del mundo de estas cosas. Ahora sobre unos buenos 200 años los Americanos originales no han visto un día libre. Estamos sufriendo el insulto final. Nuestra gente está perdiendo ahora algo la cual da vida y sentido de vida — tierras ceremoniales, la cual se nos está expropiando.

Hotevilla es el último santo, consagrado, inalterado, tradicional Nativo Americano, lugar sagrado para el Creador...Esta villa es el vórtice espiritual de los Hopi para guiar los muchos Nativo-Americanos despertados, y otros verdaderos de corazón, a su propia, única cultura y hogar. Hotevilla fue establecida por los últimos ancianos espirituales que quedaron para mantener la paz y el balance en este continente desde la punta del Sur de América hasta Alaska. Muchos de nuestros amigos dicen, que Hotevilla es un lugar sagrado, un tesoro nacional y debe ser preservado. Necesitamos tu ayuda.

¿Dónde está la libertad por la cual todos lucharon y sacrificaron a sus hijos?

¿Son sólo la gente india la que ha perdido o están todos los Americanos perdiendo cada cosa que ustedes originalmente vinieron a encontrar?

No compartimos la libertad de prensa porque lo que llega al papel es lo que el gobierno quiere que crean, no lo que en realidad está pasando. No tenemos libertad de expresión porque somos perseguidos...por decir nuestras creencias. Estamos en los últimos pasos ahora y queda un último poder que está por alejarnos de nuestro tierra natal. Se nos sigue negando muchas cosas incluyendo nuestros ritos para ser Hopi y para hacer nuestras vidas de acuerdo con nuestras enseñanzas religiosas. Los líderes Hopi han advertido a líderes de la Casa Blanca y a los líderes de la Casa de Cristal (la ONU) pero no escuchan.

Por consiguiente, tal como dice nuestra profecía entonces, esta en disposición de la gente con buenos corazones puros, que no tendrán miedo de ayudarnos a cumplir nuestro destino en la paz por este mundo. Estamos parados en un camino cruzado que tanto puede llevarnos a la vida eterna o a una destrucción total. Creemos que el poder de los seres humanos a través de la oración es tan fuerte que decide la vida sobre la tierra. Tantas personas han venido a la región Hopi para conocernos. Algunos de ustedes los hemos conocidos en sus tierras. Muchas veces nos han preguntado como pueden ayudarnos. Ahora espero y oro para que su ayuda llegue.

Si tienes la forma de diseminar la verdad, a través de periódicos, radio, libros, encontrándose con personas poderosas, ¡dile la verdad! ...Dile lo que has visto aquí; lo que nos has escuchado decir; lo que has visto con tu propios ojos.

En esta forma, si caemos, déjale dicho que tratamos, hasta el final, de aguantar el ayuno por el camino de la paz como fuimos instruidos originalmente por el Gran Espíritu. Podrías tener éxito, todos realizamos nuestros errores del pasado y volvemos al camino de la verdadera vida en armonía como hermanos y hermanas, compartiendo nuestra madre, la tierra con las otras criaturas vivientes. En esta forma podríamos traer un nuevo mundo. Un mundo dirigido por el Gran Espíritu y nuestra madre nos proveerán plenitud y alegría para todos. Dios te bendiga, cada uno de ustedes y sepan que nuestras oraciones por la paz se encuentran con las suyas como el sol se eleve y se ponga.

Que el Gran Espíritu te guíe seguro dentro del camino del amor, paz, libertad y Dios en la Madre Tierra. Que los santos ancestros del amor y la luz te tengan seguro en tu tierra y hogar.

Ora que Dios te de algo importante para hacer en este gran trabajo, el cual se presenta delante de nosotros para traer paz en la tierra. Nosotros los Hopi seguimos teniendo las tablas de piedra sagradas y ahora esperamos la llegada de nuestra Verdadera Hermandad Blanca y otros seriamente listos a trabajar por la paz del Creador sobre la tierra.
Que estén bien, mis hijos, y piensen buenos pensamientos de paz y unidad.

Paz para toda vida sobre la tierra, y paz unos con los otros en nuestros hogares, familias y países. No somos tan diferentes ante los ojos de nuestro Creador. El mismo Padre Sol brilla su amor sobre cada uno de nosotros diariamente tanto como Madre Tierra prepara la sustancia para nuestra mesa,

¿No es así?

Somos uno después de todo.