Cine para Católicos

Hermosas pinturas de la Asunción de María

2016-08-15T11:53:00.001-07:00

Asunción de la Virgen, Tiziano, Santa Maria gloriosa dei Frari (Venecia)

«Todas las generaciones me llamarán bienaventurada porque el Señor ha hecho obras grandes en mí» (Lc 1, 48-49).

«La Santísima Virgen María, cumplido el curso de su vida terrena, fue llevada en cuerpo y alma a la gloria del cielo, en donde ella participa ya en la gloria de la resurrección de su Hijo, anticipando la resurrección de todos los miembros de su Cuerpo» (CIC, 974).

SOLEMNIDAD DE LA ASUNCIÓN DE LA VIRGEN MARÍA

PABLO VI

ÁNGELUS

Castelgandolfo

Jueves 15 de agosto de 1963

Estos instantes de oración nos deparan la oportunidad de saludaros a vosotros aquí presentes, llegados, precisamente a esta residencia nuestra estivo para ver al Papa, para expresarle vuestra devoción filial, escuchar su voz y recibir su bendición.

Hacemos extensivo nuestro saludo, asimismo, a aquellos que sabemos están a la escucha en la plaza de San Pedro en Roma y miran a las ventanas cerradas de la mansión pontificia del Vaticano. Más aún, con gusto hacemos extensivo el saludo a cuantos disfrutan de este día como la fiesta del descanso.

Las vacaciones de agosto se han generalizado tanto y ponen en movimiento a tanta gente, que busca alivio y distracción, que se ha convertido en un movimiento social al que todos tratan de adaptarse pacífica y alegremente. El hecho de las vacaciones de verano que culminan en este hermoso y caluroso día os ofrece el panorama del mundo cansado de sus acostumbradas y ordinariamente febriles ocupaciones y deseoso de una hora que tenga razón de premio, liberación, disfrute, felicidad con relación al régimen ordinario de ocupación metódica, organizada, a veces pesada y oprimente de nuestro trabajo moderno.

Este tranquilizador intervalo da al mundo un sentido de alivio, de relajación y de fraternidad que deseamos para todos sereno y provechoso. No debemos olvidar a aquellos que no pueden disfrutar de este descanso, ya porque sufren, ya porque están obligados a permanecer en sus puestos y en el acostumbrado trabajo, ya porque están comprometidos precisamente hoy en servir a los demás, que viajan y se divierten; también a éstos va nuestro saludo y tanto más consolador cuanto más merecido.

A todos queremos evocar un pensamiento que la oración del Ángelus y la festividad de la Asunción ha hecho espontáneo, a saber, el fin supremo y último de la vida. ¿Dónde halla esta vida nuestra su verdadera y plena expresión? Las vacaciones de hoy nos dicen que todo lo que hacemos y poseemos tiene razón de medio, no de fin. Parece que todos los días laboriosos del año se encaminan a este día final tranquilo y gozoso, pero sabemos que también el momento de merecido descanso y de honesta recreación es bueno, sagrado, si está ordenado a otra cosa distinta de una mismo; si no es ocio vil y gravoso, si no es placer desordenado que detiene la marcha del espíritu. El espíritu tiende a un estado de vida que trasciende el de nuestra presente peregrinación, ese más allá, ese Paraíso en cuyos umbrales la Virgen Asunto al cielo, cuya festividad hermosísima celebramos hoy, se nos aparece y nos espera como en lo alto de la escala.

Peter Paul Rubens - Assumption of the Devine and Holy Virgin Mary, 1611

"De hemelvaart van Maria", Rubens, circa A.D. 1626

Nicolas Poussin: The Assumption of the Virgin

Assumption of the Virgin by Guido Reni

Assumption of the Virgin por Tintoretto

The Assumption of the Virgin - Nicolas Poussin

Annibale Carracci Assumption of the Virgin

The Assumption of the Virgin - Bartolome Esteban Murillo

Assumption of the Virgin, 1577 by El Greco

Guido Reni, Assunzione della Vergine Maria

Guido Reni, Assunzione della Vergine Maria, 1617

Eugenio Cajés, Assunzione della Vergine, 1603, Museo del Prado, Madrid

Juan de Alfaro y Gómez, Assunzione della Vergine, 1668, Museo del Prado, Madrid

Ambito di Federico Zuccari, Assunzione della Vergine, XVI sec., Museo del Prado, Madrid

Luca Giordano, Assunzione della Vergine, 1700 circa, Museo del Prado, Madrid

Francisco Bayeu y Subías, Assunzione della Vergine, 1760 circa, Museo del Prado, Madrid

Lavinia Fonta, Assunzione con i SS. Pietro Crisologo e Cassiano, 1584

Annibale Carracci, Assunzione della Vergine, XVII sec.

Giovanni Battista Lenardi, Assunzione della Vergine con i SS. Nicola di Bari ed Anna, 1690, collezione privata

Parish church of the Assumption of Mary - High altar of the Assumption of Mary ( 1763-80 ) by Joseph Deutschmann

Charles de La Fosse - L'Assomption vers 1680

L'Assomption de la Vierge - Pierre-Paul Prud'hon

Alessandro Turchi, "Assumption of Mary" (1631-1635). Museo del Prado

Francisco de Goya y Lucientes, Ascensión de la Virgen y San Iñigo

Assumpció de Maria, Joan de Joanes, Museu de Belles Arts de València

Asunción de la Virgen - Juan de Peñalosa y Sandoval

Asunción de la Virgen, de Juan de Roelas (Museo Nacional de Escultura de Valladolid)

La obra representa la muerte de la Virgen María, madre de Jesucristo, y su asunción en cuerpo y alma a los cielos. - Fernando Yáñez de la Almedina

Felipe Gil de Mena, Asunción de la Virgen, Nava del Rey, Iglesia de los Santos Juanes, óleo sobre lienzo - Segunda mitad del siglo XVII

Asunción de la Virgen - Juan de Peñalosa (1579-1633)

Ruizanglada Obra NXXX091 Retablo Iglesia de Benasque 1993

The Assumption of the Virgin by Peter Paul Rubens

The Assumption of the Virgin - Lodovico Carracci

Asunción de María (1747) - Paul Troger (1698-1762)

Annibale Carracci, Assunzione Bonasoni, Pinacoteca di Bologna (S. XVI)

Maria in Gloria mit Erzengel Gabriel und Hl. Eusebius, Hl. Sebastian und Hl. Rochus (1724-1725)

Palma Il Vecchio - Assunzione della Vergine (1512-14)

Alonso López de Herrera (ca. 1585 - ca.1675) - La asunción de la Virgen (1625)

Giovanni Batista Gaulli - Ascensão de Nsa Senhora (1660-1709)

João Zeferino da Costa - Cenas da vida de Maria - Ascensão (S. XIX)

Jan Frans Beschey - Assumption of the Virgin (1750-1767)

La contemplación de la belleza - Cardenal Joseph Ratzinger

2016-04-01T12:11:00.000-07:00

Papa Benedicto XVI
Texto escrito cuando era Cardenal

Cada año, en la Liturgia de las Horas del tiempo de Cuaresma, me vuelve a conmover una paradoja de las Vísperas del lunes de la segunda semana del Salterio. Allí, una junto a la otra, se encuentran dos antífonas, una para el tiempo de Cuaresma y otra para la Semana santa. Ambas introducen el salmo 44, pero lo hacen con claves interpretativas radicalmente contrapuestas. El salmo describe las nupcias del Rey, su belleza, sus virtudes, su misión y, a continuación, exalta la figura de la esposa. En el tiempo de Cuaresma, introduce el salmo la misma antífona que se utiliza durante el resto del año. El tercer versículo reza: «Eres el más bello de los hombres; en tus labios se derrama la gracia».

Está claro que la Iglesia lee este salmo como una representación poético-profética de la relación esponsal entre Cristo y la Iglesia. Reconoce a Cristo como el más bello de los hombres; la gracia derramada en sus labios manifiesta la belleza interior de su palabra, la gloria de su anuncio. De este modo, no sólo la belleza exterior con la que aparece el Redentor es digna de ser glorificada, sino que en él, sobre todo, se encarna la belleza de la Verdad, la belleza de Dios mismo, que nos atrae hacia sí y a la vez abre en nosotros la herida del Amor, la santa pasión («eros») que nos hace caminar, en la Iglesia esposa y junto con ella, al encuentro del Amor que nos llama. Pero el miércoles de la Semana santa, la Iglesia cambia la antífona y nos invita a leer el salmo a la luz de Isaías: «Sin figura, sin belleza. Lo vimos sin aspecto atrayente, con el rostro desfigurado por el dolor» (53, 2). ¿Cómo se concilian estas dos afirmaciones? El «más bello de los hombres» es de aspecto tan miserable, que ni se le quiere mirar. Pilatos lo muestra a la multitud diciendo: «Este es el hombre», tratando de suscitar la piedad por el Hombre, despreciado y maltratado, al que no le queda ninguna belleza exterior. San Agustín, que en su juventud escribió un libro sobre lo bello y lo conveniente, y que apreciaba la belleza en las palabras, en la música y en las artes figurativas, percibió con mucha fuerza esta paradoja y se dio cuenta de que en este pasaje la gran filosofía griega de la belleza no sólo se refundía, sino que se ponía dramáticamente en discusión: habría que discutir y experimentar de nuevo lo que era la belleza y su significado. Refiriéndose a la paradoja contenida en estos textos, hablaba de «dos trompetas» que suenan contrapuestas, pero que reciben su sonido del mismo soplo de aire, del mismo Espíritu. Él sabía que la paradoja es una contraposición, pero no una contradicción. Las dos, afirmaciones provienen del mismo Espíritu que inspira toda la Escritura, el cual, sin embargo, suena en ella con notas diferentes y, precisamente así, nos sitúa frente a la totalidad de la verdadera Belleza, de la Verdad misma

Del texto de Isaías nace, ante todo, la cuestión de la que se han ocupado los Padres de la Iglesia: si Cristo era o no bello. Aquí se oculta la cuestión más radical: si la belleza es verdadera o si, por el contrario, la fealdad es lo que nos conduce a la profunda verdad de la realidad. El que cree en Dios, en el Dios que precisamente en las apariencias alteradas de Cristo crucificado se manifestó como amor «hasta el final» (Jn 13, 1), sabe que la belleza es verdad y que la verdad es belleza, pero en el Cristo sufriente comprende también que la belleza de la verdad incluye la ofensa, el dolor e incluso el oscuro misterio de la muerte, y que sólo se puede encontrar la belleza aceptando el dolor y no ignorándolo.

Sin duda, un inicio de comprensión de que la belleza tiene que ver con el dolor se encuentra también en el mundo griego. Pensemos por ejemplo en el Fedro de Platón. Platón considera el encuentro con la belleza como esa sacudida emotiva y saludable que permite al hombre salir de sí mismo, lo «entusiasma» atrayéndolo hacia otro distinto de él. El hombre -así dice Platón- ha perdido la perfección original concebida para él. Ahora busca perennemente la forma primigenia que le sane. Recuerdo y nostalgia lo inducen a la búsqueda, y la belleza lo arranca del acomodamiento cotidiano. Le hace sufrir. Podríamos decir, en sentido platónico, que el dardo de la nostalgia lo hiere y justamente de este modo le da alas y lo atrae hacia lo alto.

En el discurso de Aristófanes en el Banquete se afirma que los amantes desconocen lo que verdaderamente quieren el uno del otro. Por el contrario, resulta evidente que las almas de ambos están sedientas de algo distinto, que no es el placer amoroso. Sin embargo, el, alma no consigue expresar este algo distinto, «tiene sólo una vaga percepción de lo que realmente anhela y habla de ello como de un enigma».

En el siglo XIV, en el libro sobre la vida de Cristo del teólogo bizantino Nicolás Kabasilas, volvemos a encontrar esta experiencia de Platón, en la cual el objeto último de la nostalgia permanece sin nombre, aunque transformado por la nueva experiencia cristiana. Kabasilas afirma: «Hombres que llevan en sí un deseo tan poderoso que supera su naturaleza, y que desean y anhelan más de aquello a lo que el hombre puede aspirar, estos hombres han sido traspasados por el mismo Esposo; él misma ha enviado a sus ojos un rayo ardiente de su belleza. La profundidad de la herida revela ya cuál es el dardo, y la intensidad del deseo deja entrever Quién ha lanzado la flecha».

La belleza hiere, pero precisamente de esta manera recuerda al hombre su destino último. Lo que afirma Platón y, más de 1500 años después, Kabasilas nada tiene que ver con el esteticismo superficial y con una actitud irracional, con la huida de la claridad y de la importancia de la razón. La belleza es conocimiento, ciertamente; una forma superior de conocimiento, puesto que toca al hombre con toda la profundidad de la verdad. En esto Kabasilas sigue siendo totalmente griego, en cuanto que pone el conocimiento en primer lugar. «Origen del amor es el conocimiento - afirma-; el conocimiento genera amor». «En algunas ocasiones -prosigue- el conocimiento puede ser tan fuerte que actúe como una especie de filtro de amor». El autor no plantea dicha afirmación sólo en términos generales. Como es característico de su pensamiento riguroso, distingue dos tipos de conocimiento: el primero es el conocimiento mediante la instrucción, que de algún modo representa un conocimiento «de segunda mano» y no implica contacto directo con la realidad misma. El segundo tipo, por el contrario, es un conocimiento mediante la propia experiencia y la relación directa con las cosas. «Por tanto, hasta que no hemos tenido la experiencia de un ser concreto, no amamos al objeto tal y como debería ser amado». El verdadero conocimiento se produce al ser alcanzados por el dardo de la Belleza que hiere al hombre, al vernos tocados por la realidad, «por la presencia personal de Cristo mismo», como él afirma. El ser alcanzados y cautivados por la belleza de Cristo produce un conocimiento más real y profundo que la mera deducción racional. Ciertamente, no debemos menospreciar el significado de la reflexión teológica, del pensamiento teológico exacto y riguroso, que sigue siendo absolutamente necesario. Por ello despreciar o rechazar el impacto que la Belleza provoca en el corazón suscitando una correspondencia como una verdadera forma de conocimiento empobrece y hace más árida tanto la fe como la teología. Nosotros debemos volver a encontrar esta forma de conocimiento. Se trata de una exigencia apremiante para nuestro tiempo.

A partir de esta concepción, Hans Urs von Balthasar edificó su Opus magnum de la Estética teológica, de la que muchos detalles se han acogido en el trabajo teológico, mientras que su planteamiento de fondo, que constituye verdaderamente el elemento esencial de todo, no se ha asumido en absoluto. Nótese que esto no es un problema que afecta simplemente, o principalmente, tan sólo a la teología; afecta también a la pastoral, que debe volver a favorecer el encuentro del hombre con la belleza de la fe.

Así, a menudo los argumentos caen en el vacío, porque en nuestro mundo se entrecruzan demasiadas argumentaciones contrapuestas, de tal modo que surge espontáneo en el hombre el pensamiento que los antiguos teólogos medievales formularon de la siguiente forma: la razón «tiene la nariz de cera», es decir, basta con ser un poco hábiles para dirigirla en cualquier dirección. Puesto que todo es tan sensato, tan convincente, ¿de quién tenemos que fiarnos? El encuentro con la belleza puede ser el dardo que alcanza el alma e, hiriéndola, le abre los ojos, hasta el punto de que entonces el alma, a partir de la experiencia, halla criterios de juicio y también capacidad para valorar correctamente los argumentos.

Sigue siendo una experiencia inolvidable para mí el concierto de Bach dirigido por Leonard Bernstein en Munich, tras la prematura muerte de Karl Richter. Estaba sentado al lado del obispo evangélico Hanselmann. Cuando se apagó triunfalmente la última nota de una de las grandes cantatas del solista Thomas, nos miramos espontáneamente el uno al otro y con la misma espontaneidad dijimos: «Los que hayan escuchado esta música saben que la fe es verdadera». En esa música se percibía una fuerza extraordinaria de Realidad presente, que suscitaba, no mediante deducciones, sino a través del impacto del corazón, la evidencia de que aquello no podía surgir de la nada; sólo podía nacer gracias a la fuerza de la Verdad, que se actualiza en la inspiración del compositor.

Y ¿no resulta evidente lo mismo cuando nos dejamos conmover por el icono de la Trinidad de Rublëv? En el arte de los iconos, al igual que en las obras de los grandes pintores occidentales del románico y del gótico, la experiencia que describe Kabasilas se hace visible partiendo de la interioridad, y se puede participar en ella. Pavel Evdokimov ha descrito de manera significativa el recorrido interior que supone el icono. El icono no es simplemente la reproducción de lo que perciben los sentidos; más bien, supone lo que él define como «un ayuno de la mirada». La percepción interior debe liberarse de la mera percepción de los sentidos para, mediante la oración y la ascesis, adquirir una nueva y más profunda capacidad de ver; debe recorrer el paso de lo que es meramente exterior a la realidad en su profundidad, de manera que el artista vea lo que los sentidos por sí mismos no ven y, sin embargo, aparece en el campo de lo sensible: el esplendor de la gloria de Dios, «la gloria de Dios que está en el rostro de Cristo» (2 Co 4, 6). Admirar los iconos, y en general los grandes cuadros del arte cristiano, nos conduce por una vía interior, una vía de superación de uno mismo y, en esta purificación de la mirada, que es purificación del corazón, nos revela la Belleza, o al menos un rayo de su esplendor. Precisamente de esta manera nos pone en relación con la fuerza de la verdad. A menudo he afirmado que estoy convencido de que la verdadera apología de la fe cristiana, la demostración más convincente de su verdad contra cualquier negación, se encuentra, por un lado, en sus santos y, por otro, en la belleza que la fe genera. Para que actualmente la fe pueda crecer, tanto nosotros como los hombres que encontramos, debemos dirigirnos hacia los santos y hacia lo Bello.

Pero ahora es preciso responder a una objeción. Ya hemos refutado la afirmación según la cual lo que hemos sostenido hasta aquí sería una huida hacia lo irracional, un mero esteticismo. Es, más bien, lo contrario: sólo de este modo la razón se ve liberada de su torpeza y es capaz de obrar. Otra objeción reviste hoy más importancia: el mensaje de la belleza se pone radicalmente en duda a través del poder de la mentira, la seducción, la violencia y el mal. ¿Puede la belleza ser auténtica o, en definitiva, no es más que una vana ilusión? ¿La realidad no es, acaso, malvada en el fondo?

El miedo a que el dardo de la belleza no pueda conducirnos a la verdad, sino que la mentira, la fealdad y lo vulgar sean la verdadera «realidad», ha angustiado a los hombres de todos los tiempos. En la actualidad esto se ha reflejado en la afirmación de que, después de Auschwitz, sería imposible volver a escribir poesía, volver a hablar de un Dios bueno. Muchos se preguntan: ¿dónde estaba Dios mientras funcionaban los hornos crematorios? Esta objeción, para la que existían ya motivos suficientes antes de Auschwitz en todas las atrocidades de la historia, indica que un concepto puramente armonioso de belleza no es suficiente. No sostiene la confrontación con la gravedad de la puesta en entredicho de Dios, de la verdad y de la belleza. Apolo, que para el Sócrates dé Platón era «el Dios» y el garante de la imperturbable belleza como lo «verdaderamente divino», ya no basta en absoluto.

De esta manera volvemos a las «dos trompetas» de la Biblia de las que habíamos partido, a la paradoja por la cual se puede decir de Cristo: «Eres el más bello de los hombres» y «sin figura, sin belleza (...) su rostro está desfigurado por el dolor». En la pasión de Cristo la estética griega, tan digna de admiración por su presentimiento del contacto con lo divino que, sin embargo, permanece inefable para ella, no se ve abolida sino superada. La experiencia de lo bello recibe una nueva profundidad, un nuevo realismo. Aquel que es la Belleza misma se ha dejado desfigurar el rostro, escupir encima y coronar de espinas. La Sábana santa de Turín nos permite imaginar todo esto de manera conmovedora. Precisamente en este Rostro desfigurado aparece la auténtica y suprema belleza: la belleza del amor que llega «hasta el extremo» y que por ello se revela más fuerte que la mentira y la violencia.

Quien ha percibido esta belleza sabe que la verdad es la última palabra sobre el mundo, y no la mentira. No es «verdad» la mentira, sino la Verdad. Digámoslo así: un nuevo truco de la mentira es presentarse como «verdad» y decirnos: «más allá de mí no hay nada, dejad de buscar la verdad o, peor aún, de amarla, porque si obráis así vais por el camino equivocado». El icono de Cristo crucificado nos libera del engaño hoy tan extendido. Sin embargo, pone como condición que nos dejemos herir junto con él y que creamos en el Amor, que puede correr el riesgo de dejar la belleza exterior para anunciar de esta manera la verdad de la Belleza.

De todas formas, la mentira emplea también otra estratagema: la belleza falaz, falsa, que ciega y no hace salir al hombre de sí mismo para abrirlo al éxtasis de elevarse a las alturas, sino que lo aprisiona totalmente y lo encierra en sí mismo. Es una belleza que no despierta la nostalgia por lo Indecible, la disponibilidad al ofrecimiento, al abandono de uno mismo, sino que provoca el ansia, la voluntad de poder, de posesión y de mero placer. Es el tipo de experiencia de la belleza al que alude el Génesis en el relato del pecado original: Eva vio que el fruto del árbol era «bello», bueno para comer y «agradable a la vista». La belleza, tal como la experimenta, despierta en ella el deseo de posesión y la repliega sobre sí misma. ¿Quién no reconocería, por ejemplo en la publicidad, esas imágenes que con habilidad extrema están hechas para tentar irresistiblemente al hombre a fin de que se apropie de todo y busque la satisfacción inmediata en lugar de abrirse a algo distinto de sí?

De este modo, el arte cristiano se encuentra hoy (y quizás en todos los tiempos) entre dos fuegos: debe oponerse al culto de lo feo, que nos induce a pensar que todo, que toda belleza es un engaño y que solamente la representación de lo que es cruel, bajo y vulgar, sería verdad y auténtica iluminación del conocimiento; y debe contrarrestar la belleza falaz que empequeñece al hombre en lugar de enaltecerlo y que, precisamente por este motivo, es mentira.

Es bien conocida la famosa pregunta de Dostoievski: «¿Nos salvará la Belleza?». Pero en la mayoría de los casos se olvida que Dostoievski se refiere aquí a la belleza redentora de Cristo. Debemos aprender a verlo. Si no lo conocemos simplemente de palabra, sino que nos traspasa el dardo de su belleza paradójica, entonces empezamos a conocerlo de verdad, y no sólo de oídas. Entonces habremos encontrado la belleza de la Verdad, de la Verdad redentora. Nada puede acercarnos más a la Belleza, que es Cristo mismo, que el mundo de belleza que la fe ha creado y la luz que resplandece en el rostro de los santos, mediante la cual se vuelve visible su propia luz.

Cardenal Joseph Ratzinger

Jeremy Irons y el Aborto - 2016

2016-03-30T14:35:00.000-07:00

En una entrevista para el periódico The Guardian, publicada el 24 de Marzo de 2016, Jeremy Irons causó controversia al hablar sobre el Matrimonio y el Aborto.

Algunas películas recomendadas de Irons son The Mission (1986), Brideshead Revisited (1981, miniserie), The Lion King (1994) y The Merchant of Venice (2004)

Sobre el matrimonio dijo: "Nuestra sociedad está basada en la estructura Cristiana. Si se quita ese aspecto religioso entonces todo vale y sería terrible – y normalnete uno terminaría en problemas. El adulterio puede ser simpático, pero finalmente te jode la vida. Y jodería la estructura de la sociedad. No robamos - bueno, algunas personas lo hacen - debido a que tornaría la vida intolerable para todos. Sí, puedes estar enamorado y criar una familiar de forma maravillosa sin estar casado, pero en realidad lo que hace el matrimonio es darnos fuerzas, porque es más difícil salirse, haciéndonos pelear más para mantenernos unidos. Si el divorcio fuera libre, fácil - que ya hasta cierto punto lo es - entonces no tendríamos esa ayuda. Porque, para todos, las relaciones son difíciles."

Así sigue hablando sobre el aborto: “Toma por ejemplo el aborto. Creo que ha las mujeres se les debería permitir tomar esa decisión, pero también creo que la Iglesia está en lo correcto al decir que es un pecado. Porque el pecado son acciones que nos dañan. Mentir nos daña. El aborto daña a la mujer - es un tremendo ataque mental y, a veces, físico. Pero parece que esto lo callamos. En cierto sentido, gracias a Dios la Iglesia Católica dice que no lo permitiremos, de otra forma no hay nadie más que diga que es un pecado."

Christopher Hitchins, el ateo militante y anti religiones, también agradeció a la Iglesia Católica por su postura frente al aborto.

Claramente Jeremy Irons no es un teólogo, y muchos católicos no estarán de acuerdo con lo que dice, en gran parte. Pero es indudable el valor de Irons para admitir estas cosas de forma pública

Las mejores citas de Gilbert Keih Chesterton

2015-12-22T04:08:00.001-08:00

Algunas famosas citas del autor católico más citado del siglo XX, G.K. Chesterton.

Gilbert Keith Chesterton (Londres, 29 de mayo de 1874 - Beaconsfield, 14 de junio de 1936), más conocido como G. K. Chesterton, fue un escritor y periodista británico de inicios del siglo XX. Cultivó, entre otros géneros, el ensayo, la narración, la biografía, la lírica, el periodismo y el libro de viajes.

Las mejores citas sobre el Santo Rosario

2015-12-18T12:39:00.002-08:00

Fuente: https://www.aciprensa.com/noticias/20-frases-de-santos-y-beatos-que-te-haran-amar-mas-el-santo-rosario-49065/

Entrevista al Padre Peio Sánchez - Experto en Cine

2015-11-10T14:24:00.001-08:00

"Queremos que el cine acerque a la experiencia cristiana Lo que empezó como una interesante iniciativa restringida a Barcelona, se ha extendido ya a 60 ciudades de toda la geografía española. Gracias a ello, decenas de miles de chicos pueden ver un cine constructivo que, de otra forma, les habría pasado desapercibido. Este año, Blanca como la nieve, roja como la sangre será uno de los estrenos que podrán disfrutar los alumnos de la ESO. Lo explica, para Alfa y Omega, Peio Sánchez, iniciador de las Semanas de Cine espiritual" http://www.semanacineespiritual.org/

El Juicio Universal - Papa Benedicto XVI

2015-11-10T13:02:00.001-08:00

Queridos amigos, dejemos que estos frescos nos hablen hoy, atrayéndonos hacia la meta última de la historia humana. El Juicio universal, que podéis ver majestuoso a mis espaldas, recuerda que la historia de la humanidad es movimiento y ascensión, es tensión inexhausta hacia la plenitud, hacia la felicidad última, hacia un horizonte que siempre supera el presente mientras lo cruza. Pero con su dramatismo, este fresco también nos pone a la vista el peligro de la caída definitiva del hombre, una amenaza que se cierne sobre la humanidad cuando se deja seducir por las fuerzas del mal. El fresco lanza un fuerte grito profético contra el mal, contra toda forma de injusticia. Sin embargo, para los creyentes Cristo resucitado es el camino, la verdad y la vida; para quien lo sigue fielmente es la puerta que introduce en el "cara a cara", en la visión de Dios de la que brota ya sin limitaciones la felicidad plena y definitiva. Miguel Ángel ofrece así a nuestra vista el Alfa y la Omega, el Principio y el Fin de la historia, y nos invita a recorrer con alegría, valentía y esperanza el itinerario de la vida. Así pues, la dramática belleza de la pintura de Miguel Ángel, con sus colores y sus formas, se hace anuncio de esperanza, invitación apremiante a elevar la mirada hacia el horizonte último. El vínculo profundo entre belleza y esperanza constituía también el núcleo fundamental del sugestivo Mensaje que Pablo VI dirigió a los artistas al clausurar el concilio ecuménico Vaticano II, el 8 de diciembre de 1965: "A todos vosotros —proclamó solemnemente— la Iglesia del Concilio dice por nuestra voz: si sois los amigos del arte verdadero, vosotros sois nuestros amigos" (Concilio Vaticano II. Constituciones. Decretos. Declaraciones, BAC 1968, p. 841). Y añadió: "Este mundo en que vivimos tiene necesidad de la belleza para no caer en la desesperanza. La belleza, como la verdad, es lo que pone la alegría en el corazón de los hombres; es el fruto precioso que resiste a la usura del tiempo, que une las generaciones y las hace comunicarse en la admiración. Y todo ello por vuestras manos... Recordad que sois los guardianes de la belleza en el mundo" (ib.).

ENCUENTRO CON LOS ARTISTAS - DISCURSO DEL SANTO PADRE BENEDICTO XVI
Capilla Sixtina
Sábado 21 de noviembre de 2009

La Crisis de fe en la Iglesia Católica - Monseñor Wilfredo Peña

2015-11-10T12:30:00.000-08:00

La Crisis de fe en la Iglesia Católica - Monseñor Wilfredo Peña

Encuentro con los artístas - Benedicto XVI 2009

2015-11-10T12:28:00.000-08:00

CIUDAD DEL VATICANO, sábado, 21 de noviembre de 2009 (ZENIT.org).- Publicamos el discurso que Benedicto XVI dirigió este sábado al recibir a 250 artistas de renombre internacional a los que recibió en la Capilla Sixtina.

ENCUENTRO CON LOS ARTISTAS

DISCURSO DEL SANTO PADRE BENEDICTO XVI

Capilla Sixtina Sábado 21 de noviembre de 2009

Señores cardenales;
venerados hermanos en el episcopado y en el sacerdocio;
ilustres artistas;
señoras y señores:

Con gran alegría os acojo en este lugar solemne y rico de arte y de recuerdos. A todos y cada uno dirijo mi cordial saludo, y os agradezco que hayáis aceptado mi invitación. Con este encuentro deseo expresar y renovar la amistad de la Iglesia con el mundo del arte, una amistad consolidada en el tiempo, puesto que el cristianismo, desde sus orígenes, ha comprendido bien el valor de las artes y ha utilizado sabiamente sus multiformes lenguajes para comunicar su mensaje inmutable de salvación. Es preciso promover y sostener continuamente esta amistad, para que sea auténtica y fecunda, adecuada a los tiempos y tenga en cuenta las situaciones y los cambios sociales y culturales. Este es el motivo de nuestra cita. Agradezco de corazón a monseñor Gianfranco Ravasi, presidente del Consejo pontificio para la cultura y de la Comisión pontificia para los bienes culturales de la Iglesia, que lo haya promovido y preparado, junto con sus colaboradores, y le agradezco también las palabras que me acaba de dirigir. Saludo a los señores cardenales, a los obispos, a los sacerdotes y a las ilustres personalidades presentes. Doy las gracias también a la Capilla musical pontificia Sixtina que acompaña este significativo momento. Los protagonistas de este encuentro sois vosotros, queridos e ilustres artistas, pertenecientes a países, culturas y religiones distintas, quizá también alejados de las experiencias religiosas, pero deseosos de mantener viva una comunicación con la Iglesia católica y de no reducir los horizontes de la existencia a la mera materialidad, a una visión limitada y banal. Vosotros representáis al variado mundo de las artes y, precisamente por esto, a través de vosotros quiero hacer llegar a todos los artistas mi invitación a la amistad, al diálogo y a la colaboración.

Algunas circunstancias significativas enriquecen este momento. Recordamos el décimo aniversario de la Carta a los artistas de mi venerado predecesor, el siervo de Dios Juan Pablo II. Por primera vez, en la víspera del gran jubileo del año 2000, este Romano Pontífice, también él artista, escribió directamente a los artistas con la solemnidad de un documento papal y el tono amistoso de una conversación entre "los que —como reza el encabezamiento— con apasionada entrega buscan nuevas "epifanías" de la belleza". El mismo Papa, hace veinticinco años, había proclamado patrono de los artistas al beato Angélico, presentándolo como un modelo de perfecta sintonía entre fe y arte. Pienso también en el 7 de mayo de 1964, hace cuarenta y cinco años, cuando en este mismo lugar se realizaba un acontecimiento histórico, que el Papa Pablo VI deseó intensamente para reafirmar la amistad entre la Iglesia y las artes. Las palabras que pronunció en aquella circunstancia siguen resonando hoy bajo la bóveda de esta Capilla Sixtina, tocando el corazón y el intelecto. "Os necesitamos —dijo—. Nuestro ministerio necesita vuestra colaboración. Porque, como sabéis, nuestro ministerio es predicar y hacer accesible y comprensible, más aún, conmovedor, el mundo del espíritu, de lo invisible, de lo inefable, de Dios. Y en esta operación... vosotros sois maestros. Es vuestro oficio, vuestra misión; y vuestro arte consiste en descubrir los tesoros del cielo del espíritu y revestirlos de palabra, de colores, de formas, de accesibilidad" (Insegnamenti II, [1964], 313). La estima de Pablo VI por los artistas era tan grande que lo impulsó a formular expresiones realmente atrevidas: "Si nos faltara vuestra ayuda —proseguía—, el ministerio sería balbuciente e inseguro y necesitaría hacer un esfuerzo, diríamos, para ser él mismo artístico, es más, para ser profético. Para alcanzar la fuerza de expresión lírica de la belleza intuitiva, necesitaría hacer coincidir el sacerdocio con el arte" (ib., 314). En esa circunstancia, Pablo VI asumió el compromiso de "restablecer la amistad entre la Iglesia y los artistas", y les pidió que aceptaran y compartieran ese compromiso, analizando con seriedad y objetividad los motivos que habían turbado esa relación, y asumiendo cada uno, con valentía y pasión, la responsabilidad de un renovado itinerario de conocimiento y de diálogo, profundo, con vistas a un auténtico "renacimiento" del arte, en el contexto de un nuevo humanismo.

Ese histórico encuentro, como decía, tuvo lugar aquí, en este santuario de fe y de creatividad humana. Por lo tanto, no es una casualidad que nos encontremos precisamente en este lugar, precioso por su arquitectura y por sus dimensiones simbólicas, pero más aún por los frescos que lo hacen inconfundible, comenzando por las obras maestras de Perugino y Botticelli, Ghirlandaio y Cosimo Rosselli, Luca Signorelli y otros, hasta llegar a las Historias del Génesis y al Juicio universal, obras excelsas de Miguel Ángel Buonarroti, que dejó aquí una de las creaciones más extraordinarias de toda la historia del arte. También aquí ha resonado a menudo el lenguaje universal de la música, gracias al genio de grandes músicos, que pusieron su arte al servicio de la liturgia, ayudando al alma a elevarse a Dios. Al mismo tiempo, la Capilla Sixtina es un cofre singular de recuerdos, ya que constituye el escenario, solemne y austero, de acontecimientos que marcan la historia de la Iglesia y de la humanidad. Aquí como sabéis, el Colegio de los cardenales elige al Papa; aquí viví también yo, con trepidación y confianza absoluta en el Señor, el inolvidable momento de mi elección como Sucesor del Apóstol Pedro.

Queridos amigos, dejemos que estos frescos nos hablen hoy, atrayéndonos hacia la meta última de la historia humana. El Juicio universal, que podéis ver majestuoso a mis espaldas, recuerda que la historia de la humanidad es movimiento y ascensión, es tensión inexhausta hacia la plenitud, hacia la felicidad última, hacia un horizonte que siempre supera el presente mientras lo cruza. Pero con su dramatismo, este fresco también nos pone a la vista el peligro de la caída definitiva del hombre, una amenaza que se cierne sobre la humanidad cuando se deja seducir por las fuerzas del mal. El fresco lanza un fuerte grito profético contra el mal, contra toda forma de injusticia. Sin embargo, para los creyentes Cristo resucitado es el camino, la verdad y la vida; para quien lo sigue fielmente es la puerta que introduce en el "cara a cara", en la visión de Dios de la que brota ya sin limitaciones la felicidad plena y definitiva. Miguel Ángel ofrece así a nuestra vista el Alfa y la Omega, el Principio y el Fin de la historia, y nos invita a recorrer con alegría, valentía y esperanza el itinerario de la vida. Así pues, la dramática belleza de la pintura de Miguel Ángel, con sus colores y sus formas, se hace anuncio de esperanza, invitación apremiante a elevar la mirada hacia el horizonte último. El vínculo profundo entre belleza y esperanza constituía también el núcleo fundamental del sugestivo Mensaje que Pablo VI dirigió a los artistas al clausurar el concilio ecuménico Vaticano II, el 8 de diciembre de 1965: "A todos vosotros —proclamó solemnemente— la Iglesia del Concilio dice por nuestra voz: si sois los amigos del arte verdadero, vosotros sois nuestros amigos" (Concilio Vaticano II. Constituciones. Decretos. Declaraciones, BAC 1968, p. 841). Y añadió: "Este mundo en que vivimos tiene necesidad de la belleza para no caer en la desesperanza. La belleza, como la verdad, es lo que pone la alegría en el corazón de los hombres; es el fruto precioso que resiste a la usura del tiempo, que une las generaciones y las hace comunicarse en la admiración. Y todo ello por vuestras manos... Recordad que sois los guardianes de la belleza en el mundo" (ib.).

Lamentablemente, el momento actual no sólo está marcado por fenómenos negativos a nivel social y económico, sino también por una esperanza cada vez más débil, por cierta desconfianza en las relaciones humanas, de manera que aumentan los signos de resignación, de agresividad y de desesperación. Además, el mundo en que vivimos corre el riesgo de cambiar su rostro a causa de la acción no siempre sensata del hombre, que, en lugar de cultivar su belleza, explota sin conciencia los recursos del planeta en beneficio de pocos y a menudo daña sus maravillas naturales. ¿Qué puede volver a dar entusiasmo y confianza, qué puede alentar al espíritu humano a encontrar de nuevo el camino, a levantar la mirada hacia el horizonte, a soñar con una vida digna de su vocación, sino la belleza? Vosotros, queridos artistas, sabéis bien que la experiencia de la belleza, de la belleza auténtica, no efímera ni superficial, no es algo accesorio o secundario en la búsqueda del sentido y de la felicidad, porque esa experiencia no aleja de la realidad, sino, al contrario, lleva a una confrontación abierta con la vida diaria, para liberarla de la oscuridad y trasfigurarla, a fin de hacerla luminosa y bella.

Una función esencial de la verdadera belleza, que ya puso de relieve Platón, consiste en dar al hombre una saludable "sacudida", que lo hace salir de sí mismo, lo arranca de la resignación, del acomodamiento del día a día e incluso lo hace sufrir, como un dardo que lo hiere, pero precisamente de este modo lo "despierta" y le vuelve a abrir los ojos del corazón y de la mente, dándole alas e impulsándolo hacia lo alto. La expresión de Dostoievski que voy a citar es sin duda atrevida y paradójica, pero invita a reflexionar: "La humanidad puede vivir —dice— sin la ciencia, puede vivir sin pan, pero nunca podría vivir sin la belleza, porque ya no habría motivo para estar en el mundo. Todo el secreto está aquí, toda la historia está aquí". En la misma línea dice el pintor Georges Braque: "El arte está hecho para turbar, mientras que la ciencia tranquiliza". La belleza impresiona, pero precisamente así recuerda al hombre su destino último, lo pone de nuevo en marcha, lo llena de nueva esperanza, le da la valentía para vivir a fondo el don único de la existencia. La búsqueda de la belleza de la que hablo, evidentemente no consiste en una fuga hacia lo irracional o en el mero estetismo.

Con demasiada frecuencia, sin embargo, la belleza que se promociona es ilusoria y falaz, superficial y deslumbrante hasta el aturdimiento y, en lugar de hacer que los hombres salgan de sí mismos y se abran a horizontes de verdadera libertad atrayéndolos hacia lo alto, los encierra en sí mismos y los hace todavía más esclavos, privados de esperanza y de alegría. Se trata de una belleza seductora pero hipócrita, que vuelve a despertar el afán, la voluntad de poder, de poseer, de dominar al otro, y que se trasforma, muy pronto, en lo contrario, asumiendo los rostros de la obscenidad, de la trasgresión o de la provocación fin en sí misma. La belleza auténtica, en cambio, abre el corazón humano a la nostalgia, al deseo profundo de conocer, de amar, de ir hacia el Otro, hacia el más allá. Si aceptamos que la belleza nos toque íntimamente, nos hiera, nos abra los ojos, redescubrimos la alegría de la visión, de la capacidad de captar el sentido profundo de nuestra existencia, el Misterio del que formamos parte y que nos puede dar la plenitud, la felicidad, la pasión del compromiso diario. Juan Pablo II, en la Carta a los artistas, cita al respecto este verso de un poeta polaco, Cyprian Norwid: "La belleza sirve para entusiasmar en el trabajo; el trabajo, para resurgir" (n. 3). Y más adelante añade: "En cuanto búsqueda de la belleza, fruto de una imaginación que va más allá de lo cotidiano, es por su naturaleza una especie de llamada al Misterio. Incluso cuando escudriña las profundidades más oscuras del alma o los aspectos más desconcertantes del mal, el artista se hace, de algún modo, voz de la expectativa universal de redención" (n. 10). Y en la conclusión afirma: "La belleza es clave del misterio y llamada a lo trascendente" (n. 16).

Estas últimas expresiones nos impulsan a dar un paso adelante en nuestra reflexión. La belleza, desde la que se manifiesta en el cosmos y en la naturaleza hasta la que se expresa mediante las creaciones artísticas, precisamente por su característica de abrir y ensanchar los horizontes de la conciencia humana, de remitirla más allá de sí misma, de hacer que se asome a la inmensidad del Infinito, puede convertirse en un camino hacia lo trascendente, hacia el Misterio último, hacia Dios. El arte, en todas sus expresiones, cuando se confronta con los grandes interrogantes de la existencia, con los temas fundamentales de los que deriva el sentido de la vida, puede asumir un valor religioso y transformarse en un camino de profunda reflexión interior y de espiritualidad. Una prueba de esta afinidad, de esta sintonía entre el camino de fe y el itinerario artístico, es el número incalculable de obras de arte que tienen como protagonistas a los personajes, las historias, los símbolos de esa inmensa reserva de "figuras" —en sentido lato— que es la Biblia, la Sagrada Escritura. Las grandes narraciones bíblicas, los temas, las imágenes, las parábolas han inspirado innumerables obras maestras en todos los sectores de las artes, y han hablado al corazón de todas las generaciones de creyentes mediante las obras de la artesanía y del arte local, no menos elocuentes y cautivadoras.

A este propósito se habla de una via pulchritudinis, un camino de la belleza que constituye al mismo tiempo un recorrido artístico, estético, y un itinerario de fe, de búsqueda teológica. El teólogo Hans Urs von Balthasar abre su gran obra titulada "Gloria. Una estética teológica" con estas sugestivas expresiones: "Nuestra palabra inicial se llama belleza. La belleza es la última palabra a la que puede llegar el intelecto reflexivo, ya que es la aureola de resplandor imborrable que rodea a la estrella de la verdad y del bien, y su indisociable unión" (Gloria. Una estética teológica, Ediciones Encuentro, Madrid 1985, p. 22) . Observa también: "Es la belleza desinteresada sin la cual no sabía entenderse a sí mismo el mundo antiguo, pero que se ha despedido sigilosamente y de puntillas del mundo moderno de los intereses, abandonándolo a su avidez y a su tristeza. Es la belleza que tampoco es ya apreciada ni protegida por la religión" (ib.). Y concluye: "De aquel cuyo semblante se crispa ante la sola mención de su nombre —pues para él la belleza sólo es chuchería exótica del pasado burgués— podemos asegurar que, abierta o tácitamente, ya no es capaz de rezar y, pronto, ni siquiera será capaz de amar" (ib.). Por lo tanto, el camino de la belleza nos lleva a reconocer el Todo en el fragmento, el Infinito en lo finito, a Dios en la historia de la humanidad.

Simone Weil escribía al respecto: "En todo lo que suscita en nosotros el sentimiento puro y auténtico de la belleza está realmente la presencia de Dios. Existe casi una especie de encarnación de Dios en el mundo, cuyo signo es la belleza. Lo bello es la prueba experimental de que la encarnación es posible. Por esto todo arte de primer orden es, por su esencia, religioso". La afirmación de Hermann Hesse es todavía más icástica: "Arte significa: dentro de cada cosa mostrar a Dios". Haciéndose eco de las palabras del Papa Pablo VI, el siervo de Dios Juan Pablo II reafirmó el deseo de la Iglesia de renovar el diálogo y la colaboración con los artistas: "Para transmitir el mensaje que Cristo le ha encomendado, la Iglesia necesita del arte" (Carta a los artistas, 12); pero preguntaba a continuación: "¿El arte tiene necesidad de la Iglesia?", invitando de este modo a los artistas a volver a encontrar en la experiencia religiosa, en la revelación cristiana y en el "gran código" que es la Biblia una fuente renovada y motivada de inspiración.

Queridos artistas, ya para concluir, también yo quiero dirigiros, como mi predecesor, un llamamiento cordial, amistoso y apasionado. Vosotros sois los guardianes de la belleza; gracias a vuestro talento, tenéis la posibilidad de hablar al corazón de la humanidad, de tocar la sensibilidad individual y colectiva, de suscitar sueños y esperanzas, de ensanchar los horizontes del conocimiento y del compromiso humano. Por eso, sed agradecidos por los dones recibidos y plenamente conscientes de la gran responsabilidad de comunicar la belleza, de hacer comunicar en la belleza y mediante la belleza. Sed también vosotros, mediante vuestro arte, anunciadores y testigos de esperanza para la humanidad. Y no tengáis miedo de confrontaros con la fuente primera y última de la belleza, de dialogar con los creyentes, con quienes como vosotros se sienten peregrinos en el mundo y en la historia hacia la Belleza infinita. La fe no quita nada a vuestro genio, a vuestro arte, más aún, los exalta y los alimenta, los alienta a cruzar el umbral y a contemplar con mirada fascinada y conmovida la meta última y definitiva, el sol sin ocaso que ilumina y embellece el presente.

San Agustín, cantor enamorado de la belleza, reflexionando sobre el destino último del hombre y casi comentando ante litteram la escena del Juicio que hoy tenéis delante de vuestros ojos, escribía: "Gozaremos, por tanto, hermanos, de una visión que los ojos nunca contemplaron, que los oídos nunca oyeron, que la fantasía nunca imaginó: una visión que supera todas las bellezas terrenas, la del oro, la de la plata, la de los bosques y los campos, la del mar y el cielo, la del sol y la luna, la de las estrellas y los ángeles; la razón es la siguiente: que esta es la fuente de todas las demás bellezas" (In Ep. Jo. Tr. 4, 5: PL 35, 2008). Queridos artistas, os deseo a todos que llevéis en vuestros ojos, en vuestras manos, en vuestro corazón esta visión, para que os dé alegría e inspire siempre vuestras obras bellas. A la vez que os bendigo de corazón, os saludo, como ya hizo Pablo VI, con una sola palabra: ¡Hasta la vista!

(En francés)

Me alegra saludar a todos los artistas presentes. Queridos amigos, os animo a descubrir y a expresar cada día mejor, mediante la belleza de vuestras obras, el misterio de Dios y el misterio del hombre. Que Dios os bendiga.

(En inglés)

Queridos amigos, gracias por vuestra presencia hoy aquí. Que la belleza que expresáis mediante los talentos recibidos del Señor impulse siempre los corazones de otros a dar gloria al Creador, fuente de todo lo bueno. Que Dios os bendiga a todos.

(En alemán)

Queridos amigos, os saludo de todo corazón. Con vuestro talento artístico, en cierto sentido hacéis visible la obra de la creación de Dios. El Señor, que quiere estar cerca de nosotros en la belleza, os colme con su espíritu de amor. Que Dios os bendiga a todos.

(En español)

Saludo cordialmente a los artistas que participan en este encuentro. Queridos amigos, os animo a fomentar el sentido y las manifestaciones de la hermosura en la creación. Que Dios os bendiga. Muchas gracias.

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Cardenal Newman Chesterton y CS Lewis el Movimiento de Oxford

2015-06-11T14:44:00.001-07:00

JORNADAS DE LITERATURA CONTEMPORANEA: Movimiento de Oxford y sus consecuencias: Bto. J.H. Newman, G.K. Chesterton y C.S. Lewis

Durante los días 24 al 26 de Octubre del 2013 en la UNSTA (Tucumán-Argentina), se organizaron Las Jornadas de Literatura Contemporánea que nacen con una triple intención.

En primer lugar, acoger el llamado que Benedicto XVI hizo a los cristianos, en numerosos mensajes: "volver a presentar al mundo la belleza de Dios" en sus distintas manifestaciones; especialmente en el Año de la Fe, proclamado por él mismo, que concluirá el próximo 24 de noviembre, en la Solemnidad de Cristo Rey del Universo. En un discurso dirigido a los artistas, Benedicto XVI señaló la firme necesidad que el artista tiene de Dios y subrayó al mismo tiempo la necesidad que la Iglesia tiene del arte para realizar la "nueva evangelización" que se propone. En estas líneas, el Santo Padre destacó que la belleza "puede convertirse en un camino hacia lo trascendente, hacia el misterio último, hacia Dios". En segundo lugar, deseamos que estas Jornadas sirvan como modo de preparación a la celebración del Año Jubilar de la Orden de Santo Domingo que cumplirá sus 800 años de vida en el año 2016.

Finalmente, las Jornadas de Literatura pretenden ser un homenaje al escritor J.R.R. Tolkien, a los 40 años de su fallecimiento, acontecido en 1973. Disertante:

Prof. Eduardo B.M. Allegri. Es profesor en Letras por la Universidad Católica Argentina. Desde 1978, ejerce la docencia en los distintos niveles de enseñanza secundaria, terciaria y universitaria en la Argentina y México, en cátedras, cursos, seminarios y conferencias de Literatura, Filosofía del lenguaje, Comunicación, política y otras disciplinas humanísticas. Ha publicado artículos, ensayos, prólogos y poemas en diversos medios académicos y de divulgación. En la actualidad, edita y publica sus libros y trabajos en versión digital Miembro de la Academia del Plata. Participó en la fundación de la Sociedad Tolkien de la Argentina (A.T.A) y ha colaborado en su publicación Mathoms con artículos sobre la obra de J.R.R. Tolkien. Miembro de la Sociedad Chestertoniana Argentina, desde 2005 ha participado con ponencias en las Jornadas Internacionales e Iberoamericanas (I, III, y V) organizadas en la Argentina por esa entidad y el Chesterton Institute for Faith & Culture del Seton Hall University, de New Jersey, EE. UU. y publicado en The Chesterton Review.

El Movimiento de Oxford significó un renacimiento espiritual y artístico en Inglaterra. El resurgimiento católico iniciado en Inglaterra en la época victoriana y del que puede señalar como principal promotor al Cardenal y teólogo John Henry Newman (1801-1890), profesor y preceptor del Oriel College y rector de Santa María, la capilla universitaria de Oxford.

Hay hitos fundamentales que serán objeto de estas jornadas: el Movimiento de Oxford iniciado en 1833 con el famoso discurso de John Keble titulado "La apostasía nacional" (sermón en el que critica la intromisión del gobierno liberal en asuntos de fe). Este movimiento propició el posterior acercamiento de intelectuales y pensadores británicos a las ideas expuestas por Newman en los llamados tractus, escritos en forma de panfletos que tradicionalmente usaban los evangelistas para difundir sus ideas; escritos que el futuro Cardenal empleará como medio para exponer su propio pensamiento acerca de algunos de los principios fundamentales que distinguen a esta generación de pensadores encabezada por Newman: el principio sacramental, de origen platónico (doctrina que consiste en que las realidades visibles y materiales son reflejo e imagen de realidades invisibles). La teoría llamada de la Vía media, que proponía una renovación de la Iglesia cristiana a través del anglicanismo. Tres etapas fundamentales se distinguen, de esta forma, para su análisis: el estudio de esta evolución del líder del Movimiento de Oxford, La influencia de este movimiento en la Inglaterra victoriana; y la conversión sincera de importantes pensadores, escritores, intelectuales y teólogos británicos al catolicismo. De esta etapa fundamental seleccionamos algunos autores claves para estudiar esta evolución y el renacimiento artístico y espiritual que ejercen una notable influencia en el mundo de la cultura británica: G.K. Chesterton, C.S. Lewis, y J.R.R. Tolkien.

Tolkien su Obra y su catolicismo

2015-06-11T14:30:00.001-07:00

Tanto J.R.R. Tolkien, católico ferviente, como San Agustín, diagnostican la enfermedad que muchos padecen sin saber nombrar: el hombre siempre quiere algo mas, su corazón no encuentra reposo en la sucesión de eventos, placenteros o no. San Agustín, que es teólogo, dice con claridad que sólo en Dios hallaremos el reposo de los corazones. Tolkien, que está escribiendo literatura del género de fantasía, lo expresa de otra forma y anima a tomar "el camino que lleva al Oeste" donde reposan los corazones. En la Tierra Media de Tolkien, al Oeste sólo está el Mar, un Mar que lleva "mas allá de los círculos del mundo". Más claro es el rey Elessar en el Apéndice final del grueso libro: "no estamos sujetos para siempre a los confines del mundo, y del otro lado hay algo mas que recuerdos".

Cuando las películas sobre las obras de Tolkien se estrenaron en las pantallas de todo el mundo (El Hobbit y El Señor de los anillos) pudimos comprobar cuánto de la obra original de Tolkien ha pasado por alto el director Peter Jackson. La película es bastante fiel al libro y el director ha insistido en la importancia que se dará a la reflexión sobre la muerte, el amor y la lucha del hombre contra la maquina, los mismos temas que Tolkien señalaba en su obra. Eso son buenas noticias para la cultura cristiana y para una generación (¡otra mas!) que ha crecido con hambre de Belleza, Misterio y Verdad y que no sabe ni siquiera que es de eso precisamente de lo que tiene hambre.

J.R.R. Tolkien escribió: El Hobbit o El Señor de los Anillos que hunden sus raíces en toda una mitología y un mundo detalladísimo, recogido en El Silmarillion. Allí asistimos a la Creación, cuando Eru, el Único, reúne a los Ainur (espíritus de naturaleza angélica) para que canten ante Él y, creando, den forma al mundo. Ahí empieza el ciclo de la Tierra Media, del que todo El Señor de los Anillos, con más de 1.000 paginas, es tan sólo un capitulo.

Para el obispo ortodoxo ruso Seraphim Sigrist, la obra de Tolkien tiene la característica de ser una buena fuente de consejos, y por eso lo utiliza para ilustrar su capítulo "Ermitaño" (los ermitaños son quienes dan consejos a los caballeros artúricos) en su libro Theology of Wonder (Teología de la Maravilla). El obispo Seraphim es minoria dentro de la ortodoxia. Señalaba que la juventud rusa ha absorbido durante años con pasión la obra de Tolkien pero sus jerarcas más antioccidentales consideran que se trata de una operación del corrupto occidente para llevar a sus jóvenes al neopaganismo, a la brujería o al catolicismo, que para algunos de estos prelados no es mejor opción.

La obra de Tolkien ha representado una ráfaga de aire entre la asfixia sin alma del comunismo soviético y la deshumanización del capitalismo salvaje.

En el campo católico también hay quien desconfía de la obra tolkieniana. La mitad de las acusaciones que hace se parecen a las que los protestantes enuncian acerca de las imágenes e iconos: que distraen, que confunden, que no son usan términos bíblicos. Y ciertamente, la obra de Tolkien, como los iconos y las imágenes, incluso como la Biblia misma, si se usa mal puede alejar de Dios y llevar a la idolatría.

En este sentido, cabe recordar las palabras del padre Zenon Teodor, uno de los mayores iconógrafos vivos, que dice que si el icono no está enraizado en la adoración (de Dios, no del icono en sí), puede distorsionar la fe de la misma manera que puede hacerlo una teología no enraizada en la oración. La comparación de los iconos con la obra de Tolkien tiene otro sentido: los iconos (la Trinidad de Rublev, la Dormición o la Asunción de la Virgen, etc...) a menudo presentan escenas del Reino de Dios que no salen como tales en la Biblia. Son ventanas abiertas al cielo y cumplen una función de carisma profético: comunicar a los hombres destellos del Cielo. Algo de esto hay también en la visión que Tolkien tenía de la obra artística.

Quizá también la obra de Tolkien es carismática en el sentido que le daba San Pablo al término. Un carisma --definición usual- no es más que un don que Dios da a alguien para beneficiar a toda la comunidad. Tolkien tenía muy claro que él tenía un don, es decir, un bien --natural o sobrenatural- recibido de Dios. Esto puede verse en su cuento Hoja de Niggle (al que fr Horacio Ibáñez O.P. en su libro dedica un amplio capítulo), cuando el pintor, en el Más Allá, ve su obra completa: "Es un don, dijo. Se refería a su arte, y también a la obra pictórica". Pero cuando un don beneficia a muchos, se convierte en un carisma, en este caso, un carisma de profecía, es decir, de anuncio y testimonio del Más Allá.

Ahorrar agua con una bolsa para la ducha.

2015-04-06T18:15:00.001-07:00

Max Richter Las Cuatro Estaciones de Vivaldi

2015-03-30T17:59:00.001-07:00

Antonio Vivaldi (1678-1741)

Max Richter (1966)

Una recomposición, re imaginación de Las Cuatro Estaciones del católico Antonio Vivaldi por el compositor alemán británico Max Richter. Un lujo

Debate Aborto Chile 2015: Nadie Sobra

2015-02-04T08:13:00.001-08:00

Fr. Barron on Why I Loved to Listen to Christopher Hitchens

2015-01-29T12:59:00.001-08:00

Fotografías Bailarina Talco Jeffrey Vanhoutte

2015-01-18T11:40:00.000-08:00

Sia Chandelier Interpretacion Significado

2015-01-13T06:59:00.002-08:00

"Ante todos los miembros de la familia humana, independientemente de la religión que profese, se alza el enorme reto de ayudar a la humanidad a hacer frente al serio y tan extendido problema del alcoholismo con valentía, confianza y esperanza." San Juan Pablo II. 22 de junio de 1984

Desde hace algunos días tengo esta canción pegada y no me la podía quitar de la cabeza, así que se me ocurrió escribir este artículo.

Chandelier (Candelabro de Techo), es una canción de Sia (Sia Furler), cantante australiana que con el álbum 1000 Forms of Fear (Mil Formas del Miedo) llegó al número 1 en ventas en Estados Unidos, habiendo estado con sus dos álbumes anteriores en el puesto 26 en 2008 y en el 37 en 2010. Lleva 291 millones de visitas en YouTube.

En honor a la verdad no tenía idea lo que realmente decía la letra, no la había escuchado detenidamente. Vi el video clip donde aparece una niña bailando de forma extraña y no entendí nada. Así que decidí interiorizarme en la cantante y en su canción.

Tras leer la letra creo haber entendido el tema detrás de la misma, su significado, a la vez el video ahora me parece espectacular, demasiado acorde con la letra de la canción cuya letra es un canto desesperado de una persona que está contemplando suicidarse para encontrar ayuda.

Este nuevo conocimiento me llevó a comprender la trascendencia de la canción y el video, considero que son un triunfo y que ojalá este artículo lleve a otros a lo que yo encontré, y que viéndolo nuevamente me emocionó hasta las lágrimas.

Siendo una canción tan popular me imagino que tal vez la has escuchado antes, o que tus hijos la han escuchado y siguen cantándola. tal vez leer esto te ayude a comprender el significado de la letra, a lo mejor así podrás comentarla con ellos y sacar algún buen fruto.

Si no has visto el video, entendido o escuchado la canción, te recomiendo verlo ahora, luego leer lo que escribo y terminar viéndolo por segunda vez.

Sobre la cantante: Sia Furler pasó por un periodo de alcoholismo y drogodependencia farmacológica. Luego logró salir de ella y ha escrito canciones para un gran puñado de los artistas más reconocidos en los últimos tiempos (Rihanna, Beyonce, Eminem, etc., etc.), y para sus propio álbumes. No me detengo en esto porque no es tan importante. Alcohólica, drogadicta, logró salir gracias a Alcohólicos Anónimos, entre otras cosas. Cree en un ser superior, un Dios no cristiano, según tengo entendido.

Sia nos canta sobre el vacío existencial, el cual suele ir de la mano con el deseo de suicidio. No he leído a nadie que trate mejor este tema que Viktor Frankl. En su libro Ante el vacío existencial (editorial Herber), cuenta que en una estadística de una Universidad en que se tomaba por muestra a 60 alumnos que habían contemplado el suicidio, o lo habían intentado, el 85% de ellos intentó suicidarse porque no encontraban ningún sentido a sus vidas. El 95% de ellos tenía buenas notas y salud física y psíquica, en sus relaciones afectivas, familiares, financieras, todo bien... pero ¿para qué? "...la voluntad de sentido es una motivación sui generis, que ni puede reducirse a otras necesidades ni puede derivarse de ellas", nos escribe Frankl, esa voluntad de sentido, en definitiva, no se encuentra en cualquier parte.

Uno de los conceptos principales del psiquiatra es el de la "autotrascendencia de la existencia humana", explicando que "en todo momento el ser humano apunta, por encima de sí mismo, hacia algo que no es él mismo, hacia algo o hacia un sentido que hay que cumplir, o hacia otro ser humano, a cuyo encuentro vamos con amor. En el servicio a una causa o en el amor a una persona, se realiza el hombre a si mismo." Pero qué pasa cuando la persona ya no encuentra sentido a su vida.

Nosotros estamos "programados" para dirigirnos hacia Dios, si ponemos la mira en otros caminos que no tiendan a esa trascendencia que nos lleve a la Verdad entonces podremos encontrarnos con un vacío existencial, sin un objetivo real nos desperdigamos y podemos terminar en cualquier parte, haciendo cualquier cosa, como por ejemplo con una depresión mayor llegando incluso a contemplar el suicidio, cayendo antes, no siempre, en el alcoholismo o en las drogas.

Una lectura esencial para todo católico la encontramos en Santo Tomás, aquí "¿En qué consiste la bienaventuranza del hombre?" en su Summa Teológica. De la mano encontramos "al escritor del siglo XX", Chesterton, cuando decía que en el momento en que el hombre deja de creer en Dios, comienza a creer en cualquier cosa, que se puede entender también como buscar la felicidad en donde jamás se encontrará, tal como los explica el buey mudo:en los honores, en la fama o en la gloria, en el poder, en algún bien del cuerpo, en el placer, etc.

La relación del católico y el suicidio está más lejana que en otras creencias, podemos pensar en la idea del Core Belief del psiquiatra Aaron Beck, aplicándola al católico, bien formado, quien tiene una serie de creencias que forman su núcleo fundamental de pensamiento, que normalmente no cambian con el tiempo y quedan fijadas durante su formación, entre ellas encontramos que el suicidio no es una opción, solamente Dios sabe nuestro día y nuestra hora. Por lo que la contemplación del suicidio en un católico es más rara que en la de un ateo.

Siendo la música una expresión intelectual y emocional que pretende mostrarnos una realidad, en Chandelier encontramos una buena descripción sobre la vacuidad existencial que siente una persona con depresión, alcohólica y drogadicta, clamando al cielo, buscando una explicación, buscando un sentido a su vida, que se ha ido cayendo, sin valores, decayendo en la soledad y la angustia, y que solo encuentra tranquilidad tomando alcohol y drogándose, sin querer despertar de ese estado adormecido.

Revisemos la letra.

Comenzamos con el adormecimiento de la conciencia, de la realidad, "Las niñas que van de fiesta en fiesta no son lastimadas", rodeadas de otras personas y tomando y festejando piensa que tal vez así adormecerá el dolor, la vacuidad de su existencia. Ahora en la fiesta, ebria "No puedo sentir nada ¿cuándo aprenderé?", privándose de los sentidos gracias al alcohol y las drogas no siente dolor, no siente nada, pero esto no puede seguir, al día siguiente siente el remordimiento de volver a la vida, sin creer que aprenderá algo de la noche anterior. La felicidad no llega sola, y en depresión hay que buscar ayuda (ojalá encuentre a alguien que le extienda la mano.)

Ella sabe que es a la que llaman para pasar un buen rato, para lograr placeres inmediatos, cree encontrar el amor allí, pero sabe que no es cierto "Yo soy a la que "llaman para pasar un buen rato", Mi teléfono está estallando con tantas llamadas, suena el timbre de mi casa. Siento el amor, siento el amor". Lamentablemente todos sabemos que ahí no encontrará el amor.

El estribillo dice relación con un juego alcohólico, de esos en que se dice algo o se entona una canción y se toma un golpeado, luego otro, y otro "1, 2, 3, Toma, 1, 2, 3, Toma"; "Tómalos todos, arroja los vasos hasta que ya no puedas contarlos"

(Ahora el coro sobre balancearse en un candelabro de techo me recuerdo a la última escena de La Guerra de los Rose con Michael Douglas y Katheleen Turner) La referencia que hace el coro a balancearse en el candelabro es claramente una alusión al suicidio "Yo quiero balancearme en el candelabro, en el candelabro". Ya no da más en esa vida vacía, sin sentido, contempla seriamente suicidarse. "Voy a vivir como si el mañana no existiera, como si no existiera", es vivir sin responsabilidades, sin preocupaciones, es simplemente deshumanizar la vida humana. Pero ahora quiere volar, escapar "Voy a volar como un pájaro a través de la noche, sentir como mis lágrimas se van secando." Luego, seguramente en los breves momentos de lucidez "Pero me estoy aferrando a la querida vida, no miraré hacia abajo. no abriré mis ojos" por el temor a lo que verá, mirar lo que hizo la noche anterior. Y así volvemos a la rutina del alcohólico "Mantener mi vaso lleno hasta que amanezca, porque solo tengo que aguantar, pasar, esta noche."

Pero dentro de esa vorágine hay algo en ella que sabe por lo que está pasando, tanto por la frase anterior cuando dice que se está intentando aferrar a la vida, como por la oración siguiente (que es la oración que me llegó más fuerte) cuando dice "Help Me" (Ayúdame), es notable que al escuchar la canción uno puede no darse cuenta de esta frase, no escucharla o no retenerla, ya que no es una pausa para llamar la atención a la misma, esa es la idea, que pase desapercibida la petición de ayuda, como muchas veces nosotros mismos no ayudamos a otras personas porque no entendemos o escuchamos sus gritos. Y ¿A quién le dice esto? si estamos en presencia de un monólogo interno de una alcohólica que describe el momento más bajo de su vida, por su depresión y adicciones, "Ayúdame, me estoy aferrando a la querida vida."

Solo quiere pasar esta noche, noche a noche, de forma repetitiva, tal como funcionan las adicciones, solo quiere atontarse, adormecerse, emborracharse y pasar cada noche, o sobrevivir para la siguiente. Y ahora viene el momento de lucidez absoluta, el destello que nos muestra lo que realmente piensa "El sol apareció, estoy echa un desastre. Ahora tengo que escapar, tengo que correr lejos de este lugar", pero al mismo tiempo se da cuenta de lo que hizo "Ahora viene la vergüenza, ahora viene la vergüenza."

¿Qué hace un alcohólico cuando siente esa vergüenza, cuando ve que todo lo que hace está mal, cuando quiere buscar ayuda y no se atreve, donde no hay una mano amiga, un católico u otra persona que se la extienda y la saque de ese lugar, aunque ella haya rechazado esa mano mil y una vez? Pues vuelve a la rutina, rápidamente, tal vez comenzando a tomar a penas encuentra algo que poner en el vaso, a cualquier hora, y comienza nuevamente "1, 2, 3 toma, 1, 2, 3 toma. Arrójalos los vasos hacia atrás hasta que pierdas la cuenta."

Y así termina la canción de forma repetitiva, lo que hace el mensaje de desesperación más poderoso, con "Solo quiero pasar esta noche, solo quiero pasar esta noche, esta noche, esta noche, solo quiero pasar esta noche."

Esta es la interpretación que le di a Chandelier de Sia, otras personas le darán otra, millones de interpretaciones, pero yo solo puedo interpretar el arte, las obras de arte, desde mi visión del mundo, mi visión de la realidad, que es católica.

En When a Man Loves a Woman, con Andy García y Meg Ryan, podríamos imaginar que cuando el personaje de Ryan está hablando con el de García en la casa, en una de las mejores escenas de la película (aquella en que García da vuelta la mesa y vemos la real desesperación de una persona que quiere ayudar a su esposa alcohólica pero no sabe bien cómo hacerlo), ella estaría pensando en lo que esta canción dice, y dependerá del receptor del mensaje poder captarlo e interpretarlo. Ryan nunca dejó realmente de amar a García, pero el alcoholismo es una enfermedad muy fuerte y la forma en que podemos actuar frente a estas personas que padecen de la enfermedad es variada, y sin conocimientos sobre el mal no podemos realmente ayudar.

Ahora una apreciación del video clip que parece tan perturbador a primera vista.

Una idea de C. S. Lewis, que extrañamente no recuerdo haberla leído en los libros suyos que tengo, que se la leí a Josef Pieper, es que hay dos cosas que no se encontrarán en el Infierno: Música y Silencio. No hay tranquilidad en el Infierno, lo que si se encontrará será ruido y rechinar de dientes, tal como comienza el video con ese perturbador ruido de las luces mal ajustadas.

Entramos caminando a un departamento con colores monótonos, opacos. El departamento está claramente mal cuidado, como si hubieran habido múltiples fiestas en el mismo y el dueño, o arrendatario, no se preocupara del mismo. Vemos la pintura, en sus paredes, en las puertas, todas heridas por el paso del tiempo y la apatía hacia un hogar. Cuadros viejos con tonos también algo macabros, ni siquiera están centramos, no hay simetría alguna en el departamento. El refrigerador con dibujos, típicos de los niños que ponen sus padres allí como premio, pero siniestros, puras líneas negras sin armonía, todo mal. Despersonalizado, sin fotografías, sin arreglos, detalles, propios de personas que quieren su hogar. Hongos en las esquinas, bacterias, etc. Se asemeja a esos lugares que vemos en las noticias o películas que solo sirven para que los drogadictos se inyecten.

La niña protagonista del video sería una versión joven de la cantante (supongo que demasiado joven para ir de la mano con la canción pero lo suficientemente joven para impactarnos). Su vestimenta es una malla de color piel, no tiene ropa que la identifique como una persona normal, no tiene colores o accesorios, se nos muestra desnuda. Es una joven que quiere mostrarse tal como es, nos va a confesar algo aterrador, no quiere cubrirse ni esconderse, esta es ella y esta es su historia.

Puede haberse realizado este mismo video con un grupo de gente joven tomando y drogándose, mostrando los vasos caer al suelo, vomitando, haciendo todas esas cosas que vemos en las películas cuando se excede con el alcohol, o con otras drogas. Aquí de forma inteligente decidieron mostrarnos a una niña que junto con la locación, la iluminación, el vestuario, el baile y sus expresiones nos mostrará su alma atormentada.

Así, desesperada, no puede moverse como una persona normal, no puede mirar, nunca sonríe realmente, es una marioneta. Como tal se mueve, baila, como aparece en el video, con movimientos falsos, sin una voluntad propia, se cae, se levanta, choca, intenta abrir los ojos, intenta mostrarnos como actúa con la gente, gente que ella ve y nosotros no (gente que estuvo allí con ella, recreando como actuaba para ocultar su dolor). Movimientos inhumanos, como arañas, lo que sigue la idea de Viktor Frankl cuando dice que los animales no se preguntan por el sentido de la vida, solo los humanos, y esta niña está reducida a una vida casi animal.

Si es que han visto a un alcohólico, a gente borracha, completamente borracha; que choca con las paredes; se cae y se levante; que se ríe sin que nadie sepa por qué; que se mueve de un lugar a otro; que salta de un lugar a otro; que conversa con una persona y en la mitad de esa conversación pierde interés, o se le olvida, y comienza a conversar con otra; que te interrumpe una y otra vez, etc. He ahí el secreto del video, una vida vivida como una marioneta que es controlada en realidad por el alcohol y las drogas, que se come parte, gran parte, de la voluntad de la persona, que por dentro llora, clama al cielo... "Ayúdame."

El final del video es de las mejores escenas. Una marioneta, interiormente despedazada por sus adicciones, con depresión, que sigue pensando que tal vez debería colgarse del candelabro y terminar así con su vida, se despide de nosotros con una falsa sonrisa, forzada, repetitiva, con movimientos de despedida en los que no es tan difícil ver los cables que manipulan su voluntad, levantando sus manos, y la hacen despedirse como si nada estuviera pasando, mira su sonrisa, aquí no hay nada, aquí no hay vida. Y nosotros, la cámara, nos alejamos de este espectáculo, retrocedemos paso a paso, tal vez porque no vimos más allá de su actitud rebelde, adolescente, alcohólica, o tal vez porque a pesar de ello nos engañó -o nos dejamos engañar- de que nada malo pasaba. Tal vez pensamos que si vimos su sufrimiento no era nuestra responsabilidad hacernos cargo. Las razones por la que nos alejamos poco a poco pueden ser múltiples, y puede ser que no le pase nada, o que volvamos al día siguiente y la encontremos colgada del candelabro.

Tal vez, ahora, te gustaría dejar de retroceder, correr hacia ella, abrazarla, aunque te empuje y te diga cosas para herirte, para apartarte, abrazarla, no soltarla y decirle "Tranquila, aquí estoy para ayudarte" (ojalá alguna frase más original que esa.)

Los primeros síntomas de la depresión, del alcoholismo o la drogadicción suelen ser difíciles de detectar, a la vez hay que estar instruidos en estos temas. En esta canción vemos un canto a la vida de una persona que no se puede ayudar a sí misma, que busca la ayuda de Dios. ¿Podremos ayudarla?

Tal vez ahora puedas ver nuevamente el video y encontrar algo de lo que escribí en el mismo. Todavía me estremece.

Películas recomendadas

Entertaining Angels: the Dorothy Day Story (1996) La Historia de la Sierva de Dios Dorothy Day.
When a Man Loves a Woman (1994) Sobre un matrimonio y el alcoholismo
My Name Is Bill W. (1989) Sobre el fundador de Alcohólicos Anónimos.
When Love Is Not Enough: The Lois Wilson Story (2010) Sobre la esposa del fundador de Alcohólicos Anónimos. (Ambas son complementarias)
The Country Girl (1954) Sobre el alcoholimos en una pareja, Bing Crosby y Grace Kelly

Originalmente publicado en Religión en Libertad: "Alcoholismo y Suicidio: Sia - Chandelier"

Pásame la sal - Telefonos inteligentes en la mesa

2015-01-07T14:22:00.002-08:00

Papa Pío XII y el Holocausto

2015-01-06T13:07:00.000-08:00

Pío XII (en latín, Pius PP. XII), de nombre secular Eugenio Maria Giuseppe Giovanni Pacelli (Roma, Italia, 2 de marzo de 1876 – Castel Gandolfo, Italia, 9 de octubre de 1958)

Documentos de y sobre Pío XII

Mit Brennender Sorge - Carta encíclica del Sumo Pontífice Pío XII. Sobre la situación de la Iglesia Católica en el Reich Alemán. 14 de marzo de 1937

Aliados presionaron a Pío XII para que guardara silencio ante los nazis
Setenta años de la encíclica contra el nazismo
La verdad sobre Pío XII
Las indicaciones de Pío XII pudieron salvar del nazismo a miles de judíos en Roma
No hubo «condescendencia» de Pío XI y Pío XII con el nazismo
Pío XII, el Papa que se opuso a Hitler
Pío XII salvó más vidas de judíos que Oskar Schindler

In Darkness (2011) W ciemności

2015-01-06T12:37:00.001-08:00

In Darkness (Polaco: W ciemności - En la oscuridad) es una película dramática polaca de 2011 dirigida por Agnieszka Holland. Basada en la historia real de Leopold Socha, durante la ocupación Nazi alemana de Polonia. Socha era un trabajador encargado de las cloacas de la ciudad en la ex ciudad polacada de Lwów (ahora llamada Lviv en Ucrania), quien utilizó sus conocimientos sobre el sistema de alcantarillado de la ciudad para esconder judíos de los Nazis. La película fue nominada a los Premios de la Academia, Oscar, a Mejor Película Extranjera en 2012.

Producción polaca, alemana y canadiense, con el guión del escritor canadiense David F. Shamoon, basado en In the Sewers of Lvov (1990) de Robert Marshall y luego confirmado por las memorias de Krystyna Chiger, The Girl in the Green Sweater: A Life in Holocaust's Shadow (2008)

Fue nominada y ganadora de varios premios cinematográficos, siendo una de las películas más vistas en Polonia en la fecha de su estreno.

Trama

Es una dramatización del rescate de judíos refugiados durante la Segunda Guerra Mundial realizado por el católico Leopold Socha - junto a su amigo y co trabajador Szczepek Wróblewski – quienes escondieron en las alcantarillas de la ciudad y se preocuparon por el bienestar de un grupo de judíos polacos. En un principio les cobraban dinero o mercancías por este "servicio", pero su visión de las cosas comienza a cambiar.

Elenco

Directora Agnieszka Holland

Robert Więckiewicz - Leopold Socha
Benno Fürmann - Mundek Margulies
Agnieszka Grochowska - Klara Keller
Maria Schrader - Paulina Chiger
Herbert Knaup - Ignacy Chiger
Kinga Preis - Wanda Socha
Krzysztof Skonieczny - Szczepek Wróblewski
Julia Kijowska - Chaja
Marcin Bosak - Yanek Weiss
Jerzy Walczak - Jacob Berestycki
Michał Żurawski - Bortnik
Milla Bańkowicz - Krystyna Chiger
Oliwer Stańczak - Pawel Chiger
Aleksander Mincer as Szlomo Landsberg
Weronika Rosati - Woman with child
Andrzej Mastalerz - Sawicki
Alexandre Levit - Kovalev
Ida Łozińska - Rachela Grossman
Mania Łozińska - Teenager sister
Dorota Liliental - Spectator
Maja Bohosiewicz - Girl
Frank-Michael Köbe - Wilhaus
Joachim Paul Assböck - Nowak

Datos de Wikipedia

http://www.spiritualityandpractice.com/films/films.php?id=22250

http://www.cathnews.com.au/article.aspx?aeid=32644

http://www.imdb.com/title/tt2113820/fullcredits#cast
http://www.thisisfakediy.co.uk/articles/film/interview-in-darkness-star-robert-wieckiewicz/

http://www.catholic.org.au/index.php?option=com_content&view=article&id=2299:peter-malone-msc&catid=129:film-reviews-2012&Itemid=486

http://en.wikipedia.org/wiki/Wa%C5%82%C4%99sa_%28film%29

100 Años de Cine Argentino con Natalia Oreiro

2015-01-05T11:55:00.000-08:00

CIEN AÑOS DE CINE ARGENTINO con Natalia Oreiro (COMPLETO). Dir. Martín Sastre. from LALA on Vimeo.

100 AÑOS DE CINE ARGENTINO. Con Natalia Oreiro. Dirección de Martín Sastre. Concurso Federal para festejar los cien años de "Amalia" el primer largometraje de ficción argentino, organizado por Tecnopolis y el INCAA. Bases muy pronto en linklala.com y incaa.gov.ar

Natalia Oreiro

El diablo a las cuatro (1961) The Devil at 4 O'Clock

2015-01-03T18:05:00.001-08:00

The Devil at 4 O'Clock es una película dramática, de catástrofe, estadounidense de 1961. Dirigida por Marvyn LeRoy y protagonizada por Spencer Tracy y Frank Sinatra. Basada en la novela homónima publicada en 1959 del escritor británico Max Catto, fue precursora del cine catástrofe de la década de 1970, de películas como The Poseidon Adventure, Earthquake y The Towering Inferno.

Spencer Tracy interpretó a otros dos sacerdotes católicos, en Forja de hombres y su secuela, y en otra película de catástrofe, San Francisco, de 1936. Fran Sinatra inverpretó a un sacerdote en la película The Miracle of the Bells (1948). LeRyo también dirigió El Mago de Oz (1939)

"Es difícil para un hombre ser valiente cuando sabe que se encontrará con el Demonio a las 4 de la tarde" - Epílogo de la película

Vale la pena fijarse, además de en Tracy y Sinatra como protagonistas, en Bernie Hamilton, quien interpreta a Charlie, y provee algunas frases y conversaciones muy interesantes (es el ladrón más alto)

Trama

En un avión van tres criminales, un policía que los vigila, el piloto y el co-piloto y un sacerdote católica. El avión se dirige a Tahiti, lugar donde deben llegar los prisioneros, uno de ellos es Harry (Frank Sinatra). Pero harán una primera parada en Talua (isla ficticia) que se encuentra a unas 500 milla es de Tahiti (en la polinesia francesa), para dejar al Padre Joseph (Mathews) quien se hará cargo de la misión de la isla, reemplazando al ya anciano padre Matthew Doonan (Spencer Tracy). Los prisioneros no están muy contentos del desvío, menos aún cuando se enteran que pasaran una noche en esa isla antes de partir nuevamente.

El Padre Doonan es un italoestadounidense de Nueva York que llegó hace más de 15 años a la isla, más adelante nos contarán su historia porque se nos presenta como un Sacerdote que no es querido por casi nadie en la Isla, casi no tiene fieles, toma constantemente alcohol, pero realiza sus funciones bien. Su mejor amigo en la isla es un médico, ateo, que está a cargo de un hospital arriba en los cerros, alejado de la vida del pueblo, hay que ir en automóvil hacia el lugar para llevar provisiones y otras cosas.

El nuevo Sacerdote conoce al Padre Doonan, su primera impresión no es para nada buena, ni la segunda ni la tercera. Pero siendo el último día del Padre en la isla este debe enseñarle las formas básicas de trabajo y convivencia en la isla al nuevo sacerdote, quien llegará rápidamente a juicios acelerados. Juntos recorren el pueblo buscando cosas, que luego sabemos son para llevar al Hospital de niños.

Los tres criminales son mal tratados por los policías de la isla, ahí veremos por primera vez el rostro de Padre Doonan cuando deba enfrentarse al Gobernador de la isla por el trato que sus policías están dando a los detenidos. El Padre tiene el derecho de buscar a los criminales que se encuentren detenidos en la isla para que lo ayuden en sus trabajos en el hospital, reparación de la capilla, por ejemplo. Por eso llega a la comisaría y se encuentra con estos tres recién llegados, y convence al Gobernado que está en su derecho a llevarlos a trabajar.

En el hospital encontramos al médico y a dos mujeres que lo ayudan, a diferencia de la apatía u rencor que muestran las personas del pueblo hacía el Cura, aquí, en el Hospital, lo aman.

La principal parte de la película tiene lugar cuando los dos sacerdotes y los tres criminales se encuentran en el pueblo. Comienza una erupción en el volcán, cada vez más grande, un terremoto va acompañado, se cortan las comunicaciones y el hospital queda completamente aislado.

Todos creen que no pudieron haber sobrevivido y se encuentran evacuando la isla. El Padre Doonan está convencido de que la gente está viva allá arriba. Termina convenciendo al Gobernador, a los pilotos del avión y a los tres criminales (Harry es quien primero decide ser voluntario para ayudar a la gente del hospital), para que despeguen los cuatro en el avión, salten en paracaídas cerca del hospital, y procedan a rescatar a la gente.

¿Cómo lo hace? ¿Por qué los prisioneros se prestan de voluntarios? ¿Está viva la gente?

Se nos muestra a los tres prisioneros como ateos que si bien guardan cierto respeto hacia el sacerdote, ponen incluso resistencia al principio para arreglar la Capilla, cualquier otra cosa sí, pero la Capilla no.

Cuando el padre Joseph le dice a los prisioneros "Que Dios vaya con ustedes", Harry responde "¿Diós? ¿Quién es él?" y Charlie agrega "Jamás he escuchado hablar de él"

¿Podrá el padre Doonan ayudar a estos criminales, físicamente y espirtualmente? Pero también ¿podrán salvar al médico, sus dos colaboradoras, y a todos los niños, descendiendo el cerro y llegando al pequeño barco, el único, que los espera a ellos, a las 4 de la tarde?

Elenco

Tracy en 1936

Spencer Tracy - Padre Matthew Doonan
Frank Sinatra - Harry
Grégoire Aslan - Marcel
Bernie Hamilton - Charlie
Jean-Pierre Aumont - Jacques
Kerwin Mathews - Padre Joseph Perreau
Alexander Scourby - El Gobernador
Barbara Luna - Camille
Cathy Lewis - Matron

Comentarios

En IMDb mantiene un 7,1/10 en base a las votaciones de 1.300 usuarios. En Rotten Tomatoes mantiene un 53% de aprobación en base a las votaciones de 830 usuarios.

Es una gran película con un gran sacerdote.

Datos de Wikipedia

La Hora Fatal - Tormenta Mortal - The Mortal Storm 1940

2014-12-28T10:45:00.000-08:00

The Mortal Storm (La hora Fatal - Tormenta Mortal) es una película dramática estadounidense de 1940, Dirigida por Frank Borzage, con el guión de Claudine West, Hans Rameau y George Froeschel, basada en la novela The Mortal Storm, publicada en 1938. Protagonizada por Margaret Sullavan y James Stewart. Producida por la Metro-Goldwyn-Mayer (MGM). Duración: 100 m.

La película tiene lugar en Alemania y cuenta la historia de un joven alemán, James Stewart, que se rehúsa a formar parte del partido Nazi y apoyar las ideas de Hitler, y la de un profesor no Ario que se niega a cambiar sus investigaciones científicas para que "cuadren" con los postulados de Hitler. Veremos la persecución que ambos sufren.

Introducción

La película comienza con la siguiente narración:

"Cuando el hombre primitivo habitaba sobre la Tierra, la amenaza de los elementos le atemorizaba. Exclamaba: "Los dioses de las tormentas están furiosos y debo matar a mi hermano para apaciguarlos." Cuando el hombre fue creciendo, construyó refugios contra el viento y la lluvia, convirtiendo en inofensiva la fuerza de las tormentas. Pero el hombre conocía la fuerza de la tormenta. Y negó la existencia de los elementos porque no osaba enfrentarse a ellos. La historia que vamos a contarles trata de la tormenta mortal en la que hoy se encuentra el hombre.

De nuevo exclama: "Debo matar a mi hermano". Esta historia formula la siguiente pregunta: ¿Cuándo el hombre hallará la sensatez en su corazón y construirá un refugio duradero contra los miedos de su ignorancia?"

Trama

La historia comienza en enero de 1933 en Alemania en un pequeño pueblo universitario. La alegría ronda en el ambiente. Viktor Roth (Frank Morgan) es un profesor universitario que está de cumpleaños, él no lo recuerda, pero su familia sí. Sus dos hijastros le demuestran su afecto, también su esposa y la hija que tienen juntos. Se marcha a la Universidad pensando que allí también recordarían su cumpleaños, pero no es el caso, camina algo triste a su aula. Allí lo espera toda la facultad y alumnos y le rinden un homenaje, es profesor es querido y admirado por todos, hasta ahora.

Martin Breitner (James Stewart) es el protagonista de la película, fue alumno del profesor y mantienen una muy buena relación. Ese día celebran el cumpleaños de Viktor Roth, en su casa además de las personas mencionadas se encuentra Fritz Marberg (Robert Young), quien junto a Martin Breitner fueron los oradores de la ceremonia en la universidad, se ha pedido matrimonio a Freya Roth (Margaret Sullavan), y esta ha aceptado. Notamos que Martin también está enamorado de Freya, pero acepta su "derrota" con gracia.

Esa misma noche anuncian en la radio que Hitler ha sido designado Canciller de Alemania. Los dos hijastros y Fritz son miembros del partido Nazi y se encuentran extasiados. Pero vemos a Freya y Martin anonadados , al igual que el profesor Viktor y su esposa. Ello se debe a su descontento y antagonismo hacia el partido Nazi, y también a que Viktor y su hija son no Arios (Judíos).

A pesar de las presiones Martin se mantendrá antagónico con el nazismo. Freya irá viendo los cambios en su prometido a medida que la ideología va mostrando su real rostro. Toda la pleitesía rendida a Viktor en la Universidad irá desapareciendo, y se transformará en todo lo contrario.

"El individuo debe ser sacrificado en orden al bienestar del Estado" escuchamos decir a uno de los hijastros.

Martin ayudará a escapar a un no ario a otro país. Freya comenzará a ver a Martin con otros ojos debido a que comparten ideales, algunos de ellos que ella pensaba compartir con Fritz.

A pesar que no se menciona la religión de Martin y su madre, vemos un gran altar dedicado a la Santísima Virgen María en una pieza de su hogar.

Elenco

Margaret Sullavan ... Freya Roth
James Stewart ... Martin Breitner
Robert Young ... Fritz Marberg
Frank Morgan ... Prof. Viktor Roth
Robert Stack ... Otto von Rohn
Bonita Granville ... Elsa
Irene Rich ... Amelie Roth
William T. Orr ... Erich von Rohn
Maria Ouspenskaya ... Hilda Breitner
Gene Reynolds ... Rudi Roth
Russell Hicks ... Rector de la Universidad
William Edmunds ... Lehman, portero de la Universidad
Esther Dale ... Marta, empleada de Roth
Dan Dailey Jr. ... Holl, líder del Partido Juvenil
Granville Bates ... Prof. Berg
Thomas W. Ross
Ward Bond

Comentario histporico

Fue una de las pocas películas de Hollywood dirigidas antes de que Estados Unidos entrara en la Segunda Guerra Mundial en diciembre de 1941, en que se mostraba una trama abiertamente anti Nazi.

En la película no se identifica a ningún personaje como judío, pero se entiende que Freya y su padre lo son, siendo identificados a lo largo de la película como "no Arios"; los medios hermanos de Freya, hijastros de su padre serán miembros del partido nazi. El nombre del país en donde tienen lugar los acontecimientos no es nombrado, salvo al principio en la introducción. Tampoco se menciona la religión de la familia de Freya, ello se debió a no querer ofender al gran mercado alemán, pero de todas formas enfureció al gobierno Nazi y tuvo como consecuencia que todas las películas de MGM fueran prohibidas en Alemania.

La película está basada en la novela homónima publicada en 1938 "The Mortal Storm" del escritor británico Phyllis Bottome. Las escenas en las montañas nevadas fueron filmadas en Salt Lake City, Utah y en Sun Valley, Idaho.

La música fue compuesta por Bronislau Kaper y Eugene Zador (quien normalmente no orquestaba) pero no fue acreditada a ellos sino al pseudónimo "Edward Kane".

Comentarios

En IMDb la película mantiene un 7,9/10 en base a las votaciones de 2.800 usuarios.
En Rotten Tomatoes la película mantiene un 100% de aprobación en base a las reseñas de 7 críticos de cine; un 85% en base a las votaciones de 1.020 usuarios.

Una de las primeras películas estadounidenses en atacar directamente al Nazismo, aunque no mencionan a los judíos ni el catolicismo estos resultan evidentes. Nos muestra poco a poco la alienación que sufrieron los alemanes que se opusieron al totalitarismo, y el creciente odio de los Nazis hacia todos los demás.

Una gran muestra de ello aparece cuando al principio de la película cuando Hitler llega al poder, los hijastros y Fritz hablan con el profesor y le dicen que no se preocupen, que jamás el Partido haría nada contra una eminencia con él, que era reconocido y respetado, tal como nos lo muestran, por todo el pueblo. Pero poco a poco vamos viendo lo que le ocurre.

Datos de Wikipedia

Nativity! (2009)

2014-12-19T12:30:00.001-08:00

Nativity! es una comedia familiar británica dirigida por Debbie Isitt. Protagonizada por Martin Freeman, Marc Wootton, Jason Watkins y Ashley Jensen. El guión fue escrito por Isitt, pero se basa parcialmente en improvisaciones del elenco.

Fue fue estrenada el 27 de noviembre de 2009, tres semanas después de ser estrenada Disney's A Christmas Carol, con Jim Carrey. Ha tenido dos secuelas, también dirigidas por Isitt, Nativity 2: Danger in the Manger estrenada en 2012, y Nativity 3: Dude, Where's My Donkey?, estrenada en 2014.

Un profesor de un colegio católico es el encargado de realizar una obra sobre la Natividad, por alguna razón ha inventado pequeña mentira que se va agrandando y agrandando y saliendo de control. Deberá superar su odio a la Navidad, apoyarse en personas sobre las que tenía una baja opinión, y lograr que llegue una productora de Hollywood para posteriormente hacer una película sobre su obra.

La película explora temas de redención, reconciliación y sobre el significado de esta época.

Trama

Tres amigos participan en una representación de la Natividad, Paul, Jennifer y Gordon. Cada quien tiene sus esperanzas para el futuro y a los tres les gusta el mundo del entretenimiento. Paul y Jennifer mantienen una relación. Pasan varios años.

Paul es profesor en un colegio católico. Jennifer ha terminado la relación algunos años antes, un día de Nochebuena, se ha trasladado a Estados Unidos y nos dicen que ahora trabaja como productora. Paul quedó destrozado y por ello odia la Navidad. Gordon por su parte también es profesor de colegio, en uno más prestigioso y protestante. Ha realizado varias representaciones de la Natividad junto a sus alumnos, obteniendo las mejores críticas de la ciudad durante varios años seguidos.

El directora del colegio nombra a Paul para hacerse cargo de la obra de la Natividad este año, además le asigna un profesor ayudante. Este se niega pero termina aceptando. El profesor ayudante es el Señor Poppy, un inmaduro adulto que se vuelve íntimo amigo de los niños, pero que nunca actúa como profesor.

Un día cuando Paul y Poppy están comprando un árbol de Navidad se encuentran con Gordon. Paul se asusta y termina mintiéndole, le afirma que su obra va a ser la más exitosa, que le ganará en las críticas y, además, que va a venir Jennifer desde Hollywood con una productora para ver la obra y luego hacer una película. Todo es mentira, pero el Señor Poppy escucha todo desde la distancia. Al día siguiente en la mañana han llegado noticieros al colegio ya que Poppy le contó todo lo que escuchó a la directora y se ha armado un gran revuelo por la próxima venida de Hollywood a este simple colegio católico. Las cosas comienzan a complicarse para Paul desde el momento que termina afirmando la mentira frente a todos los niños y apoderados reunidos.

Ahora tendrá que lograr que Jennifer venga con su equipo, pero no ha hablado con ella desde que terminaron. Deberá realizar una obra original mejor que las de Gordon. Tiene que lidiar con el Señor Poppy y sus extravagantes ideas. Como sabemos, las mentiras atraen siempre más mentiras.

Una entretenida película sobre los prejuicios, el ego, las relaciones y una obra sobre la Natividad.

AL final de la película se escucha la canción Noche de Paz, Silent Night.

Elenco

Martin Freeman

Martin Freeman - Paul Maddens,.
Jason Watkins - Gordon Shakespeare.
Ashley Jensen - Jennifer Lore.
Marc Wootton - Desmond Poppy
Alan Carr - Patrick Burns, crítico.
Ricky Tomlinson - Alcalde
Pam Ferris - Mrs Bevans
Clarke Peters - Mr Parker , director de Hollywood

Comentarios

La película mantiene un 6,5/10 en IMDb en base a las votaciones de 3.300 usuarios.
En el sitio Rotten Tomatoes mantiene un 48% de aprobación en base a las reseñas de 25 críticos de cine; un 84% en base a las votaciones de 1.300 usuarios.

Datos de Wikipedia

God on Trial - Juicio a Dios 2008

2014-12-15T17:58:00.001-08:00

God on Trial (Juicio a Dios) es una película para la televisión de 2008, co producción de BBC y WGBH Boston. Dirigida por Andy De Emmony con el guión de Frank Cottrell Boyce (católico). Protagonizada por Antony Sher, Rupert Graves y Jack Shepherd. Esta obra se basa en los eventos descritos por Elie Wiesel en su libro The Trial of God, aunque el guionista, Boyce, afirma en la película es apócrifa. De acuerdo a Boyce el productor Mark Redhead "había tratado de convertir esta historia en una película por casi 20 años, cuando en 2005 me llamó para que escribiera el guión."

El evento tiene lugar en el campo de exterminio Auschwitz, durante la Segunda Guerra Mundial. Los prisioneros judíos de una barraca ponen a Dios en juicio en ausencia por haber abandonado al pueblo Judío. La acusación trata sobre si Dios rompió la Alianza con el pueblo Judío permitiendo a los Nazis cometer este genocidio

En The Scotsman Paul Whitelaw entrevista a Frank Cottrell Boyce en un artículo titulado "Frank Cottrell Boyce - Mantenindo la Fe": God On Trial aborda la antigua pregunta sobre por qué un Dios que se supone misericordioso permite que ocurran abominables atrocidades. La elección de esta materia por Cottrell Boyce es tal vez más sorprendente cuando uno toma en cuenta su propia fe Católica.

"Lo abordé porque yo pensaba que como que conocía todas las respuestas a estas preguntas," explica. No fue hasta que habló con algunos Rabinos y se sumergió en la Torah y en el Talmud cuando se vino a dar cuenta cuán difícil sería esta tarea.

"Como la mayoría de las personas no-Judías no había realmente tomado la enormidad del Holocausto, o mejor dicho no había pensado antes en sus implicaciones filosóficas. Fue mucho, mucho más desafiante para mi personalmente de lo que pensé."

Trama

La película comienza y termina con escenas en que un grupo de personas, entre ellas judíos, visitan el campo de exterminio, en los mismos lugares que veremos luego en la historia de la película.

En una barraca hay muchos judíos hacinados, los Nazis les hacen unas pruebas para determinar a quienes van a matar para hacer más espacio, ya que llegará un "cargamento" nuevo de personas. Ellos no saben cómo eligen a los que verán la muerte, por lo que la incertidumbre los devasta. Entre la barraca se nos presentan a los personajes principales, entre ellos dos Rabinos, varios académicos, y el Kapo, el prisionero que se encarga de maltratar y mantener en línea a los demás prisioneros, sin Dios ni Patria, odiado por todos.

A esto se suma que el nuevo tren con prisioneros llega un día antes, y los ponen a todos juntos en la barraca.

Presentados los personajes se comienza a hablar sobre Dios, a favor y en contra, hasta que se llega a la idea de realizar un juicio en ausencia al mismo Dios, el cargo que se presenta es que Dios habría roto la Alianza con su pueblo elegido y los habría abandonado, permitiendo el Holocausto.

Siguen las normas judías para realizar el juicio, se establece un tribunal de tres jueces, siendo estos los que impondrán la sentencia. Un Juez Jefe de corte, un Juez Padre que será el defensor de Dios, y un juez Inquisidor, que será el fiscal.

Se van planteando los argumentos, tomando testimonios a favor y en contra, y se llegará a una conclusión...

Mordechai comienza la acusación diciendo que Dios ha fallado en completar su Alianza. Kuhn defiende a Dios argumentando que Auschwitz es una prueba de fe.

Sirve tener en cuenta las escenas que parecen innecesarias del principio y el fin de la película, sobre los judíos recorriendo y recordando el Holocausto en la actualidad, en relación con el Juicio a Dios y los argumentos que dan las partes en su contra.

Elenco

Rupert Graves
Mordechai

Rupert Graves - Mordechai. Hijo de Juhn, está preocupado de su padre, más ansioso de su bienestar que del suyo propio. Es nombrado Inquisidor de la Corte, cargo de acepta a pesar de agraviar a su padre.
Stephen Dillane - Schmidt. Rabbi, gentil e inteligente con una fuerte fe en Dios. Nombrado Padre de la Corte.
Stellan Skarsgård - Baumgarten. Sofisticado y exitoso profesor de Derecho Penal en Berlín, nombrado Jefe de la Corte.
Antony Sher - Akiba. Rabbi traducional, del campo. es un Melamed, profesor religioso, y un sanados quien ha memorizado escrituras sagradas. Se mantiene orando y en silencio, hasta que habla.
Jack Shepherd - Kuhn. Padre de Mordechai, hombre pio. Ama a su hijo pero permanece enojado ante su rechazo a Dios, la blasfemia le duele profundamente
Dominic Cooper - Moche. Polaco, joven, sumamente enojado. No respeta.
Blake Ritson - Idek. Estudiante idealista y articulado, académico que conoce muy bien la historia Judía.
Eddie Marsan - Lieble. Padre de familia quien comparte una trágica historia, creyente pero no comprende lo que ocurre.
François Guetary - Jacques. Profesor y físico. Habla sobre la galaxia y el universo.
Rene Zagger - Ezra. Polaco, devoto padre, comparte una trágica historia.
Lorcan Cranitch - Blockaltester. Kapo de la barraca, odia a todos.
Joseph Alessi - Kapo
Josef Altin - Isaac
Ashley Artus - Ricard
Alexi Kaye Campbell - Doctor

David de Keyser - Hugo
Agnieszka Liggett - Tour Guide
Louise Mardenborough - Emily
Andre Oumansky - Jacob

Dailly Hilaire

Comentarios

En IMDB mantiene un 7,5/10 en base a las votaciones de 1.500 usuarios.
En amazon.com mantiene un 4.9/5 en base a 40 comentarios
En Rotten Tomatoes mantiene un 83% en base a las votaciones de 431 usuarios.

La mayoría de las críticas fueron favorables.

Sam Wollaston de The Guardian la encontró "poderosa y inteligente, con algunas buenas interpretaciones por parte de buenos actores, - Antony Sher, Rupert Graves, Dominic Cooper."

Remarcando que Boyce escribió esta obra desde una posición de fe personal, James Walton de The Telegraph observó, "Sin embargo, mientras cada persona expresa un punto de vista diferente sobre la cuestión de Dios y el sufrimiento, queda claro que él quería interrogar sus creencias con real fiereza." Esta es una obra compleja y "mientras se vuelve más aguda la fiereza intelectual y emocional, resulta imposible para el espectador medio pensante, de cualquiera convicción, no resultar perturbado en sus sensibilidades en relación a sus propias ideas ante ataques convincentes y consistentes."

En una larga reseña para The Times, Tim Teeman alabó al elenco: "Las interpretaciones fueron tan fuertes que se sintió un privilegio ver a los actores, entre ellos Antony Sher, Rupert Graves, Stephen Dillane y Jack Shepherd." También alabó al director Andy de Emmony al contraponer a los prisioneros, desnudos y destrozados con los turistas de la actualidad en las cámaras de gas."

Para The Independent, Thomas Sutcliffe remarcó el rol de Sher como el detonador ardiente de la obra: "Cada cierto tiempo uno ve a Antony Sher, silencioso en una esquina de la barraca. Como una pistola cargada en una obra de Chekhov, uno sabía que eventualmente iba a disparar, y que sería significativo cuando lo hiciera, (aquí cuenta el final), y de verdad fue su explosivo inventario de los crímenes bíblicos de Dios lo que finalmente hizo que los jueces votaran culpable."

Cuando fue emitida en el canal BBC2, la serie obtuvo un 3% de la audiencia nacional, con unos 700 mil espectadores. Un logro en consideración a las series y programas que se emitían en ese mismo horario en la competencia, Lost in Austen y Who Do You Think You Are?

Cuando la película fue exhibida en Estados Unidos por la PBS, el Los Angeles Times dijo "Son grandes temas tratados con una sorprendente falta de sentimentalismo, tremenda hazaña teniendo en consideración el escenario."

El San Francisco Chronicle hizo eco de las reseñas británicas al alabar el "brillante guion" y las "sutiles maravillas en cada giro" en la dirección de DeEmmony, y recalcó que "resulto trivial el siquiera intentar destacar una asombrosa interpretación ya que todas fueron asombrosas."

En una entrevista para Trendy But Casual en 2010, Frank Cottrell Boyce cuenta que sus guiones favoritos son 24 Hour Party People, Millions, película de Danny Boyle, muy buena, y God On Trial.

En The Scotsman Paul Whitelaw entrevista a Frank Cottrell Boyce en un artículo titulado "Frank Cottrell Boyce - Mantenindo la Fe": "Pero qué ocurre con el Dios iracundo, sin misericordia, asesino que aparece tan fuertemente en el guión.¿Acaso ello hace incómoda su propia creencia en una deidad benigna? "Si eres cristiano tiendes a leer solamente en Antiguo Testamento en conjunción con el Nuevo Testamento, ya que lo ilumina," dice. "Pero es muy, muy violento, es muy extrremo. Es una fantástica lectura, pero inquietante."

Jemma Rodgers, productora de la película, cuenta en el sitio oficial de la película "Todas las investigaciones que logramos hacer sobre la historia parecen indicar que es casi un mito urbano de Auschwitz. Hubo algunos veteranos que escribieron en ese sitio web que ellos escucharon este mito sobre que unos prisioneros pusieron le hicieron un Juicio a Dios. Y creo que es absolutamente creíble que lo hayan hecho. Sabes, en realidad cuando uno considera a los tipos de personas que había en Auschwitz, y en realidad el hecho de que solo por que sus cuerpos estuvieran quebrados y que ellos estuvieran físicamente quebrados no significa que sus mentes estuvieran quebradas"

Datos de Wikipedia